易像钞卷十　　　　　明　胡居仁　撰

译健笃实”，是与乾、艮相合；说“实自求口”，是与震、艮相合；说“实虚受人”，是与泽山相合。所谓虚，也是以真实为基础而能虚。咸卦以止为主，感是主体；以悦为主，应是主体。外在只有悦而内在没有止，就叫感害。一切善言从四面八方渗入，都是咸卦虚心接受的意义。王子植说：“人一定要有所不接受，然后才能有所接受。”咸卦下体是艮，艮体笃实光明，对于世间种种滋味，自然一概不接受。不接受才是虚；咸卦以虚接受他人，就是这个意思。虚是建立人道的首要事务；咸道如果不虚，便完全没有接受外物的能力。一个人感动另一个人尚且如此，何况面对天下呢？山在地中是谦，山在泽下是咸。虚，凡是谦必然虚，凡是虚也必然谦。自高自满的人，没有一个不日益走向污下、沦陷、沉溺而自己不知道的。咸九四说贞，天下只有一个感应原则：止必须守正，感必须守正，悦和应也必须守正。感常常止住，不论应是否可行而随意转变，就会成为随。应常常悦，不论感是否可行而心意憧憧不定，也会失正。咸九四，守正则吉。咸九三守正，是以止如女子，靠近而与男子相合，可以守正。恒九三不能恒常保持自己的德。恒六四，发动如妇人，牵制丈夫，彼此接近却不能相合，所以有吝。恒九三深入人的内心，咸上六只在脸颊和舌头上；悦人之言虽然费尽口舌，但艮、震这两个主爻都以无为主，务求追溯终始，所以都不足以担当此事。咸初九是拇，九二是腓，都不是止的主爻，止的主爻在九三。若以中爻杂取万物、安排德性来论，易道一旦失去止，而且处在下体，所以在身体上只取股为象。只有九四居乾卦君位的中部，可以称为心位，是全身感应的主宰。九三在九四之下，所以取股；九五在九四之上，也只是取脢。上六则口中憧憧往来，朋友都顺从你的心思。乾为君心，是天君与朋友相联。乾卦三爻都是说心官的，只有九四以思虑通达，最先显现而守正，并把这种意义杂取于少男少女之中。如果仍免不了有童心，便不正，便成为憧憧。憧憧就像儿女亲昵絮叨，只知道思念。于是九五只思九二，九三只思上六，一切往来都相互带动而成为憧憧之思。九四守正，就是思虑不越出自己的位置；因此九三、九五都顺从九四的思虑，便合于乾卦三爻而都守正，成为君主的主宰。这样一来，怎会不光明广大？若憧憧，便是私下狭小地顺从你的心思；若不憧憧，便是光明广大。就卦而言，是止而悦、男居下而女居上；就爻而言，刚应当主宰柔，不应被柔牵制，这就是咸九四所说的贞。蹇卦说朋友来，是因为九五有大蹇；复卦说朋友来，是因为初九刚爻返回；解卦说朋友到，是因为六四解开拇；豫卦说朋友会合，是因为六四没有疑惑。咸卦说朋友顺从，也是因为九四有守正的思虑。咸卦的主旨在于有所确定，所以朋友只是辅助。譬如天的主宰有所确定，那么日月、寒暑的往来，便没有一样不是神妙变化的作用。所以《系辞传》极力发挥同归于一、归于一致的意义。有人说：“乾九二没有学问、宽仁的意义，咸九四没有岁时代谢的意义。圣人不过借《易》来阐明道理，未必拘泥于解释《易》的字面。不知道这正是不可移换的地方；若把它移到其他爻、其他卦中说，便完全没有意义了。” 朱子答门人胡伯量说：“不可有厌烦、喜静的心。人活在世上，没有永远无事的时候。想要无事，除非死亡；事情来了就应当随事应对。若事情来到眼前，自己却只管主张安静，呆然不应对，那就是心死了。”近来多把这段话作为志末注脚。朱子又说：“所谓定性，是存养功夫达到极点，从而得到性之本然。性一旦安定，天下的发动便归于一，这就是所谓贞。难道要急于排除外物的诱惑，反而因此憧憧不定吗？把厌

译恶外物作为用心所在，想在没有外物的地方求得照见，也只能说明用力越劳苦，明察事理反而越昏暗，越来越憧憧而自己不知道。内外两忘，并不是把内外都忘掉，而是一切都遵循义理；不是只重内而非外，也不是只重外而非内。这样便大公而顺应，还会有什么事物成为累赘呢？”《象传》所谓“未感害”，就是这个意思。憧憧往来而不能光明广大；守正，则是以天为同类；憧憧，则是以人为偶伴，这就是天人与人的区别。

译圣人论二气的感应，唯独在咸卦中归结到恒常的止。说刚柔相应于师、临、无▯、萃、升、止；说刚中而应于小畜；说柔得其位而上下应之；又一定说刚居中而志得以施行于大有；说柔得到尊位，居大中而上下应之；又一定说应于天而按时运行。大概是因为应体现为感，而感又以主宰应，所以希望人详细观察“应”而对“感”极其谨慎，正是如此。上天下泽为履；上火下泽为睽。履卦区分上下，不可稍有混杂，应当辨别；睽卦区分上下，不可苟且相同，应当有异。至于泽上有雷为归妹，泽上有风为中孚，泽上有水为节，泽上有地为临，都是以泽为主而说其上有何物；泽上于天为夬，泽上于地为萃，也都是以泽为主。泽上有火为革，泽中有雷为随，都是以泽为主。泽中有水而水灭木为大过，泽中无水为困，也以泽为主，“灭”就是说无水。只有山上有泽为咸，山下有泽为损，都是以山为主而不以泽为主。咸说天地感应而万物化生；损说天地阴阳絪緼，万物化育醇厚。虽然二气彼此交感相应，男女尊卑的大义却始终严然存在，终究不失正道，与天泽、火泽上下之辨相同。咸初九的拇从脚趾开始发动，应当防备一切从根本处发生的祸患；咸上六的颊舌从面部表现征应。宁可担心徒然多说话，所以二者都不着吉凶之占。止是感的主宰，不宜落后，所以咸九三腓说凶；悦是应的主宰，不宜抢先，所以咸九五脢说无悔。《象传》说“志末”。树的上部叫末，就像子对于父、臣对于君、妇对于夫；本末分明可辨。九二适宜居中便居中，九五适宜居末便居末，也都是咸卦守正的意义。咸上六说颊舌，意思是滕口而说；有人说“滕”就是传播的意思。天下本来有不得不说、不得不讲的事，这就是所谓传播告知的修养，也是感应的正理。但如果专门沉溺于口头言说，就不可取。艮背就是不愧于屋漏的止，咸九五的脢就是不说话却能使人信服的悦。陆佃说：“脢在口下心上，就是喉中的梅核，今天称为三思。”台旁的注说：“脢处在喉中，发动时迎接饮食并使之咽下。”这正是兑为口舌、能够言说；脢不言语，却仿佛也能发声，所以以它作为取象。腓连接股和足，既在下面又在后面，是人容易失守的位置，所以凶。然而如果能知道天下的事不可抢先向上，因而故意处在下面；又知道天下的事不可抢先，于是反而居后，像有固定的居处一样，难道不吉吗？脢连接心和口，处在九四之上的中部，担任喉舌的职分，却以不说话来产生感应，所以自身没有过失，却导致悔。谦卦是山在地中，咸卦是山在泽下。拇、腓、股都以高山作为取象，却处在泽下，也像谦卦的山在地中，完全不自恃其高。所以谦能使万民归服，咸能使天下和平。只有先使自身和谐，天下才没有不和谐；只有先使自身平正，天下才没有不平正。君子反求自身而达到真诚，自身端正，天下便归附他。人的百体之中只举出其中一体，从拇往下，从舌往上，没有一样不与天下发生感应、彼此相通。天下的事，咸卦和艮卦都以身体取象，因为天下本来就是一个身体。▯ 咸卦以止为内在主宰，止的三爻都应当向下而悦；三爻都是悦，三爻也都应当有所应。止的三爻若不是以止为主而以悦为主，就都凶。恒卦以动为外在主宰，巽的三爻都应当顺着发动；三爻发动，三爻都应当有所制约。巽的三爻若不是以动为主而以巽为主，也都凶。圣人向人显示刚柔、男女、内外的区别，极其严明。恒卦外为震、内为巽，任凭外在震动，而内在常常保持巽顺；这就是德性牢固的原因，也就是保持同一德性的原因。责备别人过于严厉，彼此的情意反而会变得乖离。恒初九所说的浚恒之凶，就是这个道理。咸九四、恒九三都取乾卦中爻的意义。咸九四可以期待守正，因为九四与九三、九五合成乾。向下看是夬卦之象，向上看是遯卦之象：一个柔爻在上被决去，两个柔爻在下退遯。九三止而守正地感，九四以悦而守正地应，所以守正。恒九三却不能期待它恒常，因为九三与九四、九二合成乾。向下看是姤卦之象，向上看是大壮卦之象：一个柔爻在下相遇，两个柔爻在上壮盛。九四发动而已经毁坏，九三巽顺却又变得躁动，所以不能恒常。恒九三说：“不能恒常保持自己的德，有时承受羞辱；即使守正也有吝。”九三与上六是相应爻；不能恒常保持自己的德，就像说不能恒常对上保持巽顺，因而无法进入上位，也得不到帮助。上六以震体来收束结局，或许会顺势承受、顺从它。九三只会答应，三次都答应。这样打扮成一个样子，哪里还称得上男子？所以足以羞耻。“或承之”是说万一有人承受它，便足以羞耻。由此可见男子不可不受制约；若只合义地听从妇人，这就是承受。下经重视兑、巽、咸，宜于守正、止静；如果跟随悦而发动，恒卦宜于守正而发动；如果跟随巽而进入，便都凶。恒六四田猎而没有禽兽。忧患会使人产生生命力，安乐会使人死亡。这是百姓日常生活中的恒常之道。六四以震为主，意味着恐惧和自我反省，也就是四时讲武的田猎之事。没有禽兽，是因为从忧患中出来、进入安乐之中；所恒常处在的，都是死地。所以特别说明：“不是它的位置。” 咸卦从上往下看，五爻有遯卦的象；恒卦从初爻往上看，五爻有大壮卦的象，所以咸、恒之后紧接着就是遯、大壮。咸上六颊舌，是因为九三居中不能守中；恒初九浚恒，是因为六四发动而不在其位。下经有以阴爻、兑、巽为主的意思。艮不以收束结局，而由兑来收束；震不追溯开始，而由巽来开始，所以咸、恒仿佛都没有完整的爻。“振恒”说的是振动而自矜；“振”本来与巽相通而发动。恒九五发动，唯独归于巽。巽是柔弱，像妇人，只听妇人的话，这就是纣王。上六发动却不巽顺，柔弱而逞强，十分危险。又像不听妇人之言，只逞豪强罢了。恒六四说田猎而没有禽兽。赵▯子出去打猎，郑龙作车右。有一个野人，▯子说：“郑龙下车射那个人，不要让他惊吓我的马。”赵▯子命令了三次，郑龙都不回答。▯子发怒，郑龙说：“从前我们的先君讨伐卫国，免除曹国罪责而退兵，为践土之盟，不杀一个人。如今我一早出去打猎，你却说一定要替我杀人，这是虎狼杀人，所以将要去救他。”▯子忧惧地说：“不爱惜自身而使别人活下来，难道可以不听从吗？”于是返回车上，停止打猎，说：“别人打猎，得到的是野兽；今天我打猎，得到的是贤士。”又有梁君出猎，随从打猎都得到禽兽，唯独我打猎回来得到有益的言语。六四以初九浚恒，或许不能接受没有禽兽的结果，实在是应当的。” 恒卦内卦为巽，适宜巽顺；进入并潜伏于内部，却夹杂乾卦所象征的刚健，只要一心想向外行动，便不能恒久。外卦为震，适宜施用利益，在外面大有作为，却夹杂兑卦所象征的毁折，只要一心想退缩回来，便会大为无功。

译乾卦的卦象说：“各自端正自己的性命。”把性与命合起来说，讼卦九四就是命，师卦六二是“锡命”。师卦上六有“命”，泰卦上六是“告命”，否卦九四有“命”。大有卦《大象传》说“顺天休命”，无妄卦《大象传》说“大亨以正”，这是天的命令。姤卦《大象传》说“施命”，姤卦九五说“志不舍命”。萃卦《彖传》说“顺天命”，困卦《大象传》说“致命”，革卦九四说“改命”，鼎卦《大象传》说“凝命”，旅卦六五说“誉命”，巽卦《彖传》《象传》说“申命”。单独说“命”，似乎是要随着时势和事情及时用力，而不涉及“性”。“性”不容易说清，性命合一就更不容易说了。至于“性情”，也只是乾卦的“利贞”把二者合起来说；除此之外，在咸、恒、萃、艮中都只是说“情”。《易筌》说：雷与风相互配合，雷一发动，风就兴起，从来没有彼此分离，所以叫作“恒”。如果说是彼此交相辅助其势，就成为“益”了。“巽而动”不能解释为顺着行动；顺着行动就成为“豫”了。巽是进入而处在内部，震是出发而处在外部，各自居于自己的位置，所以说“立不易方”。咸与恒，正好和损、益相反。咸是秋冬之气，是阴气不足的形体，所以以虚接受别人；恒是春夏之气，是阳气充盛的形体，所以“立不易方”。【卦图】遯卦九五刚爻居于当位，并与九二相应；阴气生成，到六二时与九五相应，九五便站立不稳了，所以要随着时势行动而退避。遯以悄然退避离去为义。《易传》说：“难道一定要到江海山林中才算遯吗？”大的遯退是在朝廷中，小的遯退是在野外。舜避开共驩，并不是避到历山；周公旦避开管叔、蔡叔，也不是避到曲阜。孔子与阳货同在一个国家，孟子与王驩共事，也有刚健退避的意思。遯卦初六象征尾巴，是蜂蝎的尾巴。谢氏说：“野兽驯服时尾巴贴伏，凶猛时尾巴奋张。”初六居于刚位而有所凭恃，强盛必然向前进，正是伤害九四刚爻的象，所以称为尾巴。《易筌》说，初六与六二都不是遯者，而是驱使阳爻退避的。它前往逼迫阳爻，是圣人所厌恶的，所以告诫说不可前往。遯上六以成就三爻的退避为肥遯。天下有山：从山上看天，天在山顶。每登上山一步，天就显得高一步，越往上越高，始终无法达到。从天上看山，天覆盖在山下，不嫌山低；以大的包容小的，也不嫌山小。这就是卦象所谓“远”而“不恶”的一层意思。薛文清公说：“比如治理小人，应当宽平自在，从容处置，事情办完后就闭口不谈，那么小人没有什么可听见，也就无法因此发怒。闭口不谈，就是‘天下有山’。”这又是卦象所谓“严”的一层意思。小人也极想把天下的贤人君子罗织起来，作为自己的工具；一旦用黄牛皮把他们捆住，就没有谁能挣脱。正因为如此，君子绝不能被他们罗网住并为其所用；一旦被他们利用，就没有不失足的。夬卦初九说“壮于前趾”，九四是它的应爻；姤卦上九说“姤其角”，九三是它的应爻。夬卦九四也称为君子，却将成为喜好争斗的狼前羊；姤卦九三也称为君子，却将成为正要受孕、徘徊不前的猪。至于大壮初九前往而说“其孚穷”，只是担心它也会成为四面的藩篱；遯卦上九说“肥遯”而说“无所疑”，则是庆幸它远离了九三的困惫。圣人对于阳刚一类的人，虽然承认他们是君子，却总担心他们偶然坠落为小人；他成全人的美德而不助长人的恶行，本来就是如此。肥遯，没有不利。白居易《感兴》说：鱼能够深入水中，哪里还忧虑会被钓上；鸟能够高飞，哪里会触到罗网。朱子说：富贵有余乐，贫贱不堪忧；谁知天路幽险，伏藏彼此相酬。请看东门黄犬，再听华亭清唳。千古遗恨难以收束，哪里比得上鸱夷子，披散头发驾一叶扁舟。鸱夷子成就霸业，本来有余谋略；收身于千乘之国，卿相之位归来仍执钓鱼钩。春日白昼泛舟五湖，烟浪迷蒙；秋夜仰望长天，云月相伴。此外一切都悠悠然，永远抛弃人间事务，喜悦地把道路交付给沧洲。君子应当远离小人。有人说，这里的“远”如同“不仁者远矣”的“远”，不是厌恶而是严正；不只是严厉、严威，确实也是严敬、严惮。这就是君子的天道般的包容度量，以及如山屹立的根基。要使每一个人都去掉小人的作为，归于君子的作为；要使每一个人都获得安定，所以说“好”、说“嘉”、说“肥”。这又是卦象所谓“远”与“严”的一层意思。【卦图】雷在天上，就是大壮。君子因此做到不合礼的事不去履行。害怕有不合礼的行为，正如遭逢上天的震怒。大壮初九说“以征凶”，豫初六说“以鸣凶”，都是不能不被雷所震动。震雷轰鸣于天，而天并不因此动摇，这就是大壮的正；震雷震动大地，而大地并不因此动摇，这就是豫卦“石”的坚介。小人使用刚强，君子则使用罗网。君子和小人本来不是彼此可以互相利用的。大壮利于守正，大壮所利正在于守正，更不能假借小人来作为工具。假如九三以上成为应爻，或把事情的权柄借给小人，使小人能够施展其刚强，那么君子就会落入小人的罗网，没有不反过来被小人利用的。真像羊头伸进【阙】甲▯，想进进不得，想退退不得，君子和小人滚成一团。圣人向君子表示守正而知危的警戒，就是这样。九三指上六为藩篱；上六指九三，也称为藩篱。二者都取兑卦的象。九四守正而为震，不是兑，便是藩篱被冲破而羊不受困的象。小人中的小人，容易辨认；君子中的小人，却难以辨认。小人中的小人，如夬卦上六的阴柔而喜悦，姤卦初六的阴柔而巽顺，都是小人中最典型的小人。君子中的小人，如大壮六五、上六，都凭刚强而行动，极力奋发而有所作为；又如遯卦初六，都是凭刚强而停止，极为镇静而没有扰乱，都是君子中的小人。大壮九三就是遯卦九四的反体。遯卦说“君子好遯，小人否”，可惜这是针对小人的话；大壮则说“小人用壮，君子罔危”，是针对君子的话。九三说“羝羊触藩”，九三是羊，上六是藩；上六也说“羝羊触藩”，上六是羊，九三是藩。九四说“藩决不羸”，是说九四为藩，初九也可以是羊。六五说“丧羊于易”，是说六五也可以指六二为羊。朱子说：“卦体像兑卦，都有羊的象。大壮的反体是遯，遯卦体像巽；大壮与遯都成为羝羊触藩，便失去了正。遯卦说执用黄牛之革，便没有不亨通的。”这些都是实在的卦象和实在的卦义。【卦图】《易》中说“公”“侯”的屯、豫、解、益、小过，都属于震；只有晋卦的侯属于坤，大有卦的公属于乾。至于说君、王、帝、大君、国君、天子，则各卦都有。自己明昭，却使明夷卦以晦暗来表现从地中出来的光明；自己明昭，却进入地中的晦暗。治理众人时，如果只明察别人而对自己反倒昏暗，怎么能够成为君子呢？坤最为柔顺，但行动起来却刚健。坤初六是坚冰，豫六二是介石，剥六三是“剥之”，晋六三是众人所归聚的地方。这就是所谓行动刚健而且稳固；如果被别人转动，就不能自主。

译“从他的王母那里接受这种大福。”这里的“兹”借用了草的名称。六二处坤卦之中而得中正，原本是借助三个爻合成顺，又借助三个爻来接受福禄，所以并不只是一个人得到中介之福。晋卦名为进，上面所进的是顺而附丽的三个爻，下面所进的是合起来顺承的三个爻，所以侯以“康”为名。安、乐、和以及五种通达之道，各种意义都具备。离卦上九出征，说：“王使用六四去突袭那些侵逼者，是因为重明之中的六五，所以本来命令六五，却特意把它系在六四上。”说“王”，是因为晋卦上九讨伐邑国，说：“只使用六四去讨伐那些像鼫鼠一样摧抑人的人，是因为众多康侯都在进取，所以本来出于众人之心而共同这样说。”说“维”是讨伐，王使用征伐，斩获首领和俘虏，来匡正天下；只使用讨伐罪人，是要停止城邑中那些如鼫鼠的人。离卦上九只有以光明威严恭敬奉行，说：“晋卦上九只把持全国的事情。”又说：“姤卦没有上九的角，就无法遏止正在诚信却徘徊的羸弱之猪。”晋卦没有上九的角，就无法清除已经进取中的社稷鼫鼠。君子都是出于不得已才这样做，所以姤卦上九虽有吝而无咎，晋卦上九虽危险却吉。【卦图】晋卦是明君居上，下面以坤的顺承来附丽他的光明，成为康侯所用的明夷。明夷卦是明侯居下，上面以坤的顺承来遮蔽他的光明，成为箕子的守正。文王、箕子从后世看来，有商、周的不同；从当时看来，他们同为商朝的臣子。北宫子说：“纣囚禁文王七年，诸侯都归从文王，反过来囚禁纣。纣于是害怕而归附文王。史书却说闳夭等人寻找有莘氏的美女献给纣，荒谬得很。这一定是齐东的乡野之人，因为范蠡进献西施的故事而附会出来的。不然，圣人解释《易》的《彖传》为什么说：‘六二之吉，顺以则也’？” 地泽为临，地天为归妹，地水为师，地山为利于侵伐，地雷为敦复，地风为升阶。只有地火为明夷。由此可知，如果君主厌恶正直，臣子嫉恨正道，就没有不成为亡纣的后继者，甘愿和恶来、飞廉一同遭到诛灭的。明夷说“夷于左股”。坤卦的三个爻乘于上卦的三个爻之上，上三爻是下三爻的应爻；伤害三爻左边的二爻，就是伤害股。左股受伤，二爻不能行走；六二没有可以附丽的对象，所以成为明夷。箕子的明夷，利于守正；自我安定，献身于先王，我不顾念出行逃遯。箕子认为绝对不能离去，才是正。主人有话说：“六二所说的是不可急迫，守正的六二不可强行端正。要以文明而柔顺的方式，承担蒙受大难的事情。” 明夷上六说，起初登上天，有人说这是上六在出震之上的象；后来进入地中，则是下面有坎陷的象。▯山先生说：三位仁人没有离去，纣就还不是独夫。三位仁人离去，天下便不再把他看作君主。九四退避，六五为奴，坤卦顺承的整体毁裂，只剩下上六一爻，便有独夫的象。当时天命已经断绝，成为独夫，这就是进入地中。用九说“见群龙无首，吉”。群龙从来不是没有首领，也从来不是不尊贵首先出现；只是不可显露出有首，而应当只显现无首。并不是没有首领；既然上九沾湿了头，便有危险，问题不在首领，而在头部被沾湿。离卦上九说折断首领，天德不能作为首领，离卦也不能作为首领。明夷九三得到大首领，离卦上九出征，便会有首领之患；明夷九三南狩，又贵在得到大首领。比卦上六说“比之无首，凶”，比卦也以有首领为贵。明夷说“大首”，与晋卦说“大明”相互发明。光明从地上出来叫“大明”，光明进入地中只说“大首”，说明光明正处于晦暗之中的意义。【卦图】家人卦利于女子守正。王应麟说：男子守正容易，女子守正困难。《二南》的诗，以教化施行于闺门为最高境界。风从火中产生，家人卦就是从火中产生风。这样的风可以解除暑热，增加财物，长养万物。风从南方来，八风以南方为景明之方，所以是祥瑞。人若没有这种风，便没有家，因此称为家人。益卦的风来自东方，中孚卦的风来自西方，涣卦的风来自北方。家人、益卦的风适宜顺着来向迎接，中孚、涣卦的风适宜反向寻求。否则，死亡便不会有缓解，天下没有一处不是干涸的流水，宗庙也无从建立。这就像所有的水都结成坚冰。使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说“顺在位”，这里的“顺”说的是义理。陆子说：人家的兴衰在于义理，不在于富贵。即使贵为公卿宰相，富足如崇侯虎、石崇，而家人没有义理，正是家道衰败；即使只能吃箪中饭、饮瓢中水，衣袖破裂、冠缨断绝，而家人有义理，正是家道兴盛。天与火组成同人卦。人与天虽然同处一天之下，如果没有火与之相配，便会黑暗茫茫、彼此不能相见，哪里还能同处于风中？风从火中产生，人人没有火就不能生活。火就像人有家；如果只是任其像飘风一样游荡，不由火而出，不进行烹饪，靠什么生养？在蓬草乱地之间，又到哪里归宿？名义上称为人，实际上都只是漂流离散、没有家的人。所以风必须从火中产生，一吹一拂，一生一养，一言一动，都必须向南、向着光明。有所出发而有来由，有所进入而有归宿，对人无愧，哪里能说没有家？有家可归，难道不就成了真正的人吗？所以称为家人。倒过来就是鼎卦，用来享祀上帝、养育圣贤，使巽顺而耳目聪明。总之，家成其为家人，人也成其为人，二者没有不同的意义。谚语也常说：门风、家风，如果能够形成风气，一定是从明处产生；离开原来的家而成为一个家，人也成其为人。如果不能形成风气，一定是从暗处产生；离开家却不能成家，人也不能成其为人。《女史箴》说：“防恭中馈”，指的是主持祭祀和饮食等事务。《易筌》说：九三重重刚强，没有嬉笑的道理；《礼记》中“嘻，其甚矣”的“嘻”是叹息之意。意思是，九三的刚强使家人严厉，虽然严厉却吉祥；如果严厉到使妇女和孩子无法容忍而发出叹息，就免不了有吝。这也是一种防备。【卦图】十三卦中有设置重重门户、敲击梆子来防备暴客，以及制作弓箭来威慑天下这两层意义。圣人思考祸患而预先防备，对天下和后世的忧虑没有不到的地方，本来就是这样。杨诚斋说：“见恶人，正如孔子见南子。”陈寔去吊唁张让的儿子；南子和陈寔、张让，难道是德行相合的爻吗？难道他们不是彼此相违而又是令人厌恶的人吗？君臣、朋友之间，本来就可能彼此乖离，却能够互相成就；下者以喜悦附丽于上者，上者以光明回应下者，这就是调和乖离。“在小巷中遇到主人。”睽卦六二与九五都是刚爻，彼此以喜悦而得中；九三与六五组成坎的象。主人在小巷中，本来就是想向下求取，六二得以相遇，难道是屈己求见吗？所以《象传》特别说明，这并没有失去正道。凡是君臣、朋友，性格不同，就像上面是火、下面是泽；志向趋向不同，就像两个女子同居，这些都是睽的意义。爻辞所说的恶言，大概是其中最严重的情况。《儒行》说：意见相同的不一定都赞同，意见不同的也不一定都非难；赞同自己认为可赞同的，不必要求与自己相同；非难自己认为可非难的，也不必要求与自己不同。君子应当在相同中保有不同，大概就是这个意思。古代以“孤”设置官名。孤高而凶猛，没有朋友；睽卦九四、上九的孤，是凭刚明独立在万物成就之上的状态。孤是适宜的，孤而无所依，就不能成其为睽；没有相遇，也不能成其为孤。

译同人于宗，吝；“厥宗噬肤，往，何咎？”邓氏说：“同人之时，如果开放出划分疆域的道路，就是离析的萌芽；睽之时，如果独自保存维系的情谊，就是亲近和合的羔羊。” 睽卦九三说没有开始却有结局；睽卦上九前往，遇到雨便吉。《史记》说，曹参起初与萧何有嫌隙，萧何将死时，所推举的贤人只有曹参。曹参接替萧何做相国，办事没有变更，完全遵循萧何的法令。▯山先生说：这两个人如果没有以国家为重的诚心，不能忘掉个人的私怨，那么排斥陷害、纷纷更改，将没有什么做不出来的。萧何推举曹参为贤，曹参守住这些成法而不失，除此之外还有什么可说的？他最终成为一代宗臣，当然是有原因的。先张开弓，后来又使弓弦松开。杨诚斋说：下卦初爻是弓，二爻是弦，二者相互附着；上卦上爻的弦不附着于四爻的弓。五爻与三爻是两支箭的象。若只说张弓，为什么又说弓弦松开？说有弦没有弦，有箭没有箭吗？只是从上爻看九三，先看到它是坎卦，有张弓的象；后来知道它的本体是兑，便有了弓弦松开的象。弓箭的功用在于威慑天下，大概取象于睽卦。种世衡刚到青涧城时，那里逼近敌境，守备单薄，刍粮全都缺乏。种世衡用宫中的钱借给商旅，让他们运送物资，不追问进出数目。不久，仓库就都充实了。他又教百姓和官吏练习射箭，即使僧人、道士、妇女也都练习。用银子作为箭靶，射中的就立即给银子。后来射中的人越来越多，所给银子的重量仍和原来一样，但箭靶逐渐增厚、变小。有人争执徭役轻重，就让他们射箭，射中的安排较优的差役；有人有过失，也让他射箭，射中的便释放。由此人人都能射箭。几年以后，青涧城于是变得富足强盛，在延州各塞中，唯独它不需要增加兵力和运输刍粮。这也是弓箭威慑天下的一层意义。睽卦上九说“载鬼一车”。坎为狐，狐心意不定，是妖兽鬼怪所乘之物。震翻转身体而止于艮，是阳爻的完整形体；巽翻转身体而止于兑，是阴爻的半体。蛊卦说“终则有始”：震为开始，艮为终止；蛊终于艮，翻转身体就成为震。巽卦六五说“无初有终”：无初，是说巽不是震的初始；有终，是说兑是巽的终点。睽卦九三说“无初有终”：无初，是说柔爻九三不能作为初始；有终，是说刚爻上九能够成就终局。睽卦上九说“载鬼一车”，此前的九三、九四都说“伐鬼方”。火被水扑灭，由明处出来而进入幽暗，由人间出来而进入鬼域。睽卦说遇雨，既然已经克服了它，却还没有得到赏赐。这两只脚正好站稳，不上鬼车，也不坠入鬼方。遇雨而吉，是因为群疑消亡。祝氏说：“天下最难破除的，只有疑惑的根苗；疑惑是事情的祸害。我积蓄疑惑，就会再次开启天下的疑惑，使天下都成为疑惑之境，那么天下的事情便不知道最终会怎样。说迟则有悔，说前往则有吝，往往都在疑惑之处反复叮咛。《易》的作者难道不是有忧患意识吗？” 【卦图】屯卦初九居于守正的位置；蹇卦九三回来反身，也是一层意思。屯卦初九需要六四来求取，蹇卦九三需要六四来联结。如果不等对方招呼就前往，没有不失去自我的。屯卦九五是处在险中的行动之君，六二守正而不嫁。蹇卦九五是处在险中的止之君，六二因此成为蹇。蹇卦说“匪躬”，屯卦的行动之主正在初位，六二适宜与之结合；初九居守正位。蹇卦的止之主已经前进到九三，六二适宜跟随。九三向上进取。而且，天下事理是：行动以停止为正，停止以行动为善。没有事情时常像有事情一样，时时加以防备；有事情时常像没有事情一样，时时保持镇静。大体就是如此。蹇卦各爻的爻辞中多次说到“往来蹇”，是说脚步艰难、不能行走，也就是前进的意义。“往来不穷”称为通，意思是只要往来，便不会穷困而能够通达。还必须从“往蹇”中走来：初六于是得到称誉，九三于是返回，六四于是联结，上六于是硕大；所谓“誉、反、连、硕”，都是西南有利的意思。如果不是从往蹇中走来，就会立即陷入东北的穷困。停止并不是徒然停止，而是因为前行才停止；平素处在险难中，哪里能轻易行动？险难之中无处不可进入，所以没有哪一次前往不利。否则，把停止当作停止，畏惧险难、逃避困难，又有什么地方不能到达？最终仍然无法幸免于险难，真是走向死亡和穷困的道路。所以说“不利东北”，因为那条道路会穷尽。屯是在险中有行动，以开始为根本；蹇是在险中有停止，以完成终局为要。人一天没有屯，便不能生存，也不能希望亨通守正；一天没有蹇，便会招来羞辱，便会有很多事情不能成功。转过头来，几乎无处不与人分裂；即使偶然有所收获，也不是土地，就是小土丘。“誉、反、连、硕”四字，想凑齐也没有希望。坤卦利于西南，是从北方转向西南；蹇、解都利于西南，是从西方转到北方，再从北方转向西南。坤卦利西南，是得到朋友；蹇卦说朋友来，解卦说朋友到，得朋的意义相同。坤卦利东北，是防备朋友；蹇卦说不利东北，解卦却又有来复之吉，防备的意义不同。为什么呢？坤卦在东北的防备，是为了终局而独自有所停止，这就是所谓安于守正。蹇卦利东北，最终会停止在险中；解卦若没有来复，险难仍未免除，也就不能成为行动。解卦利西南，是坎而变坤、坤而变震，依次行动；行动使险难平易，所以西南、东北的往来都吉。蹇卦利西南，是坎而变坤、坤而变艮，越级而停止；停止于险难，所以东北最终不利。坤卦利西南，是因为坤重叠，坤只需一转手的功夫；蹇、解利西南，是因为艮为止，险难要靠震来发动，险难尚未结束，还须用坤来平治，这是坎经过两次转变的功夫。险难靠震发动，行动从开始，适宜在初位而居于四；险难靠艮停止，停止以终局为要，适宜在上位而居于三。若不是向西南，就会有不利；先天坤、后天坎，位置是相同的。蹇、解都利西南。蹇卦外坎内艮，艮在东北，以艮与坤遥相对就是西南。解卦外震内坎，震在东、坎在北，从坎所在的北方水势滂沱而到离所在的南方，从震所在的东方雷雨布施而到兑所在的西方，这就成为西南。有人说：先天坤定位在北方，后天坤运行到西南，于是坎得到坤的位置。蹇、解的坎顺从它得到坤位来解释：在蹇卦中，高山之上的层层道路没有不是平地；在解卦中，震雷之下遍地没有不是甘雨，所以都说利西南。以中正来节制。《易筌》说：不先不后，恰好符合时机和适宜的情况，就叫作节。【卦图】公用射隼于高墙之上，捕获它，没有不利。和鲁公有一首观画鹰猎兔的诗说：虽然只是丹青所画之物，沉吟观看也令人伤感。你夸赞鹰眼锐利，我怜悯兔心慌忙；哪里是触动诗人的兴致，只是增加了猎人的狂态。鲛绡百余尺，哪里比得上拿来制作衣裳。范文正观看后叹道：“真是仁人的话。”画鹰尚且如此真实，成为高墙上的隼，就更可想而知了。《大学》说，只有仁人才能把小人放逐，使他们屏居四夷，不和他们共同处在中国。

译刚柔是从爻位来说的，停止只是爻义的一端；大体和根本仍然是全面论说卦义。否则解卦六二、六四都不正而且不当位，为什么偏偏能成为解小人的能事？然而六五说“君子维有解”，爻辞的意义也自然可以看出；并不是说君子一定必须解散，君子的朋友一定必须消亡。泰卦说朋亡，解卦说维解，都是以与九五中正相合、得到任用为最高境界，难道是说君子竟然可以没有朋友、可以没有维系吗？公用射隼，来解除悖乱的事情已经发生。鲜氏说：以下反叛上，称为悖。九三乘在六二之上而负载它，六四与上九相应而乘其恶；显现的是负载之恶，隐藏的是相应之恶。名义上是九三负载六四，实际上是轻慢六四。它在外表上应和上九，内心却实在反叛，想要搏击吞噬上九。所以用“悖”字来确定九三的罪案。蹇、解利西南，是因为坎得到了母亲坤的位置。坎来到这里，坤便运行到西南；如果母道不存于坎中，坎就只成为险和陷而已。所以蹇卦在上面停止险难，停止它而成就至顺；高山的险峻，如同有母亲可以依恃，便不觉得是险，说“往得中”。解卦在下面发动险难，发动它而成就至顺；迅雷的轰鸣，如同母亲亲近在旁，便不觉得是险，说“往得众”。艮、震两个男儿与坎相遇，震主开始，艮主终局，行父亲之道；艮在内停止，震在外行动，行母亲之道。若说坤卦利西南而得朋、东北而防朋，是有乾卦在西北率先带领三个男儿，才有坤卦在西南统摄三个女儿。西南得朋，是以母道守正来教导女子，以自身作准则；东北防朋，是以父道彰明来教导男子。到艮而终结其意义，各自有所区别。崔仲鳬说：“《诗经·桑柔》描写小人的恶，‘三凉’说刻薄，‘盗言’说贪黩，‘竞’说强横。解卦描写小人的情状，四狐说媚惑，乘说僭越窃取，拇说依附，隼说强悍凶猛。” 《易筌》说：处在蹇的时候，只在于反省自身、修养德行；到了解的时候，又只在于赦免过错、宽宥罪责。对自己要求严格，待人则宽恕，君子的道理就可以知道了。《易像钞》卷十。