易像钞卷十一　　　　　明　胡居仁　撰

译蛊卦是刚在上、柔在下；咸卦是柔在上、刚在下；恒卦是刚在上、柔在下。依此类推，损卦是艮刚在上、兑柔在下。损下益上，无疑就是损柔益刚。可是《彖传》又说损刚益柔，这是为什么呢？回答说：益卦是损上益下，作为下者只是接受上面的增益，却一点也不回报，难道能成其为下吗？损卦是损下益上，作为上者只是接受下方的增益，却一点也不回报，又难道能成其为上吗？益卦六二说：“或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉，王用享于帝吉。”这是下方接受上方的增益，并以享祀作为对上方的回报。损卦六五本来就是益卦六二。二者同为朋龟之益，所以以享祀回报下方的心意也相同。益卦爻辞说“王用享于帝”，从百姓以至于成为王，在上帝看来，王也属于下者；王只是下民中居首的人。上天生育百姓，设立君王；王是天下归往的对象，上帝只是特别尊崇他。帝就是天的命令，而天命以民心为根本。上天所见就是从百姓所见，上天所听就是从百姓所听。敬畏下民，就是敬畏上帝；增益下民，就是奉事上帝。能够成为王，能够享祀上帝，所以说“王用享于帝吉”。损卦《彖传》说：“何以用它？两个簋就可以用来享祀。损减而有诚信，以至于大吉、无咎，可以守正，利于有所前往。”损下益上、损柔益刚的道理，在这里已经完备而且穷尽了。上位的刚爻还有什么地方不能用这个道理呢？从下位说，两个簋可以用来享祀；玉帛可以用于万国，筐篚可以用于九州，水陆运输都可以用车、用船。从上位说，一壶酒、一餐饭都可以用来养士；瓠叶、兔首都可以用来礼贤；一尺布、一斗粟都可以用来仁爱亲人。从下位说，土地有法则，赋税就能完成，共同只取正当之物；这不论时机，所以说无时。从上位说，随着百姓收成的丰歉给予补助；而且下益上，是把万份微少聚成一份多；上益下，则是一份分散成万份，虽多也变少。大的损与大的益，中等的损与中等的益，小的损与小的益，都是如此。施出时或许有巨万之多，及于受者时却只有升斗之数。大概只要有两个簋，上下的心志就没有不相应的；但这只在节俭损减的时候如此，丰收时不一定如此。所以说“二簋应有时”。损刚益柔有时；到了益卦，则没有不直截的时刻，所以益卦说“凡益之道，与时偕行”；到了损卦，则上下有时彼此损益，所以说“损益盈虚，与时偕行”。享祀上帝只有王才能举行；上方增益下方，下方以享祀回报上方。上方不把恩惠据为己有，成为上帝那样的王；也不以帝王自居而轻视百姓，百姓也不亵渎居于首位的王。用两个簋来享祀，说的是：为什么要由下方增益上方，又由上方享祀下方？匹夫匹妇都胜过我，这就是百姓的视察；百姓的所见所听都明白，威临天下的力量汇合起来，来增益一个人。一个人凭什么增益天下？百姓的财物容易耗尽，怎样产生财物而不伤害百姓？百姓的力量容易竭尽，怎样节制使用而不使百姓困苦？百姓的事务有一丝一毫没有逼近自身，就不成其为享祀；百姓的疾苦有一丝一毫没有切近自己，也不成其为享祀。身在皇堂，心却周遍于蔀屋；尊居机密之地，忧虑却遍及四海。总之，无非是一腔笃实真诚的心，把它默默灌注、无声输送到无边之处，给百姓留下像泰山四面那样稳固的安定。这就是享祀，本来不在仪式繁多。所以说：“两个簋并非没有用处。”又说：“为什么要这样做呢？” 上方增益下方，却始终不把功劳据为己有，那么凭什么接受下方的回报？而奉事上帝的事情又应当尽力完成，所以益卦六二说“王用享于帝吉”。下方增益上方，上方怎么可以没有回报？怎么可以不完成享祀？应当把无私、不吝惜、爱护、养育、节制，以及回应天下的诚心实念，全部流注其中。所以损卦《彖传》说：“何以用它？两个簋可以用来享祀。” 咸卦取象于娶女；恒卦以艮、震为主来制定义理；兑、巽体现乾道，损卦是由上而行；益卦在下，以兑、巽承接艮、震，体现坤道。称为雷风，便象征顺向铺布，象征平和安宁，长久维持天下。雷声发动而向外出，按时发出而出动，没有暴风；巽气向内进入，按时进入而入内，没有急疾。称为恒，卦象是风雷，便象征逆向铺布，象征轰烈震荡天下。扰动万物，没有比风更迅疾的；风从天上飞行，主施行发动；万物之中没有比雷更迅疾的；雷从地下奋发而出，主生长而成益。至于泽山为咸，也象征顺布；山泽为损，也象征逆布。山主承受泽水，泽水从上面降下；只有山能承受，只有泽能聚集，所以称为咸。山下有泽，泽水从下面流泻，山不能承受，泽水也容易消散，所以称为损。这些都是实际的卦象，也都是实际的义理。上方给予下方益处，只须树立一个风声，来鼓动城中人心；下方给予上方益处，所有财力都如同膏脂，必须实际输送上去灌注上方。而且每每如同土壤对于泰山：下方只是锱铢积累而尽力，上方却把它看作泥沙。因此，益下并不是毫无损失，只是特意说“益”；益上也有损失，却特意说“损”。损初爻说“已事”：艮山是停止，泽水是滋润；有事则止，无事则润，本来就是使心益于上方。益上说“恒心”：雷有时会收声，而风没有一刻停止吹拂，心也应当如此行事。十朋之龟，龟就是洛书，也就是后天一图；奇偶合为朋而成十，坤的完整体象具备于损益之中。离卦一阴附丽在二阳之中成为龟，损益是三阴附丽在三阳之中，难道不是天下的大龟吗？龟象第一层：损卦的柔爻喜悦而上行，刚爻止于终点，二刚相朋以成原始，整个卦体于是成为笃实的光明。益卦的柔爻巽顺而下，下卦刚爻发动而成原始，二刚相朋以成终点，整个卦体于是成为运动变化的光辉。龟象第二层：下方喜悦而上行，上方安止；一滴一滴的水，最终完全冲决江河。凡是上方承受下方的，有这样的灵验，哪里比得上上方风行、下方雷动？万户千门依次洞然开启。凡是下方承受上方的，有这样的灵验，又有谁知道呢？这就是龟象第三层。损初爻已把事情交给上方，说“无家”：有一片蔼然虚心承受的胸怀，所以表现为惩戒、闭塞；但也不是因为虚心就不能有所增益。上卦初爻“不恒”，说“大作”：有庄严肃然、正在树立的操守，所以表现为迁移、改变；也只有树立起来，才能有所成就。损卦是泽山，把咸翻转为损，但本来仍不失其为咸；否则就不能采用，只能取用女子。损卦是风雷，把恒翻转为益，但本来仍不失其为恒；否则就不能跟随一个终身不改的妇人。作为下方却没有损，必然是逃避赋税的乱民；兑象征毁折，所以使上方止息而难以安宁，于是用“二簋”来教导奉献祭享。作为上方却没有益，必然是聚敛财货的暴君；巽象征趋近利益，所以使下方震动而容易发动，于是用“大川”表示利于涉渡。损的作用是惩戒、闭塞，到了终点便断绝，去除科条，所以说“无家”；益的作用是迁移、改变，从原始开始，不可懈怠迟缓，所以说“大作”。

译咸、恒、损、益，总体上都是泰、否的变化。泰卦内卦中，君子把一爻置于小人之上，形成损；三爻与上爻互换，也是这样。卦辞说“得臣无家，若有终畜小人”，意思是作为臣下，始终不与小人结为一家。否卦外卦中，君子把一爻置于小人之下，形成益；四爻与初爻互换，也是这样。卦辞说“利用为大作”，意思是有时使大的超过小的，又有时把小的转化为大的。损卦以艮止于终点来保全泰，君子已经结成果实、收获成效。益卦以震从原始开始来倾覆否，君子才刚从根部扭转它。至于咸，是否卦内卦中小人把一爻置于君子之上；但嘴边颊舌的感应，终究改变不了小人的口舌。至于恒，是泰卦外卦中小人把一爻置于君子之下；虽说一开始便寻求疏通，仍然是小人求取于人的心态。这正是君子与小人的确定分别。君子对待小人的原则，如同上天没有不覆盖的地方。在泰卦内卦，就要“包荒”，仿佛怜悯他们饥饿而给他们粮食；在否卦外卦，就要“包桑”，仿佛怜悯他们寒冷而给他们衣服。上方施于泰卦上方，就是损卦的“有孚”；下方施于否卦下方，就是益卦的“利涉”。人是万物中最有灵性的，想使所有人都不失去其灵性，这就是“十朋之龟”的益。泰、否、损、益的道理施行于天下，凡世间的小人和民众，既不至于冻饿而受患，也不至于顽固闭塞而失去灵性。这就叫上天覆盖万物的尺度，也就是君子的用心。颐卦有灵龟，意思是人若不能守正而获得吉祥，言语不谨慎、饮食没有节制，这些情况都不会存在。损益卦有十朋之龟，意思是人若不能惩戒闭塞、不能迁移改变，这些情况也不会存在。艮就是止。止便是终结，以停止作为终点。只有终点而没有起点，怎么能称为天道运行？所以凡是艮居上卦，下卦与乾相合成为天衢；与震相合成为大川；与坎相合成为利于防御寇盗；下卦兼山成为敦艮吉，这些都是四个刚卦相荡的情形。至于下卦与坤相合成为剥卦的硕果；与巽相合成为蛊卦的高尚；与离相合成为贲卦的白色；与兑相合而无损于家，这些都是四个柔卦相荡的情形。其中剥、蛊、损的相荡尤其明显。剥是变化，即柔变刚。以坤的柔爻改变艮的刚爻，向上变化，果实正要硕大，仿佛没有剥落；但只有花而没有果实，即使有果实也显得微小。蛊就是事情，蛊便是整治。谷物积存太久变成飞蛊，蛊也是一种变化。巽为柔，蛊中艮为刚；由蛊向上，事情正要达到无可再高、刚刚登临高处的地步。若没有蛊，到了绝顶之外便没有进步；虽高却危险，也只是有可崇尚之处而已。损就是减少、损伤、贬抑、亏失。以兑的柔爻损减艮的刚爻，向上发展，本来并非损失，原本是为了成为益；如果没有损，就会成为臣下孤立的独夫。居于高危之处，正是立刻崩溃的道路；这样的政治还不如没有它。剥卦的硕果使肌肤完全脱落，只留下精华；在隆冬极阴之时，常常包藏着一线阳和。蛊卦的高尚之处仍有许多弊病，道心在人身上生长，往往要经历许多病患，这不足以忧虑；狂风疾飙反而更加巩固四方的磐石。至于损卦的“无家”，只是把正道共同施于万邦，使财富原本藏于四海，天下没有不是他的臣民，崇高之处反而一无所有。剥的硕果不显露，蛊的高尚也归于泯灭。这样以后，才是使天下成为一家的事业。所以《象》特意说明说：“大得志。” 三人同行，便损去一人。三种损法是：初爻和二爻阳刚有余，应当酌量损减，如同斟酌盈虚、以有余补不足；随着盈虚而权衡，不是任意损益。三年有一年的余粮，九年有三年的余粮，始终不损耗自己所有的，只把余下的拿来增益别人。三爻阴柔不足，如同益卦在其上，必定损减三爻自身，所以说“损一人”。一人同行，便得到朋友；三爻损下益上，是主爻。志同道合是朋友，互相辅助是朋友，兄弟也是朋友。三爻与上爻互换位置而成为朋友；初爻与四爻难道没有不同志向吗？难道没有互相辅助吗？二爻与五爻难道没有不同志向吗？难道没有互相辅助吗？名分上严格区分上下，感情上亲爱如兄弟；名义上是下损上益，情谊上却如朋友互相辅助。三人合为一人，上下完全没有二心。以下方喜悦为要领、以上方止息为归宿，确实是一团和气，布散防护于天地之间；又是一团喜悦之意，流行充满于宇宙之中。这些都从六三开始；一人同行而得到朋友，所以《系辞传》极力说明阴阳絪缊、构成精气而产生变化的道理。损卦初爻、二爻如同富裕百姓，三爻如同贫困百姓。富裕百姓最终做义事容易，贫困百姓最终做义事困难。富裕百姓共同输纳，积累到千百之数，也不算损；贫困百姓供输不过升斗之数，也算损。但这也是损减应当损减的东西；只要一概按照道理实行，稍微生出贫富两种看法，便会产生疑惑。若再说成不是这个道理，所以说“三则疑”。这一层说法所产生的意义也就少了。总的说来，艮卦形成而止于咸，男子以止居于女子之下；在损卦中，女子以道理和喜悦对待男子，所以说“致一”。咸说“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”；损说“天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生”，讲的都是这个道理。阴阳只有同一气的升降：上升就是阳，下降就是阴。兑象征阴下降的开始，到巽时阴气向下潜伏；震象征阳上升的开始，到艮时阳气向上停止。这就是升降的大义。震为原始，艮为终点；阳产生阴，阴跟随阳，这是阴阳的确定分际。《咸》的情势是艮在下宜向上，兑在上宜向下，这是交感而相互亲与。《损》则艮在上恰好处于终点的位置，不向下与兑相接而下降；阴居于下，若不向上运行以增益艮，便会走到穷尽。只有向上运行才会通达，所以不说“情”，而说“道”。向上运行，是恒卦的情势。雷向外发动，风巽顺而向内进入，这是相对而各自成立的情形。《益》则震在下恰好处于原始的位置，不向上与巽相接而潜伏；阴居于上，若不向下而下行以增益震，也会走到穷尽。只有向下而下行，之后才会光明，所以也不说“情”，而说“道”，这就是大光明。从一卦中阳有余、阴不足来论，损下而使上充足，就是损下益上；益上而使下充足，就是损上益下。合并两卦，从阴阳有余不足来论，损是秋冬交替、万物收敛的时节，整个卦体都是损；益是春夏交替、万物发生的时节，整个卦体都是益。不只是损下才叫损，益下才叫益。人若没有损去忿怒、没有惩戒，欲望没有闭塞，就如同秋冬时节却没有收敛，不过是漂浮的草芥而已。人若没有益于见善就迁、见过就改，就如同春夏时节却没有发生，不过是死木枯梗而已。损是为了远离祸害；人若不有所损减，哪里只是会伤害别人，最终必定也会伤害自己。益是为了兴起利益；人若有所增益，哪里只是有利于自己，也必定会有利于别人。

译《易筌》说，损卦损减三爻以增益上爻，而五爻接受了它的益处，所以说“自上祐益”。损卦四爻损减自身以增益初爻，而二爻接受了它的益处，所以说“自外来”。孔子读《易》读到损益时，长声叹息。子夏离开席位问他，孔子回答说：“能够自我损减的人反而会得到增益，只求自我增益的人反而会有所亏缺，我因此叹息。”《淮南子》又引孔子读《易》到损益时长叹说：“有的人想要给他人利益，恰好足以伤害他；有的人想要伤害他人，恰好足以给他利益。利害是祸福的门户，不可不仔细察看。” 【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】夬卦说“扬于王庭”。范氏认为，卦内全是君子，这是赏罚明确施行的时候。鴂【音决】又名巧妇，柔爻乘在五个刚爻之上，巧言谄佞没有比它更厉害的。《易筌》说，居守德行，就忌讳说自己有德；这就是不居其德。夬卦说“扬于王庭”。朱子在给台端的信中说：砍伐树木而剪去枝叶，不如直接砍断树根；堵住水流而防护波涛，不如堵塞水源；敲鸣金鼓、炫耀兵器铠甲，再大声呼喊来驱赶老虎，不如趁它正在睡觉时杀死它来得迅速。因为这类小人，自从出生以来，从早到晚没有不是罪恶，数也数不尽。而且君主平素把他们当作倡优、奴仆来豢养，起初并不责问他们的名声操守；近来议论政事的大臣，又反而挑剔琐碎细节，一件件陈述出来。他们不接受劝谏，实在是理所当然。只是这些人每天侍奉君主闲居宴饮，迎合逢迎、纵容诱导，使君主的心安于逸乐欲望，而法家、拂士的言论无法进言；习惯于卑近琐碎，而关系到正大长远的计划无法听闻。贿赂公开流行，奸邪之徒成群站立；凡是作为天下国家纲纪的东西，一天天倾覆、逐月败坏，而上下互相蒙蔽，没有人敢把实情告诉君主。这就是一两个小人的罪恶之所以直通于天，并且成为今日根本病患的原因。您如果确实能把这件事深深看作罪恶，在王庭公开揭露，深切赞助圣王铲除邪恶、毫不迟疑的意志，又引荐同类贤者，合谋并力把他们坚决除去，那么天下的根本病患，或许就可以消除了。这封信确实可以作为“扬于王庭”的注解。夬初爻说“壮于前趾，往不胜，为咎”。范忠宣公说：“大车与柴车竞逐，鸾凤与鸱枭争食，连城与瓦砾相撞，君子与小人较量力量，不但不能取胜，也不应当取胜；不但不应当取胜，即使胜了也不是正确的。韩魏公说：君子不能取胜，便奉身退避，安于道义而没有烦闷；小人不能取胜，便结党煽动，千方百计、万般手段，必定要取胜才罢休。小人一旦再次取胜，必定向善良之人肆意施毒，无所不为；若想求天下不乱，就不可能了。” 夬卦，是君子决断小人的卦。文字契刻的创制，大概就是取法于夬卦；也因此用来决去小人的虚伪，防止他们欺骗。“往不胜”，有人说“胜”是胜任。只有三爻、五爻的“夬夬”才是能够胜任夬卦职责的象。三爻的夬夬由五爻先于它，五爻的夬夬由三爻后于它。泽使万物喜悦，水使万物润泽。喜悦与润泽有什么不同？凡火必然干燥，凡水必然滋润，这是通常的情形。说膏泽、福泽、恩泽，就好像出于通常情形之外，于是万物因此而喜悦。所以泽并不不同于水，但喜悦不只是润泽。泽还有两层含义：上天下地的泽，是地上蓄积的水；“泽上于天”的泽，则是天上的露泽和雨泽。噬嗑上爻说“何校灭耳”，是说耳朵虽聪却不明；夬四爻听到言语而不相信，也说耳聪却不明。聪明从坎开始，到离终结；坎变化而成为离，这叫耳顺，也叫真正固有的聪明，通达天德而称为睿知之至圣。否卦三爻的“包羞”、夬卦上爻的“无号”，正是小人最为狠毒、最为凶狠的情状。《易》中两次说“聪不明”，就是既济卦“伐鬼方”的意义。象征人只把聪慧发展到极点，却不求使它明辨，就像离卦的太阳当空，反而被黑云遮蔽。南国本来文明，却反而沉沦成为幽都，所以用鬼方作象。子夏传说：“苋陆是水根、草茎，刚在下而柔在上。本来草苋有陆种，都属于阴。有人说，苋草就是昌阳。” 耳兼有眼的作用，听闻兼有看见的作用，聪兼有明的作用；明从聪中产生，聪又凭借明而显现。所以圣人在《离》中特别说：“圣人南面而听天下，向明而治。”又在《噬嗑》上爻、《夬》四爻中特别提出“聪不明”的警戒【六根互用的道理可以在此防备】。夬四爻说“牵羊，悔亡”。三爻是它的应爻，是上方夬夬的爻；四爻居于三爻之前，才能和力量都比不上三爻，三爻应当安然出行。四爻退后以让三爻前进，夬卦的时势固然正确，但四爻不是适合承担此事的人。古今也很少见到这样的人；这正是聪明成为绝德、圣贤成为绝学的原因。有人说，“牵”是牵连着前进，四爻跟随九五前进，所以称为牵。周氏说：《易》对于君子的联合，常常特别寄托深意。人情在刚开始交往时，没有不牢固的；等到安定日积月累而形成党派，双方同时产生倾轧，甘陵、蜀洛的嫌隙，往往都发生在群贤极盛之时。夬卦戒备倾轧，所以说“孚”；戒备结党，所以说“惕”。总的来说就是一个“号”字。《易》所谓“号”，类似《诗》中怨愤呼喊而又担心无人响应，所以要用“号”来急切呼喊，仍然忧虑没有人听见，因此带有怨意。所谓怨，是爱慕君主、忧虑国家，诚恳悲切到了极点；所谓“号”，是召集、呼声、求助，是同寅协恭的要术。天下如同一家，君臣同僚朋友如同同舟之人。诚然，压溺之祸不是一人一手一足所能挽救，众人也都负有责任。有诚信地发出号召，天下人群合力，国家大事就能成功。【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】乾与巽相遇，小畜称为妻、称为妇，姤卦却说不可娶。小畜中的巽，志向在于与乾相应；姤卦中的巽，志向在于消减乾。小畜中巽在外卦，以乾为主；姤卦中乾在外卦，以巽为主。小人应和君子时，小人不是主导，与之配合还可以不使其壮大；小人要消减君子时，小人为主导，若与之亲附而不被其吞噬，也会一失足而成为千古遗恨，就是这样。关闭门户称为坤，复卦则开门；打开门户称为乾，姤卦则关门。姤卦说“女壮，勿用，取女”。刘行简说：天下的治理，众多君子共同成就还嫌不足，一个小人败坏它却绰绰有余。李常宁说：天下极其广大，宗庙社稷极其重要，百年经营仍嫌不足，一天毁坏却绰绰有余。邵子《西晋吟》说：“有刀难剖公闾腹，无木可枭元海头。祸在夕阳亭一语，上东门啸浪悠悠。”《晋史》记载，贾充在壬辰纳女，刘曜在丙子攻陷长安，相距不过四十五年。《宋史》记载，贾妃在壬辰受册封，而祸患也在丙子发生，于是与西晋走上同一旧路。奸臣和孽女败坏国家，本来就是如此。

译鼎二爻与初爻的关系，大过二爻与初爻的关系，姤卦说“勿用取女”，意思是二爻对于初爻不但不能作为妻，也不能作为妾。井二爻说“射鲋”，是说微小的鱼和土中潜伏之物相互依附，结伴而行不外乎宵小之类；所谓射，也不过是向它浇注一点水而已。姤二爻说“包鱼”，是说树林中生长着包裹之鱼，树林的生长包容它，又具有天道的尺度。这是井二爻与姤二爻合看，坎与乾相合，表现出分量大小的差别。剥上爻的“硕果”，反过来成为“不远复”；夬上爻的“无号”，反过来成为“羸豕之孚”。君子没有缘故而离去，有时还会回来，并且仍有引过自责之心；小人有缘故而离去，有时形成姤，无非是报复、施毒、蜇伤之意。君子和小人所存的心思不同，本来就是这样。否初爻说“贞吉，亨”；姤初爻说“贞吉”，都是从根部把局势扭转过来。姤卦爻辞取象说“鱼”，又说“瓜”，都很有意味，也很值得警醒。鱼腐烂、瓜溃坏，都是从内部开始向外发展，起初并不容易察觉。韩魏公说：“对小人不可一味求其远离；即使在三家村中，也总有一家小人，应当寻求与他相处的方法，知道他是小人，按小人的方式处置他就是了，更不可以同他计较。若同他计较，自己也就变小了。有人毁谤你，只应当反省自己，看看是不是自己有错；如果确实在自己，那就是自己的问题，罪责在他人，又何必计算他究竟怎样呢？姤卦的‘包有鱼’，是与小人相处的方法；‘包无鱼’，是远离小人的方法。” 【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】泽水在地上，就是萃卦。君子因此除治兵器，警戒意外之事。大体说来，三个人就称为众；从三人以上开始，就应当有防备意外的警戒。使用大牲畜祭祀，吉利，有所前往。祭祀制度说：祭祀，是恩泽中大的恩泽。因此上方有大恩泽，恩惠必定会下及百姓，只是上方先行、下方后受而已，并不是上方积聚厚重而下方还有冻饿的人民。因此上方有大恩泽，百姓人人都在下方等待，知道恩惠将要到来。从祭祀后分食祭品这件事就可以看见，所以说由此可以观察政治。【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】萃卦、升卦说“假庙，用禴”，困卦说“亨，祀祭祀”，观卦说“观盥”，都是取巽、兑的象。震为阳、巽兑为阴，震为明；巽兑是幽深精微的意念，巽顺于幽阴之中而无不诚信，其诚信已经达到极点，阳明便不必再用言语说明。“防升”与“虚邑”是一心一义。升卦上爻说“防升”，是在讨论“消不富”。“南征大人”，是说把事业施用于世间达到了最高处。一定要知道退处，知道灭亡，知道防备；更何况是富贵功名呢？萃初爻说“若号”，向四爻发号，是顺从；升卦上爻说“防”。升卦与三爻都说防备，三爻或许可以凭明而进入，上爻却必定要从暗处出来。假如升二爻有南征的吉利，又有“防飞”的举动，那么它的守正究竟怎样？它的利益究竟怎样？牛僧孺注释说：不停地倾注，就会溢出；不停地蓄积，就会战栗；不停地奔驰，就会跌倒；不停地牵引，就会逃逸。防豫、防升，都是不可缺少的。它们用来改变各自的穷尽状态：防豫是动体，圣人教导说变动便无咎；防升是顺体，圣人教导说消减而守正；都是根据各自固有的性质而说。临卦说“消不久”，升卦说“消不富”，姤卦说“陨”，履卦说“夬”。不论乾坤，只要遇到兑、巽作为内卦，都是消体；时势在消，便以消为用。盛大的德行和事业正在这里。世人喜欢增长、厌恶消减，但最终不能免于消减；对于消息盈虚的天道运行，又能怎样呢？【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】困卦上爻有口而不闭，是说话的象，所以说：“尚口乃穷。” 雷水为解，那么泽水就是困，由此可以知道。震为东方，为黎明；明处有礼乐，所以解五爻说“君子有解”。兑为西方，为幽暗的夜晚；幽暗处有鬼神，所以困五爻说“利用祭祀”。又山水为蹇，有止息、阻塞而不能流通的意思，所以用“亨”来说明通行；泽水为困，有收敛而不能舒展的意思，所以说守正，大人吉。朱彦修治疗一名男子小便不通，其他医生用通利药治疗，病情反而更加严重。彦修说：“这是积痰造成的病。痰积在肺，肺属于上焦，膀胱属于下焦。上焦闭塞，下焦就会堵塞；譬如滴水的器具，必须先使上面的孔窍通畅，下面孔窍的水才会流出来。”于是用方药使他大量呕吐，吐完以后，病就像消失了一样。这件事可以用困卦消息的道理来说明。君子因此竭尽生命以实现志向。陈氏说：志向由自己决定。志向回转，礼便随之解除；志向端正，礼便随之节制；志向纯正真挚，便竭尽真情而归于质朴，自身达到天道。所谓自致于天，就是上天不能违背他，圣人不能约束他，教化不能束缚他，文饰不能传达他。有的人从闺阁中进入君子之列，有的人身着章服却不是君子；有的人渐渐地能够实现志向，有的人声势显赫、自命雄强却容易被夺去。圣人的取舍应当是什么样呢？雷水为解，象征春夏，是阳气发生的时节；泽水为困，象征秋冬，是阴气凝结、寒冷冻闭的时节。困五爻说“乃徐有说”，涣四爻说“匪夷所思”。不能因为小人的困苦，就把它单独搁置而忍心不管；一物失去所居，也不能因为小人的思虑，就单独忽视而抛弃。连砍柴者都不去询问，这就是困五爻所以成为中正直实、涣四爻所以成为光明宏大的原因。困二爻说“征凶，无咎”，与大过上爻说“凶，无咎”意义相同。既然祭祀有利于通达，幽暗之中可以质问鬼神；明处既然有人，也没有什么可惭愧的。即使出行经过凶祸之途，又有什么过咎呢？身处险境却保持喜悦，不怨恨上天，是把应对上天的道理都做到了；不责怪别人，是把待人处世的道理都做到了。这就是“利用亨祀”，也是利用祭祀的道理。困卦各爻说大人，说君子，说亨祀，说祭祀。所谓大人、君子，总是把苍生放在心上，把百姓陷溺失所、普通男女流离沟壑看作羞耻，却从不把自己一身一家的困穷看作困穷。绂是遮蔽膝部的服饰，上古只是用衣服遮住前面而已。绂也象征困。二爻说“朱绂方来”，是说可以向着光明出行、征进。五爻说“困于赤绂”：从二爻看五爻，五为朱，正向二爻而来；从五爻自己看，仍然是赤色，仍处于困中而未能前来。二爻为兑的本色赤色，以天子用朱、诸侯用赤来区别，这是另一层意义。【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】困卦是闭塞，井卦是通达。困上爻为兑，只有从外部堵塞坎水流出的象；井初爻为巽，进入内部而使坎水源头贯通的象。没有防备，没有获得往来，便只是井。虽有防备、有所前往，也未必能来；井能来，也未必能往，只是井而已。困卦到达“利”，并实行祭祀，才是相遇；井卦到达寒泉，能够供人饮食，才是通达。

译“改邑不改井”不能把坎解释为井、巽解释为邑；如果这样解释，就成为上面是井、下面是邑，意义彼此不能相属。卦象贯通六爻就是井，贯通六爻也是邑。下体巽，坤居于其上；上体坎，进入坤中。整个卦象都是穿过坤土而形成，所以说“改邑，初泥，二谷，三渫，四甃”。巽进入后成为中爻的兑，兑又进入上方坎的下面。一次改变，巽风全都成为泽水；再次改变，止水全都成为流水。这样才会常常淘洗而没有泥，常常更新而没有旧，常常砌治而没有破损渗漏，这些也都是“改”的意义。至于五爻刚中之泉，本来随处都有，随时取用都足够，初爻为什么还要等待改变？这就叫“改邑不改井”。井卦的“改邑”是贯通内、贯通下、贯通开始；革卦的“改命”是贯通外、贯通上、贯通终点。《淮南子》说：“八方之风到来，疏浚井而取新泉，四时都饮用它。”《管子》说：“改变井的水，这是改变邑中的井水。”《论语》说：“钻木取火，这是改变命运的革火。” 讼二爻说“其邑人三百户”，泰上爻说“自邑告命”，谦上爻说“征邑国”，无妄三爻说“邑人之灾”，晋上爻说“维用伐邑”，夬卦彖辞说“告自邑”，升三爻说“升虚邑”，井卦彖辞说“改邑”。“邑”这一象进入各卦，都取自升卦的“虚邑”和井卦的“改邑”，都是巽。巽为风，风凭神妙发挥作用，旋转于八方，运行而无形。巽的德性在于裁制，巽卦所称的虽然隐微，却能借此行使权变；“虚”和“改”正是巽德特别完备的地方。井卦说“井谷射鲋”。《象》说“无与”，不是说二爻、五爻都是刚爻，两个刚爻相敌，所以不能相与；就像艮卦上下相敌而不能相与。若是如此，五爻的井水为什么清冽？五爻井水清冽，是因为二爻刚而巽顺。五爻与二爻原本是德性相合的相与关系；说二爻“无与”，正是说如果陷入井谷而射小鱼，就将不能成就五爻井水的清冽。所谓无与，是警告五爻。巽水的主爻在初爻和上爻，但水的主爻只有五、二两爻；二爻与五爻以刚相合而成为井泉，宜于向上巽顺，不宜向下射取。“谷”是警戒之辞。二爻为什么说“谷”？《易》的情势凡是相近却不能相得，便凶，或者彼此伤害而有悔且吝。二爻是接近初爻的爻位；二爻以巽水之主初爻为归属，自己委身跟随初爻，于是成为“谷”。小鱼相互依附、结伴而行，称为鲋；二爻与初爻相附，以巽而射取，也只能得到小鱼罢了。二爻与四爻同功，二爻陷入谷中，四爻就不能砌成容器，也免不了破损渗漏。这样又怎能巽顺于五爻而成就清冽之水？所以说“无与”，告诫二爻不能成为初爻的谷，而不以初爻为主；应当凭刚直向上，完成巽顺之义。若困四爻说“有与”，就是有二爻作为相与；剥二爻说“未有与”，就是还没有上爻作为相与；这些都与井二爻互相发明。乾卦的“乾乾”、谦卦的“谦谦”、坎卦的“坎坎”、蹇卦的“蹇蹇”、夬卦的“夬夬”，都说在爻辞中；只有“井井”说在彖辞中。“井井”与“来往”相联系。“往井”是从上水来说，“来井”是从巽水来说；只有往而没有来，“井体”不能成立；只有来而没有往，“井用”不能施行。旧井没有禽兽。横渠先生曾说：义理有疑惑，就应洗去旧有的见解，以求获得新的意义。朱子说：这话非常恰当，极有道理。如果不洗去旧见，新的意义从哪里来呢？现在学习的人有两种毛病：一种是拘守自己的意思，一种是早已有先入之见；即使想摆脱它们，也仍被它们追随着。井卦说“汔至”，《践阼篇》记载武王的井铭：“原泉滑滑，连旱则绝。取用事务要有常规，赋税征敛要有节制。”井上六说“勿幕”。只要有诚信，就能适当，不会等到水将尽时才断绝，所以是大吉。雷水为解、风水为涣，都有出幽谷、迁入高大乔木的象。解上爻说射中高墙之上的隼，血去而忧惕消除，其意义可以知道。水雷为屯、水风为井，都有从高大乔木下来、进入幽谷的象。屯初爻说盘桓，井初爻说不食，其意义可以知道。井初爻虽是巽水的主爻，在二爻看来也不过是鲋鱼。二爻如果亲昵初爻，怎么能向上与五爻相合而成为天下人的食物？《抱朴子》说，蟭螟把蚊子聚集起来，眉毛之中却能嘲笑弥天大鹏。小鱼只能在车辙的水迹中游动，并不以横渡大海的巨鳞为贵。困卦说“利用祭祀”，就是接受福祉；井卦说“求王明”，也是接受福祉。想要通晓幽明之间的道理，可以从这里考察。一般人处于困境却不利于祭祀，这就是穷困；井卦若不求王明，最终也只是泥井。君王的明德与天下人共同接受福祉。孟子说：“守住简约而施惠广博，是好的道术。”又说：“有这四种善端，却自认为不能自行伤害它的人，就是认为他的君主不能伤害他的君主。”又说：“只有大人能够纠正君主心中的错误。君主仁，天下没有不仁；君主义，天下没有不义；君主正，天下没有不正。”井三爻的水已经淘洗，可以委托取水；但怎样才能凭一人淘洗的井水遍及天下，使人人都能取用呢？只能使君王巽顺而进入光明，使他能凭一人淘洗的井水及于天下，凭一人的养育来养育天下。井是守在自己的位置，井底也守在自己的位置，就像人各有分邑而彼此不相通。君王以天下为一家，中原之人没有分隔的邑，所以必须改变邑，使井水可以取用。三爻是明，五爻也是明；五爻取用三爻淘洗的水来养育天下。不是三爻的淘洗水全部成为五爻的淘洗水，也不是王的淘洗水全部成为天下人的淘洗水；天下人都有不忍人受饥的恻隐之心，人人都能成为可取用的作用。三爻只守在自己的位置，五爻也只是恭敬自己、面向南方，而天下的井都同受其风化。所以说共同接受福祉。“改邑不改井”，又如天时乘六龙以驾驭上天，云气运行而降雨，天下平治。这是圣人随时调节、平治天下的云雨。井的德性在于居守其所而又能迁移，这是君子随处养育百姓的根本。井卦下体为巽，巽是进入，也是风。风有八方，进入各方都各自为巽；巽水上升成为井，原则却只有一个。君子所进入、所居处的地方，就像风随方位不同，而井养育万物的德性始终如一。境地改变而内心不改，地方不同而内心没有差异。此身所到之处，都有一泓寒泉，可以供人汲取、养育而不穷尽，这些都是君子“改邑不改井”的德性。上天生贤人君子，本来是为了有利于天下、福泽苍生，不是让他们自己拥有余裕。因此他们所行之道，不是施行就是阐明，不是阐明就是施行；阐明就是施行，施行就是阐明。不阐明就是不能施行，不能施行就是不曾阐明。所谓施行，是施行其道以利天下、福苍生；所谓阐明，是阐明其道以利天下、福苍生。明与行虽然不是两件事，但穷达各有其处。达是施行的处所，穷是阐明的处所。若处于穷困却不能明白，又怎能希望他显达后能够施行呢？所以困初爻以进入幽谷为戒，而井三爻以求王明为受福。王，是天下归往的对象；王明，是天下归往之明。那是如同中天日月照临的明，不然就只是井蛙之见、坐井观天的明，与困初爻进入幽谷有什么不同？

译泽中没有水，就是困；天上没有雨，必须等到泽中有水才行。贤人君子的道足以救济天下、润泽苍生，哪里只是泽中有水而已？泽中无水，就是国家没有仁人贤者，整个世界都成了干涸亢旱之地。普天之下的人民，靠什么得到润泽？所以称为困，并不是把君子一身的穷困看作困。君子处在困境中，即使困到彻底，也必须明白，必须看见。朱绂、赤绂虽然行动不在上方，明德却自在下方。上半部分或许是黑暗世界，下半部分自成光明世界。利于亨祀，利于祭祀；明处或许没有礼乐，幽处自然有鬼神。这就是君子的亨通、大人的守正。说到井，也兼说邑井；井是百姓居住、相互生养的地方，所以称为井邑。又称为庐井。改邑爻中有贵贱、大小的区别，不可用小的损害大的，也不可用卑贱的损害尊贵的。井卦的改邑，是进入途径的改变；不改井，是所到领域的不变。不同之处在于没有防备、没有区分为我所有，也不可特殊对待，更不能把功劳归于自己。往井只是任人汲取，来井则无时不在修砌；即使水将尽，也还没有断绝汲水的绳索。井极其深，不应因此责怪别人；若把水瓶弄破而造成凶祸，过失仍归于自己。六十四卦的德性都在自身，井守居自己的位置。若不能象征随身之物，就不知道人的身体迁徙转移而没有定处。到哪里都是邑，到哪里都有井。邑存在，井也存在；邑可以改变，井却不改变。井若改变，怎么还能成为邑？所以说：“改邑不改井。” 【原文缺字或符号，仅见“▯”，无法确定含义。】“已日乃孚”：人到了已日，从甲历经戊，主数已经完备，于是面向南方听察天下、向着光明而治理；至为精微的道理，纤细详尽之处，都洞然显现在文明朗照的太阳当中，因此能够改革一切应当改革的事，而人没有不信服的。睽卦说两个女子同居，志向却不同行；革卦说两个女子同居，志向彼此不能相得，于是成为家人。鼎、中孚、大过，也都是两个女子同居，却都反过来表现睽、革。因为火泽、异性、风火和风泽，实际上都属于同一气。泽中有火。《革》引王邵说：“《周官》记载，四时改变火种，是为了救治百姓的疾病；火种如果不多次改变，疾病必定兴起。”《汉礼仪志》说：“夏至这一天疏浚井、改变井水；冬至这一天钻燧、改变火种。” 人到了口舌争辩的阶段，喜欢夸大分辨，就已经属于君子。《易》中的革，只是改革变化。把兑的口革除掉，所以另换一副口舌，重新铸造一副肺腑。豺、虎、狼、豹，都是残杀之物。乾卦的虎革、革卦的虎，是神武而不滥杀的象。虎与龙相同，都可以率先出现而成为万国之主。唐代裴旻善于舞剑，曾经与幽州都督孙佺北伐，被奚人包围。裴旻舞刀立马，箭矢从四面射来，都被他迎着锋刃砍断，奚人大为惊惧，退兵而去。后来裴旻以龙华军使的身份镇守北平。北平多虎，裴旻善射，一天射得三十只虎，在山下休息。有一位老人说：“这些是彪，稍微向北还有真正的虎，请将军射它，恐怕会失败。”裴旻不信，怒催战马前去；有虎从草木丛中出来，体形虽小却凶猛，伏地大吼，裴旻的马惊退，弓箭也都掉落。从此他不再射虎。乾卦的革、革卦的革，都以虎作为改革的象，以变化虎、变化豹作为象。这种应时而生、神武卓绝的大人君子，哪里是可以凭弓箭射取的？古语说：“虎豹出于山，则狐狸号矣。”革卦若没有虎豹的变化，就会把天下全都变成狐狸，却希望小人革面，这种事是不可能有的。复卦说先王在冬至这一天关闭关门；革卦说君子因此治理历法、明确时令。吴晋明说：一年有十二个月、三百六十日；朔日亏六日，节气盈五日四分之一，于是设置闰月。三年一闰，八年三闰，十九年七闰；节气与朔望的分数相齐，称为一章。四章为一蔀，二十蔀为一纪，三纪为一元。这只是大略。天行三百六十五度四分度之一，但仍有一些不足和余数【天余六十四杪半大】；一年三百六十五日四分日之一，也仍有一些不足之处【岁缩七十五杪】，于是形成岁差。岁有差，日有闰，天运行的数目，几乎难以确定。推步历法，以冬至作为开始。又说，历元以子正初刻为起点；冬至经过四百甲子而有一次防，到甲分相齐，这就是历家的正法。天运自然运行，不借助人为安排，没有什么能够违背它。然而古代制定历法的人，使用钟律、蓍策、测影等方法，一铢一铢地称量，称到石便会有差；一寸一寸地测度，量到丈便会有误差。只知道逐年推步，却不明白历数始终的运行，因此每次出现防都会有差。二十二防以后，误差达到四十四刻；错误传得久远，日常使用却无人知道，实在可惜。又说：如今谈论天道的人，大多说“元、防、运、世”；但元防运世之说与历法不合。何况自洪荒开辟以来，未必已有六万多年。《史外纪》所说盘古、三皇驾空凿虚之事，显然不能作为依据。术数家用太乙推求上古的大齐甲子，虽与历法接近，却过于辽远难以考察，也没有说明历数始终运行的规律。我近来测验远古、考察旧籍，一概以历法为准：依据冬至日躔求周天运行的转圜，依据冬至的晷刻求日朔的齐会。无论岁差还是闰法，都一一了然于心，没有丝毫遗漏。间或校订历本所载的天运，考核先贤的说法，绝不敢凭空臆断；不超过一年的历法范围，而宇宙一元运行的规律，也就清楚地呈现在眼前了。孟子说：“千年以后的冬至日，可以坐着推算出来。”说的就是这个。又说：伏羲画八卦，大挠创作甲子，羲和治理历法，阴阳家的学说由来已久。术数家这一流派，天天使用却不知道其根本，错误传说、主观臆说，严重背离了创作者的本意。我姑且叙述一二，等待有见识的人来判断。浑天甲子七政以日属于虚宿；冬至日与天在玄枵、虚宿相会，这是历元。后来逐渐差到女宿、牛宿、斗宿，如今已在箕宿了。

译历家称之为岁差，为什么会这样呢？回答说：周天为三百六十五度又四分之一度，而太阳昼夜运行不到天周一度，这就是日次舍和躔度产生的原因。太阳南北运行，陆续带来四时气候的变化。大约以三百六十五日又四分之一日为一年，这就是分至启闭产生的原因。然而周天的度数，哪里能截然整齐？其中或有奇余而不能尽除的数。一年的日数，也哪里能截然整齐？其中或有奇欠而不足的数。郭守敬说，天余七十五杪，岁缩七十五杪；每年相差一分五十杪，六十六年多一点便差一度。这就是岁差产生的原因。历法以十九年为一章，冬至和朔日会合于同一时辰；四章为一蔀，共七十六年，冬至和朔日会合于子时；二十蔀为一纪，共一千五百二十年，冬至和朔日会合于甲子日子时；三纪为一元，冬至和朔日会合于甲子年甲子日子时。一元共四千五百六十年。黄帝八年创制甲子，到嘉靖四十三年为第七十二甲子，共四千三百多年。如果追究其中的原因，历元是可以考察而知的。邵子的元防运世之说空泛而没有根据。我认为，尧时冬至日在玄枵、女宿、虚宿交界处，这就是子防。汉元和年间，冬至日在星纪斗二十一度；梁大同年间在斗十二度，这是丑防；唐开元年间，冬至日在析木斗九度；元代授时历在箕九度，这是寅防。上天所显示的征象，已经明白地向人展示出来了。本朝元统年间编造《大统历》，以洪武十七年甲子为历元，到如今万历壬寅，共二百一十九年，冬至日在箕四度。岁差逐渐增大，历法不可不重新厘定。如今的术数家大多称说开禧、授时。宋宁宗的开禧历以开禧丁卯为历元，乃是第六十六甲子元；郭守敬的授时历以至元辛巳为历元，乃是第六十七甲子。授时历到如今壬寅，已经过了三百二十二年；《大统历》尚且认为它有差误，而术数家还执守开禧、授时的说法，这是什么缘故呢？有人说：海水的尾闾，名叫焦釜之谷，水流入其中，就像浇在焦热的锅上，立即消耗干涸而不再存在，这就是“泽中有火”的革卦之象。又说：天地之间如同大熔炉，什么东西不能被消熔？火在下，泽在上，哪里会有不熄灭的东西呢？郑东卿把革解释为熔炉，也是这个意思。欧阳文忠公说：“天下的事情中，最容易出现差错的，莫过于治理历法。历法明白时，哪怕极其细微的差错也不会有，时时都得到治理，时时都清楚明白。历法对于革卦来说，大概可以算是接近革新的要求了。” 【原文为无法识读的图形符号。】巽而耳目聪明，万以忠说：“只有巽才能使耳目聪明。聪明本来就是人所具有的，只是如果不巽，就会气势骄盛、心思粗疏，自以为是而受到蒙蔽。巽就有巽顺、虚心居下的意思。学者常常用这个道理自我涵养，便是真正的火候。”又说：“木本来就是帮助火的东西，只一个‘巽’字便能发挥奇妙的作用。如今耳目聪明的人，再加上意气用事，便是用柴薪去助长火势。” “我的仇敌有疾患”，九四、九三都反复说到“革”。疾患似乎在三、四两爻，却特别系在五爻上，这是因为任用三、四爻的权力在五爻。五爻不能使我亲近，谨慎选择所要走的道路，其力量正在这里显现；这样才真正无愧于“有实”的称号。火在内，巽风从外面吹入而使它燃烧，成为家人卦，所以说：“父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子。”火在外，巽风从内部吹入而使它燃烧，成为鼎卦，所以说：“用来享祀上帝，供养圣贤。百姓若没有水火就不能生存，难道只是白白养活人的形体吗？难道只是用来独自养护自己吗？” 鼎卦九二说：“我的仇敌有疾患。”九五以柔爻居中，附丽于九四，处在上面两刚之间，正当附丽之位，所重尤其在上爻。不是附丽于上爻，却与三、四两爻相合，这种喜悦就不是正当的喜悦了；卑下者超越尊贵者，小者离间大者，便会造成聪明倒置的祸患。圣人用这一象来警示，把“有疾”垂示给万世君主，告诫他们任用人才，意义非常明白。九二不能被我亲近，说明九二不被疾患所亲近；它真实、坚定的分量，也因此尤其可以看出。若不是真有所得，而胸中没有对天下的确定见解和坚定操守，是做不到的。“鼎折足”这句话，丘灵鞠曾去拜访褚渊，褚渊没有起身，说：“近来脚有疾病，不能再起身了。”丘灵鞠说：“脚有疾病也是大事。您是当代的鼎臣，不可以再成为倾覆鼎中食物的人。” 巽而耳目聪明：巽水是原始于坎一的开端，巽火是终结于离九的末端；鼎兼有井的作用。月亮在外面发光，耳朵在内部收藏声音；月从巽进入中宫，眼睛变化而成为耳朵，光明归于听聪。所以鼎五只用“黄耳”来象征圣人之学，期望达到耳顺的境界；“朝闻道”也都包含在这里。鼎的黄耳，居中而以二爻为实；五爻居中而虚，以二爻作为实质。如果不把二爻当作实质，那只是空虚之中的空虚，哪里还能成其为“中”呢？陆子说：“一千个空虚也抵不上一个真实。我一生的学问没有别的，只是一个‘实’字。”又说：“古人都在明白真实的道理，做真实的事情。”又说：“工夫做得真实，那么所说的就是实事，不说闲话；所指出的人的病，就是实际的病。”又说：“宇宙之间本来就有真实的道理，学者所可贵的，就是能够明白这个道理。这个道理如果明白了，自然会有真实的实践和真实的事情。”又说：“古人自己有所获得，所以有真实的内容。说理，就是实理；说事，就是实事。德就是实德，行为就是实行。”又说：“只说眼前容易实行的地方，件件都落到实处，不崇尚空泛见解，不追求高远玄虚。一处真实，处处都真实；一处明白，处处都明白。” 噬嗑九五得到黄金鼎：五爻是黄耳，金铉。这金本来孕育于震、巽两木之中，又都从烈火中锻炼而成。彖辞所说的圣人，大概是指彰明刑罚、整饬法令，端正君位、凝聚天命；雷电合章，便是享祀上帝、供养圣贤，以此显示教化而区别异端。有人私下把它命名为九转金液还丹，大概因为离为九、九为金、又为火，金火的颜色都赤，所以称为丹；图书中的七、九互相变化，因此又借用图书之名称为还丹。这样竟使羲、文、周、孔的教化被贬为炼丹术和嬉戏之术，钟离权、吕洞宾的方术反而受到推重，实在可惜。邵子说：圣贤所赞美的，没有比聪明更美的；聪明所可贵的，没有比知人更可贵的。真正能够知人，就是有智慧；这样各种人才便能得到适当安排，众多功业也会兴盛。因此尧以“能够彰明俊德”为称誉，舜以任用二位贤人为功绩，汤以扶助有莘之贤为名声，文王以举用渭水之滨的老者而成就治理。由此说来，圣人治理天下，谁不是把聪明才智用在求取人才上，从任用人才中获得安逸？这就是鼎五上爻金铉、玉铉的象义。《易像钞》卷十一