易像钞卷四　　　　　　明　胡居仁　撰

译乾坤　丨　乾坤　天地定位。屯蒙　▯　【艮震】坎。需讼　丨　乾坎。师比。○　坤坎：一阳为主，居于二、五位。小畜履　▯【巽兑】乾：一阴为主，居于三、四位。泰否　丨　坤乾：天地正交。【同人、大有】。○离乾【一阴为主，居于二、五位；师、比全部变化为同人、大有】；谦豫　▯【有艮】坤【震，一阳为主，居于三、四位；小畜、履全部变化，先后对应泰、否，成为开头第一局】；随蛊□【成为谦、豫；巽、艮、坎、离在前】。临观【▯【兑震】坤【五巽兑坎】。【离之前】贲，▯【四噬】离【嗑艮震】。剥复　▯　【坎离】坤　【前】。【艮震三无】▯【大妄】乾【畜艮震坎】。頥【离之前】□【二大过，巽艮坎离，前】。坎离，丨，坎离，水火不相射【兑震，一乾坤交】。咸恒，□【为正；中为巽艮坎离，后】。遯【大壮】▯【艮震】乾【坎离之后，临观全部变化为遯、大壮】。晋【明夷】丨离坤【坎离之后，需讼全部变化为晋、明夷、家人】；暌　▯【巽兑】离。蹇解，▯【艮震】坎【坎离之后第四】。损益，□【巽艮；坎离之后，前十二卦、后十二卦；先为咸恒之兑，震五后，坎离为中间一大局】。夬姤　▯【反为巽】乾【兑；剥复全部变化为夬】。萃升，▯【姤巽】坤【兑；大畜、无妄全部变化为萃】。困井，▯【升、巽】坎【兑；噬嗑、贲全部变化为困】。革鼎，▯【井、巽】离【兑；屯、蒙全部变化为革】；震艮，▯【鼎、艮】。渐【震、归】□【妹；异、艮、随、蛊的兑、震】；丰旅，▯【反为艮】离。巽兑　▯　【震巽】。涣节　▯【兑巽】坎。【兑中小孚】□【过；巽艮；巽开始、小畜结束；中孚都是悔，震为开始，屯的贞为终结，小过的悔为兑；震开始、履结束；中孚都是贞，艮为开始，蒙的悔为终结，小过的贞为既】丨离坎，水火正交【未济，乾坤合交】。屯、蒙是震艮合坎，需、讼是乾合坎，师、比是坤合坎；原始在涣、节，是巽兑合坎；中孚、小过、既济、未济，终结处是离合坎。云行雨施、品物流形，云行雨施而天下平，都是由此而来。三十六宫都是春。（字位过密，无法显示。） 乾、泰、否、剥、复、咸、恒、夬、姤、丰、旅、坤【同人】、【大有、无妄】、【大畜】、遯、【大壮】、萃、升、巽、兑、屯、【防】、谦、豫、頥、晋、【明夷】、困、升、涣、节、需、讼、随、蛊、【大过】、【家人】、暌、革、鼎、【中孚】。师【比】、临【观】、坎【蹇】、解、【震】、艮【小过】。【小畜】、履、【噬嗑】、贲，离、损、益、渐、【归妹、既济】、【未济】。（字位过密，无法显示。） 【三百八十四爻，合起来只成为二百一十六爻。总的分布横竖排列，全取决于人的建立。】八卦中不易的有四卦，变易的有二卦，共六卦。六乘六就是三十六个重卦。不易的有八卦，变易的有二十八卦，合起来也有三十六。正因为有不易，所以能够变易；正因为有不变，所以能够变化。因此称为“易”。有太极，所以称为无极；而太极本来就是无极。邵子说：“耳目聪明，有男子之身，受到洪钧赋予而不算贫乏；必须探寻月窟，才知道万物；没有踏到天根，哪里能认识人？乾遇巽的时候，可以观察月窟；地遇雷的地方，可以看见天根。天根月窟，闲来往复，三十六宫都是春。”杨氏说：“手要探，脚要踏，这是日常生活中片刻也不能离开的事，也就是手脚有所安置；否则就是手脚无所安置。这样哪里足以认识人、知道万物，能够称作男子呢？” 人心中复、姤的真实机微，纯粹是善而没有恶。地遇雷，是太极发动而产生阳的机微；一发动就是天根。乾遇巽，是太极静止而产生阴的机微；一静止就是月窟。闲来往复，动而无所谓动，静而无所谓静。这难道是语言和思虑所能达到的吗？天根、月窟，就是人人日常生活中寻常的心体。《经世通变》说，《易》上下经反复观看，各有十八卦。如果各自作为一卦，那么天地各用三十卦，地多出四卦作为体。以先天卦图作准，上经使用天的十七卦、地的十三卦；下经使用天的十五卦、地的十九卦。又说，地各自使用十三卦，天多出四卦作为体；地从天各自使用十五卦，地多出四卦作为体。又说，六十四卦反复观看，其中三十六卦是作用，八个正卦常存于五十六卦之中。三十六作为用，就常有二十八卦不用；太阳的迹象显现，少阳的迹象也就隐藏。杂卦。乾。坤。【坤坎合】比、师。临、观。屯、▯【序文：屯、▯以师、比相杂。

译序文以师、比与屯、▯相杂。震，艮（字位过密，无法显示）。损、益。【大畜】、【无妄】（字位过密，无法显示）。萃、升。谦、豫。【噬嗑】、贲；【损益一变】。兑、巽；【损益二变】。随、蛊。剥、复；【上经的大有、同人、小畜、履、夬、姤，都在下经，此为刚柔上下的区别，坤与离相合】；晋、【明夷】。井、困。咸、恒。涣、节；【夫妇偕老，损益五变】。解、蹇。暌、【家人】（字位过密，无法显示）。否、泰。【大壮】、遯。【乾、离大合，有】、【人、同】。革、鼎。【小过】。【中孚】。丰、旅；【否、泰一变】。离（字位过密，无法显示）。坎。【小畜】、履。【乾、坎相合】为需、讼；【坤、坎相合】为比、师。原来乾、坎相合为需、讼，终结于此。【大过】（字位过密，无法显示）。姤；【小人。小人离开君子很容易，而君子除去小人却很困难，本来就是如此】。渐；【否、泰二变，反而成为归妹】。頥。【既济】；【否、泰三变，反而成为未济】。【归妹】；【否、泰四变】。【未济】；【否、泰五变】。夬。文王的卦序有三十六组，孔子把它们错杂排列，也仍然是三十六组。乾、坤、咸、恒四卦不变，如《序卦》所列，体现上下经的区分。又因大过以下八卦中，反对卦只止于五卦，所以分为上十六卦、下二十卦，合起来也是三十六卦。然而孔子明白说：“暌卦在外，家人卦在内。暌以上合计二十卦，家人以下合计二十卦。”如果平均分配，那么“两”的意义，从乾、坤到随、蛊是十三卦，从剥、复到中孚是十三卦，从丰、旅到夬也是十三卦，这就排列成三才的意义。大过以下又另成一局。不变的有八卦，反易的有二十八卦，杂而不相对的有八卦，正相对的有二十八卦。六十四卦似乎又总是以八为主。以乾、坤为上经，以咸、恒为下经，按《序卦》分配：上经以阳一、阳五为主的阴卦，隶属于乾、坤之后的有六卦；下经以阴一、阴五为主的阳卦，隶属于咸、恒之后的有六卦。二阳四阴的卦有十五个，隶属于乾、坤之后的有十个，隶属于咸、恒之后的有五个；二阴四阳的卦有十五个，隶属于咸、恒之后的有十一个，隶属于乾、坤之后的有四个。从乾、坤到困共三十卦，与上经的数目相当，其中杂入下经十二卦；从咸到夬共三十四卦，与下经的数目相当，其中杂入上经十二卦。又以六十四卦来计算：上经阳爻七十二，阴爻一百零八，阴比阳多三十六；下经阳爻一百二十，阴爻八十四，阳比阴多三十六。若以三十六卦来计算：上经阳爻三十九，阴爻五十七，阴比阳多十八；下经阳爻六十九，阴爻五十一，阳比阴多十八。有时是三十六，有时是十八，彼此体现多少的变化；这不仅可以看出阴阳交易的奥妙，三十六宫的奥妙也更加显著了。【胡云峰】乾、坤之后，以比、师开始，以需、讼结束，分别是坤、坎相合与乾、坎相合；咸、恒二卦居于中间。咸、恒以前，从比、师到井、困，共十四卦；咸、恒以后，从涣、节到需、讼，共十四卦。首尾相连，都夹杂着坎卦。以坎陷为忧患，大概比《序卦》把坎陷作为忧患还更深重，所以这样说。《序卦》说：泰、否杂易，以损、益相接；损、益杂易，以泰、否相接。泰、否，是天道的大运行，不能说天道中没有人道；损、益，是人道的大权变，也不能说人道中没有天道。邵子说：“时势有否、泰，事情有损、益。圣人如果不知道顺应时势的阴阳之道，又从哪里知道变化所依据的权变呢？圣人如果不知道顺应事情而损益的道理，又从哪里知道权变所依据的原则呢？”这说明损益与否泰相通，《序卦》杂列天道、人道，含有天人合一的意义。胡氏说：天地之间，刚柔常常相杂。至于君子属于刚、小人属于柔，则绝不能让他们相杂。因此《杂卦传》的末尾，特意分别说明君子、小人的道理。然而追究到底说“刚决柔”，追溯本原又说“乾刚、坤柔”；君子与小人的分别，难道只是《杂卦传》末尾才如此吗？它在《杂卦传》开头就已经严格区分了：凡属乾的必刚，凡属刚的必为君子；凡属坤的必柔，凡属柔的必为小人。大概没有一个卦、没有一爻不是在分别说明君子和小人的道理。邵子说：君子多而除去小人的，是君子；小人多而除去君子的，是小人。小人除去君子，从姤开始到剥结束，《序卦》和《杂卦》都逆向排列；君子除去小人，从复开始到夬结束，《序卦》和《杂卦》都顺向排列。《杂卦》又以夬结束，说明君子难以进取而容易退让，小人容易进取而难以退让，自古就是这样。姤卦时，小人已经执政；遯二，小人合成一体；否三，小人合成一体；观四，小人合成一体；剥五，小人合成一体。到了五个小人合为一体，君子想不离去，能办得到吗？复卦时，君子已经执政；临二，君子合成一体；泰三，君子合成一体；大壮四，君子合成一体；夬五，君子合成一体。到了五个君子合为一体，小人想不被除去，难道也能办到吗？君子与小人交替消长，本来就是如此。可是小人往往多能联合，君子反而常常彼此乖离；这就是大过卦颠倒的原因，也是未济卦中“男子穷困”的原因。《杂卦》把大过以下另列为一局，最后以夬结束，这是为天下后世的君子谋划得极其周全了。▯山先生给罗春伯的信说：宇宙没有边际，天地开辟之初，本来只是一家。来信却说自家屋里的人才叫自家人，不知道谁才算他家人？古人只问是非、邪正，不问自家、他家。君子的心，没有不希望人弃非从是、舍邪归正的。若有人执迷到底而不悔改，就应当成为夬卦上六所说的那种人。舜处理四凶，孔子处理少正卯，也不过是在治理自己家中的人罢了。按宇宙如一身、天下如一家来说，六十四卦都是一身一家的事情。《杂卦》把暌分在外、家人列在内。虽然有内外的分别，但家内最终归于夬，家外统摄于乾，最终仍归于合内外之道，并没有分成自家、他家，本来就是如此。刘苕溪说：“夬卦以五个君子决断一个小人，不说小人的道消失，而说小人的道忧患。因为上下相交、志向相同，像泰卦的时势那样，然后小人的道路才行不通。如果只是五个君子面对一个小人，也只能使他忧虑而已。正因为他忧虑，就会设法图谋，什么事都做得出来，所以说‘不利即戎’。” 朱子说：“小人本来就是不可与之相合的东西。一薰一莸，十年还会有臭味。《杂卦》以夬结束，大概是圣人不得已的意思。”

译比卦以一个阳刚居于五位作为主位，接着是临、泰、大壮，最后是夬。这就是所谓有这样的君、有这样的臣、有这样的政治。若阳刚之主不在尊位，却想让君子成群而出、并进共事，最后以夬结束，这世上必定没有这种事。比之后立即接临，临之后经历十六卦才到泰，泰之后立即接大壮，大壮之后经历十六卦才到夬。君子如果起初不能同心，却想轻率躁进，最终在夬卦解决事情，这世上也没有这种事。邓汝极说：“《易》的道理尊崇一阳，而夬、姤重在微小的变化，所以《杂卦》以比开始，以夬结束。” 大者过，小者姤，责任在大者。大者止于内，小者以巽顺处于外；能够止而又巽顺，行动就不会困穷，这就是渐卦所说女子出嫁、等待男子行动的道理。以大包容小，追溯开始、考察结局，在内部养育它，这就是頥卦所说的养。既有渐卦的吉，又有頥卦的正；大小各得其位，这就是既济卦的确定状态。若出现小乘大、柔乘刚，女子没有归妹卦那样的结局，而男子却有未济卦的困穷，就必须以夬卦结束；这只是君子不得已，用来改变其困穷罢了。君子怎么会像小人必然仇视君子那样，存心决意除去小人呢？圣人在《序卦》的泰卦中说君子之道增长、小人之道消退；在否卦中说小人之道增长、君子之道消退；在《杂卦》的夬卦中说君子之道增长、小人之道忧患。然而，为什么一开始不在姤卦中说小人之道增长、君子之道忧患呢？小人违背天理，所以有忧患；君子乐于顺应天道、知晓天命，有什么可忧虑的？只是消长不能违背时势罢了。章本清说：自古以来，君子和小人不能同时并立，哪有阿谀毁谤者与兢兢业业者能够一起任用于朝廷的道理？后人想采取调停办法，谋划也是错误的。瞿九思说：《杂卦》从乾到困为上半截，从咸到夬为下半截。上半截中的坤、比、师、临、观、萃、升、谦、豫、剥、复、晋、明夷，都与坤相合；属于坤的共有十三卦，而与乾相合的不过是乾、大畜、无妄三卦。下半截中的否、泰、大壮、遯、大有、同人、小畜、履、需、讼、姤、夬，都与乾相合；属于乾的共有十二卦，而与坤相合的不过是否、泰二卦。上半截属阳而坤卦较多，卦中阴爻较多；下半截属阴而乾卦较多，卦中阳爻较多。以乾开始，以夬结束。夬上六一变，就成为纯乾。其意在于使柔变刚，使坤返回乾，使后天返回先天，以寄托使末世返回并登临上古的意义。又说：乾、兑、离、震是先天上四卦，巽、坎、艮、坤是先天下四卦。《杂卦》如果不把兑升到上面、把巽降到下面，不把震升到上面、把艮降到下面，不把离升到上面、把坎降到下面，就与先天图中兑、离、震在上、巽、坎、艮在下不相合。怎样才能返回先天？只有兑、离、震本来应在上，巽、坎、艮本来应在下。因此解、蹇、遯、大壮、大有、同人、比、师、大畜、无妄、井、困、暌、家人、小过、中孚十六卦，不能不依从这一点，于是上面的反而到下面，下面的反而到上面。这就是六十四卦中唯独有十六卦上下颠倒、不同于《序卦》的原因。又说：《序卦》中泰先于否，《杂卦》中否先于泰。天地同样是自然定位的，但如果不经过许多经纶安排，从后天反其类而返回，怎么能直接得到自然定位？孔子《杂卦传》的精髓，全在“反其类”一句。又说：运用天数二十五，形成《杂卦》次序的图。先从乾卦的数起，经过二十五卦到剥卦为止，这是第一周；又从复卦的数起，循环到终点，经过二十五卦到旅卦为止，这是第二周。离卦以后无不如此。只按次序逐一排下去，不需要丝毫安排布置，恰好经过六十四周，共转二十三次，最终到夬卦结束。乾卦三百六十策的象自然显现出来。比如乾、坤、比四卦的天数是二十五，乾卦的策数是三十六，自然相接，一点也没有差错。直到大过、姤、渐、頥、既济、归妹、未济、夬，也无不如此。有人认为大过以下八卦有错误，想把次序改正，却不知道这是多么不自量力。制作器物取法于卦象的十三卦。离卦：耕种、捕鱼。益卦：耒耜、耨。【噬嗑】：交易。乾卦：衣。坤卦：裳。涣卦：舟楫。随卦：驾驭牛，乘坐马车。豫卦：击柝巡夜。【小过】：杵臼。暌卦：弧矢。【大壮】：栋宇。【大过】：棺椁。夬卦：书契。郑氏子噐说：益处没有比农耕更大的，所以耒耜取象于益卦。然而离卦的耕种捕鱼、噬嗑卦的交易，必定先于乾坤二卦垂衣裳而治天下。耕种捕鱼、耒耜和交易都具备以后，君主才能垂衣裳治理天下，这是君主借助百姓来得到一种验证。市场交易之道兴起，却不能用交通工具使它流通，益处就会穷尽，所以有涣卦的舟楫，随卦的服牛乘马，小过卦的杵臼，用来发挥便利作用。使用这些器物又发生争夺，所以有豫卦的击柝、暌卦的弧矢，用来守护财货。守护而获得安定，所以有大壮卦的栋宇、大过卦的棺椁，用来厚养生命。然后设官置吏，采用夬卦的书契，于是君主之道建立；这又是官府借助百姓得到的一种验证。田猎捕鱼、耒耜、交易，是益处的根源；舟楫、服牛乘马、杵臼，是益处的流通；击柝、弧矢，是益处的守护；栋宇、棺椁，是益处的厚养；书契，是益处的治理。即使说这些卦都体现益处，也可以说圣人只是用它们来使下民得到深厚的益处罢了。圣人穆然淡然，只是居上而以衣临下，这其中有的只是损，而已。《易》说元亨之后接着说利，从未禁止利益，反而引导人们求利。程子说：“人没有利益，实在就无法生存。君王使人人都得到利益，天下的利益不归王者，还能归到哪里去？” “这难道还不算大的利益、大的增益吗？”末世却不是这样，各种剥削的办法全都试遍了：凡是耕种捕鱼、舟车、栋宇，无不加以苛取、割裂，益处全部耗尽。对田亩征税，对锄铫征收费用，借青苗钱来取利，益处全部耗尽。酤酒、荈茶有专卖，盐面有定额，手实有征敛，市易有稽查，噬嗑卦的益处全部耗尽。对舟车计算赋税，对戎马征取费用，涣、随二卦的益处全部耗尽。藨席、黄芦、卖酒的坊场牙契，竹有监税，木有课税，于是暌、豫、大壮、小过、大过诸卦的益处全部耗尽。征收的名目越多，收入的利益越微薄，而支出的用度却越来越不足。到了夬卦也无法治理，乾坤几乎都要易位了。俗语说：“善于养生的人，好像不想吃东西；给患火病的人吃得越多，身体越瘦，吃下去的东西不足以补益肌肉，反而被火气消耗了。”把损当作益，和这有什么不同？

译大衍之数。太阳为一，挂扐十三【三奇为九，动奇】；过揲三十六【四九之数】。少阴为二，挂扐十七【二奇一偶为八，静偶】；过揲三十二【四八之数】。少阳为三，挂扐二十一【二偶一奇为七，静奇】；过揲二十八【四七之数】。太阴为四，挂扐二十五【三偶为六，动偶】；过揲二十四【四六之数】。阳为奇、阴为偶，所以挂扐之数中老阳最少、老阴最多，而两个少数一进一退，在中间相交。阳为实、阴为虚，所以过揲之数中老阳最多、老阴最少，而两个少数也一进一退，在中间相交。朱子说：“用四乘挂扐之数，必定得到过揲之数；用四除过揲之数，必定得到挂扐之数。这种自然的奥妙，就像牝牡相衔、符契相合，可以彼此相成，却不能彼此缺少。”这就是蓍草的全部数目。四十九策除去挂一，成为四十八；以四约之为十二，再以十二约之为四，这就是计算一变中揲数的方法。一四为奇，是把十二分成三份而取一份。朱子说：凡是四就是一个四，凡是八就是两个四。全氏说：《书》以五为中数，《河图》兼十为中数；五虚去天一而用四为奇，十虚去地二而用八为偶。三个四加挂一为十三，四个四加挂一为十七，五个四加挂一为二十一，六个四加挂一为二十五。虚一，是太极统体有定；挂一，是太极流行各自充足。不虚一，分两就没有主宰；不挂一，揲四就不能发生变化。三个四、五个四为奇；四个四、六个四为偶；四个七、四个九为奇；四个六、四个八为偶，无论怎样都不是脱离自然的数。三个四为十二，就是老阳挂扐之数。凡是挂扐之数，都以老阳之数为标准来取舍，从而形成九、八、七、六，这体现尊阳的意义；同时又用来完备一年周天的数目。全氏说：用四乘除一与三，互换三与一，变化一、三为奇，取九的象；一与二，互换四与四，变化二、四为偶，取六的象。又说：挂一，就是挂五中之一；揲四，就是揲五中之四。一余九，所以阳用九；四余六，所以阴用六。杨氏说：挂一以象三，左边的阳象征天，右边的阴象征地。万物生于天，成于地；天气运行于地中，所以从右边的阴开始。地中挂一，以这一数与左阳、右阴的二数相合，就是三，所以说象三。除去挂一的蓍草，老阳的奇数为十二【三个四】，策数为三十六【四九之数】；少阴的奇数为十六【两个四、一个八，阴为主】，策数为三十二【四八之数】；少阳的奇数为二十【两个八、一个四，阳为主】，策数为二十八【四七之数】；老阴的奇数为二十四【三个八】，策数为二十四【四六之数】。揲数作为阳，合计七十六；扣除挂一，四种数合计七十二。七十二候的数目，运行的▯作为阴，合计一百二十一，是周天的▯。朱子说：“沈氏《梦溪笔谈》说：‘《易》的卦象中，九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴。九、七、八、六这些数都有它们的来源。凡是归余之数，有多有少。以一约四，多的属于阴，像爻的偶数；少的属于阳，像爻的奇数。三少是乾，所以称老阳；揲九次得到它，所以数为九，策数为三十六。两多一少，以一少为主，是震、坎、艮，所以都称少阳；少数在最初是震，在中间是坎，在最后是艮，都揲七次得到它，所以数为七，策数为二十八。三多是坤，所以称老阴；揲六次得到它，所以数为六，策数为二十四。两少一多，以一多为主，是巽、离、兑，所以都称少阴；多在最初是巽，在中间是离，在最后是兑，都揲八次得到它，所以数为八，策数为三十二。’各家揲蓍的说法，只有《梦溪笔谈》简明而完备。” 朱子说：“第一次变得到五的有三个，得到九的有一个，所以说余五九，即五个三和一个九。后两次变得到四的各有两个，得到八的各有两个，所以说余四八，即四和八都各有两个。三变之后，成为老阳的有十二，老阴的有四，所以说阳多而阴少。少阳有二十，少阴有二十八，所以说阳少而阴多。”蔡元定说：“五十根蓍草，虚去一根，分为二份，挂一根，揲四根；成为奇的有三种，成为偶的有两种，这是天三地二的自然之数。三揲的变化中，老阳、老阴原本都各有八，合起来十六。两个老数以阳的动为主，所以老阴的四归入老阳，因此老阴为四、老阳为十二。少阳、少阴原本都各有二十四，合起来四十八。两个少数以阴的静为主，所以少阳的四归入少阴，因此少阳为二十、少阴为二十八。”按：老阳十二与少阳二十合为三十二；老阴四与少阴二十八合起来也是三十二。阴阳的分配，原本恰好相等。

译朱子说：四十九根蓍草虚去一根以外，只剩四十八根。挂、揲所得的余数，奇偶各有二种；老阳、老阴的变数各有八种，少阴、少阳的变数各有二十四种，合计六十四，八卦各得八种。这是奇偶相对、加倍所得的，是体数。至于由天三地二推演成五十的，是用数。体数常常均等，用数则阳多而阴少，这正是造化的奥妙。如果阴阳数量相同，老少一律相同，那就是体数而不是用数。蔡元定说：阴阳的体数常均等，用数则阳为三、阴为一。玉齐胡氏说：用数中阳三阴一，是在六十四种变化中取十六种为用；又在十六种中以四约之，老阳十二而取其中三，老阴四而取其中一，因此一方充足、一方不足，这就是阴阳的作用。邵子说：天有四时，一时四个月，一个月四十天，四乘四十为十六而各去一，所以一时为三个月，一个月为三十天。体数虽然具备四，但其中一常常不用，也是这个道理。西山蔡氏说：四十九根蓍草去掉挂一的一根，剩四十八根；以四约之为十二，以十二约之为四。四与十二、十二与四，循环相因，构成四十八。所以数的形成中，四与十二自然互为经纬。例如老阳的奇数为十二，以十二约之得一，这是“一”的象；以四约之得三，这是“三”的象。老阴的奇数为二十四，以十二约之得二，这是“二”的象；以四约之得六，这是▯的象。少阳的奇数为二十，以十二约之得一余八，由老阴而生长，是阳尚未成熟的状态；以四约之得五，这是▯▯的象。少阴的奇数为十六，以十二约之得一余四，由老阳而消退，是阴尚未成熟的状态；以四约之得四，这是▯▯的象。策数以十二与四相互作用而表现进退，也同样如此。十三、十七、二十一、二十五，都以挂一中的“一”作为主数。三个四相合再加挂一为十三；四个四相合再加挂一为十七；五个四相合再加挂一为二十一；六个四相合再加挂一为二十五。“一”有固定的主宰，这就是太极的流行。十三揲后过揲三十六，是四乘九；十七揲后过揲三十二，是四乘八；二十一揲后过揲二十八，是四乘七；二十五揲后过揲二十四，是四乘六。四有固定的营运，这就是阴阳的大分别。从老阳挂扐十二开始，前进一个四就成为少阴十六，再前进一个四就成为少阳二十，再前进一个四就成为老阴二十四。从老阳过揲三十六开始，后退一个四就成为少阴三十二，再后退一个四就成为少阳二十八，再后退一个四就成为老阴二十四。两个老数之间相差十二，挂扐、过揲都以四逐级进退，这也是“四营成易”的意义。学者相传：九为老阳，七为少阳，六为老阴，八为少阴，而卦爻只称九、六，不称七、八。九、六之数合计为一万一千五百二十；七、八之数合计也为一万一千五百二十。少阴、少阳的数，本来隐藏在老阴、老阳之中。杨氏说：老少的区别，原本是用来生成爻的，不是用来命名卦的。实际上，六爻中的阴阳，老少彼此错杂，并不是乾、坤专属老数，而六子卦都专属少数。孔子说：“穷尽数理而知晓未来，叫作占。穷尽数理，就是穷尽天地之数，穷尽大衍之数。所谓数，说明穷尽本原的太极；天地之数之外、大衍之数之外，仍然没有别的数，数必定以太极为根本，这就是无极。” 《纂言》说：《易》以阴阳彼此相易，所以称为“易”。又说：包牺氏观察天地万物的性情、形体，归根到底只是一个阴、一个阳。因此画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴，表明一阴一阳彼此交替变化。所以从一奇一偶相互变化，形成四象、八卦，最后达到六十四卦，这就是卦画的象。又创制揲蓍的方法，从一变发展到十八变，这就是蓍数的象。

译每次初揲时，左手余下一、余下二、余下三，都属于奇；余下四属于偶。到了第二揲、第三揲，余下三也属于偶。因此奇有三种，偶有两种。三变形成一爻：得到七的有二十四种体卦，属于震、坎、艮；得到八的有二十四种体卦，属于巽、离、兑；得到九的有八种体卦，属于乾；得到六的有八种体卦，属于坤。乾卦的策数为二百一十六【六乘三十六】，坤卦的策数为一百四十四【六乘二十四】，共三百六十，正当一年的日数【若每年按二十四节气计算，则为三百六十六日而不足；若按十二月朔计算，则为三百五十四日而有余；折中为三百六十日】。少阳的策数为一百六十八【六乘二十八】，少阴的策数为一百九十二【六乘三十二】，合起来也为三百六十。圣人用蓍法教人，阐明性命的道理。在尚未分之前，必须虚去一，这是在仪象建立之前有所树立；已经分开以后，又重新挂一，这是在仪象建立之后有所运行。这就是建立在太极之上，调和顺应道德、理义，穷尽事理、尽其本性而达到天命。至于把全部功夫止于分、揲、挂、扐的数目，不过是日常使用却不知道其中道理的百姓。挂扐的全部数目中，老阳有十二种变数，也有十二种形式；少阳有二十种变数，也有二十种形式；老阴有二十四种变数，却只有四种形式；少阴有十六种变数，却有二十八种形式。胡氏说：老阳、少阳得到奇数的本数，原本没有损益；老阴因少阳的奇数二十损去一部分，只剩四；少阴因老阳的奇数十二增加一部分，于是得到二十八。阳代表君道，阴代表臣道。阳能够制约阴，阴必定顺从阳。正因为顺从阳，所以数多的有时被阳减损，数少的有时被阳增益；正因为阳能制阴，所以可以把阴的多减为少，也可以把阴的少增为多。这就是阳尊阴卑的道理。孔子说：“知道变化之道的人，大概就知道神明所施为的事情了。乾、坤的策数合计三百六十，六子卦的策数合计也各为三百六十。这些策数凑合起来，正好得到一年的日数，没有一天需要架补牵凑；正好得到万物的数目，没有一物遗漏或亏缺。对于变化之道来说，已经接近极致了。” 三变形成一爻，一爻由此成为一卦；经过十八变形成卦，一卦由此成为八卦。由此可见，自暴自弃、下愚之人，即使只改变一次，也不能奢望他在爻成卦这件事上有所成就。四营成易，刚在蓍策上完成分、挂、揲、归余一次，易就已经形成了，不必等到成爻、成卦以后才算是易。《论语》所说“想要达到仁，仁就到来”，就是这个道理。四十九根蓍草，是七七的阳数；去掉挂一，只剩四十八根。凡八卦的卦画，都以四十八为数。乾卦四十八，四分计算为三十六画，其中阳画十二，阴画占阳画的四分之三，内中有一分为阴所克。坤卦四十八，四分计算为三十六画，其中阴画十二，阳画占阴画的四分之三，内中有一分是被克制的阳。这样说来，乾卦的策数为三十六，坤卦的策数为十二；十二就是老阳的奇数。总的来说，整个体系都是阳数，以阳为主。天道尊阳而卑阴，圣人扶阳抑阴，中间难道还容得下个人的私意吗？【巽、离、兑都为四十八，阳二十八、阴二十，阳比阴多八；震、坎、艮都为四十八，阴二十八、阳二十，阴比阳多八】一、二、三、四、五，是天地的生数；五是中数，所以不用。六、七、八、九、十，是天地的成数；十是全数，所以不用。河图、洛书的全数，也都不取五和十。因此四象的卦画形成后，用一、二、三、四记它们的次序，用九、八、七、六积成它们的实数。揲蓍的方法完备后，挂扐中的五与四，以一个四作为奇；九与八，以两个四作为偶。奇象征圆，直径为一时周长为三，所以凡奇数都取三；偶象征方，直径为一时周长为四而取其一半，所以凡偶数都取二。这就是所谓“参天两地”。到了三变，三个奇就以三乘三为九，三个偶就以三乘二为六，这就是九、六所得实数的原因。两个奇一个偶，就以两个奇各取三为六，以一个偶取二为二，合起来为八。两个偶一个奇，就以两个偶各取二为四，以一个奇取三为三，合起来为七。这就是七、八所得实数的原因。老少虽然不同，但它们形成卦象的来源、得到数目的依据，都各有来历，不能妄说。如果只把一、三、五专门解释为九，把二、四解释为六，虽然符合积数的一个方面，却无法贯通七、八。【章本清】按照蓍草法分析，刚一分开，便已经具备两仪、四象。四九、四三分为太阳；九四、七四、五分为少阳，七数都是奇数。四六平均分为太阴；六四、八四、四分为少阴，八数都是偶数。《易》使用九、六，不使用七、八。九对应六，阳数多于阴数，君子统领小人，这就是治的象。八对应七，阴数多于阳数，小人胜过君子，这就是乱的象。瞿九思说：“大衍之数五十，也是排列卦序的方法，不一定是设置蓍草的方法。”《易筌》记述：“陆秉说：这里脱漏了文字，应当是‘大衍之数五十有五，其用四十有九者，除六虚之位也’。古人卜筮，先布置六个虚位，然后揲蓍并安置六爻，也有一种说法如此。不知道天地的总实数是五十有五，称为‘大衍’，就有一个尚未推衍的五，超出数的先头；称为‘其用四十有九’，又有一个不使用的数，立在使用范围之外。这些都是圣人的笔法，简直如同化工，怎么可以妄自揣测其中的道理呢？”

译张行成说：积累数来生成卦，是有定数的；揲蓍来求卦，则没有固定形式。分二象征两仪，挂一象征三才，揲四象征四时，再扐象征闰月。三个少数为九，三个多数为六；两个少数一个多数为八，两个多数一个少数为七。四种营运构成《易》，十八变形成一卦，这是用蓍草求卦的方法。阳前进一、前进二；阴后退一、后退二。虚张五，分布十，使前一卦、后一卦消退，使前一卦、后一卦生息，这是用数生成卦的方法。用蓍草求卦，卦从下往上，是已经过去的卦；用数生成卦，卦从上往下，是将要到来的卦。又说：太极就是太虚。太虚没有具体事物，但“理”是实际的意义。因理而有数，因数而有象，因象而有卦。既然有了卦，象和数就藏在其中。所以说“知以藏往”。作《易》的人于是制定生蓍的方法，以探求造化的根源。依循理来借助数，依循数来观察象，依循象来生成爻，积累爻而成卦。因此，三、四、五、六的借助，只要有一个象显现在上面，六、七、八、九的作用，就有一个爻在下面生成。三次揲蓍准备完毕，一个象便形成；十二变而四象具备，十八变而一卦形成，二十四变而八象完备，一百四十有四变而八卦初步完成，这叫作知来。又说：五十的作用从一开始，这是天；六十的作用从二开始，这是地。一没有形体，却作为形体的整体，所以五十先虚置一数，一个一不用，而作为作用的根本。因此七七又挂一，余下四十八，这就是六八之用。从本体说，是十六的三倍，所以本体中有作用；从作用说，是十二的四倍，所以作用中有本体。《易像钞》卷四。经部，易类，《易像钞》。钦定《四库全书》。《易像钞》卷五，明代胡居仁撰。九卦。履：是德的根基；和而达到极致；以和来实行。□：是德的把柄；尊崇而光明；用来制定礼。复，是德的根本。在细微之处辨别事物，从而认识自己。恒：是德的坚固；处于纷杂之中而不厌倦；用来专一于德。损，是德的修养；开始艰难，后来容易；用来远离祸害。益，是德的充裕；不断增长充裕而不矫饰；用来兴利。困：是德的辨别；处于困穷而能通达；用来减少怨尤。井，是德的处所；安居于自己的位置而又能迁移；用来辨明义。巽：是德的裁制；称量而深藏；用来实行权变。九卦的次序，是以复为本心。先用履、谦开端。履卦，上为天下为泽。人生活在世间，必须先辨明自己俯仰于天地之间、具有此身的道理，以实现平素所履行的道路。履有得有失，又取决于谦与不谦的区别。谦，则精神完全收聚在内；不谦，则精神完全流散在外。只有能够辨明我这一身在天地之间举止行动的原因，并收敛精神，使它处于内而不在外，这颗心才可以复归。其次是恒，再其次是损、益，再其次是困。大概本心既已复归，就谨慎开始、坚持到底，一点也不废弃，因而获得恒久并达到坚固。私欲日渐消磨，这是损；天理日渐澄澈明莹，这是益。即使经历危难、涉足险境，所遭遇的困厄很多，而这颗心仍卓然不动，然后才能在道上有所获得，左右逢源，就像凿井取泉，处处都能得到满足。达到这种境界后，便顺着义理而行，没有丝毫遗漏，如同巽风吹散，无处不进入。即使是幽密的房间，只要有一条缝隙，也能进入其中。【象山陆子】九卦在上经的有三卦，在下经的有六卦；相反相对的有四卦，不相反相对的有五卦。以乾为卦体的有一卦，这是尊崇乾；以坤、坎、艮为卦体的有两卦，以兑、震为卦体的有三卦，以巽为卦体的有五卦。巽是进入，重巽贵在深入。九卦中有坎，坎是陷；没有离，是因为不采用离。蒙，是大难，因而隐藏光明，所以最后归于隐晦。达到极其光明的境地。忧患是人时时会有的，即使上圣大贤，也没有能够自行免除的；只是他们处置忧患，凭借的是德，并不是因为有忧患才修德以防备危险。豫卦达到了极致。【潜谷邓氏】复是德的根本，与根基相似。根基是所实行的，本根是所存有的。井是德的处所，与坚固相似。坚固是所得以守持的处所，也是归宿之处。九卦以履为首，一开头便是发明文王、天王圣明以及上天下泽的分别，令人凛然不可改变。只有履行平素之道，才能达到义理彰明。钱清曰：九卦以履为首，继之以谦。履卦的象，是一阴分明地表明上下之别，和悦而应乾，虽踩虎尾而不被咬；用六而永远守正，以此在履卦三爻中达到广大，三爻便显现了这一点。谦卦的象，是一阳得到谦逊顺从的适宜，内止而外柔，是君子有善终的表现；用九，天德不可在谦卦三爻中居首，三爻也显现了这一点。履是德的根基。朱子说：“例如建造房屋，必须先有地基，许多梁柱才有安置之处。” 瞿九思说：“文王由履达到谦，始终纯然以敬意不断光明，没有间断，一直到巽，这就是文王之所以勤勉不倦。由履的和而达到极致，到谦的尊崇而光明，逐渐达到巽的称量而深藏，浑然不露，别人也没有谁知道，这就是文王之所以穆穆然。” 履、谦，是乾坤在人位上的交会，也是人道建立的同时开始。坤的三爻与乾的三爻相交而成为履，乾的三爻与坤的三爻相交而成为谦，都是以一阴一阳为主。履首先明辨上下尊卑的区别，谦则完全忘掉功劳和自我夸耀的心。至于谦卦的三爻下移而成为初爻，以止息翻动，时时处处没有不谦的地方，也时时处处都有自知之时；又无非像半夜雷声一样，使戒慎恐惧流行，这就叫复。其次是恒、损、益、困、井五卦，都是三阴三阳的分别，没有一处不平衡，最后以巽卦归结，没有不是柔顺的，以谦逊抑制作为完成。围绕“谦”字来说明天泽的区别，这就是作《易》的圣人处置忧患的方法。忧患是人时时会有的，圣人处置忧患尚且如此，其余的道理也就可以知道了。