易像钞卷十四

译钦定《四库全书》。《易像钞》卷十五，明代胡居仁撰。圣人画一条奇爻来象征天，画一条偶爻来象征地，并没有另外画一条奇爻或偶爻来象征人。认为天地之外另有人，或认为人之外另有天地，那么奇、偶两画就都只是空泛的器具了。“圣人以此洗心”【有人说应作“洗蘓”，典切】，“洗心”就如同说洁净心灵。圆神方知，《易》所表现的心，已经达到天下最为纯洁的境界，无法再增加，所以称为洗心。像所谓道心、赤心，也可以这样理解。否则，《易》自是《易》，心自是心，什么时候能够彼此会合呢？阴阳以三、五推移，每经过一个五日，就变化为七十二候；经过两个五日，就变化为三十六旬；经过三个五日，就变化为二十四气。关子明说：所谓“时”，关系到统治天下的君主。统治天下的人得到君子的道，就会时运亨通；得到小人的道，时运就会闭塞。他又说：‘时势尚未确定，叫作屯；时势已经确定，叫作既济。’屯与既济，是时势变化的关节点，意义非常重大。” 八卦推演卦数，七推演蓍数；爻用九、六，根本出于七、八，并不是说其中没有七、八。蓍草得到天数，所以圆而神；卦得到地数，所以方而有知。《舜典》说龟筮协调而顺从，可见重视《易》由来已久。潜伏而空自等待，即使是劣马每天前进，也可以赶上骐骥。君子害怕盈满，小人依仗已有的成就。正值春天却不耕田，到秋天就会饥饿。水如果厌弃自己的源头，木如果砍断自己的根。谨慎守持自身，不要作猫头鹰般的鸣叫。虎狼养育子女，也教它们搏击撕咬。直木不用命令，影子自然会正。吃饱了便嬉笑自得，只会成为禽兽牲畜般的肥胖。衣食、财货、贿赂，是养活自己的工具，也是争斗怨恨的聚集之处。锄掉稂莠，嘉谷就会扶疏茂盛。学习不是为了求取俸禄，祭祀不是为了求取福报。蓬麻同样栽植，只有蓬也能长直。猪腹贪食而膨胀，只会使人更加肥腻。忍耐一段短时间，福禄便没有期限。举步必须谨慎，一点差错就会相隔千里。以上都是精粹的言语。阳明先生说：“合于本体就是工夫，做成工夫就是本体。所有卦都有六爻，每一爻都是本体，每一爻也都是工夫。没有不能合于本体的工夫，也没有不能落实工夫的本体。” 超过这一层，往后没有谁能够知道。能够超过这一层的，究竟是谁呢？有人说：“两仪还没有形成卦，不能把两仪称为乾坤。唉！一画为奇，便是阳，便是乾，也便是震、坎、艮的男性卦体；一画为偶，便是阴，便是坤，也便是巽、离、兑的女性卦体。四卦是由两仪分化而来，并不是两仪之外另有四卦；八卦是由两仪分化而来，并不是两仪之外另有八卦。两仪就是人的两仪，不是人之外另有两仪；认为人在外面另有两仪，是不懂得人的意义。” 咸之后有遯，少男娶少女，年长者退居其后；恒之后有大壮，长男当家，年长者衰老，这些道理不用再说了。乾与兑相合为夬，坤与兑相合为萃，乾与巽相合为姤，坤与巽相合为升。刚柔的决断，就在这里作出判断。雷与风相互配合，但风总是存在，雷却不是总有。六子之中由震开始，首先是雷，而雷却不是总会出现。震是乾初爻潜藏的体，发动却不能常常发动。春分才发声，秋分便收声。龙也是如此，龙所在的地方，就是雷所在的地方。所以震象征雷，也象征龙。没有思虑、没有作为，就是《易》。有什么可思、有什么可虑，就是咸。还没有达到《易》的境界，“无思无为”这句话完全用不上；还没有达到咸的境界，“何思何虑”这句话也完全用不上。三才尚未建立，二仪自然运行；只是在人这里分辨出来，才值得惭愧。无极而成为太极，流行而又有对待，万古不变。太极本来就是无极，对待本来就是流行，万古不息。洗心而退藏于最深的隐密之处，学者往往无从捉摸。只要反过来从“不密”看，就能明白：君主不秘密就会失去臣下，臣下不秘密就会丧失自身。机密的事情不秘密就会造成祸害；已经形成的言语本是心声，心中的窍门从口中泄露，心也就泄露了，其他方面没有不泄露的也可以知道。如果不安于泄露，就让口与心相合；从口中说出便是秘密，还有什么不是秘密呢？有人问太极是什么，朱子说：“就像李树上绝不会生出桃子，狗肚子里绝不会生出小猪。” 天地之数无所不通，无往而不相合。丁武陵说：“天数有五，地数有五，合起来推演，偶数为五十，奇数为四十九。五十藏在作用之中，四十九显现在仁德之中，所以说‘大衍之数五十，其用四十有九’。又说‘一、二、三、四，在五之前’，所以从外向内收敛而归于五；‘六、七、八、九，在五之后’，所以由内向外，从五分散出去。又说‘名为八卦，实际得到九数’；‘名为九宫，实际得到十数’。” 《易》用九、六来参合天数，说九以配两地，说六。用九来效法天下的动，是参合天数的能事；用六来效法天下的静，是配合地数的能事。难道只是区区九、六两种爻而已吗？知晓未来叫作神，神在蓍草上体现；其德必须是大衍之数五十、实际使用四十九，浑然完整地具备，才可以称为神。藏往叫作知，知在卦上体现；其德必须是六十四卦、三百八十四爻，每一条都井然有序、分明清楚，才可以称为知。后人悬空谈神、谈知，实际上哪里有什么神、有什么知？无不被引入异端神怪的道路。伏羲的《易》没有文字，但六十四卦的卦象各不相同，三百八十四爻的爻象各有区别。天下最为灿烂的文采，还有什么能超过这里呢？如果说文王重新错综排列卦序，那又是另一回事。一年十二个月，一日十二时，其中阳占一半、阴占一半，这就是乾六画、坤六画的卦象。乾六画象征从子到巳，坤六画象征从午到亥。文王反复编排其顺序，在乾卦说：“元亨利贞。”乾的六画又包含坤六画的卦象，因为阳是全体，阴是半体，阳能够兼有阴，阴却不能兼有阳。有图而没有书，就有乾南坤北的一图；没有离南坎北的一图，造化也不能成立。可见图与书是在同一时期具备的，所以说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”两图也是同一时期具备的，起初并没有伏羲先天、文王后天的差别。乾坤排列成列，《易》便建立在其中。比如乾六爻的策数是二百一十有六，坤六爻的策数是一百四十有四，合起来共三百六十，这是的一年之数。四时寒暑、屈伸变化，无不具备其中。这难道不是《易》建立在其中吗？对于卦体、爻主，以及中爻杂取万物、撰成德性的意义，传文和义理都没有来得及详细探求，因此解释起来全无统绪和头脑，只是逐爻推衍，不过借“爻位”二字互相发明罢了。理与气虽然不是两个东西，但如果只把气认作理，错误就会无所不至，最终会从坎卦的坎窞开始，以困在徽纆、丛棘之中结束。

译震、艮之后是渐、归妹，这是震、艮与巽、兑相交，四个偏卦交合的终点；丰、旅，是震、艮与离相交，以刚爻会合光明的终点；巽、兑之后是涣、节，是巽、兑与坎相交，以柔爻拯救险难的终点。体察天地所撰成的变化，贯通神明的德性，类比万物的情状。这三句话若不能在《易》中得到落实，就全都与学问无关，完全无关。《易》中的每一个字、每一种意义，都是依据卦爻加以阐明的，都是实在的卦象和实在的义理。《易》以卦画为主，卦画就是象。有卦画才有卦，有卦才有卦辞。卦画本于伏羲，卦辞本于文王、周公。孔子赞述《易》，都是为了阐明伏羲、文王、周公的卦与辞。如果说周公的爻辞已经不完全同于文王，那么孔子的《十翼》难道也会不完全同于文王、周公吗？这样一来，四位圣人各自有一部《易》，这怎么可以呢？不具备三画，就没有相同的功用，天下也就没有可以效法的运动。《系辞传》上下篇各有十二章，开始谈易简，最后也谈易简；开始谈德行，最后也谈德行，重点不在言语。屈与伸相互感应，利益便由此产生。屈伸相感，全是天理，怎么会没有利益呢？震是从根部发动，巽是彻底进入。朱子说：“巽是从心底下着意；要处理事情，必须把心放进那件事情里面，顺着它的道理，才能处理好事情。”如果心思粗疏，只从事情的表面掠过，这样行使权变就会错。即使没有师保，也要像面对父母一样。即使不是师保，就是父母，也应当常常像面对他们那样；处在上位而知道畏惧，这样才算学有所成吧！临川吴氏说：“内外已经有两个正卦的卦体，中间四爻又构成两个正卦的卦体，这样一来，其中的意义就更加没有遗漏。如果不把正体、互体同时观察，其中的意义仍然会有所不完备。正体中，二爻是内卦的中爻，五爻是外卦的中爻；互体中，三爻是内卦的中爻，四爻是外卦的中爻。卦称为‘互’，仍然沿袭汉儒的说法；圣人其实明白说的是六爻相互错杂。” 两画称为仪；卦的第一画形成四象；卦的第二画形成八卦；卦的第三画形成六十四卦。圣人作《易》，只有这三画，却已经完全包括《易》的道理。所谓卦辞，就是各自指示人应当前往的方向；它给人指出一条道路：这样做就是平易，不这样做就是险难，于是人便能自行辨别并前行。成就万物的是各自的本性。程子说：“知道等待万物各自成就其本性，才算真正得到道理。” 《易》以卜筮作为教化，使人谋与鬼神谋相结合，百姓也能参与其中；有些道理不必让百姓都知道，却可以让他们依照去做。读书人却把自己看作百姓一样，只求听从，这就浅陋了。阴阳有所偏颇，五行有一行不全，归根到底都是万物不能成就、人道不能完成。朱子说：“万物达到盛极时必然衰落，即使鬼神也有不能违背的地方。” 天称为参，地包含在其中。地称为两，是说地不能兼有天。卦必须有三画，三画都取参天之数就是九，所以九属于乾；三画都取两地之数就是六，所以六属于坤。乾的策数是三十六，加倍就是七十二。七十二是乾坤如同橐籥般的两倍，因而是坤的策数一百四十四；七十二的三倍就是乾的策数二百一十六。瞿九思说：“参伍之所以成为错综，是因为错综才成就参伍；错综的卦象形成以后，六十四卦才完备；错综的方法建立以后，六十四卦才形成。” 三画八卦中，乾的策数是一百零八，坤的策数是七十二，震、坎、艮的策数各为八十四，巽、离、兑的策数各为九十六，合计得到七百二十；七百二十也就是七十二。金属必须经过百炼才精纯，人必须经过三百八十四爻的磨炼荡涤才纯粹。出于震位时阳气当令，潜伏的阴气就会成为灾害。凡雷发声，都是为了震动阴气，使阴气不再潜伏。进入兑位时阴气当令，过盛的阳气就会成为灾害。凡雷收声，都是为了收敛阳气，使阳气不过盛。“贞”的训义是正而且坚固；只有正而不坚固，就全都像搀枪、彗星、孛星一样。聪明圣智之人如果不坚固，也是如此。智慧属于冬季收藏的法则，如今使用智慧的人，似乎完全违背了收藏的意义。程子谈《易》，认为得到义理，象数自然包含其中。朱子认为，必须先看见象数，才说得出义理；否则事情没有实际证据，空泛的义理就容易出错。乾坤之中天地相交，就成为坎、离。若从升降来说，就是乾降入坤中成为坎，坤升入乾中成为离。也可以从先天、后天来说，乾与离同为一体，坤与坎同为一体。乾中虚就是离，离中实就是乾；坤中实就是坎，坎中虚就是坤。总的说来，乾坤是坎离的完整本体，坎离是乾坤的中间本体。乾坤九六的作用，无非都体现于六子；而坎离对于乾坤，其作用尤其明显。比如乾卦所说的云雨，是坎；大明，是离；潜藏、跃动，是坎；利于见，是离。坤卦所说的冰、血，是坎；文章，是离。动、入、止、说的意义，也都一一寓含其中。《河图》的九终于西方，与一相接，这是水火相互接近；《洛书》的九终于南方，与一相对，这是水火彼此不相侵害。坎中一阳，完整体现乾的本体，完整发挥离的作用；离中一阴，完整体现坤的本体，完整发挥坎的作用。寂然不动，有虚置一数的寂静；然而不动，也有挂起一数的寂静。众人的心常常浮动，随着外物，只在事情上安顿；一离开事情，就像猢狲失去树木，没有片刻安宁。这就是挂一的寂静，尚且会成为昏昧，更何况是虚一的寂静呢？陷入之后寻求发动，得到上爻就是止，得到下爻就是附丽；而黄卦进入之后，得到上爻就是喜悦，得到下爻就是增长。少了四个儿子，所能做的事也都具备了。两个中子，就是中。图中全部的数是五十五；乾卦六爻之数为六，九五十四。全数中缺少一，这个“一”就是太极隐而未显的体。所以说“用九”时，在乾卦而言，就是乾元。因此说：“乾元用九。”坤卦六爻之数为三十六，这只是乾卦一爻的策数。一乾五坤，是三十九；二乾四坤，是四十二；乾坤各半，是四十五，为图书的全数。四乾二坤，是四十八；五乾一坤，是五十一。以大衍五十之数来看，剩下一的纯乾之卦，在图书全数中缺一，就是“虚一”的一。五乾一坤之卦，在大衍之数中剩一，就是“挂一”的一。九从一到六相加，所得之数一奇一偶。六从一到六相加，所得之数全是偶数。阳可以兼阴，阴不能兼阳，这是自古确定的数理。太极寂然不动，感而生出两仪、四象；卦和爻也在同一时刻全部贯通。即使只举一卦、一爻，以及二、四、八，也同样在一时之间全部贯通。乾坤是完整的整体，坎离取其中而用；震、艮、巽、兑，都从开始追溯到终结，以其中所用的坎离，体现乾坤的完整。

译坎向内陷，所以精气明亮而极其收敛；离向外附丽，所以光辉极其发扬。坤是乾的作用，离是坎的作用，巽是震的作用，兑是艮的作用。离、坎在先天方位中本来相对待，在后天方位中也相对待，其中的关系不可改变。邵子说：“天地的根本，大概起于中吧？所以乾坤交互变化而不离开中。人处于天地的中心，处于人的中正之位；太阳运行到中天便最盛，月亮运行到中天便最圆满。所以君子以守中为贵。” 《易》中对于刚直之性说“刚中”；对于柔弱而不直的性质，说到“中”时必定说“得中”。“得”这个字，是说得到刚中的中，才称为中。中在刚而不在柔。这就是中孚卦的象，所以也说“刚得中”，大概是因为柔在内而发用。万以忠说：“心是什么形状，为什么要说洗心的前后，为什么要说退藏于密，这些都很难说明。学习者只须把‘退’的意思落实到自己的心体上，把平日粗疏浮泛、向外驰逐的念头收回自身，逐渐收敛、潜伏而澄澈，那么幽密的本体就会逐渐显露。洗心和藏密，自然会渐渐分辨清楚。因为懂得道心的微妙，才知道人心的危险；知道什么应当藏，才知道什么应当洗。这是神明默默成就中正之道的事情。” 读《易》却不知道有所谓太极，读《中庸》却不知道有所谓未发，都可以说是没有根本的学问。有所见，不必等到有形；凡有形之物，无不可以见。有所闻，不必等到有声音；凡有声音，无不可以闻。《易》不必等到仪象、卦、爻；仪象、卦、爻无不体现《易》。大传所说“易有太极，是生两仪、四象、八卦”，这…… 乾从太极转动一次，坤从太极转动两次；震、坎、艮都转动一次，巽、离、兑都转动两次。《易》若没有太极，连一卦都不能成立，更何况六十四卦？连一爻都不能产生，更何况三百八十四爻？《中庸》若没有未发，五达道、三达德、九经、三重，没有一样不沦为空虚妄诞。要知道天地之间没有一样事物不体现《易》，而一切体现《易》的事物又都以太极作为主宰。所以说：“《易》有太极，由太极生两仪、四象、八卦，以此确定吉凶，成就伟大的事业。”所以说：“天地万物的本性，以人为贵。”所以说：“天地设置了位置，圣人使其功能得以完成。” 九、六是乾坤的策数，七、八是六子的策数。所以只有乾坤有“用九”“用六”的系辞，其余卦不参与其中。然而各爻概称为九、六，是因为七、八是九、六的分别。九、六之外，并没有七、八。乾卦六爻的策数是二百一十六，坤卦六爻的策数是一百四十四，共三百六十，正合一年的日数。六子的六爻策数也是如此。上下两篇的策数，乾为六千九百一十二，坤为四千六百零八，共一万一千五百二十。六子的策数也是如此。所以九、六之外，并没有七、八。乾坤策数合起来，是四分中的九，所以乾用九；坤是六分中的六，所以坤用六；是二分中的十八，所以经过十八次变化而成卦；是十二分中的三，所以卦必定有三画，爻必定经过三变，才构成三才之道。按蓍草之法分配，四个三、四个九，是乾；四个四、四个八，是巽、离、兑；四个五、四个七，是震、坎、艮；四个六、六个四，是坤。这些都是四营的意义。但有人不知道有“挂一”，它在卦之内运行；也不知道有“虚一”，它建立在卦之外。这样对于大衍之数仍然没有真正接触。六子的七、八之变，是七、八在六子中的作用。“七日得”与“八月凶”分别体现这些变化。震、兑是出入的门户，所以首先指出来给人看。数目相同而分属不同：九、六是这些数，七、八也是这些数，只是变化有所不同罢了；发动时可以不谨慎吗？三个奇数为九，三个偶数为六；一个奇数、两个偶数为七；一个偶数、两个奇数为八。这些都是大衍之数的整体，也都是八卦的整体。《易》以逆数为重，是为了知来。坎是万物归宿之处，也表示归来。坎的三画同样是来体，但刚中之爻不在其中，所以说“来之坎，坎惟震”。如果从坎开始向外出现，所以震卦说“震来洊”。震卦中没有哪一处不是来，虽然说往，实际上也都是来；所以震九五说“震往来厉、需、讼、比、蹇、解、困、井、涣、既济”，说到来，都是坎。随、复、无妄、丰，说到来，都是震。至于泰卦的“大来”、否卦的“小来”、贲卦的“柔来”、离卦的“突如其来”、咸卦的“憧憧往来”、兑卦的“来兑”，那么乾坤、离、兑各卦各爻，没有一处不说来，尤其可以看得清楚。再到讼卦说“刚来而得中”，涣卦说“刚来而不穷”，既济九五说“吉，大来”，来字的意义就更加分明了。把奇数归入扐中，用来象征闰月。三变之中必有一个奇数，就是由“挂一”之中的一来体现。例如四个三，乾九的策数本应是十二，但扐数必定是十三；四个四，巽、离、兑八的策数本应是十六，但扐数必定是十七；四个五，震、坎、艮七的策数本应是二十，但扐数必定是二十一；四个六，坤六的策数本应是二十四，但扐数必定是二十五。三变之中必有一个奇数，就如三年之中必有一个闰年。没有奇数不能成卦，没有闰月不能成一年。这与俗话所说“没有零头就不算数”是同一个数理。《易》有三百八十四爻，正是闰年的总数。《易》既可以说是逆数，也可以说是闰数。蓍法用七，卦法用八，所以爻法用九、六、七、八。图书之中，七、八相加为十五，九、六相加也为十五。使用九、六时，七、八已经包含在其中。所谓九变、八六变、七老变、少不变，是京房、郭璞一类的占术，并不是文王、周公《易》的防范。《易》说：“吉凶悔吝生于变动。”八卦体现八种德性，既然吉都不足以用言语说尽，又哪里值得谈论凶、悔、吝呢？变动从重卦开始，吉凶悔吝是由重卦产生的。八卦是静态的本体，君子以主静为根本，守的是这一点；六十四卦是动态的作用，君子慎于行动，慎的就是这一点。八卦尚未齐备就说主静，六十四卦中稍有遗漏就说慎动，都是不可能的。八卦相互错综；数过去的事用顺数，知将来的事用逆数。往而顺，是坤道；来而逆，是乾道。《易》以逆数为主，以乾为主宰。一乾卦建立起来，六十三卦全都包含在其中。又说：“神明用来知来，智慧用来藏往。”来足以包摄往，过去之事就隐藏在知来的智慧之中。又说：“往来不穷，叫作通。”不说“来往”而说“往来”，是因为往是客，来是主。又说：“超过这里以后，便没有谁能够知道。”往既然没有人知道，来又不能知道，那么将归向何处呢？

译坤对乾，就像雌对雄。到了“利牝马之贞”才说牝马；坤的根本，就是乾坤的元亨，也就是乾的元亨。譬如男女各自都有阴阳之气，阳气主生，这是男女共同具有的；阴气主成，男子成其为男，女子成其为女，于是各有区别。乾坤的中爻，是坎离的作用；乾坤的初爻和上爻，是震、巽、艮、兑的作用。乾坤中间四爻的变化，同人与师相对，大有与比相对，两两相合就成为离、坎。离坎交错成为既济、未济；小畜与豫相对，履与谦相对，两两相合就成为中孚、小过。中孚、小过反转为颐、大过。所以师、比、小畜，履、同人，大有、谦、豫，以及先后、否泰，都属于这样的脉络；离坎是上经的终结，既未是下经的终结，颐、大过相联，离坎与中孚、小过相联；既未又是乾坤初爻、上爻变化的结果，姤与复相对，夬与剥相对。因此乾坤是前十二卦的开端，剥复是中十二卦的开端，夬姤是后十二卦的开端。又如屯蒙开始，涣节结束等，学习者都应详细推究其中的意义。乾在西北，艮反转为震而从东方出现，离日于是由乾中显耀出来。坤在西南，巽反转为兑而进入西方，坎水于是孕育在坤中。乾、艮、震归结于离中，在那里显现仁；坤、巽、兑归结于坎中，在那里藏蓄作用。离代替乾，艮在上，震在下；乾中虚空而形成离阴，于是天光发出。坎代替坤，巽在下，兑在上；坤中充实而形成坎阳，于是地脉流行。没有艮、震就不能形成离，没有巽、兑就不能形成坎；没有离、坎就不能形成乾坤的伟大作用。世俗儒者不懂后天方位的安排，说后天既有安排，怎么能容得下一丝一毫人的力量呢？图书没有两种道理，先天、后天也不是两种天地。虽然说先天是体、后天是用，但实际上体用同出一源，先后之间没有间隔。所以凡是一卦辞、一爻辞，其中都完备地具备先天、后天的脉络。例如“乾元统天”，定位在上，这是先天之体；说“云行雨施”，说“大明终始”，分明是以上离下坎来说明作用。至于“首出庶物”，仍然是乾确定上位的先天之体。又如“坤元承天”，定位在下，这是先天之体；说“利西南得朋”，说“利东北丧朋”，分明是以坤在西南、艮在东北来说明作用。至于“安贞吉”，仍然是坤确定下位的先天之体。又如卦位相重，有先天在前、后天在后，也有后天在前、先天在后。震在上、坎在下，叫雷水解；坎在上、艮在下，叫水山蹇。若按先天次序，卦彖都说利西南。坎在下、艮在上，叫山水蒙；若按后天次序，卦象就会这样说。不能把每一卦都机械地如此确定，但先后天没有不互相发明的。又如坤在下、震在上为豫，彖辞说利于建立诸侯，这应当是雷已经出地、帝已经出于震的时候；坎在上、震在下为屯，彖辞也说利于建立诸侯，这应当是雷尚未出地、帝尚未出于震的时候。豫卦说利于建立已经出震的诸侯，所以九四在上，诸侯的意义不再重复发挥；屯卦说利于见到尚未出震的诸侯，所以初九在下，诸侯的意义又重申。屯初九伏在坎下，处于尚未出的位置，却说“有所往”有利，就像自我推销，是失去自身操守，志向又怎么能向上施行？屯九五据守震上，掌握居中的作用，却没有建立诸侯，成为孤立无援，又怎能使恩泽下及百姓？这就是上下相互需要、坎震相重的必然情势。最初圣人创作《易》时，每一卦每一爻都如此，没有一句话是凭空建立、没有根由地生出的。又如震在上、坎在下为解，上六说“公用射隼于高墉之上”；震在上、艮在下为小过，六五说“公弋取彼在穴”。震已经出而处于上位，五爻、上爻都尊于四爻，所以不只说侯，还说公。黄正宪说：“时，正是安置圣人自身处境的地方。以广大说乾，以含藏光明说坤，说明厚德能够承载万物。君主如果德性浅薄，山就会崩塌，河川就会枯竭，民物遭受灾害，夭折瘟疫之祸也在所难免。如此看来，大地承载万物，仍有赖于君子；如果没有广大深厚的德性与大地相配，又凭什么承载万物？屯初九的‘磐桓’，磐是大石。《汉文纪》说：这就是所谓磐石之宗，天下人都服其强盛。桓，是威武的样子。磐桓，是形容其雄健坚固、刚强有力的才质。蒙六三‘不有躬’，是向上攻击。所谓攻击，是因为包容之道穷尽，所以亲比后来的丈夫而凶。说不来，是因为水向下流，百姓归向仁德；后来却不来，便是脱离王化，断绝人道，也就无人理会，所以说其道穷。比卦的‘无首’，就像头颅不属于身体，是身首分离的象。泰六四‘不戒以孚’，上面有三个阴爻，不敢自作主张，向下顺从阳爻，都是出于诚心，所以能够排斥小人而使小人之道消退。卑以自牧，‘牧’本是驯养牲兽之意；人的骄心和客气最难降伏。‘介于石，不终日’，不是说一天结束后便倒下、第二天又竖起来，而是说反复依循正道。天地之间只有一个阳气，不过有动静消长：它发动而增长、旺盛时叫作阳；它安静而消耗、衰退时叫作阴。” 阳气消退的地方就是阴，不必另外寻找一个阴来。所以阳气到来叫作复。无妄卦“不利有攸往”，是说守住根本而确定不移，不可转移到别处。若初九一往而去，成为“大往小来”，便形成否卦，天地闭塞，什么事都不能做，一步也不能前行，所以说“何之”。大畜上九“何天之衢”，天就是乾，之就是往，衢就是四通八达的道路；意思是上九负载乾阳而前往，走的是大道。颐卦“自求口实”，就是说不白白享用食物。大过，是阳刚过度；要防止阳刚过度而妄动：有时意气激昂，改革变更过于急骤，就会忽略根本；有时承平日久而苟且偷安，法网又过于疏漏，就会逐渐废弛，积成衰败。这就是“大”不能没有过失的原因。习坎的“习”，是习惯、熟悉。坎为水道，水流不息，没有一刻不在运行；坎居其中，所以说习坎。明夷六二“夷于左股”，君子属于阳明一类，所以说左股；意思是竭尽手足肢体的力量，匡救文王服事殷王之事。马壮，是牝马守贞的意思。姤从女、从后，女子之后，是阴气胚胎初成之处。济以渡涉为主，坎具有这一意义；在济难时以内治为急，所以六二可以在七日之内建立威势，对外则缓慢，所以九三迟至三年。

译屯九二“二十年乃字”、复上六“至于十年不克征”、颐六三“十年勿用”，都是以坤的十这一积数来说。同人九三“三岁不兴”、明夷初九“三日不食”、渐九五“妇三岁不孕”、困初六“三岁不觌”、既济九三“三年克之”、未济九四“三年有赏于大国”，都是以离的三这一体数来说。坎上六“三岁不得”、丰上六“三岁不觌”，都是以震的三这一作用数来说。临卦彖辞说“至于八月有凶”，坤的积数是八，兑正当秋季，也为八月。损卦彖辞说“二簋可用享”，兑为二，坤也为二，都是强数。震卦、既济卦都说“七日得”，是因为二爻和五爻相合为七。复卦彖辞说“七日来复”，是因为剥卦反转为复，一与六相反合起来为七。〔原文数字、纪年保留：三十年〕 晋代管辂，字公明。正始元年，被举为秀才。吏部尚书何晏请他来，邓飏也在座。何晏戏弄管辂说：“听说您用蓍草占爻非常神妙，请试着起一卦，看看我的官位能不能达到三公？”又问：“我连续梦见几十只青蝇飞到鼻子上，赶也赶不走，这有什么意思？”管辂于是说：“从前元凯辅佐重华，宣扬慈爱惠和；周公辅佐成王，坐以待旦，所以能够光照六合、使万国安宁。这是践履正道而得到的吉祥征兆，不是卜筮所能说明的。如今君侯的地位像山岳一样高，声势如雷电一样盛，但心怀德行而亲近您的人很少，畏惧威势而依附您的人很多，这恐怕不是小心谨慎、恭敬勤勉而多福的征兆。鼻子属艮，是面部中央的山，高而不危，因此能够长久守住富贵。如今青蝇因恶臭而聚集，地位高峻者容易倾覆，轻薄豪横者容易灭亡，不可不思考盈满必损的数理，以及盛衰变化的期限。因此山在地中叫谦，雷在天上叫壮。谦就是减损多余、补益不足；壮就是非礼不践履。没有损己谦下而不能增光的，也没有大举行动却不因非礼而受到损伤败坏的。愿君侯向上追究文王六爻的防范，向下思考尼父彖象的意义，这样三公之位可以判断，青蝇也可以驱除。”邓飏说：“这是老生常谈。” 管辂说：“所谓老生，是因为见到了不生；所谓常谈，是因为见到了并非常谈的道理。”何晏、邓飏不久都遭到败亡。他的舅父询问管辂，管辂说他的话是针对祸害之人而发的；由此才知道神明交错而与吉人相近，也才知道圣贤求取精微的道路。邓飏走路时，筋不能束缚骨，脉不能约束肉，起立时歪斜倚靠，仿佛没有手足，这叫作鬼躁。何晏的面色和气息，则是魂不能守其居所，血气不能使面色润泽，精气神像烟一样浮散，容貌如枯木，这叫作鬼幽。鬼躁的人会被风收摄，鬼幽的人会被火焚烧，这是自然显现的征验，不能遮蔽。管公明对刘邠说：“乾坤是天地的象。天地至为广大，是神明、君主和父亲，覆盖承载万物，使万物生长而没有首端。古代圣人为什么把乾位安排在西北，把坤位安排在西南，却与六卦并列呢？”刘邠不能回答，管公明自己也没有弄清其中的原因，真是可叹！乾处于西北，艮反转为震，离于是正位于乾中；坤处于西南，巽反转为兑，坎于是正位于坤中。由于乾处在西北，艮、震二阳从开始到终结，发扬阳精而成为离日，使大明居于中天；由于坤处在西南，巽、兑二阴从开始到终结，疏泄阴精而成为坎水，从地中流行。处在西北而从艮开始，艮阳向上止息，却不失尊位；由少而长，又说明阳分应当前进，都是因为正交于乾中而形成离。处在西南而从巽开始，巽阴向下潜伏，却不失卑位；由长而少，又说明阴分应当退却，都是因为正交于坤中而形成坎。处在西北，是为了主宰东北、尊奉正北，于是天日交会于正南；处在西南，是为了会合东南、尊奉正南，于是水地相亲于正北。若说乾坤与六子只是并列，似乎仍未深究西北、西南的意义。” 西北使乾倾侧，倡导的乾与随从的坤相互作用，六神于是显现精妙；所以水火相济，雷风不相违逆，山泽之气相通，然后才能发生变化。万物既已生成，有人或许把西北误认为退处；但这也正是乾道“无首”的地方，是藏而幽密的地方。有人问我什么是画卦以前的《易》，我说：“天地之数是五十五，用来成就变化、运行鬼神。大衍之数是五十；所谓‘衍’就是画卦，原本已有五十五之数，若还没有推衍成卦，画又在哪里呢？” 宋代寥应淮，字学海，是建昌南城人。他遇到蜀地道士杜可久，接受了先天学。吴浚、彭复希望跟随他学习《易》，应淮答应了。曾经喝醉后戏弄他们说：“黄口小儿，能够和你们谈先天的人，都是邵子一类的人了。”又说：“没有什么比范围天地更大，没有什么比曲成万物更精妙。怎么才能让安乐窝中的邵子起身，到九京去和他评论造化之事呢？”等到谈论后天时，他说：“《说卦》不是圣人的手笔，不能用来编排《序卦》，那只是浅陋俗儒的说法。” 巽山配六甲，蛊卦一阳上止，无非是春天生发、仁爱养育的德性。重巽配六庚，巽卦一阴下入，无非是秋天成就万物、以义裁正的事情。至于巽火而聪明通达于上帝，是说言行在一家之中端正；巽水而清冽寒冷，达到万民之处，是说和美甘润之气流注万里；巽雷而方正建立作为恒，迁移变更作为益；巽泽而推究根本、追溯末端，以此救正过失；鹤鸣子和，以此成就中孚；巽天而向下施行成为姤，命令向上幽密积蓄成为畜；巽地而向上升腾，成为顺德的高大，向下观照，成为神道设教。虽然仿佛都具有精微义理，但只是就卦象加以发挥，并没有另行撰造。这就是易简而义理自得的圣学。乾在西北，虽然是少男，却已经屹立如巨人，具有父亲之道，所以要追溯它的起始。坤在西南，不是长女，却没有它便不能孕育生养，成就母亲之道，所以要追究它由何而成。阳从少处生起，想要前进、增长、强盛、炽烈，所以艮一反转为震，便向东出现，并以离的附丽成为大明。阴从长处成就，想要退却、消减、幼弱、衰弱，所以巽一反转为兑，便向西进入，并以坎的归藏成为至德。乾以西北为首，与艮相合；坤以西南为首，与巽相合。艮与震相反，巽与兑相反，都用来辅佐乾坤、坎离四正之中的作用，于是三十二卦具备。乾坤相合，坎离相合；乾与坎相合，离与坤相合，合计十二卦。四个偏卦相合又为十二卦，再加上八个重卦，于是六十四卦形成。从乾作为西北之首开始，有天地交合的泰卦；从乾居于西北为首开始，到坎离之中既济、未济相交而终。夏以艮为首，商以坤为首，周以乾为首，总归没有两种道理。

译西北是先天艮位，乾为什么来到西北？因为艮是少男，阳气从少处生起。艮反转为震而向东出现，离的光明于是照耀正南。阳以光明显著为道，通常应当像太阳运行到中天一样。西南是先天巽位，坤为什么前往西南？因为巽是长女，阴气从长处成就。巽反转为兑而向西进入，坎的源流于是归于正北。阴以幽暗退藏为道，通常应当像水归入沟壑一样。阳从少处生起，艮反转为震，崇尚它的增长，所以追溯始终，艮震相合的卦多在上经。阴从长处成就，巽反转为兑，崇尚它的消退，所以追溯始终，巽兑相合的卦多在下经。艮、震反转之后，离在上面显现阳气上升而向上，就像迟日运行、造化尊重阳气，希望它向西北增长，一切都从这里开始。巽、兑反转之后，坎在下面归于阴气下降而向下，就像流水逝去、造化轻视阴气，希望它向西南消退，一切也都从这里开始。河图之数是五十五，乾六爻以九为数，积起来是五十四，还剩下一。有的人说乾元就是太极，这仍然只是相近的影迹。瞿九思说：“小数是十八，大数是一百八十，这是天地橐籥的数。一百八十加上太阳的三十六，就是乾策的二百一十六；一百八十减去太阳的三十六，就是坤策的一百四十四。所以雷出地上，总共一百八十日后收声；雷入地中，总共一百八十日后发声。这些都是造化的极数，十也是天地的极数。《屯》《颐》《复》说‘十年乃字’、‘十年勿用’、‘至于十年不克征’，都是极数。” 瞿九思说：“结绳、罗网，就是弥纶天地。十三卦制作器物而取法卦象，离卦以结绳开始，夬卦以结绳结束。衣裳、宫室、车马、舟楫等，大概还只是弥纶天地的小事。如果没有书契，凭什么沟通万世？所以最终把弥纶天地的任务交给书契。有了书契，离卦光明的圣人便不会消亡，亿万年都能有这种书契之治。在圆图中，夬与乾是交缝接头的卦。以这种交缝如环无端，周而复始，就能与天地万物永远没有终穷。”又说：“孔子把夬作为前代圣人的结尾，又把履作为文王的开端。这说明前代圣人就是文王，文王就是前代圣人。文王与前代圣人不过是转换一下，也如夬、履不过是倒转一下。”又说：“《易》所说制作器物而取法卦象，就是《中庸》所说制定礼、制作乐。”又说：“文王用履承接夬。离初九说：‘履错然，敬之无咎。’‘敬’这个字，是尧舜以来相传的学术脉络，而它的源头实际上出自离卦。文王大概与伏羲属于同一脉相承的传授。”〔原文数字、纪年保留：千万年〕 瞿九思说：“《系辞上传》的观象玩辞章，既引用‘自天祐之’来说；履信思顺章，又引用‘自天祐之’来说；《系辞下传》的通其变使民不倦章，又引用‘自天祐之’来说。同一爻说了三次，孔子对于大有上九的用意深厚到如此。又说：上系涉及七卦，下系涉及十卦，大有卦的‘自天祐之’处在上下系之间，必须知道这十八卦是孔子所使用的《易》，与文王所用的九卦相一致。又说：上下二系的十八卦，都是乾卦九二‘庸言庸行’四句所说的事情。” 《易》严格区别君子与小人。师卦说小人不可任用；泰卦内为君子、外为小人；否卦内为小人、外为君子；大有卦说小人不能胜任；观卦说小人无咎；剥卦说小人增长、君子得到车舆，小人剥落庐舍；遯卦说君子吉、小人否；大壮卦说小人以强力行事、君子以不用强力行事；解卦说君子有所解除而吉，并且对小人有诚信；革卦说君子如豹变，小人只是改变外表；既济卦说小人不可任用。《系辞传》说：小人乘坐君子的器物，就会产生盗取、夺取的想法。阳为一个君主、阴为两个臣民，是君子之道；阴为两个君主、阳为一个臣民，是小人之道。小人不知羞耻，便没有仁；不知畏惧，便没有义；不见利益，便不肯奋勉；没有威势，便不受惩戒。小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不肯除去。《杂卦传》说：夬，就是决断；君子之道增长，小人之道忧惧，这些都是显明而著著的道理。先天与后天相合，叫水地比：水的体在于地，地的作用在于水。叫地风升：地的体在于风，风的作用在于地。叫雷火丰：雷的体在于火，火的作用在于雷。叫风泽中孚：风的体在于泽，泽的作用在于风。叫天山遯：刚健的体在于止，止的作用在于刚健。叫泽水困：泽的体在于水，水的作用在于泽。叫山雷颐：停止的体在于行动，行动的作用在于停止。叫火天大有：火的体在于天，天的作用在于火。经过十八次变化而成一卦；到了八卦，已经是经过一百四十四次变化，却仍称为小成，确实是“大衍”而“小成”。大衍说的是数，小成说的是卦；大衍是取其类别广大，小成是以名称显其范围较小。其实一百四十四次变化，也只是坤一卦的策数。坤数已经聚集到手脚和根基之处，不再虚悬，确实有可以竖立的地方，难道不能称为成吗？然而乾的数有时仍然茫然，有时还不能穷尽；八八而成万物之数，也仍然茫然。一万一千五百二十次变化，若有一项没有具备，天下的能事怎么能立刻说已经完成？上九的元吉、大成，正是圣人对人的深切期望。大衍之数五十，并不难认识；大衍之数所用的四十九，也不难认识。关键就在中间，却一句话也没有说。震，是阳气从地上升；巽，是阴气从天下降。复，是阳气从地上升；姤，是阴气从天下降。离，是阳中藏阴；坎，是阴中藏阳。既济，是阳中藏阴；未济，是阴中藏阳。所谓洗心、藏密，始终不在这些道理之外。六十四卦的消息变化没有一处不相通，文王的卦序大约以三十六卦为核心；在两卦反复之间，还有应当贯通的脉络。这就是《易》所说的贞，也就是一句话中所谓“一以贯之”。凡是一卦一爻，它的衍数都是五十，所用都是四十九；其策数有三十六、三十二、二十八、二十四等不同，只是因为各自所遇的情况不同。乾坤有用九、用六的系辞，正是怕人只知道随时随处发挥其作用，却昧于其中不发挥作用的那一个，于是全都变成没有根本的学问。

译大衍之数五十，所用为四十九。《序卦》四十九为革卦，革说“去故”；五十为鼎卦，鼎说“取新”。鼎卦大象说：“君子以正位凝命。”史臣说：“鲁阳公挥舞兵器指向太阳，太阳退后三舍；邹衍仰天哭泣，六月降霜。以一个普通人的微小力量，精诚所感，尚且能使上天回应，何况学习圣贤之学、达到中和之功的人呢？那感应必定神速，又会怎样呢？能够参赞天地、使万物化育精妙，本来就应当有其道理。”世上的人随外物而变化迁移，甚至与人道不相类似，这是多么可悲、多么可慨啊！使万物发动，没有比雷更迅疾的。洪武辛亥，皇帝召周玄初到京城，在武楼接见他，询问雷霆所以神妙的原因。玄初回答说：“天地之间，没有什么超过阴阳；因为阴阳运行转化，所以有神妙。神妙与人相合。没有人，便无法知道雷所体现的天；没有雷，便无法知道人所体现的天。天人与天相互诚信相应，本来就是同一个道理。”皇帝听后很赞许。震阳从下向上升，兑阴从上向下降。向上升的是顺行，能够达到完整；向下降的是逆行。震只是半个震，而乾阳是完整的整体；乾阳上升于阴中，全部穿透过去，于是从乾经过坎到艮而上升止息。兑就是坤阴的完整整体；坤阴下降于阳中，不能侵犯而停留，于是从坤经过离到巽而下降潜伏。大概震是兴起，巽是潜伏；震是出，巽是齐。震、巽联结于东南，完整的阳气正是兼有阴气，而一半的阴气不能侵犯阳气。震、兑定位于东西，原本就是这样。隋代王无功《传》中说：中子在白牛溪讲道，弟子程生谈到《周易》。薛收感叹说：“难道不如伏羲氏吗？为什么有这么多言辞！”不久有一个背着苓草的人问：“您为什么叹息？”薛收说：“我向老师问过，《易》是道的蕴藏。伏羲画卦，文王为它系辞，已经不如省略文辞了。我认为这是文王的毛病，所以叹息。”背苓者说：“文王怎么会有毛病？伏羲氏的毛病更严重。从前伏羲氏还没有画卦时，三才难道没有建立吗？四时难道没有运行吗？百物难道没有生长吗？万象难道没有森然具备吗？为什么还要忙忙碌碌地费力画卦呢？自从伏羲氏泄露大道的秘密、漏出神明的机微，张扬太和之气、分裂元气，使天下聪明人诡异地背离正道，说‘我善于谈论象，也认识万物的情状’。阴阳互相摩擦，远近互相取用，创作刚柔之说来惊动人的心志。于是聪明人反而不明白，而浑朴大道就散失了。这样说来，伏羲氏才是最初预兆祸乱的人。”这话几乎是在侮辱圣人，但又何尝不是在追究其作用？四十九之前的道理，也是《系辞传》没有说出的精微关键，是文中子的深心所在。乾在西北、艮在此处，于是反身从震出而显现为离；坤在西南、巽在此处，于是反身从兑入而归于坎。坤卦彖辞说“利西南得朋，东北丧朋”，正是为了说明重坤以下六十三卦的流行运用，没有一处不尊西北的乾为君主。艮反转为震，向东出现；巽反转为兑，向西进入。这是阴阳的重大作用，也是乾坤各自确定的分位。乾坤在南北之间交合，都从西方开始。乾在静止时专一，在发动时直行；坤在静止时收敛，在发动时开辟。出现必有根源，向东进入必以西方为根，行动必以静止为根。这大概就是宇宙之间造化自然的道理，本来如此。介绍是代为传达天命，所以叫作赞。以幽深的赞助使神明显现，从而产生蓍草。苏氏说：天地鬼神不能直接与人接触，所以用蓍草、龟甲作为中介。《帝王世纪》说：庖牺氏创作八卦，神农把它重叠为六十四卦。黄帝、尧、舜加以引申推广，分成两种《易》。到夏代，人们因炎帝而称为《连山》；殷代，人们因黄帝而称为《归藏》。文王扩充六十四卦，系定九、六之爻，称为《周易》。又《汉书》说：文王重叠《易》的六爻，作上下篇；孔子作彖、象、系辞、文言、序卦等十篇。所以说：《易》道深奥，经历三位圣人，时代跨越上古、中古、下古三代。“帝出乎震”一句，《易·筌》认为“帝”字应单独读，不能与下文连成一句。因为八卦是帝所施为，“出乎震”是说帝从震中使万物出现。所以说“万物出乎震”。如果说帝自身从震出，那么“齐乎巽”也应当是帝自身在巽中齐整，“相见乎离”也应当是帝自身在离中相见，这怎么可以呢？万物到了秋天便成熟，没有一样不是自得其成。所以说乾处在阴阳交会之时，叫作战。坎处在万物归根之时，叫作劳，如同“劳而不伐”的劳，是说功业已经完成。完成就止息，止息又重新生长，所以艮能够成就终结，也能够成就开始。张行成说：“先天由变化之数产生卦，其数有八，就是一、二、三、四、五、六、七、八。卦的变化止于六十四，是八乘八，主要说两位、两象的变化，这就是《易》的体。后天由策数产生爻，其数有四，就是六、七、八、九。爻的变化极限为四千九十六，是六十四乘六十四，主要说六位、六爻的变化，这就是《易》的用。” 有人问：“卦就是挂，象就是像，爻就是效，它们的意义是什么？”刘氏说：“卦不是因为加上‘才’字才有制作之意；象不是因为加上‘亻’旁才有形体之意；爻不是因为加上‘文’字才有言语之意。其实它们浑然都是一个太极。卦加才、象加亻、爻加文，是明白的学问；由挂而忘掉挂，由像而忘掉像，由效而忘掉效，从下学而达到上达。” 《易像钞》第十五卷。钦定《四库全书》。