易像钞卷六　　　　　　明　胡居仁　撰

译范文正公还是举子时，在南都学舍读书。留守的儿子住在学舍，看见范公吃粥，回去告诉父亲，留守便把公厨的食物送给范公。范公没有动筷子。留守的儿子说：“家父听说您生活清苦，所以送来食物；您却不动筷子，难道不是因为觉得接受馈赠会玷污自己而怪罪吗？”范公谢绝说：“并不是不感激您的厚意，只是我吃粥已经习惯很久了，如今突然享用丰盛的饭菜，日后哪里还吃得下这种粥呢？”石徂徕在南都读书时，侍郎王济听说他生活困窘，于是送给他饭菜，他却不肯接受，说：“今天固然很好，明天又怎么办呢？”两位公的操守，也是“履霜”含义的一种体现。王文正公做宰相时，每次退朝用膳，必定召集几个儿子，让他们席地一起吃饭，然后对身边的人说：“多给他们一些菜羹。这些孩子生长在公卿宰相之家，已经骄纵了，不能让他们不知道清淡俭朴的滋味。”王公曾经陪同皇帝到东封，有一个儿子随行。家信送到后，王公拆开一看，发现寄来的衣带竟用红色制作，便愤怒地说：“我还在世，你已经如此喜好华丽，想要败坏清廉的家风吗？等我死后，希望你们保持纯朴素淡就困难了。”他立即命人送回，换成别的衣带。余行之说：“接受美珠，难道不与接受剩菜的滋味不同吗？把银器换掉，难道不与退还红衣带的家风不同吗？”凭文正公这样的贤德，到晚年仍然如此。寇平仲能够决定澶州征战的大事，却在天书问题上软弱；胡邦衡敢于攻击奸臣秦桧，却不能忍受黎涡。这些都属于所谓踩到霜而坚冰没有到来。范质在后周做宰相，太祖接受禅让后，仍没有改变他的职任。他曾对同僚说：“人只要能喝下三斗浓醋，就可以做宰相。”寇准三十多岁时，宋太宗想重用他，却还嫌他年少。寇准知道后，立即服用地黄，又兼食芦菔来使自己变老。不久，他的胡须和头发全都变白了。寇准已经没有霜，范质却更加扰乱了霜象。龟山先生说：“人人都有自己的《易》，却不知道从自身寻求，只在文字上下功夫，这究竟有什么用呢？”又说：“敬与义树立起来，德就不会孤立；德不孤立，就是所谓‘大德不孤’，也就是四海之内都如同兄弟的意思。能够使四海之内都成为兄弟，这正是所以称为大的地方。” 梁伯鸾年少时父母早亡，曾独自居住，不与别人同吃。邻舍先把饭烧好，已经呼唤伯鸾趁热来吃；伯鸾说：“我鸿不是接受别人预先烧热食物的人，脚下还没有霜，怎么能这样呢？” 对于有嫌疑的事情，不能置身其中；稍微有一点嫌疑，就必然发生争斗、流血。连有嫌疑的事情尚且如此，何况实际上确实有悖逆之事呢？这样看来，作为儿子，才可以说没有一个念头不在父母身上，从而免于成为叛贼；作为臣下，才可以说没有一个念头不在君主身上，从而免于成为乱臣。俗话说：“刀刀都见血。”又有一句话说：“一掴一掌血。”我这里所说的，是鼎镬、刀锯；学问都是坤卦上面的争战和鲜血。《说卦传》说：“帝出乎震，战乎乾。”《月令》说：“仲夏之月，太阳运行到最北，白昼最长，阴阳相争；仲冬之月，太阳运行到最南，白昼最短，阴阳相争。”《月令》说“争”，是指阳气到来而阴气不肯退伏，于是阳气与阴气相争；阴气到来而阳气又复发作，成为过失，于是阴气与阳气相争。这是阴阳没有分别的争，是汉儒的说法。《易》说“出震，战乾”，既特意标出“帝”字，又以震中阳气在全阳之后兴起为“出”，以乾中阳气在全阴的终结处受到阻遏为“战”。这是阴阳各有分别的战，是圣人的说法。“公将不利于孺子”，这是周公对自身处境的疑惧：担心别人嫌疑自己不肯避位，使自己无法向先王交代。这是周公东征时的战斗，是周公在野外作战时，天显示威严、震动声势，军士折断战斧、砍斧出现缺口。这是周公所流的玄黄之血；周王出郊时，天降大雨，风向反转。这就是周公所面对的天色玄黑、土地黄色。只要略有嫌疑，就必然争战、流血，这不是大贤以上的人不能做到的。这就是坤上、坤初的道理：凝结就一定成为冰，所以要使事情的开端坚固；坤上发生争战，就一定流血，所以要使事情的结局厚重。第三章必须含藏；没有成就却有结果，有了成就就必然没有结果。第四章必须收束闭藏；没有声誉就没有过失，有了声誉就必然有过失。声誉超过实际，名声超过真实情状，是君子所引以为耻的，何况处在隐蔽闭藏的时位，难道不会造成祸害吗？没有声誉，是暗中修养达到极点；行为有恒常，也是达到极点。所以卦象说谨慎，就不会受到伤害。《坤》卦彖辞说“含弘光大”，六二说“直方大”，六三说“含章”，用六说“以大终”，这些都是把坤的德性合起来说成“大”。坤被称为“大”、称为“元”，就像妻子以“大”来称配偶、以“元”来称配偶一样相近。朱子把克制自己、恢复礼制看作乾道，把主持敬意、推行恕道看作坤道。克制自己、恢复礼制，礼的地位低下如地；只有取法于地，虽然刚健在自己身上，却完全忘掉自我，这就是“群龙无首”的体现。无非是取用众人而完全舍弃自己，所以说乾道以敬为主。推行恕道，以乾为主、以自己为承接，不敢不敬而努力推己及人地实行，这就是“利永贞以大终”，得到依归而能够不失去自己，所以说是坤道。乾可以没有首领，坤却不能没有首领；乾不作为首领，坤就不能不以它为首。乾显现为无首，然后才能通晓天下最深的变化，穷尽天下最精微的道理；坤知道有首领，然后才能建立天下的大根本，完成天下的大事业。《易》用九、六，是依据《河图》《洛书》的生数来说明的：九是天数一、三、五相加的数，六是地数二、四相加的数；又依据《河图》《洛书》的成数来说明，除去十不用。阳主进，用九表示阳进的极数；阴主退，用六表示阴退的极数。若按蓍策来说，乾用九，九是三个奇数的变化，是四九之分；坤用六，六是三个偶数的变化，是四六之分。河图有十，洛书虚去十；用九虚去一，河图洛书中的一，是乾奇数居中的本体；用六虚去四，河图洛书中的四，是坤偶数居于四隅的本体。以河图洛书分别说明体用和九六：用河图中的十五，体就是用而不用；原本是用一，四不用，是洛书中的五；用就是体，用本来有不用。以参两来说，九是参天之数，六是两地之数；用九以参天，用六以两地。九六发挥作用，天地的位置便确定，这就是《易》所谓“成位乎中”。

译乾元就是太极，坤元就是乾坤。上爻称龙，就是乾龙；“马贞”说的是牝龙，“战”说的是血。没有说“牝”，但从“血”可以看出。彖辞说马，爻辞说龙。马身高八尺以上也可以称龙。龙是神异之物，百姓都使用它，这就叫“神”。初爻表现为霜、为冰；二爻表现为直、为方；三爻表现为章、为含；四爻表现为囊、为括；五爻表现为裳、为黄。能大能小，能幽能明，龙所能做的事情，坤本来全都具备，并不是到了上爻才称龙。士人在困穷中显现节操，坤在困穷中显现为龙。困穷就会变化，变化就会通达，通达就能长久，所以说这是永贞之利。总的说来称龙，六爻本来贯通为一；阳性没有疑惑，阴性有疑惑。发动时直进没有疑惑，开辟时却有疑惑。潜、见、惕、跃、飞、亢，都有争战。不称龙，好像没有主宰；不称血，也好像没有争战。乾初爻称气，坤上爻称血；一个追溯开端，一个归结终点，彼此互见。坤凭借乾运行，阴凭借阳运行，血凭借气运行。乾初爻潜藏，坤初爻凝聚，是气的凝聚。乾从二爻显现到五爻飞腾，坤从二爻发动到五爻呈黄，是气的运行。上爻处在乾坤的穷极之处，亢好像气郁滞，疑好像血不流通。称龙、称战、称血，好像是气血兼治；实际上是阳在先、阴在后，气为主、血随从。阳气震荡，阴血必定随之通行流动，所以说龙战于野；这是阳气充盛而遍布四肢。说它的血为玄黄，是阴气不足而血受到震动、流行的缘故。震为玄黄，就是这个意思。潜藏用来追溯乾的开始，玄黄用来充实坤的终结。人身气血得到调理的时候，难道不就是九六发生作用、乾坤成位的日子吗？坤初爻“履霜”，脉络是从乾上爻而来；阳达到极点而亢，必定由阴使它凄寒。君父有亢，必定成为臣子所面对的霜雪，而不是臣子的雨露。坤初爻从顺的开端起步，不从春天生发的地方起步，只从秋天肃杀的地方起步：用阴使它肃然，不敢不肃；用霜使它寒冷，更增其寒意；直接从脚下着实履行，从霜上更加凛冽，寒冷透入骨髓，冻结直到腹部坚硬。这就叫“坚冰至”。爻辞说“坚冰至”，好像是天时自然到来；象辞说“至”，是说坚冰由人必然使它到来。最初就有这种霜的严厉，守持冰一样的坚固，大节之人还有什么岁寒不能经历，还有什么穷冬值得忧虑？从元始到坚冰，真是霜雪无不是教化。归结终点而进行血战，即使有疑嫌也不退避，这是臣子忠孝的极致。然而在臣子应守的分义上，丝毫没有增加什么，这正是它与乱臣贼子的区别。坤道所谓顺，只有这一点，只有这一点。乾用九六包含在其中，坤用六只是用九的二分之一。另一部分六不能被使用，也不是六所能使用的。用九直通乾元，所以乾元称为“大用”；六只能到达乾，所以坤元称为“至”。后天的乾六，是坤所到达的乾，与乾一之元在先后次序上略有一层间隔。坤德在于确定，所以方正不可变圆；确定就是有常，不可没有常。舍弃方正而希求圆滑，舍弃有常而希求无常，没有不因此立刻失败的。脚跟没有霜气，不到秋天就凋零；脸上没有血色，见到敌人就立即逃走。乾初爻潜藏，坤初爻坚凝。这两爻不只是乾坤六爻的根基，也是三百八十四爻整体的根基。礼用来决断嫌疑；在有嫌疑的时候，君子不处在其中。阴对阳有所疑惑，就必须争战决断，不停留在疑惑之中。因为它有仿佛无阳的嫌疑，所以称为龙；决断而不处在嫌疑之中，却还没有脱离同类，所以称为血决；一定要通过血战决断，才能脱离同类。得西南，不可以没有东北的防范。所谓玄黄，是天地混杂的事物，因为相杂，所以说是文。这就是坤所以为文的原因：天玄而地黄。天地本来又是清楚分明的，这就是坤上爻最终达到顺的全部功用。直属于乾，方属于坤。“直”有正的意义，“方”就像形与影相随。“以敬直内”，直是本来具有的本体，敬是合于本体的工夫。礼中，哀公问道：“不敬就不能正，不学习就没有什么有利。”这里贯通了坎卦“习”的意义；坤二如果不习就不能直，坎卦也就没有达到“大终”的日子。“首出无首”是说乾道得到同类，坤道防止同类。乾不作为首领而出，就与众物同列；乾若有首领，整体便不再是乾。西南不得同类，乾坤便不能分列；东北不防止同类，坤便不能承受乾。得到同类而说“于是与同类同行”，防止同类而说“于是最终有喜庆”。为什么乾以奇数建立，坤以偶数运行？巽、离、兑都是坤的同类。为什么西南说“得”？得到兑而运行，便能承接艮；得到离而运行，便能承接坎；得到巽而运行，便能承接震，合起来都是坤承受乾。为什么东北要防止同类？巽防止之后归于震，巽于是终止；离防止之后归于坎，离于是终止；兑防止之后归于艮，兑于是终止。合起来都是成就归于乾，而坤于是终止。譬如顺从的妻子侍奉丈夫，和宫人、媵妾、弟妇妯娌相处，所做的事不止一端，都是得到同类而说“与同类同行”。“没有自己的成就，只在家中主持饮食”，一点功劳也没有，只有丈夫的功劳，而丈夫的功劳才是最终的功劳；一点才能也没有，只有丈夫的才能，而丈夫的才能才是最终的才能。这些都是防止同类而说“于是最终”。上爻应当没有成就，却有终结，这就是“有终”的终结。如果同类仍未防止，就一定要争战、流血。《易筌》解释坤二说：“不习，是不与自己的同类相互习近。”乾二说“学”，坤二说“习”。想要明白《论语》中“学习”的意义，可以考察这里。周氏弘禴说：使用上九，不是达到十分圣神的人不能做到；使用上六，不是接近圣人的大贤也不能做到。以极阴对极阳，处在极阴的位置尤其难以发挥力量。管登之说：乾坤本来没有两个元，但两仪既然分开，坤就是接受乾元之元而成为元，并由此生出六子，所以坤是牝马，也可以说是牝龙。又说：人的德性有小的瑕疵，气质有细微的污浊，便是血。又说：以本来的德性猛烈锻炼气质，难道不是战吗？使形色浑然融合成为天性，难道不是战胜吗？所以说“用六永贞，以大终”。“大”指乾元以大终结，就是以乾元之大来终结。又说：坤用六若从卦变来说，可以说是小始大终；若从卦德来说，正是以大开始、以大终结。因为无极之前，上面只有一个太极的虚象；一生二，二生三，之后才可以开始万物。所以乾以三个奇数成卦，最初的一画就是乾元；坤的六画就是把乾的三个奇数打开而以偶数配合它。若把乾元分出一半作为元，元难道可以分割吗？既然列出三才之象，也就分开了。坤元就是乾元，所以坤龙就是乾龙，并不妨碍称为两个元、两条龙。

译这里包含两个意义：一个指无物存在之前，一个指万物存在之后；一个在三才之外，一个在三极之中。这也就是说，坤本来以大开始，也以大终结，但中间夹杂着阴邪和许多变化，不经过战斗就不能恢复元本，所以说“大终”也是一种权宜之辞。为什么呢？乾坤可以分大小，但乾元、坤元怎么可以分大小？用九前冠以乾元，用六前却不冠以坤元，因此又说：坤相对乾虽然有善恶，但坤元受乾元统摄，从开始到终结永远没有恶。所以说：“乾是天下最刚健的，坤是天下最柔顺的。”刚健和柔顺的作用显现出来，善恶的作用就隐藏；而显与藏又互相发挥作用。直方，是因为直所以方；不直就没有方。徐用中说：“以敬使内心正直，就会浑然成为一团天理，其中没有私欲的细小隔碍；若没有偏倚、横邪的地方，内外自然明朗融通，如影随形。视、听、言、动，以及人伦和事务，都随着时势制定义理，依据事物裁量成就，左右都能找到根源，接触到任何地方都相合。所以说外在的方正，正是内外相合的道。” 取法于坤，就叫作坤。六二所谓“直”，就是直的正；正，就是敬。虽然反复解释，总是在描摹坤二自然取法而成顺的形象，所以说“不习无不利”。坤二“含章可贞”。朱子说：“学习的人必须经常收敛自己，不可以这样放荡。只看外面如此，就可以看出里面的意思。才华越高，越要踏实地下工夫收敛；过一段时间，许多才华都会由我使用，都能办成事情。如果不细心下工夫收敛，才华越高，造成的祸害就越大。” 阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此从事于王事，不敢自居其功。钱肇阳说：臣子侍奉君主，只有一个“不敢”的心，先受到名分的约束，然后才逐渐可以与君主明白相合。这就是“代终”的意义。敬，是德的聚集。坤处于静止时收聚，这就是敬。朱子说：“敬只是把心收敛回来。”又说：“只要收敛身心，使它整齐纯一，不任意放纵，就是敬。”又说：“敬就是此心自己作主宰的地方。”又说：“讲持敬，不必说很多，只要熟读体会‘整齐严肃、严威俨恪、端正容貌、整顿思虑、正好衣冠、尊重目光’等几句话，并切实下工夫，那么所谓直内、所谓主一，自然不必刻意安排，身心肃然，表里如一了。”又说：“敬只是除去许多怠慢。”又说：“不要把敬看作一件事，只是把自己的精神收拾起来，专一于此。”又说：“敬有死敬，也有活敬。如果只守着主一的敬，遇事却不能用义来辅助，辨别是非，那就是不活。若功夫成熟，敬中便有义，义中便有敬。”又说：“敬和义只是一件事，如同两脚站稳是敬，一走动就是义；闭上眼睛是敬，睁开眼睛看见事物就是义。”又说：“敬，是守住这里而不改变；义，是施行于彼处而合乎适宜。”又说：“敬要回头看，义要向前看。” 按坤二所说的“直方”，道理就是这样。阴以凝聚为道，不凝聚就不能称为顺。就像草木的果实，一个个都结得坚实凝聚，把完整的阳气生意含在其中，才是有生命力的种子；阴还要防止生发，必须凝聚。稍微不坚实，就没有不变成坏种子的。阴开始凝聚，凝聚还要达到坚固。只像薄冰那样，仍然不能算凝聚。臣子侍奉君主，儿子侍奉父亲，妻子侍奉丈夫，要彻底做到忠、孝、节，这并不容易，都必须有那种如冰一样的心。乾初爻说阳在下，坤初爻说阴开始凝聚。只“下”和“凝”两个字，便包含乾坤合德的全部工夫。朱子论凝聚之道说：“这个‘凝’字最紧要。如果不能凝聚，就一点也没有属于自己的东西；必须凝聚才行。”阴凝聚的“凝”，也就是这个意思。父道、君道、夫道，一“下”就足以概括；子道、臣道、妻道，一“凝”就足以概括。天道完全在于下，所以成就它的高明；地道完全在于凝，所以成就它的博厚。如果片刻不下，一切就都浮到上面去了，怎么能成就天？如果片刻不凝，一切就都坠落下去了，怎么能成就地？阳只有下行，才能发生；阴只有凝聚，才能收敛。发生和收敛，本来只是同一股气。乾初爻潜藏，不成就名声；坤四爻收束囊口，没有灾咎，也没有声誉。这些都是常人不容易达到的事情。有人只把“括囊”看作沉默晦暗，实在大大失去了《易》的意义。坤说“囊”，与说腹部是同一意义。章显现出整个坤的化育光明之美，囊具备整个坤承载万物的容量，并不是浅薄狭小，而是包容、承担事业。坤三说“含章”，表现的是柔爻处在刚位的形象。如果只是因为柔居刚位而称为“含”，那么初爻和五爻也都一样了。四爻说“括囊”，表现的是柔爻处在柔位的形象。如果只是因为柔居柔位而称为“括”，那么二爻和上爻也都一样了。“日乾夕惕”联系于乾三爻。实际上贯通乾卦六爻，每一爻都有事情可做。“无成有终”联系于坤三爻。实际上贯通坤卦六爻，每一爻都有事情可做。这就是人道成就、位置居中的意义。“括囊，无咎，无誉。”刘氏说：有灾咎，就不是括囊；有声誉，也不是括囊。世上避开灾咎而追逐声誉的人很多，却不知道声誉也会成为灾咎；声誉形成后，灾咎反而会越来越多。没有灾咎的道路，难道不就是没有声誉吗？又说：括囊之道，是顺应天地闭藏而如此。时势闭塞，就闭藏自己，没有丝毫私心。知道光明广大而顺从，臣子顺从君主，妻子顺从丈夫；有乾的智慧作为主宰，所以能够光明而广大。这就是学习坤道：运用时便含藏文采而有所成就；如果不含藏，就不能有终；如果不懂得含藏，就会括囊而有灾咎；如果不括囊，就会有声誉而受害。除了含章和括囊这两个方面之外，没有办法立身于世。坤五爻“黄裳”，说的是“文在其中”。离二爻“黄离”，说的是“得到中道而文明”，光明含蓄地藏在内中，总不在外面丝毫炫耀。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。《龟山先生》说：“尽自己的诚心而没有虚伪，这就是所谓直。如果把它施行到事务上，厚薄、隆杀一经确定便不可改变，这就有了方。”敬与义本来没有二致，所主持的是敬，而义便从这里产生，所以有内外的区别。实际上义也是敬。又说：“人活着就应当正直，所以君子无论到哪里都不能不用直。直，内心就得到正。”这里说直就是正，正是这个意思。“或”是不敢自行决定的言辞，表现的是不敢主动创始的意思。无成，是不敢专擅有所成就；有终，是已有前面的配合，必定在后面完成。可以守正，是臣子守持道理的极致，没有比这更不敢专擅的了。

译坤道难道不就是顺吗？凡是地道、臣道、妻道、子道、弟道，稍微不顺，没有不造成大恶的。只看乾坤之后的屯、蒙等卦六二爻的难处：说“乘刚，勿用”；取女说“行不顺”；童蒙之吉说“顺以巽，利用御寇”；说“上下顺”；需于血说“顺以听”；食旧德说“从上吉”；比卦之吉说“下顺从”。即使只是一向一背之间，也不能有丝毫差错，其他方面更可以知道了。舜、禹代理政事，本来不曾面向南方称君，原是辅佐尧、辅佐舜，这就是坤五“黄裳”所说的事情。“孤”“疑”“嫌”三个意义，都是从坤卦爻辞中阐发的：地道承接天道，妻道承接夫道，臣道承接君道；孤立而不可疑，疑惑而不可嫌，嫌疑而不可触犯。乾为马，乾卦本身不说，其他各卦却都说它；坤为牛，坤卦本身不说，其他各卦却都说它。六子都是乾坤的分化。震为龙，震卦不说，唯独在乾卦中说。乾的首出只有震，震的首出就是乾；又唯独在坤上爻中说到。震为玄黄，龙战而说它的血为玄黄，正是明白指出它是震龙。疑惑叫作疑，势均力敌也叫作疑。天地这两个体，地承受天，本来是一而不是二；疑就是二，二就不是一。这就是坤上爻一定要战斗的原因。龟山先生说：“乾卦六爻中有臣位，坤卦六爻中没有君位。坤卦六爻极尽臣道：初爻履霜，表现开始做事时的节操；二爻直方，三爻含章，四爻括囊，五爻黄裳，随着时位而显现或隐藏；上爻龙战，表现结束事情时的节操。” “战吗？”乾龙在野外交战。“战”没有两层意思，只是在问“战吗？”乾字冠以“帝”，是从八卦主宰来说的，如仪▯之太极；“龙战”则是说六个阴爻的主宰，也就是坤之乾。“于野”为什么说坤德？既然交战时称龙，就不能拘泥于方位，所以都称为野。“其血”为什么说圣人明言？因为阴阳尚未脱离其同类，所以称为血。“西南得朋”，就是与同类同行，同类不应分离；“东北丧朋”，于是最终有庆，因为同类应当分离。到了上爻仍未分离，为什么说“得主”？为什么说“承天”？这是随时运行而容易被误认为没有阳，所以称龙，以区别这种疑惑；因为尚未脱离同类，所以称血。至于分离朋类而成▯黄，为什么说圣人明言？天地混杂时，天色▯而地色黄；乾坤排列成序，天地各自端正，起初并没有混杂。所谓混杂，是六爻彼此交错，杂合万物而彰显其德，这种混杂从▯黄开始。这就是乾坤以后进入屯卦之象。屯卦说：“刚柔开始交合而困难产生。”震为龙，为▯黄；坎为血。屯卦上爻又说：“泣血。”其中的脉络就这样显然可见。不只是屯卦，接下来的六十二卦，卦卦都交杂万物；因为交杂，所以称为文，都是▯黄交织成文的象。坤卦上爻说：“龙战，是忠臣孝子的极致。如果说‘战龙’，便是乱臣贼子的大恶。” 乾坤两卦的上爻都说“穷”。乾卦上爻不是阳气穷尽，坤卦上爻也不是阴气穷尽。坤卦上爻说龙战，更不是阴将尽而阳来交战。乾坤排列成序，两仪并行运转，一刻也不能彼此缺少。乾不能变成坤，如同丈夫不能成为妻子；坤不能变成乾，如同妻子不能成为丈夫。乾坤上爻所说的“穷”，是到了极处、究竟处的时位。乾穷于亢而悔，坤穷于战而血，是到了极处、究竟处时所成就的作用。至于剥复交接时，阳在上方穷尽而在下方产生；姤卦交接时，阴在上方穷尽而在下方产生。剥而接姤，是阳尽而阴来；夬而接复，是阴尽而阳来。这是两种事物相对待，而同一气机流行，是阴阳的区别。八卦原本属于一个整体，乾、离、坤、坎尤其处在同一位置。乾与离相通为一，所以乾卦说“大明终始”，以离的意象来说明光明；坤与坎相通为一，所以坤卦初爻说“氷”，上爻说“血”，都是以坎的意象来说明。▯ 云雷组成屯卦，君子由此应当经营治理。人的防心如果虚无，雷雨布于天下之心就会只是纵横驰骋，又哪里谈得上经营治理？至诚的经营治理，是天下最大的经纶，无非就是云雷所能完成的事业。险在下方，震从上方发动，发动起来容易，所以是解卦。险在上方，震从下方发动，发动起来困难，所以是屯卦。震一索而得到男，因而说是刚柔开始交合；巽一索而得到女，难道独独不能说是刚柔开始交合吗？把卦重叠起来，爻就在其中。凡是解释爻义，都应依据重卦来讨论；遍考六十四卦，从来没有只指小成卦卦体来解释爻义的。万物归于坎，但没有震就不能出来。初爻震主坎，四爻的柔爻与初爻的刚爻相震，是交合的开始，所以说“刚柔始交”。坎的五爻处在险中，与初爻尚未合，所以仍受坎险阻难，故说“难生”。万物开始产生，必定冒着险难而出来；如草木生长，必有甲壳和果核；如胎儿、卵生之物产生，必有包裹和蛋壳。甲、核、包、壳都在险中。甲壳穿破、果核破裂、包裹脱落、蛋壳破开，都是在险中发动。初爻说“利居贞”，四爻说“求婚媾”，这就是屯卦得以治理的原因。伊川先生说：“有一天，我与韩持国、范夷叟在颍昌西湖泛舟。不久客人将要离去，有一名官员上书求见。大资頥以为有非常紧急的公事，原来只是来求取知己。頥说：‘大资身居高位，却不去求访别人，反而使别人倒过来求见自己，这是什么道理？’夷叟说：‘只是因为正叔大力索求荐章，这是常事。’頥说：‘不是这样，只是因为过去有不来求的人不给荐举，来求的人就给，于是导致人们这样做。’持国便表示服气。我考察后世人才和风俗，完全赶不上古代，没有别的原因，只是因为上位者不向下求取人才，下面的人反过来向上面求取，久而久之习惯成自然罢了。” 平常的道理就是长久的道理。女子守贞而不出嫁，十年后才出嫁。“不字”似乎是过于奇特的象，所以以“乃字”表示反常。百姓用鹿来比喻杜号山，那里没有固定的鹿。君子应当防备，不如舍弃。能察知细微，能察知显著，能知柔，能知刚，都叫作防备。屯卦三爻说“即鹿”，是说察知先机、等待时机的事情。

译初爻利于守正，二爻守正而不出嫁。陈无已，名师道，字履常，一生苦守节操、磨砺志向。他年轻时，傅公钦之刚任吏部侍郎，听说师道在京师游学，想与他相见，先询问秦观。秦观说：“师道不是拿着名帖、低头逢迎、在公卿门下等候的人，恐怕很难请来。”傅公说：“我并不是这样希望他。我将去见他，只怕他不肯见我，你能替我向陈君作介绍吗？”傅公知道他非常贫困，便把金钱藏在怀中带去赠给他；等见到他的面貌、听过他的议论后，最终竟不敢把钱拿出口。【《后山集·答秦少游书》】承蒙来信，告知章公降低身份、年德尊长却依礼来招见我，不才我凭什么得到这样的礼遇？难道侯君曾经欺骗他吗？公卿不肯屈身下交士人已经很久了，如今特意在当世出现这样的事，并亲自施于我身上，还有什么幸运比这更大呢？我虽然不足以列入士人之中，也应当跟随侯君之后，顺着他的下风来成全章公的名声。然而先王的制度是，士人不主动求见；做臣子时，也不主动求见王公。相见本来是为了成全礼节，但它的弊端最终必然会变成自我推销，所以先王谨慎地从一开始就加以防范，而士人世代遵守。师道与章公此前有贵贱之嫌，后来又没有平生旧交；章公虽然可以来见我，礼节难道可以废弃吗？” 况且章公之所以招见我，大概正是因为我能守住这点礼节。如果冒昧违背法义，一听到命令便奔到他门下，就失去了他招见我的原因，章公又取我什么呢？不过还有一件事：若有幸章公将来功成事毕，戴着幅巾向东归乡，师道应当驾着欵段马，乘坐下泽车，在上东门外等候章公，那时也还不算晚。屯卦九五“屯其膏”，就像云气正在聚合。云的象是必须等到解除后才化为雨，所以不能守成不变。云若固守不动，雨势必然吝少；必须有大的解除、大的降雨。小小的守正恐怕只能停留在点点滴滴的沾润，不能谈到普天之下广施恩泽，所以小守正则吉，大守正反而凶。蹇卦上爻与三爻相应，却说“来硕”，所以吉。三爻止住，是险的主爻；上爻来到三爻，是为了使五爻的险止息。上爻有求于三爻，并不是三爻有求于上爻。屯卦四爻与初爻相应，却说“求婚媾”。初爻发动，是险的主爻；四爻求初爻，往往是为了发动五爻的险。它们的象和义也非常分明。解释者多说是初爻求四爻、四爻前往初爻，这是什么道理？女子守贞、君子防备，这两种时务若不是震体，都不容易识得。男子不向女子屈下，而女子反而跟随他，断然不是贞女；君主不向士人屈下，而士人反而跟随他，断然不是贞士。屯卦二爻的“屯如邅如”，邅就是迟缓盘旋。俗字写作“趂”，是从后面追上去的意思。初爻发动而为主，初爻能够先行，二爻能够随后。这里是说二爻的力量和分寸，也能从后面追上初爻。君子防备，不如▯▯，也是三爻的功劳。屯难尚未解除，确实要以轰雷降雨来建立功效；但雷雨不能形成，天天只是发作，还必须等到停止、天晴。时节多在五爻，有解除险难而化雨的象，也有以险来造就停止的象。以险造就停止，就是雷雨已经停歇、宁静平安无事的日子。屯卦三爻▯五爻都属于止，以辅佐太平为职责，难道不是君子的先机吗？人最怕勉强去做自己不能做的事。轰雷降雨是初爻的分量，是初爻所能完成的事业；二爻、三爻虽然卦体属刚，爻位却属柔，平乱御侮不是它们的长处，而在宁静太平时辅佐治理，正是它们擅长的事。屯卦说“勿往”，守正就是发动；蒙卦说“勿渎”，守正就是停止。屯卦中间是成群受惊奔逃的百姓，所以称为鹿；屯卦上方是穷困地栖息在丛棘中的百姓，所以称为禽。圣人把比卦上爻称作前面的禽，屯卦上爻也同样称禽，正是把其中微妙之处指出来了。屯卦初爻的“盘桓”：按山石安定来说，山石为磐；龙伏藏而未升来说，龙为蟠，通作盘桓，都是威势之意。开辟土地、使远方归服叫桓。在上天创始而草昧未明之初，开辟五服、使远方归服、威震天下，只有屯卦初爻能完成这些事业。因为它正伏藏而未发动，所以取盘桓之象；又怕它不等待请求便贸然前往，所以系辞说“利居贞”。怕上位者不知道求取人才，即使有求也未必前往；如女子守贞而不出嫁，所以系辞又说“利建侯贞”。所谓“居彻里”，是从内心存守主张、安定牢固的言辞。使远方惊惧、近处畏服，霹雳震动，事业从▯砥开始，横贯山岳，镇定心术，由此流露出来，这就叫“利居贞”，这就叫“志行正”。“即鹿无虞”：周礼中山虞掌管山林的政令，为万物设置界限，又为它们设置守护和禁令。“无虞”就是没有典守之人的荒野。鹿就像没有统辖和控制的乱民。“泣血涟如”：涟是风吹动水面，水纹相连而成文。涟就是连，与蹇卦四爻“来连”的意义相同，也有与初爻联合、相互扶助以救济屯难的意思。初爻说建侯，上爻说泣血。前人的诗劝告说：“劝君莫谈封侯事，一将成功万骨枯。” 屯卦三爻都说到马。孙闻斯说：“万物中健行不息的，没有比马更强的；发动而处于险中的，也没有比马更像的。‘马’说乘，就是刚柔合并而相互承载，精神一刻也不能停息。女子守贞、求婚媾、泣血涟如，它们的精神全都在这里，是贯通相连的。” 四爻求婚媾，上爻泣血，都是为了通达屯难、拯救险难，不容有两种心意。迅雷轰鸣，深渊底部震动；解除险难的甘霖弥漫天空，这就是四爻所求的婚媾；触动而流成河的血，就是上爻所哭泣的。雷霆所到之处，无不化为雨，也应当防止流血。如果只是流血，百姓又有什么罪过？象辞说“何可长”，怎么能长久这样下去？如果不能免于流血，即使走出震动，又怎能长久获得安宁？人们可以与这种状况长久相处吗？屯卦上爻是在为生民立命，是一腔为民的血心。“刚柔始交而难生”，所谓难生，可以说是凭借困难而获得生长。正如孟子所说“生于忧患，死于安乐”，最深的意思就在这里。上天用来厚养人的生命，全在一个“难”字。如果说富贵福泽将用来厚养我的生命，似乎反而失去了圣人的本意。屯卦五爻“屯其膏”的心意，就是坎卦五爻“不盈”的心意。圣人说：“施行雨泽、遍及天下、流传后世的心，尚且从不认为自己已经满足，更何况是发动而处于险难之初呢？” 以发动去驾驭险难，会使险难更加危险，不容易通达，所以十年不出嫁。以险难驾驭发动，会使发动更加危险，或者失去正道，所以泣血涟如。乾坤以刚柔来区分，所以说乾刚而坤柔。其余六十二卦都以刚柔为正，或胜或分合。屯、蒙是原始的开始：屯说“刚柔始交而难生”；蒙说“刚柔接”，既济、未济则涉及最终。既济说“刚柔正而位当”，未济说“虽不当位，刚柔应”。这些都可以考察出来。乾刚坤柔，一而为二，二而为一，息息相推，相互激荡交流，并行运转才形成排列，才不会毁坏。屯卦二、四、上爻都说乘马，正说明这个意思。马不能没有乘牡；公马先行而母马不在后面，母马承接而公马没有倡导。不是孤独的阳，就是孤独的阴；不是偏于阳，就是偏于阴。譬如草木，连种子外壳都没有，怎能有日后的茂盛挺拔呢？

译震坎相对的卦，发动而免于险难，叫作解；在险中发动，叫作屯。屯卦二、四、上爻的形态，看平坦道路都像荆棘，更何况本来就不是平坦道路？看车道都像险阻，更何况真实的险阻？常有手持朽索驾驭危险之物的恐惧，常怀车马失控的忧虑。长久思虑、回头顾视，震动、肃敬、恐惧，时时都是盘桓守正的心。这就是在险中发动。屯卦初爻以发动为主而遭遇险难，所以利于守正。使发动守正，是想拯救险难。屯卦五爻以险为主而遭遇发动，居五位而守正，是使险难守正，却不思考正确地发动。膏泽什么时候才能降到百姓身上？小守正吉，大守正凶。得到小处，必然失去大处。像尧舜若没有揖让禅逊，雷雨怎能充盈？唐虞若像汤武一样没有征伐诛讨，雷雨怎能充盈？商周凡是拘守旧常、沿袭故例的发动，都不是警醒世人的震动；只是施雨于一方一隅，而不是遍及天空的洪润。这些都是小吉大凶的守正，是施行尚未光大的状态，不是屯卦五爻所取的。三爻已经不是女子守贞，五爻更不取小守正之吉。三、五同功的意义，在这里就可以看见。时雨不能充沛降下，只有桔槔勉强高举；日月没有出现，只有小火微微闪烁。屯卦五爻是大亨贞的主爻，决不会这样。所以说：“小贞吉，大贞凶。”有人说：小守正，是雷声不惊人、雨水不冲破土块，所以吉；大守正，是初爻先发疾雷，五爻再降暴雨，停止时却只是不超过一早晨的事，哪里有充盈的容量？而且屯卦是万物初生，也承受不了疾雷暴雨，所以凶。“泣血涟如”，困难迎头而来，根本不容易应付；“人心惟危”首先出自虞廷。自古真正的英雄，都是从战战兢兢中产生的。屯卦上爻的哭泣，正是真实的血脉。孙闻斯说：“泣血涟如，系在屯卦上爻。”所以，承接乾坤的情意、贯通六十四卦脉络的关键，全在这里。因此戒慎恐惧，是《中庸》最彻底的学问；也就是孟子所说的“生于忧患，而死于安乐”。人生每遇一件困难，心就处在险途；如果产生一念轻易之心，通途也无不变成险途。刚柔开始交合而困难产生，困难从头到尾都在，所以不敢轻忽。因此屯卦上爻的功效，以泣血来完成始终。象辞说“何可长”，正是思考如何使这种善于发动的状态长久保持。屯卦说婚媾，蒙卦说纳妇，屯卦反面就是解卦；解卦说“朋至”，蒙卦反面就是蹇卦；蹇卦说“朋来”，都从自身求取。乾坤合其德，刚柔各有其体，都是婚媾之事。获得朋友的方法，就是与人婚媾而把人变成朋友。这也就是天下原本是一家，中国原本是一人的道理。屯卦初四、二五的相乘，是婚媾，都是刚柔初始交合、在动与险之间交会。三爻是震的终爻，上爻是坎的终爻；上爻乘马，三爻即鹿，上爻泣血，三爻无虞。这两爻尚未交合，所以止住，称作“始交”。但合看四个柔爻，都具备震坎的刚德，所以对三爻特别明说：“君子防，言防见。”三爻虽然即鹿，但相应之处终究不在乘马之下；三爻虽然无虞，也终究不在泣血之下。“乘马班如”，云和雷合在一起齐头并进、并驾奔驰，回旋往来、遍行各处，周旋观察。二、四、上爻都是同心同德的人，所以它们的象相同。只有二爻与五爻相对时守贞而不出嫁；若不是这样，就不是依循正道，不足以共同有为。四爻与初爻相对时求见，应当积极举荐，应当先行上达。臣子侍奉君主，关键只在得人。上爻与三爻相对时泣血，云势一开一合，雷声一急一缓，都是赤诚所注，都是血心所流。因此雷雨有不发动的时候，一发动就必然充盈；屯卦之所以能大亨而守正，全在这里。▯ 屯卦说行动守正，正在五爻中；以震而发动。蒙卦说养育守正，正在二爻中；以艮而止。程子说：“极应当成为天下的中，天地之中，其理必然相通。坎的中爻不只是地的中心，也是天的中心。所以统治天下的德泽、师法天下的道脉，都以坎中为正。” 刘彦冲《蒙斋记》说：“三代以后，易学衰废了。六国的士人被游谈说辞所蒙蔽；两汉的士人被章句训诂所蒙蔽；晋魏的士人被虚无之说所蒙蔽；隋唐的士人被辞藻所蒙蔽。他们都陷在偏执滞碍中而不能返回，像波浪翻滚泥沙，反而使自己更加浑浊；像山谷升起雾气，反而使自己更加昏暗。他们起初不知道，通达明彻的本性一直存在。” 山下涌出泉水。《蒙章本》清说：“山是泉水的源头。” 蒙卦亨通。彖辞说：凭借亨通来行动，并且合乎时宜、中正。这里说的是二爻先知先觉。亨通首先在自己身上形成，因而凭借自身的亨通，按时施行刚中之道。使蒙卦一卦的蒙昧得到亨通。蒙之所以亨通，是因为二爻得时得中；又凭借自己的亨通使别人亨通，凭借自己的明白使别人明白。停滞的水叫洿，如今写作汚，意思是污浊。蒙卦说“再三，渎”，不论大小，总之都是不流动的水。不流动必然污浊，这样凭什么告诫别人？这样的人又怎么可以告诫别人？山下涌出泉水。凡水都向下流，只有山泉是向上涌出的。二爻震动，涌出而到达五爻，与五爻正应，所以说顺而柔顺。三爻乘在二爻之上，阻遏它涌出，所以说行动不顺。上爻与三爻相应，引导它运行，使它疏通，所以说利于抵御寇害。因此说上下都顺；否则，若因停止而增益，三爻的乘压便会成为寇害。蒙卦三爻“勿用，取女”，万以忠说：心源不清净，一切都只是浮泛。就如读书，防备朋友、亲近近世儒者，很多人都依靠这一套，难道不算好事吗？但自己没有真实的见解，最终仍属于漂泊流浪。这就是所谓“见金夫，不有躬，无攸利”。玩味屯卦，要看一个“穷”字：三爻和上爻彼此不能发动，最终就不会下雨。玩味蒙卦，要看一个“实”字：四爻和初爻彼此不能停止，最终就会成为渎。

译利于用刑罚惩治人，以端正法度。杨敬仲说：“是用正法来惩治他。自己昏昧，却要使别人明白。世上用邪法惩治人的事很多，反而增加了人的桎梏。”又说：“地中有水，师卦说君子应当容纳百姓、蓄养众人。水在地中运行，有可以容纳它的地方，就会聚集；没有可以容纳它的地方，就无从聚集。”又说：“观察自己的生命，进退都没有失去正道。因为退守而保存生命，也没有失道；文德不会因为进取而产生。观察三爻，仍然不可以前进；按照五爻所看重的，尊贵之处还不在三爻。”又说：“渐卦说前进而得到职位，前往就有功。臣下的职位，都是君主所任命；臣下的功劳，也都是君主所使用。君主不用他，他能做什么？所以臣下的功劳都是君主的功劳；臣下没有功劳，臣下的职位也都是君主的职位，臣下自己并没有真正的职位。”圣人担心这个道理没有说清楚，接着说：“它的职位刚刚得到中位，说明这不是臣下的职位。”又说：“丰卦是说他的房屋自己变得高大；‘蔀其家’是自己把家藏起来、遮蔽起来，使人不能到达；‘闚其户，閴其无人’是窥视他的门户，寂静得像没有人。即使过了三年，也不能见到他，说明他自我隐藏得深而牢固。身居上位却不能谦虚礼贤，自大自满到了这种地步，灾祸哪里说得尽呢？” 屯卦二爻是柔弱而不出嫁的女子；蒙卦二爻是刚健而能治家的男子。这就是刚柔、男女的区别。后世以科举业为务的老师，以及凡是有名位而喜欢做人老师的人，都是“金夫”。凡是专务科举业而跟随老师的人，以及依附名位、跟随那些人把他们当老师的人，都是见到金夫的女子。爻义通常论相近和相应，隔一位就要看作相隔千里。蒙卦四爻独自相距很远，确实可以看得清楚。“金夫不有躬”，是说整个人都倒在功利上了，怎么还能站得住？但这里只说“无攸利”，只是论其见解如此，所以无所利罢了。如果已经归附金夫，又哪里值得计较和讨论利不利呢？“击蒙”不利，是把蒙昧的人当作寇敌来攻击；“御寇”有利，是把寇敌当作需要接纳和防御的人。说攻击蒙昧有利，就不会施加刑罚和攻击；朋友中很少有不因此跌入坑坎、陷入险境的。蒙卦三爻顽固昏暗、不能领悟，确实不可启发，然后才应当防范并观察它。但说“利御寇”，仍然是包容它的心意。包容不足而攻击有余，就是先把它当成寇敌，并先以寇敌的方式对待它。所以直接把它称作寇。蒙卦四爻困住自己还不够，还想直接困住初爻。大体说来，四爻和三爻都是彖辞所谓的“渎”。【蒙《尔雅·水注》：浍称为渎。】这与泉水和蒙卦相反。五爻是童泉之蒙。【《尔雅》：泉是水源；滥泉是直出的泉，沃泉是悬出之泉，汍泉是侧出的泉。】蒙卦二爻以亨通而行动，合全卦成为通流的泉水。五爻与二爻正应，五爻是直出的泉，三爻、四爻是侧出的泉，初爻是将要垂出之泉。每个人的初始都像泉水，但每个人的筮问都不取初爻，反而再三渎问。筮问不能守住初始，是人的缘故。周子说山下出泉，泉水静而清。水流混乱，就会乱而不能决断。静是山的体，清是泉的体。蒙卦初爻说“利于用刑人”，二爻有包容和接纳，有能够专一地以仪法和刑范感化人的作用；这就是刚柔相接，这就是合乎时中。上爻以攻击为事，虽然说利于抵御寇害，却不是把人当作寇害，与二爻相距千里。小孩子开始通达，就像爱敬蒙卦的山泉：不能使它成为渎水，也不能使它逆流而行。三爻说顺，是要有利于引导它，使它流放到四海。成人已经充实，就像仁义屯积、雷雨形成：应当使它充盈，应当使恩施光大。三爻说班，是要把它分布开来，使它的恩泽弥漫天空。《易筌》说，初六的蒙昧，是从二爻所发出的内在障碍。稍微看见有可执着之物，就成为本性的束缚，必须把它说开，天性才不会被凿伤。六三的蒙昧，是来自上爻攻击的外在障碍。看见有可欲之物，就成为损害自身的贼害，必须抵御它，人性才不会受到侵害。▯ 在酒食上等待，守正则吉。满天的云，都是酒，可以让天下所有人饮用而醉；都是食物，可以让天下所有人食用而饱。四爻出来才成为运行的云，上爻进入才将成为收聚的云。收聚本来合宜，但收聚者仍不自作主张，只恭敬主人。这是善于完成终局、不陷落、不困穷的意思。需卦上爻说有三位不请自来的客人，世人不容易有其中一位。必须等到精神在险难中达到顶点、贯穿始终，才可以接近这种先机。天降应时的雨，山川便生出云。屯卦的云像从山中生出，需卦的云像从川中生出。从山中生出，阳气舒展而多雨；从川中生出，阴气收敛而少雨。小畜卦和小过卦五爻都说：“密云不雨，自我西郊。”云从西边出来，向东运行，大多没有雨。谚语说：“云向东行，太阳便红。” 云在天上，水与天一同运行。天与水背向运行，云就下降到天之下。所以需卦的酒食，就是云行雨施的膏泽；讼卦的归逋，也是云开见日的光华。需卦有孚，天宇从外部自然开阔；坎象为高天之云，于是外在的险难完全化解。讼卦有孚，天道从内部自然运行；坎象为下流之水，于是内在的险难完全泄尽。君子由此应当饮食宴乐。范文正公说：“比如安乐的人忽然有了忧愁的事，便吃不下东西，何况有病，又忧虑生死，更忧虑身后之事，正处在极大的恐惧中，饮食怎么能咽得下去呢？” 阴气凝聚在上方结成云，阳气发散向下流动而注成雨。云在天上，云必须依靠天才能兴起，天也必须依靠云才能降雨。君子由此应当饮食宴乐。水禽有信，天公如此。需卦四爻从洞穴中出来。欧阳公对梅圣俞说：“老夫应当让开道路，让他出人头地。” 需卦的“需”就是乾、坎彼此相须而成德。下三爻只是从细微处看到危险，上三爻则从危险中通达到细微之处。礼中催请客人的说法是：“主人已经等候了。”需、须的意义最为分明。五爻说“需于酒食”，五爻作为需卦主爻的意义也最为分明。

译需卦有三种解释，但意义是一个。“需”就是等待、相须。乾坎相互需要，以成就德性。万物幼稚，不能不养育，所以继屯卦之后是需卦。需就是饮食之道。人需要经历险难来成就乾健之德，就像必须饮食来养育幼小的万物。需卦不前进，就是说不陷入险难。“于郊用▯”，郊也有交的意思；与险相交，只是相距较远。远处通常不能▯；如果凡事都躲避困难，又有什么地方去不了？在沙中便处在沙中，在泥中便处在泥中。沙还可以作为磨砺的材料，泥则是污浊之物。所以初爻说终吉，而三爻说有致寇之忧。三爻的泥是疾病污垢，初爻并不是陷阱；四爻的血是忧患，全都属于生机。四爻从穴中出来；坎是险，怎么能把人变成穴？是人自己造成穴，便仿佛做成了一个安身的窝巢。四爻如果不经历血，力量也不能指望它出来。上爻处在需卦的极点，能够像四爻一样自己出来，这说明进入穴中而能够出来，自己不成为穴，所以不妨进入。能够在险难的极点中透出刚健来，成为主人。因此乾卦三阳也称为客，不请自来，必当恭敬接待。正当尚未大失亲近仁者、尊道贤者的时候，应当像伐木般迅速地敬重士人。诸父来请，诸舅来见，弟弟没有远离，才算是客；本来就不可一天忘记邀请。五爻酒食守正则吉，一切险陷都是应当等待、应当养育的。至于酒食出入于穴中，就不值得再说了。▯山先生诗说：“人生若没有艰难危险，君子究竟有什么不同？天地本来就是一座陷阱，狭窄逼仄，身体也孤单。人生处处都有万般险难，难道只有这个地方风涛最多吗？”这都是险在前方的说法。君子即使自守严谨、纯洁清白，也应当像污浊昭然可见、日月高悬一样，所到之处将会像进入泥中那样。愿意说不论平坦还是险阻都不必过问，不要辜负对着酒举起霜螯。这就是“酒食贞吉”的意思。《易像钞》卷六 〈经部，易类，《易像钞》〉 钦定《四库全书》《易像钞》卷七　　　　　　明代　胡居仁　撰 ▯ 讼卦说不利于渡过大川。彖辞说：陷入深渊中的深渊，就是坎卦的坎窞。小民无知而处在陷阱中，上位者没有道义去拯救他们，这不是把他们挤入深渊又是什么？下方有险而喜欢争讼，是自己陷入深渊；上方凭借刚健来控制险难、造成百姓争讼，也是把人投入深渊，同时自己也陷入深渊。乾坤之后的屯、蒙、需、讼四卦，如果不先在学问上下功夫，绝没有入门的日子。屯卦以震、艮、坎相合来处理事情；屯卦从天地孕育生命起念，才发动震动，都是充盈的雷雨。蒙卦从宇宙学问的脉络起念，才由艮而止，都是涌出的山泉。需、讼以乾坎相合来处理事情。需卦的险在乾之外，时时刻刻以乐天循理为事，并把利于渡险施于天下。讼卦的险在乾之内，时时刻刻以发现过失、自我责讼为事，并把利于渡险先施于自己。屯与需，就是文王视民如伤的事业；蒙与讼，就是文王望道而未见的事业。尧舜一生兢兢业业，仲尼潜心求道，文王所做的事都首先在这里。君子由此应当做事而谋划开端。乾是道心，坎是人心。人心一发动就危险。追溯根源而有所谋划，便是全体的道心；事情就是心，心就是天。以天的谋划作为谋划，在事情发生之前就作谋划。“归逋窜归”：二爻的逋兼指初爻，和三爻的逋合起来解释为窜。逋，是逃亡、逃避；窜，是躲藏、藏匿、改变迁移。坎为穴，初、三两阴爻像防守进入洞穴，逃亡以保全自己，所以叫窜。鞶带就是礼书所说的男子佩带的革带，用作命服；大概是把繁缨误写成鞶带。讼也有争辩、责备之意，最终凶。只责讼别人而忘了自我责讼，只责备别人而忘了责备自己，就像《尚书》所谓因固执到底而获凶，起初便不能长久。二爻、四爻不能一味争讼，便开始自我责讼；先争讼别人、最终责讼自己的，是三爻。以德为食：做儿子，不看见父母的过错；做臣子，不看见君上的过错；做弟弟，不看见兄长的过错。自我责讼有所获得，所以说德是承接旧有的这样，并不是从新近才这样；因此五爻的旧德完整，以大人端正自己、万物自然端正的道理来率领天下，所以大吉。上爻就是所