易像钞卷七 明 胡居仁 撰
上乃所谓聼讼之人，以威服人，故不足敬。需二曰小有言终吉。讼初亦曰小有言终吉。大有言不得，小无言无不赚。入乡愿路头去也。人谓宁百取讥于流俗，毋一得罪于先王。谓之宁取，亦未妥。流俗之百讥，小之言无非箴规药石。如需之相须，而讼之自讼，乃为得之。讼初，不永所事，犹在事上，醒头。讼三，食旧徳，则已进而有得。此小言与贞厉之别。▯地险，民众，有聚众据险之乱，应有统众平险之治，故一刚动于险内，五柔顺于坤外，统众以平定之，曰师。毒，音笃，诗亭之毒之亭，谓品其形，毒谓成其质，一曰化育之意，一曰完厚之意。汉儒误释为害，音牍，便谓以义动民，虽毒天下亦可为，遗害不小。地中有水，防曰见，地包水，象其为容畜，不然当云地在水上，或上地下水，水上有地。否臧凶。苏氏曰：「师出不可不以律，否则虽臧亦凶。以律正胜也，不以律竒胜也。能以竒胜，可谓臧矣。然其利近，其祸逺；其▯小，其丧大，故凶。」左次无咎，凶。事尚右，惟左是次。宛然长子丈人之心，所谓杀人众多，以悲哀莅之；战胜以丧礼处之，皆其能事，故无咎。不然，是乐杀人也，此舆尸之所以为凶也。师或舆尸凶。范文正公与韩魏公为经畧安抚招讨副使，约公进兵。公曰：“当自谨守，以观其变，未可轻兵深入。”韩公尝云：“大凡用兵，当先置胜败于度外。”公曰：“大军一动，万命所悬，而乃置于度外，某未见其可。”魏公举兵入界，次好水，全师陷没。魏公遽还，至半途阵亡，父兄妻子数千人号于马首，皆持故衣▯钱，招魂哀恸，声动天地。魏公悲愤掩泣，驻马不能前者数刻。公闻而叹曰：“当是时，难置胜败于度外也。”李伯纪曰：「诸▯亮出师表『亲贤臣，逺小人』云云。夫君子小人于用兵之间，若不相及，而亮深以为言。诚以寇攘外患有可扫除之理，小人在朝蠧政害本，根浸长难去，其患有不可胜言者。是以吉甫赞周王以北伐，必有孝友之张仲；裴度相唐宗以东讨，必去奸邪之元▯。君子小人之不两立，从古已然。今宜留神照察，在于攘逐戎狄之先。朝廷既正，君子道长，则所以捍御外患者，有不难矣。」师上曰：「小人勿用。小人在内，既三曰：小人勿用。小人在外。」李伯纪曰：「君子小人，若氷炭然，▯不两立。治乱安危，系其进退，在人主有以察之而已。」在师中，吉，无咎。师众也，即民，即兵，即兵众，即民众，无两般，能以众正，可以王。二在师中，便其人，是为顺治，威严樽俎折冲，有备无患，有征无战之王师。彖所谓丈人之吉，惟此故无咎。初出以律，有征无战，才失律，非乗人而揜不备，必杀人而尚首功，舆尸，兵凶战危，杀馘斩获多，所谓一将成功，万骨枯。
译谓听讼的人，凭威势使人服从，所以不足以敬重。需卦二爻说“小有言，终吉”，讼卦初爻也说“小有言，终吉”。有大的言论便不能得到好处，没有小的言论反而没有不受损失的。这是走上乡愿道路的开端。有人说，宁愿受到世俗百次讥笑，也不要一次得罪先王。这种说法称作“宁取”也还不妥。世俗百次的讥笑，其中的小小言论无非是针砭规劝、苦口良药。像需卦的相互需要、讼卦的自我责讼，正是由此获得好处。讼卦初爻说“不永所事”，仍然停留在事情本身之上，是提醒自己清醒。讼卦三爻说“食旧德”，已经前进而有所获得。这就是“小有言”和“贞厉”的区别。▯ 地势险要，百姓众多，可能出现聚众据险的叛乱，所以应当有统率众人、平定险难的治理。于是一个刚爻在险内发动，五爻柔顺而处在坤外，统率众人来平定它，这就叫师卦。“毒”读作笃，《诗》中“亭之毒之”的“毒”，是说品评其形；“毒”是说成就其质。也有一种解释认为它含有化育之意，另一种认为含有完厚之意。汉儒误解为祸害，读作牍，于是说只要以义发动百姓，即使使天下受害也可以做，留下的祸害不小。地中有水，防卦说“见”；大地包容水，象征容纳和蓄养。否则就应当说地在水上，或上为地下为水，或水上有地。不端正则凶。苏氏说：“军队出征不可不依据军法，否则即使取得胜利也凶。依军法取胜，才是正胜；不依军法而以奇术取胜，才叫奇胜。能够凭奇术取胜，可以说是成功了；但这种利益近在眼前，祸患却在长远；所得小，丧失大，所以凶。” 驻军在左边，没有灾咎，但仍有凶。办事崇尚右方，只有驻在左方。这里完全是长子、丈人那种心意，也就是所谓杀人很多，却以悲哀的心情统临；战胜之后，却以丧礼的态度处置。这些都是他能做的事，所以无咎。否则就是以杀人为乐，这正是“舆尸”之所以为凶。师卦上爻说：“军队或许载着尸体回来，凶。”范文正公与韩魏公任经略安抚招讨副使，约定韩公进兵。范公说：“应当谨慎守备，以观察变化，不能轻率出兵深入。”韩公曾说：“大凡用兵，应当先把胜败置之度外。”范公说：“大军一动，万人的性命都悬在其上，却把胜败置之度外，我看不出这样有什么可取。”魏公举兵进入边界，驻扎在好水，全军陷没。魏公仓促退还，走到半途阵亡；他的父兄妻子数千人在马前号哭，都拿着旧衣和纸钱招魂哀悼，声音震动天地。魏公悲愤地掩面哭泣，驻马不能前进达数刻之久。范公听说后叹道：“在那个时候，确实难以把胜败置之度外。” 李伯纪说：“诸葛亮《出师表》说‘亲贤臣，远小人’等等。君子和小人在用兵之间，似乎没有关系，但诸葛亮却把它看得非常重要。实在是因为外部寇乱和祸患还有可以扫除的道理，小人在朝廷中腐蚀政事、损害根本，根基逐渐增长后就难以除去，那种祸患无法尽言。因此尹吉甫辅佐周王北伐，必定有孝友的张仲；裴度辅佐唐宗向东讨伐，必定要除去奸邪的元稹。君子与小人不能同时并立，自古以来就是如此。如今应当留心明察，在攘逐戎狄以前先处理小人。朝廷既然端正，君子之道日益增长，那么用来抵御外部祸患的办法就没有什么困难了。” 师卦上爻说：“小人不可任用。”小人在内部时，已经三次说“小人不可任用”；小人在外部时也是如此。李伯纪说：“君子和小人，就像冰和炭，势必不能并立。治乱安危，系于他们的进退，只在于君主能否有所察知罢了。” 身在军队中，吉而无咎。师就是众人，也就是百姓、军队、军众、民众，没有两种不同的意思。能够凭众人来端正天下，就可以成王。二爻处在师卦中央，正是这样的人；这就是顺治之道，是在筵席上以威严折冲，有备无患、有征而无战的王师。彖辞所说丈人的吉，只在这里，所以无咎。初爻出兵而以军法为准，有征而无战；一旦失去军法，不是趁人不备而突袭，便是杀人而崇尚首功，载尸而归，兵器凶险、战争危急，杀戮俘获很多，正所谓“一将成功，万骨枯”。世上有人献首级、献俘虏，大肆夸
世或献馘献囚，盛张功伐，圣人以为大无功，此王覇最严之辨。四左次，师不能无出，出而不失师中之意，故曰未失常。五田禽利，执止于讲武，不是观兵，长子帅师，止于有征，原来无战，战而舆尸，即全防损人多，故贞凶。上大君有命曰正功，全是正，此师中之功，小人勿用。初失律，三舆尸，小人之所自入，有此两窦，上佐命之臣，操用人之柄者，故特以示戒。
译耀功劳，圣人认为这是大大的无功；这是王师与霸师最严格的区别。四爻驻军左方，军队不能不出动，但出动而不失去师卦中央的本意，所以说没有失去常道。五爻田猎禽兽，利在执止、讲习武事，不是为了炫耀军容；长子率领军队，只止于有征而原来无战。若发生战争而载尸归来，就会完全损害民众、使人死伤过多，所以守正反而凶。上爻大君有命，说要端正功劳；全都在于端正，这就是师卦居中的功劳，也是小人不可任用。初爻失律、三爻舆尸，是小人自己钻入的两个缺口；上爻是辅佐君命、掌握任用之权的臣子，所以特意在这里加以警戒。
舞干苗格，因垒崇降，蛮荆来威，淮南寝谋，兵以不用为威，上之所谓正功，正此。但如后世之斩馘为功，皆首功而非正功，皆后世杂霸、杂夷之师，而异于所谓王师。四左次与三舆尸全反止，是屯宿在那里。又且是个左方，何待交兵而战？即有匡王定国之功，又必逊避弗居，故无咎。故曰未失常易。筌三、四皆副将。三以隂居刚，故躁动而有舆师之凶。四以阴居柔，故左次以聼主帅之令。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如臯陶，在泮献囚。这还是舆尸中事？与文王伐崇，执讯连连，攸馘安安，气象殊逺。故自昔说诗，以鲁颂为变。王三锡命，或见后之为师，专于讨有罪，而不知古之为师，惟是命有徳，有五服五章之天命，而五刑五用之天讨，在其中有公卿大夫之锡命，而方伯连帅之锡命在其中，如一▯有良牧，一▯销乱于未萌，制胜于不战，而一▯安；万邦有良牧，万▯销乱于未萌，制胜于不战，而万▯安。古之王者之为师，唯如此。三锡命本于天，惟有徳是命，上有命本于王，终不忝厥命。王惟命徳，君道上更防小人，臣道小人勿用，乱本永弭。开国承家，锡命之宠，世世为光，万邦永懐也夫。师或舆尸，象曰：大无功。陈图南先生诗：愁闻劔防扶危主。苏氏曰：「师出则严其律，师休则正其功。小人无自入焉。小人之所由入，常自不以律始。不以律而以竒胜其人，岂可与安居哉？师休之日，将録其一胜之功，而以为诸侯大夫，则乱自此始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以正功。」师上大君，有命上，是大国之君，又众小国之君所待命者，有命，总以三锡之王命为命。其平日为师，不在边境，在朝廷；不在兵众，在纪纲；不在威强，在徳业。能以一▯之众，自归于正，推之万▯皆然，殊不以首功为尚，如所谓舆尸者然。象故曰：以正功。▯原筮，原以髙平为象，实即原泉之原。五非险陷之地，而为髙平之原。盖地上有水，象分散而流，五其从出之原耳。爻言盈缶，惟有原故能盈也。比五原，放乎四海。师二出，在为时雨与。屯▯需讼之二五俱同义。筮比如无，五原涸可立待？何元永贞之与有。后夫凶，惟干五有先天之能事。自干五外，惟比五可与先天之能事。后夫，犹言后天。其道指先天之道。比五止为后天，则先天一脉遂几絶于天下矣。故凶，故曰其道穷。若大有六五止是后天能事，故曰顺乎天而时行也。乃终有庆，无成有终，用六永贞以大终。终事是全坤之事。比不但下体是坤，并五爻俱全坤之体。故劈初下顺，曰终；来上逆而不顺，便曰无所终。非但上无终，并下四爻而俱无终也。易筌》考工记曰：「惟若宁侯，毋或若女不宁侯。」古谓诸侯之不朝贡者为不宁，比之世不宁之侯亦方来而不已，故曰「上下应」。晋康侯来朝诸侯也，康与宁同义。又坎险多忧，故为不宁之象。比彖言原爻言孚言首似一脉。凡地上之水，或为断港，或爲絶流，或如沟浍之涸，可立待，此无原者也。或泛滥横流，此不归原者也。无原与不归原，皆水地无孚不成比者也。以图书言，一六共宗而位北；以卦言，后天之坎位，即先天之坤位。故比初即称有孚，水地原比原有孚也。曰然则水原固在地乎？曰水原窍于地而生于天，天一生水，五其原也。故从五而言，既曰原筮，又曰元永贞也。《易》原始要终，为质人之于首也，称元首。上以五为首，原与元之义俱备焉。无首要，终不为断港，为絶流，为沟浍立涸之水，即为泛滥横流之水而已矣。地上有水之水，不如是，故曰无所终。又以井推之，比五显地内隐，而水外显也。井五寒内巽，夏令而外坎冬令也。比上无首，比天水，天水下澍以渗地而无也。井上有孚，井地水，地水上溢以升木而有也。此实象，亦实义也。大人首系于干二五，未有不刚健中正而可为大人君子首系于干三，未有不日干夕惕而可为君子小人首系于师上，则知戈矛鬬怒，无不为小人矣。匪人首系于比三，则知依阿淟涊，无不为匪人矣。古者大辟之▯，身首异处，比之世天下一君，上不归王化，甘心做那悖逆不顺之民，犯的是大辟去首之▯，即幸而漏▯首，终不可保其有，故凶，故曰无所终，亦为险极之象。王三锡命，初不及于致讨。王用三驱，必然解去一面。此王之所以为王，师得之而万▯懐，比得之而万国亲也。比吉，上坎为天险，不可升。尊卑上下之制，截然在上。这那，是险，都是不可犯之分义。如有不辅，便无主了。有不顺不从，便都做却逆乱之民了。如之何其无？比故曰比吉，下不可无上为之比，地不可无水为之比。先王建万国，亲诸侯，教万国之民，各亲其诸侯以为之比。如地上之不可无水。
译舞动盾牌而使苗人归服，凭借营垒的崇高使其降服，蛮荆来表示敬畏，淮南停止谋略；用兵以不用兵来显示威势，这就是上爻所谓的端正功劳，端正的正是这个。但像后世把斩首、割取首级当成功劳，都是首功而不是正功；都是后世夹杂霸道、夹杂夷狄之道的军队，不同于所谓的王师。四爻驻左与三爻载尸完全相反，都是停止，是驻军宿营在那里。又处在左方，何必等到交兵才战斗？即使有匡正君王、安定国家的功劳，也必定谦让退避而不居功，所以无咎。因此说“未失常”是容易理解的。《易筌》说三、四爻都是副将。三爻以阴居阳刚之位，所以躁动而有载军、载尸的凶；四爻以阴居柔位，所以驻左以听从主帅的命令。勇武的虎臣，在泮宫献上首级；善于审讯、如皋陶一样的人，在泮宫献上俘虏。这仍然是载尸之类的事情吗？它与文王伐崇时俘获讯问不断、所获首级安稳的气象相差很远。因此自古解释《诗经》的人，都把《鲁颂》看作变体。“王三锡命”，有人只看见后世用兵专门讨伐有罪者，却不知道古代用兵只是任命有德之人；其中有五服五章的天命，也有五刑五用的天讨；其中还包括公卿大夫受赐命，以及方伯连帅受赐命。如一个邦国有贤良的牧守，就能在祸乱尚未萌发时消除它，在没有交战时取得胜利，于是一个邦国安宁；万邦都有贤良的牧守，就能在祸乱尚未萌发时消除它，在没有交战时取得胜利，于是万邦安宁。古代王者用兵，只有这样。三次受命根本上来自天，只任命有德者；上爻所说的受命来自王，最终不会辱没君王的命令。王只任命有德者，君主之道在上方更要防止小人；臣下之道是小人不可任用，于是乱源永远平息。开国承家、得到锡命的恩宠，世世代代成为光荣，万邦永远怀念，正是如此。” 师卦上爻说“或许载着尸体回来”，象辞说：大大没有功劳。陈图南先生诗说：“愁闻劔防扶危主。” 苏氏说：“军队出征，就要严格执行军法；军队休止，就要端正功劳。这样小人就没有机会进入。小人进入的途径，常常从一开始不依军法便开始。不依军法而凭奇术战胜别人，难道可以与他安居共处吗？军队休止之日，将记录一次胜利的功劳，把他封为诸侯大夫，那么祸乱就从这里开始。圣人的军队，开始时不求苟且取胜，所以最终能够端正功劳。” “师”卦上爻所说的“大君”，是受命居上的大国之君，也是众小国之君等待命令的人。“有命”，总的说来，就是接受“三锡”之王命。大君平日所统治的“师”，不在边境，而在朝廷；不在兵众，而在纪纲；不在威势强力，而在德业。能够使一国之众自行归于正道，推而及于万国都如此，绝不把首先立功看作至上，就像所谓“舆尸”那样。因此《象传》说：“以正功。” 【缺字或图像文字，原文无法辨识】“原筮”中的“原”，以高平之地为象，实际上就是“原泉”的“原”。九五并非险陷之地，而是高平的原野。大地上有水，象征水分散而流，九五就是水流发出的源头。爻辞说“盈缶”，正因为有源头，才能盈满。比卦九五之源，可以流布到四海。“师”卦六二出师，是为了成为及时雨吗？屯、蒙、需、讼各卦的二、五爻，意义都相同。若筮得比卦而没有源头，九五之水很快就会干涸，哪里还能谈得上“元永贞”呢？“后夫凶”，只是因为乾卦九五具备先天的功业。除了乾卦九五，只有比卦九五能够与先天的功业相配。“后夫”就是说后天；“其道”指先天之道。比卦九五如果只成为后天之功，那么先天的一脉在天下就几乎断绝了，所以说“凶”，又说“其道穷”。若大有卦六五只是后天的功业，因此说“顺乎天而时行也”。最终仍有喜庆；没有成就表面的功业，却能成就最终结果，以用六之道永守正道而获得大终局。“终”所说的是坤卦全部的功业。比卦不仅下体是坤，九五也完整地具有坤体。所以从初爻往下，顺着坤道说“终”；到了上爻，反而逆而不顺，于是说“无所终”。不只是上爻没有终局，连下面四爻也都没有终局。《易筌》引《考工记》说：“只有像宁侯这样的人，不要有像你这样不宁侯的人。”古人把诸侯不来朝贡称为“不宁”；比卦所说世上的不宁之侯，也正纷纷到来而没有止息，所以说“上下应”。晋卦的康侯，是来朝见诸侯的；“康”和“宁”意义相同。又因为坎有险难、多忧患之意，所以成为不宁的象。比卦《彖传》说“原”，爻辞说“孚”、说“首”，看起来是一脉相承的意义。凡是地上的水，有的成为断绝的港汊，有的成为断流之水，有的像沟渠很快干涸，这都是没有源头的水；有的泛滥横流，则是不能归于源头的水。没有源头和不能归源，都是水与地之间没有诚信，因而不能形成亲比。按《河图》《洛书》说，一与六同宗，位置在北方；按卦来说，后天坎的位置就是先天坤的位置。所以比卦初爻就称“有孚”，水地相亲，源头就是诚信。有人问：既然如此，水源本来就在地中吗？回答说：水源从地窍中出现，却由天而生；天一生水，九五就是它的源头。因此从九五说，既说“原筮”，又说“元永贞”。《易》推究事物的开始而归结其终局，好比把人推举为首领，称为“元首”。上卦以九五为首，“原”和“元”的意义都具备了。若没有首领来统摄、归结，终究只是断港、断流、沟渠中立刻干涸的水，也只是泛滥横流的水罢了。地上有水的水若不是这样，所以说“无所终”。再以井卦来推看，比卦九五是地中隐而水在外显；井卦九五则内为寒水、巽木，属于夏令，而外卦坎属冬令。比卦上爻没有首领，像天上的水，降下而渗入大地，终于无所存留。井卦上爻有诚信，像井中之水，水从地上溢出而滋养树木，因而有所成就。这既是实际的象，也是实际的义。“大人”的根本系于乾卦九二、九五；若不是刚健中正，就不能成为大人。“君子”的根本系于乾卦九三；若不是日日精进、早晚警惕，就不能成为君子。“小人”的根本系于师卦上六；由此可知，执着于戈矛、争斗和愤怒的，无不属于小人。“匪人”的根本系于比卦六三；由此可知，依附逢迎、污浊软弱的，无不属于匪人。古代处以大辟之刑的人，身体和头颅分离。比卦所说的世道，是天下只有一个君主；臣民若不归顺王化，甘愿成为悖逆不顺之民，所犯的就是大辟斩首之罪。即使侥幸逃过斩首之刑，最终也不能保全已有的一切，所以说“凶”，又说“无所终”，这也体现了险难到了极点的象。“王三锡命”一语，起初并没有说到讨伐。“王用三驱”，必然要留出一面使其逃走。这正是王所以成为王的地方；师卦得到它，万国就会怀服；比卦得到它，万国就会亲附。比卦之所以吉，是因为上卦坎如同天险，不可攀升；尊卑上下的制度严然在上。这里所说的险，就是不可侵犯的名分和义理。如果有人不来辅佐，便等于没有主宰；如果有人不顺从、不服从，便都成了叛逆作乱的民众，怎么能没有主宰呢？所以比卦说“比吉”：下方不能没有上方来亲比，土地不能没有水来亲比。先王建立万国，亲近诸侯，并教万国的百姓各自亲近自己的诸侯，使之彼此亲比，正如地上不能没有水一样。
比之匪人，否之匪人，天下无人。道之患，莫大乎下不顺从；莫大乎内小人而外君子。孟子故曰：「人莫大焉无亲戚、君臣、上下。」又曰：「不信仁贤，则国空虚。」险中有陷，曰习坎，天机飞舞，在此；险中有顺，曰比，万国治安，在此；险中有动，曰屯，满盈雷雨，在此；险中有入，曰井，尽人无渴，在此；险中有健，曰需，弥天庆云，在此；险中有说，曰节，四时不忒，在此；险中有止，曰蹇，泰山四维，在此；险中有明，曰既济，长夜昼旦，在此。师田比驱总无安意，肆志可弛儆备之时。然师贞要终，比元原始。师以律臧，比以缶孚。师二如禹征苗，汤征▯，武用介，俱在师中。比五如禹陟位，汤建中，武垂拱，俱▯尊位。故比言王惟五而师可以王，惟二比三驱以简下，顺之坤，民欲万国永有亲辅之乐。师三锡以懐上，顺之坤，众欲万▯永无锋镝之忧。比下三爻皆范王驱以相亲，而三以匪比为伤。师上三爻皆承王命以令众，而上以用小人为乱。匪人小人何在？曰王之左右不可尽目为匪人，而别无一君子。然城社是凭，狐防分多。师之三比之上，凡皆君侧乗刚极险之爻也。师三近衔王命，而师上为应爻。比上近握王章，而比三爲应爻。师上应三，有援在内，或众得为政，必矫命雄行。比三应上，有援在外，如辅车相▯，亦载胥及溺。师上众为政而烦，有徒干戈滋大，故曰必乱▯。比三非所亲而失其身，千古遗恨，故曰不亦伤。宋永亨曰：「易」于乾坤二卦之后，继以屯、蒙、需、讼、师、比六卦，卦皆有坎。圣人防危虑险之意，深矣。▯小畜之上，称尚徳，无取说腹之力，争见其异于四▯。初称素，不显▯干之能，事见其异于三。易》筌刚不能制刚，而柔能之，如衣冠可以化强暴是也。文徳正柔顺之徳，不尚威武之谓。朱氏定国曰：君子大纲大节原无可议，而言动之间少有渗漏，小人即得以瑕摘之，故检防议论，饬厉躬行，正防奸之善物也。徐子曰：一室尽男子而无一妇人，其家必不成；一军皆擐甲而无一辎重，其军必立散。故畜男必以女，畜众必以财，畜阳必以隂也。卦中曰：雨、曰血、曰妻、曰富、曰妇，俱阴义；俱畜阳义。▯九卦以▯为首。一庵唐氏曰：「人当下进为，只从脚踝发轫。此是学者第一歩。这处躐等，纵飞轮神骏之功，枉费心力。天下古今不少英雄俊杰，昻首轩眉，▯希▯览，只未得着实脚踝。趋趋步步，徒作一塲想像话头，现弄影相耳。」君子以辨上下、定民志。明道先生十事劄子：古者冠、婚、丧、祭、车、服、器、用等差分别，莫敢僭逾，故财用易给，而民有常心。今礼制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中礼，而商贩之▯或逾王公。礼制不足以检饬人情，名数不足以旌别贵贱。既无定分，则奸诈攘夺，人人求厌其欲而后已，岂有止息哉？此争乱之道也。吕氏祖谦曰：朝不混市，野不逾国，人不侵官，后不敢干天子之权，诸侯不敢僭天子之制，公卿大夫不牟商贾之利。九卿九牧相属而聼命于三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢逾，一毫分守不敢易。所以习民于尊卑等差、阶级之中，消其逼上无等之心，而寓其道徳之意。是以民服事其上，而下无觊觎。贱不亢贵，卑不逾尊，举一世之人皆安于法度分守之内，志虑不易，视聼纯一，易直淳厐而从上之令。父诏其子，兄授其弟，长率其属，何徃而非五礼六乐、三物十二教哉？方位国野，设官分职，何徃而非以为民极哉？尝读《晋国国语》，毎叹绛之富商韦藩木楗过朝之事，以为当商之饶于财，使之泽其车而华其服，非不足也，而必易车服于过朝之际，不敢与士大夫混然无别焉。民志之定而中道之存，成王周公之遗化，固隐然在此也。▯初素」▯二「坦坦」先是见得上下尊卑之定分有凛然不可一毫逾越者在，故率循初分而「▯之为「素恪」，安二位而履之为「坦坦」之道。即有「▯刚和干能事，而殊不见其能，此所以为「▯」而应乎干，此所以为「▯虎尾不咥人而亨。三咥而凶，只为犯一能字。武人为于大君，是圣人哀其志而取之。三原不敢犯分，只宁咥而凶之。武人异于所谓履坦之幽人耳。中庸素位一章，▯初一爻可了。崔仲鳬曰：「随分而止，人之大美；非分而求，人之大恶。」▯道坦坦，人但不安分，便跬步无非荆棘。小畜，巽风，行天之上，披拂成章，故象文履。兑泽在天之下，髙卑有等，故象礼。畜以隂制阳，而受畜者三▯。以阴▯阳，而被▯者四。刚应柔，而其文着。柔▯刚，而其礼严。文礼一原也【章本清】夬上乗五刚之小人，▯三应五刚之武人，▯五亦为夬决説，不易入，故贞刚果自遂，故厉。
译比卦的“匪人”和否卦的“匪人”，意味着天下没有可以用的人。治道的祸患，没有比下属不顺从更大的，也没有比内用小人、外拒君子更大的。孟子因此说：“人没有比没有亲戚、君臣、上下关系更严重的缺陷。”又说：“不信任仁人贤者，国家就会空虚。” 险中有陷，称为习坎，天机飞舞正在这里；险中有顺，称为比，万国安治正在这里；险中有动，称为屯，雷雨充盈正在这里；险中有入，称为井，使人人没有口渴正在这里；险中有健，称为需，遍天的庆云正在这里；险中有说，称为节，四时不差正在这里；险中有止，称为蹇，泰山四方的根基正在这里；险中有明，称为既济，长夜变为白昼正在这里。师卦的田猎、比卦的驱逐，总的说来都没有安逸的意味，不是可以纵情放意、松弛警戒防备的时候。然而师卦以“贞”归结，比卦以“元”开端。师卦以军纪取得成功，比卦以缶中之诚信取得成功。师卦六二如同禹征苗、汤征▯、武王使用武力，都在“师中”；比卦九五如同禹登帝位、汤建立中道、武王垂衣拱手，都居于尊位。因此比卦说王只在九五，而师卦只有六二可以成王；比卦六二、六三用三面驱逐来简约对待下民，顺应坤道，使百姓和万国永远享有亲附辅佐的乐趣；师卦三次赐命以怀柔上位者，顺应坤道，使众人和万国永远没有兵刃箭镞的忧患。比卦下三爻都表现王以驱逐来使人相亲，但六三因成为“匪比”而受伤；师卦上三爻都承受王命来号令众人，但上六因任用小人而导致混乱。“匪人”和“小人”在哪里？回答说：王身边的人不能全都视为匪人，但也不能说那里另有一个君子。城池社稷有所凭借，狐狸的防范又很多。师卦六三、上六和比卦六三、上六，都是位居君侧、乘刚而处险极的爻。师卦六三接近王命，上六为其应爻；比卦上六接近掌握王章，六三为其应爻。师卦上六应六三，内有援助，若让众人掌政，必会假传命令而逞强行事；比卦六三应上六，外有援助，如辅车相依，也会彼此连累而一起沉溺。师卦上六让众人掌政而烦扰，徒然使干戈更加扩大，所以说“必乱邦”。比卦六三并非亲近之人，却因此失掉自身，成为千古遗恨，所以说“不亦伤”。宋永亨说：“《易》在乾、坤二卦之后，接着是屯、蒙、需、讼、师、比六卦，这些卦都有坎。圣人防备危险、忧虑险难的用意，实在深远。” 【缺字或图像文字，原文无法辨识】小畜卦上爻称赞崇尚德行，不取悦于说腹之力，因此可以看出它不同于九四。初爻称“素”，不显露乾卦的才能，因此可以看出它不同于九三。《易筌》说：刚不能制服刚，柔却能够做到，就像衣冠礼法可以感化强暴一样。文德就是正而柔顺的德行，意思是不崇尚威武。朱定国说：君子的大纲大节本来无可非议，但在言语行动之间稍有疏漏，小人就能借此挑剔瑕疵。因此，谨慎防范议论、严格要求自身行为，正是防备奸邪的好方法。徐子说：一间屋子全是男子而没有一个妇人，这个家庭必定不能成就；一支军队全都披甲而没有辎重，这支军队必定很快散掉。所以蓄养男子必定要有女子相配，蓄养众人必定要有财物，蓄养阳必定要有阴。卦中所说的雨、血、妻、富、妇，都属于阴的意义，也都属于蓄养阳的意义。【缺字或图像文字，原文无法辨识】九卦以【OCR字】为首。唐氏一庵说：“人应当从最下面开始前进，只从脚踝处起步。这是求学者的第一步。在这里越级而上，即使有飞轮神骏般的功夫，也只是白费心力。天下古今有不少英雄俊杰，昂首扬眉，远大希求、玄妙观览，只是没有真正站稳脚踝。匆匆忙忙地一步步走，徒然成为一场想象中的话头，不过是在玩弄影像罢了。” 君子由此辨明上下，确定民众的志向。明道先生《十事札子》说：古代冠礼、婚礼、丧礼、祭礼，以及车舆、服饰、器物、用具等，都有等级区别，没有人敢僭越，因此财物容易供给，百姓也有恒常的心志。如今礼制没有修明，奢侈浪费互相攀比，卿大夫之家也不能合乎礼制，而商贩之类有时竟超过王公。礼制不足以约束整饬人情，名分和等级不足以区别贵贱。既然没有确定的分际，奸诈抢夺之事就会发生，人人都要满足自己的欲望才肯罢休，哪里会有止息呢？这就是争斗混乱的道路。吕祖谦说：朝廷不能混同于市场，乡野不能越过国界，百姓不能侵犯官职，臣下不能干预天子的权力，诸侯不能僭越天子的制度，公卿大夫不能争夺商贾的利益。九卿、九牧相互隶属，听命于三公；他们都是百姓之上的人，却不敢越过尺寸法度，也不敢改变丝毫职分守则。这样便使百姓习惯于尊卑等级和阶级秩序，消除其逼上犯分的心思，同时把道德之意寄托其中。因此百姓服事上位者，下面没有觊觎之心。卑贱者不抗拒尊贵者，低下者不越过尊上者，整个社会的人都安守在法度和分际之内，志虑不变，视听专一，容易正直淳厚而服从上级命令。父亲教诏儿子，兄长教导弟弟，长者率领下属，无论到哪里，不都是五礼六乐、三物十二教吗？区分方位、国都和郊野，设置官职、划分职责，无论到哪里，不都是为了成为百姓的准则吗？我曾读《晋国国语》，每每感叹绛地富商韦藩木楗经过朝廷的事情。按说商人财物富足，让他装饰车子、华美衣服，并不是做不到；但他偏偏在经过朝廷时更换车服，不敢与士大夫混同而毫无区别。百姓志向的确定和中道的保存，成王、周公遗留下来的教化，确实隐约存在于这里。【OCR字】初爻说“素”，【OCR字】二爻说“坦坦”。首先要看出上下尊卑的确定分际有凛然不可稍有逾越之处，所以遵循初爻本分，就是“【OCR字】之为素恪”；安处二爻之位而履行它，就是“坦坦”的道路。即使有【OCR字】的刚健和乾卦的才能，也完全不显露其能，这就是“【OCR字】”；它之所以应于乾卦，是因为“【OCR字】虎尾不咥人而亨”。三爻因“咥”而凶，只是因为犯了一个“能”字。武人有志于大君，是圣人怜悯他的志向而取用他。三爻本来不敢犯分，却只是因为宁可被咬而获凶。武人与所谓履行坦道的幽人不同。《中庸》“素位”一章，用履卦初爻就可以说明。崔仲鳬说：“随自己的分际而安止，是人的大美；不按本分而求取，是人的大恶。” 【OCR字】的道路平坦宽广，只是人不安守本分，便连半步都无不是荆棘。小畜卦为巽风，运行在天之上，吹拂而形成文采，所以象征文。兑泽在天之下，高低有等级，所以象征礼。小畜以阴制阳，受其蓄养的是三爻；以阴履阳，被其所履的是四爻。刚应柔，所以文采显著；柔履刚，所以礼制严明。文与礼本出一源。【章本清】夬卦上六乘在五个阳刚之上，是小人；【OCR字】三应九五之刚，是武人；【OCR字】五又是夬卦决断、喜悦之意，难以进入。因此守正而刚果、自我施展，所以有危险。
畜上尚徳徳莫尊于干。上能尚而巽之，故成载。▯初素，▯干原无可加饰。初惟以素，▯之故徃吉。如畜四有制干之意，便反目。▯三以和干为能，便咥。刚柔大分之不可易，固如此。易》筌干为虎，四乃其尾，三言「▯虎尾」，谓三徃「▯」，四四言「▯虎尾」，谓三来见「▯」。孔子言求志，孟子言尚志。天下未有无其志而有其事者。《易》凡言志处志，即士君子未见于为效天下之动之事也。或乃曰：爻以位为志，如▯三言志刚，却补出才弱；▯四言志行，又谓九虽刚而志柔，似属蛇足。且圣人明言刚柔相易，不可谓典要。今説《易》者，不知六爻相杂之有主，而但以爻位之刚柔言当与不当，止执一爻以论爻，而不通六爻以论爻，是一爻之变未适也。何以通之三百八十四爻乎哉？▯道坦坦，程子曰：「面前境路，常须令寛狭隘，使人难走。」▯上旋周，中规折中矩，视▯▯头有烱目夬，▯▯头有硬尖。夬▯贞厉，三言未必中正，然何莫而非五之良药也？君上而决，此忠谠必日逺；朋友而决，此直谅必日踈。处眇跛而自以为能，固凶然而视，实不可忽于眇也，▯实不可忽于跛也。于眇无忽，全明者固可知矣；于跛无忽，正行者固可知矣。人以能自居，则病而能无一之可废，则取人之道也。此夬▯所以为贞厉也。拟▯三为秦政、项籍，诚不伦。或曰：其志在统摄诸刚，而为之君，亦且不止于将矣。若然，是为柔乗刚，岂曰柔▯刚？是为逆而抗乎干，岂曰説而应乎干？是当为贼、为乱，何止为眇、为跛？象曰：志刚，明其志在应干而和刚，此岂斧钺之诛词也？夬，▯还是当夬，还是不当夬？若是当夬，何以有贞厉之戒？▯五固説之以道，则说説之不以道，则不説。视三为匪道，是以直如夬之决去耳。不知三説止是眇跛，不是匪道。眇一目小耳，岂明？匪其明，不以道之视；跛足偏废耳，岂行？匪其行，不以道之。▯象言不足以有明，不足以与行。因眇跛而轻忽为不足，五所以夬；五所以为贞厉。▯二与五正应，五以纯刚至健，底性居于人上，要他放教和説，平易极是难事，故説一个坦字不足，又将一个坦字来添，而特谓之『▯道』。」▯临相综看，▯初素二，幽临初二，皆咸苐以説意上和，以説意上咸耳，未开▯口也，开口而▯在三。▯三见能，四愬五夬，上考于三，皆有裁，而于刚説两爻，若黙为之应。临三有甘，四至五知，上敦于三，皆弗入，而于刚説两爻，无弗受。其临以▯三杂撰，巽入上三爻，皆干刚兼有断制。临三杂撰，坤顺上三爻，坤柔惟谨承从耳。姤，包鱼与▯，遯畜臣妾，否离祉，观生剥得舆，夬遇雨，壮决藩，泰包荒，临咸复，无祗悔，匪得数义而存之，其于处小人之道，未有不失者。▯四愬愬愬三而应，初五夬三而贞，二上旋三以下，二初皆以三位不当之故，畜初复复至五，上▯上旋旋至二初，君子以同道为朋，故如此。▯」不处以有二，刚在下，人举步聨属不絶，曰「▯」。又借足必及地，有所承借而始得进，曰「▯」。「▯」三，匪借二，初固无以行，进而説应上干也。易》筌视▯者，进步处，时时着眼；离视以为▯者，冥行耳。▯泰之上下交，以五、二君臣为主。若四与初，上与三，截然有君子、小人之辨，消长之分者。易筌》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。故曰：举直错诸枉，能使枉者直。君子在内为主，小人在外为客，便是泰。圣人岂不欲人尽君子，无一小人？顾君子小人相间，世界凡有六十二。纯是君子，若惟一干；纯是小人，亦若惟一坤耳。泰君子道长贞干也。前乎需讼，受坎磨荡；小畜▯受巽兑磨荡。后乎同人、大有，受离磨荡；无妄、大畜，受艮震磨荡。干之兼体全用六子，固如此。又统三十六论之前乎泰一六，后乎泰五六。终之视始，工夫若五倍然。原始为君子易，而要终为君子难。又如此。朱氏定国曰：「泰内阳外隂，以君心所存言理欲之分；内健外顺，以君身所为言邪正之分；内君子而外小人，以君所用言贤奸之分。」动陷止皆以贞健入，丽説皆以明顺。内健体立，外顺用行。求人心无泰，不可得已；求世道无泰，不可得已。泰朋何亡？合以尚五，即不如娣袂之良之用心。凡包荒冯河，不遐遗非己之能，而初与二之能。故五曰：“帝乙归妹，以祉元吉。”或曰：“古之建官曰公，▯公无私，▯无朋。”然观元祐诸贤不和，遂为绍圣小人所乗；元符建中，韩曾不和，遂为崇宁小人所乗；绍兴赵张不和，遂为贼桧所乗。以是知泰二之言“朋亡”，盖以得尚中行为“朋亡”，如坤之言“东北丧朋”耳。泰河凡小人谀説、奸邪谗谄之言，一不察，便足流祸。如千里之堤溃以蚁穴，是以君子在有所必冯。
译小畜上爻崇尚德行，德没有比乾更尊贵的。上爻能够崇尚乾德而以巽顺待之，所以成就承载之功。【OCR字】初爻称“素”，乾本来没有什么需要再加以文饰；初爻只是因为保持朴素、履行本分，所以前往吉祥。若小畜九四有制约乾的意思，便反目成仇；【OCR字】九三把与乾和合看作才能，便会咥伤。刚柔的大分别不可改变，正是如此。《易筌》以乾为虎，九四就是虎尾。三爻说“【OCR字】虎尾”，是说九三前往履九四；九四又说“【OCR字】虎尾”，是说九三回来而见九四。孔子说求志，孟子说尚志。天下从来没有没有志向却能成就事业的人。《易》凡是说“志”，就是说士君子尚未表现为功效、尚未作用于天下之事。有人说：爻以爻位为志，如【OCR字】九三说志刚，却又补出才能柔弱；【OCR字】九四说志行，又说九虽刚而志柔，似乎是多余。况且圣人明说刚柔可以相互转易，不能把一条规则当作固定准则。如今讲《易》的人，不知道六爻交杂而有主次，只按爻位的刚柔来谈当与不当，只执着于一爻而论爻，不贯通六爻来论爻，这样连一爻的变化都尚未适当，怎么能够贯通三百八十四爻呢？【OCR字】的道路平坦。程子说：“眼前的境遇和道路，常常应当使它宽阔而不狭窄逼仄，使人难以行走。”【OCR字】上爻旋转周行，合乎规矩；看【OCR字】的头部，有明亮刺眼的夬；看【OCR字】的头部，则有坚硬尖锐之物。夬卦【OCR字】说“贞厉”。三爻未必居中得正，但哪一爻不是九五的良药呢？君主若决绝排斥，忠诚正直的人就会一天天远离；朋友若决绝排斥，正直诚信的人就会一天天疏远。处在眼目微眇、足跛的状态，却自以为有才能，固然凶；然而观察事物时，实在不能忽略“眇”，履行道路时，也实在不能忽略“跛”。对于眇而不忽略，完全明察的人自然可以由此看出；对于跛而不忽略，正直行走的人自然可以由此看出。人若以有才能自居，就会把缺陷当作病；但若知道即使有才能也没有一样可以废弃，就能取得用人的方法。这就是夬卦【OCR字】说“贞厉”的原因。把【OCR字】九三比作秦政、项籍，实在不相称。有人说：他的志向在于统摄所有刚爻，成为它们的君主，那就不只是将领而已了。若是这样，就是柔爻乘刚爻，怎么能说柔履刚？这是逆而抗拒乾，怎么能说喜悦而应乾？应当成为贼、成为乱臣，哪里只是眇、跛而已？《象传》说“志刚”，是说明他的志向在于应乾而与刚爻和合；这难道是用斧钺诛杀他的辞令吗？夬卦中，【OCR字】三究竟应当被夬决，还是不应当被夬决？若应当夬决，为什么又有“贞厉”的警戒？【OCR字】九五本来以道理使它喜悦，那么合乎道理，它就喜悦；不合乎道理，它就不喜悦。九五把九三看成不合道，所以像夬卦一样直截决去它。却不知道九三的“说”，只是眇、跛，并不是不合道。眇只是瞎了一只眼，哪里能明察？不是它的明，而是没有按道来观察；跛只是足部偏废，哪里能行走？不是它的行，而是没有按道来行走。【OCR字】《象传》说，它不足以有明，也不足以参与行走。九五因为九三眇跛，轻视它为不足，所以要夬决它；这正是九五所以有“贞厉”的原因。【OCR字】九二与九五正相应。九五以纯粹刚健的性质居于众人之上，要让它放低身段而和悦平易，实在极难，所以说一个“坦”还不够，又添上一个“坦”，特意称作“【OCR字】道”。把【OCR字】与临卦相综合来看，【OCR字】初、二爻和幽人临卦初、二爻，都只是先以喜悦之意向上相和，以喜悦之意向上感通，还没有开口；开口说话是在三爻。【OCR字】三爻显露才能，四爻诉说于五爻，上爻考察三爻，都是有所裁断，并且对于两爻的刚而喜悦，仿佛默默地与它们相应。临卦三爻有甘美，四至五爻知道，上爻厚待三爻，然而都不能进入；对于两爻的刚而喜悦，没有不接受的。临卦以【OCR字】三爻杂合，巽入上三爻，上三爻都兼有乾刚和决断制裁；临卦三爻杂合坤顺，上三爻则只是谨慎承受和服从。姤卦说包鱼与瓜，遯卦说蓄养臣妾，否卦说离祉，观卦说生、剥卦说得舆，夬卦说遇雨，大壮卦说决藩，泰卦说包荒，临卦说咸，复卦说无祗悔。若不能掌握这些意义而保存它们，那么在对待小人的方法上，没有不失败的。【OCR字】九四以惕惕之心应九三；初、五爻夬决九三而守正；九二、上六旋转着从九三以下而行。九二和初爻都因为九三所居之位不当而如此。小畜初爻反复到九五，上爻【OCR字】旋转到二、初爻；君子以志同道合者为朋友，所以如此。【OCR字】不处在二爻之位而有二爻之象；刚在下方，人举步相连不断，称为“【OCR字】”。又因为脚必须触地，要有所承借才能前进，称为“【OCR字】”。【OCR字】九三若没有九二、初爻作为凭借，本来就无法前进，只能前进而喜悦，并应合上方的乾。《易筌》说：观察【OCR字】，就是在前进和落脚之处时时留心；离卦只把观察当作【OCR字】，就是在黑暗中行走。泰卦上下相交，以九五、六二的君臣关系为主。至于六四与初九、上六与九三，则截然有君子与小人的区别，也有消长的分别。《易筌》说：“小人之道消退”，并不是消灭小人，而是把小人教化为君子。所以说：“举用正直的人，置于邪曲者之上，就能使邪曲者变得正直。” 君子在内为主，小人在外为客，就是泰卦。圣人难道不希望人人都成为君子、一个小人也没有吗？只是君子与小人相互间杂，世间共有六十二种情形。纯粹都是君子，就像只有一个乾卦；纯粹都是小人，也就像只有一个坤卦。泰卦所说君子之道增长，是守正而属于乾道。在需、讼之前，经历坎的磨炼荡涤；小畜、履经历巽、兑的磨炼荡涤；在同人、大有之后，经历离的磨炼荡涤；无妄、大畜经历艮、震的磨炼荡涤。乾卦兼具六子的体而发挥全部作用，本来就是这样。又总括三十六卦来说，泰卦之前有六卦，之后也有六卦。由终局回看开始，功夫好像增加了五倍。开始成为君子容易，最终成为君子却困难，仍然是这样。朱定国说：“泰卦内阳外阴，从君主内心所存来说，是天理与人欲的区别；内健外顺，从君主所做的事来说，是邪正的区别；内为君子、外为小人，从君主所任用的人来说，是贤能与奸邪的区别。” 凡是动、陷、止，都以守正而刚健为入门；丽、说，都以光明而柔顺为入门。内卦刚健，是体立；外卦柔顺，是作用流行。要使人心没有泰道，不可能；要使世道没有泰道，也不可能。泰卦说“朋亡”，是为什么呢？合众而崇尚九五，就不如娣妹衣袂相连那样用心。凡是包容荒秽、徒步涉河、不遗远方，并不是九五自己的能力，而是初九、九二的能力。所以九五说：“帝乙归妹，以祉元吉。”有人说：“古代设置官职称公，公正无私，所以没有朋党。”然而元祐年间诸贤不和，便被绍圣年间的小人乘隙利用；元符、建中年间，韩、曾不和，便被崇宁年间的小人乘隙利用；绍兴年间赵、张不和，便被贼臣秦桧乘隙利用。由此可知，泰卦六二说“朋亡”，大概是说得到尚中之道便能亡朋，如同坤卦所说“东北丧朋”。泰卦九三说的河，凡是小人的谄媚喜悦、奸邪谗谄之言，只要一时不能察觉，就足以流布祸患。正如千里长堤因蚁穴而溃决，所以君子在这里必须有所防备、必须涉险而行。
泰，三，艰贞，无咎。大有，初，艰则无咎。噬，四，利艰贞，吉。大畜，三，利艰贞。大壮，上，难则吉。明夷，彖，利难贞。艰难也，根也，如物根也。尧已▯降二女于妫汭，嫔于虞。谓帝乙始制王姬下嫁之礼，殊误。帝乙归妹，五处上，君位二处下，臣位。言君臣，则堂阶之分犹严；言帝妹，则鱼水之情至笃。以祉从中而左右，四上为以，以阴必从阳，以顺必承健，以小人必事君子，以娣必尊君。又如阍寺必统于冡宰，宫中必监于丞相。自内自外，无一人不禔之以福。是为泰五之元吉。君子之于小人，通可同，不可不恶不絶，皆通义。虽泰交通耳，不同也。通所以亨，不同所以吉。故泰之彖曰：「小徃大来，吉亨。」朱子曰：「若论阴阳，须二气交感方成嵗功；若论君子小人，则一分阴亦须消尽尽去，小人尽用君子，方能成治。」泰四翩翩，疾飞貌，又徃来貌，急于奉公，朝夕不暇啓处，不遑也。不富，忘其家计，忘其身，图也。初于三阳，同▯一徳，一心以其彚也。四于三阳，非同▯，左之右之，无之不见其可亲，以其隣也。法度明，章程一，君子不烦告戒，小人无不委心承聼，输志説从，不戒以孚也。不戒以孚，小人输诚以事君子。于内勿恤其孚，君子推诚以任小人于外，惟泰交之三，四有此。泰五归妹，五为震，帝乙也；二为兑，妹也。二曰尚，五曰归。泰交之象也。今解作帝女下嫁，帝乙爻下添出一个帝女，已属蛇足。且二虽刚，泰之臣也，以五嫁二，二为夫，五为妇。五尚可南面而称帝，乙否？帝乙归妹，不是帝乙始制王姬下嫁之礼，或是帝乙始制归后之礼。娶妻必亲迎，文定厥祥，亲迎于渭，世子而亲迎也。韩侯迎止于蹶之里，诸侯而亲迎也。意古者天子亦亲迎，至帝乙始为归。《春秋》桓八年冬，祭公逆王后于纪；九年春，纪季姜归于京师。意唯天子得归，诸侯仍亲迎。《春秋》诸侯不亲迎，俱有刺讥政，以明其僭耳。泰曰：朋亡。解曰：君子维有。解此为第一。然坤言得朋，蹇言朋来，解亦言朋至斯孚。庆厯中，上与执政论朋党事，范希文对曰：「方以▯聚，物以羣分，自古邪正在朝，未尝不各为一党，不可禁也，在圣鉴辨之耳。诚使君子相朋为善，其于国家何害？」赵阅道为殿中侍御史，其言常欲朝廷别白君子小人，谓小人虽小过，当力排而絶之，后乃无患。君子不幸而有诖误，当保持爱惜，以成其徳。傅钦之事英宗，一日奏事殿中，英宗问曰：「多士盈庭，孰忠孰邪？」公曰：「大忠大佞，固不可移，中人之性，系上所化。」英宗敬纳其言。三言俱通《易》防。▯泰时之小人在外，方消之小人，愿交君子之小人，通君子之小人。否时之小人在内，方长之小人，不欲交君子之小人，阻抑遏塞君子之小人。小人只阻抑遏塞君子，不使之通，便是极恶大罪了。其他嫉妬倾害，更不须説。俭有作，敛者易。筌曰：俭于聼，可以养虚；俭于视，可以养神；俭于言，可以养气；俭于嫔嫱，可以养夀命；俭于心，可以出生死。不可荣以禄，如不可得而亲，不可得而踈之，谓非戒君子也。凡草茅初进之士，阳刚之必为君子，固无疑；其质之阴柔者，方其初进，亦岂遽甘心为小人？故否初犹以贞望之。惟两个隂柔合并来，则小人已成；又▯一个合并来，则全是小人。道路别无君子道路可望行走也。人之为人，抱阳负阴，否内隂外阳，便是匪人之象。剥以上一爻为干之贞，初二皆有蔑之象，故凶。否以外三爻皆为干之贞，非内三爻所利，故曰「不利君子贞」。君子自无不贞也。泰内干三爻之为君子，不待言。否内坤三爻，虽言小人，但肯贞于从君子，无不吉亨。初无茹与彚之足拘，盖君子小人止于邪正上分，不是阳与刚必为君子，而阴与柔必为小人也。易》之分别君子小人于否泰，见例。大凡三个阳刚正大之人合为一羣，其为君子之道，不问而知矣。三个隂柔私小之人合为一羣，其为小人之道，亦勿问而知矣。包承以承为包皮膜外包，包羞以羞为包心术内，包圣人以小人吉，立包承公案吉。其承开小人▯善之门，小人其包醒，君子鉴人之目。否初拔茅，无以异于泰初。小人之初，人人君子也。倾否上之时，当倾九之刚能倾。倾，谓倒而向下也。大人否亨。象曰：不乱羣。这羣是乱不得。底休否，大人吉。休之义，与忿疾憎恶反。但有忿疾憎恶，便是自稔乱，自速亡之道。当否而有苞桑之系，全从休上植根。休天包之量，惟天有休命，惟大人有休否，惟君子日休。惟一个臣休休。薛文清言：「忮心一生，而天地否；良心一发，而天地泰。凡阴肯丽阳，便都是福之所止。故泰五以归妹言祉，否四以畴离言祉。」
译泰卦九三说“艰贞，无咎”；大有卦初九说“艰则无咎”；噬嗑卦六四说“利艰贞，吉”；大畜卦九三说“利艰贞”；大壮卦上六说“难则吉”；明夷卦《彖传》说“利难贞”。“艰难”就是根本，如同万物的根。尧已经把两个女儿降嫁到妫水弯曲处，成为虞舜的妃嫔。说帝乙才开始制定王姬下嫁的礼制，是大错。“帝乙归妹”中，九五居上，是君位；六二居下，是臣位。说君臣，堂与阶的等级分别仍然严明；说帝妹，鱼水般的情感却极为深厚。“以祉”从中爻而向左右施行，六四、上六都是“以”：阴必定跟随阳，柔顺必定承接刚健，小人必定侍奉君子，娣妹必定尊敬君主。又如宦官、寺人必受冢宰统辖，宫中必受丞相监察。由内到外，没有一个人不因此得到福祉。这就是泰卦九五的元吉。君子对于小人，可以与之相通、共同做事，却不能不憎恶、不隔绝；这些都是通达之义。泰卦虽讲上下交通，却不等于彼此混同。相通所以亨通，不同所以吉祥。因此泰卦《彖传》说：“小往大来，吉亨。”朱子说：“若只论阴阳，必须二气交感才成就一年的功业；若论君子小人，则一分阴气也必须消尽，小人全被君子任用，才能成就治理。” 泰卦六四的“翩翩”，是快速飞行的样子，也有往来迅速的样子；急于奉行公事，早晚都没有闲暇安居，就是“不遑”。“不富”，是忘掉自己的家计，忘掉自身，只谋求公事。初九对于三个阳爻，同类同德，一心与它们同类相聚；六四对于三个阳爻，并非同类，却无论在左在右，都能看见它们值得亲近，因为它是邻近之爻。法度明白，章程统一，君子不必烦劳告诫，小人无不尽心听从，输诚顺服，不必戒告而自然诚信。小人输诚，是为了侍奉君子。对于内卦，不必担忧小人的诚信；君子推诚相待，在外任用小人，只有泰卦上下相交的三、四爻能做到这样。泰卦九五“归妹”中，九五属震，象征帝乙；六二属兑，象征妹妹。六二说“尚”，九五说“归”，这是泰卦上下相交的象。如今把它解释为帝女下嫁，在九五爻辞下添出一个“帝女”，已经属于多余。而且六二虽为阴爻中的刚，仍是泰卦的臣位；以九五嫁给六二，六二为夫，九五为妇。九五还可以面向南方称帝，难道帝乙就不可以吗？“帝乙归妹”不是说帝乙才开始制定王姬下嫁的礼制，或许是说帝乙才开始制定王后出嫁的礼制。娶妻必须亲自迎接，文定其祥，在渭水亲迎，是世子亲迎。韩侯在蹶地城里迎娶，也是诸侯亲迎。想来古代天子也亲自迎娶，到了帝乙才改为“归”。《春秋》桓公八年冬，祭公到纪国迎王后；九年春，纪季姜归于京师。想来只有天子可以称“归”，诸侯仍须亲迎。《春秋》记载诸侯不亲迎，都加以讥刺，是为了表明他们僭越礼制。泰卦说“朋亡”。有人解释说：“君子只有同道之人。”这是解释此语的第一要义。然而坤卦说“得朋”，蹇卦说“朋来”，解卦也说“朋至斯孚”。庆历年间，仁宗与执政大臣讨论朋党之事，范希文回答说：“人以类聚，物以群分，自古以来邪正之人在朝廷，从来没有不各自结成一党，这是不能禁止的，只在于圣明的鉴别。假如君子结朋行善，对国家有什么害处？”赵阅道任殿中侍御史时，常想让朝廷分辨清楚君子和小人，认为小人即使犯小错，也应当竭力排斥断绝，这样以后才不会有祸患；君子不幸有过错，应当保护爱惜，以成全他的德行。傅钦之侍奉英宗，一天在殿中奏事，英宗问：“满朝士人中，谁忠谁邪？”傅公说：“大忠和大奸固然不可改变；中等人的品性，取决于君主的教化。”英宗恭敬地采纳了他的话。这三种说法都贯通了《易》的防范之意。【缺字或图像文字，原文无法辨识】泰卦时的小人在外，正是正在消退的小人；他们愿意与君子交往，也使君子之道得以通达。否卦时的小人在内，正是正在增长的小人；他们不愿与君子交往，而是阻抑、遏塞君子之道。小人只要阻抑、遏塞君子，使其不能通达，就已经是极大的恶行和罪过了。其他嫉妒、倾陷、伤害的行为，更不必说。节俭有所作为，收敛就容易。《易筌》说：节省听闻，可以涵养虚静；节省视察，可以涵养精神；节省言语，可以涵养气息；节省对嫔嫱的欲望，可以涵养寿命；节省内心欲望，可以超出生死。不能以俸禄使之荣耀，也不能亲近不可亲近之人、疏远不可疏远之人；这些话并不是在告诫君子不要节俭。凡是草野中初次出仕的人，阳刚之质必定成为君子，这是无疑的；至于禀性阴柔的人，刚开始出仕时，难道就立刻甘心成为小人吗？所以否卦初爻还以守正来期待他。只有两个阴柔之爻合并而来，小人才形成；又再有一个合并而来，就全是小人了。道路上已经没有可供君子行走、可以期待的道路。人之所以为人，是怀抱阳而背负阴；否卦内阴外阳，便是匪人的象。剥卦以上爻为乾道之正，初、二爻都有轻蔑正道的象，所以凶。否卦外面三个爻都属于乾道之正，不是内面三个爻所能获利的，所以说“不利君子贞”。君子本来没有不守正的。泰卦内乾的三个爻成为君子，不必再说。否卦内坤的三个爻虽然说是小人，但只要能够守正而服从君子，就没有不吉、不亨的。初爻没有被“茹”和“汇”束缚，因为君子、小人的区别只在邪正，不是阳刚必定是君子、阴柔必定是小人。《易》在否、泰两卦中区别君子和小人，可以看出这种例证。大凡三个阳刚正大之人合成一群，他们成为君子的道路，不必询问就知道了；三个阴柔自私狭小之人合成一群，他们成为小人的道路，也不必询问就知道了。“包承”的“承”，是把承受看作包在外面的皮膜；“包羞”的“羞”，是把羞耻看作包在内心的心术；“包圣人以小人吉”，是说以小人来包容圣人，便可以吉祥，由此确立了“包承”的公案。承受为小人打开了向善之门，也使小人从包裹中醒悟，使君子获得鉴察人的眼光。否卦初爻“拔茅”，与泰卦初爻没有不同。小人刚开始时，人人都曾是君子。到了倾覆否塞的上爻时，必须依靠九五的刚健之力来倾覆它。“倾”就是倒下而向下。大人处在否塞之中而能亨通。《象传》说“不乱群”，这个群体是不可以扰乱的。究竟使否塞休止，大人就吉祥。“休”的意义，与愤怒、疾恨、憎恶相反。只要有愤怒、疾恨、憎恶，便是自己酿成混乱、自己招致灭亡的道路。处在否塞之时而有苞桑之系，全靠“休”来培植根基。休是上天包容的气量；只有上天有休命，只有大人能够使否休止，只有君子日日行休德，只有一个臣子能够休休。薛文清说：“嫉害之心一产生，天地就否塞；良善之心一发作，天地就泰通。凡是阴能够依附阳的，都是福气停留之处。所以泰卦九五以归妹说祉，否卦六四以同类相离说祉。”
大人否亨。曰：不乱羣。君子不与小人为羣乎？曰：有羣之时，无乱之日。且物以羣分，人但知同之为羣，而不知分之为羣也。位不当。▯三咥临三。甘暌三。曵兑三。来孚三。鼓罢否三。羞豫三。盱噬三。遇毒震三。苏苏未三。征晋四。硕防萃四。大吉丰四。蔀小过四。遇之大壮五。丧羊以三。言不当者十。以四言不当者四。以五言不当者一。大抵兑震二体为多。言行君子所以动天地。言动不当无一当矣。若小人则不消做出别样罪恶然后为不当。但安处于内。窃据髙位。恬然不动。便要将一个乾坤都阖杀了也。泰否分别君子小人。王岩叟字彦霖，大名人，举明▯事宋哲宗，言用人之际，邪正难辨，辨之少差，治乱所系。又曰：陛下今日进圣学者，正欲理防邪正两字。正人在朝，则朝廷安，人君无过举，天下平治。邪人一进，则朝廷便有不安之象。非谓一人便能如此，乃其▯应之者众，上下▯蔽，人主无由得知，不觉养成祸患耳。又曰：或闻有以君子小人参用之説告陛下者，不知有之否？此乃深误陛下也。自古君子小人无参用之理。圣人唯説君子在内，小人在外，则成泰；小人在内，君子在外，则成否。君子既进，小人不能与君子同事，自然不得亲近；小人既进，君子不肯与小人争进，自然稍稍引去。君子与小人竞进，则危乱之机也。此▯不可不察。刘元城先生安世字器之，大名人，事神宗、哲宗，徧歴言路，正色立朝，知无不言，言无不尽，毎以辨是非邪正为先进君子，退小人为急。尝言：微仲尧夫不知君子小人▯不两立如氷炭？故开幸门，延入李邓，排去正人，易若反掌。调停之説，果何益乎？世以公为知言。否，五其亡，其亡，合三刚。君子教戒之，系于苞桑。危安其位，亡保其存。乱有其治也。张魏公浚入见宋髙宗，亲书否泰二卦以赐浚。浚奏自古小人倾陷君子，莫不以朋党为言。夫君子引其▯而进，志在天下国家而已，其道同故其趋向亦同，曽何朋党之有？惟小人则不然，更相推引，本图利禄，诡诈之踪莫可迹究，故或为小异以弥缝其事，或内外符合以信实其口。人主于此，何所决择而可哉？则亦在夫原其用心而已。”又曰：“臣观否泰之理，起决人君一心之微，而利害及于天下百姓。方其一念之正，其画为阳泰，自是而起矣；一念不正，其画为隂否，自是而起矣。当今时适艰难，民坠涂炭，陛下若能日新其徳正厥心于上，臣知其将可以为泰矣。异时天道悔祸，幸而康宁，则愿常思其否云。”朱子序潘义荣集天地之化，包括无外，运行无穷。然其所以为实，不越乎一阴一阳两端而已。其动静屈伸，往来阖辟，升降浮沈之性，虽未尝一日不相反，然亦不可一日而相无也。圣人作《易》，以通神明之徳，▯万物之情。其所以为説者，亦若是焉耳矣。然及其推之人事，而拟诸形容，常以阳为君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；隂为小人，而排摈黜抑，惟恐其不衰。何哉？盖阳之徳刚，阴之徳柔。刚者常公，而柔者常私；刚者常明，而柔者常暗；刚者未常不正，而柔者未常不邪；刚者未常不大，而柔者未常不小。公明正大之人用于世，则天下▯其福；私暗邪僻之人得其志，则天下受其祸。此理之必然也。易筌》转移世道，只有聨属善▯一着。泰否之初俱象拔茅，因泥包匦菁茅，包茅不入，又大过之初借用白茅。茅之为物薄，而用可重，诸语自昔相沿，俱以用人彚征竝进为説，似与泰否初防无干。泰初之茅拔，人对外三隂言；否初之茅自拔，就内三阴言。泰之世万物通矣，然不虞为间，不用则茅塞之乎？谚去草不去根，终当复生，须是连根而拔，又须是连▯而拔。治地而使土无不开，由是治人而使人有可用，由是是为泰初首义。二乃际天所覆为包，极地所载为荒。初拔茅如分画而治之事，二包荒如统均而治之事。又恐襟带包终不周，壅决梗圮时作，须用冯迩固不可泄，逺尤不可忘。须不遗坤朋可得可丧，干主在应首出，须用亡。至于三益不敢易视土宇之平治，而谓无陂无复，既艰又贞，是为泰三爻乾道大来之作用。否之世万物不通矣，然得无茅塞之患，不在人在己，不在身在心乎？
译大人处在否塞之中而能亨通。《彖传》说“不乱群”。君子难道不和小人为群吗？回答说：有结群的时候，却没有扰乱的时候。而且万物因类别而分群；人只知道同类相合才叫群，却不知道分别类别也是成群。“位不当”：【OCR字】三“咥”，临三“甘”，睽三“曳”，兑三“来”，孚三“鼓”，否三“羞”，豫三“盱”，噬嗑三“遇毒”，震三“苏苏”，未济三“征”，晋四“硕鼠”，萃四“大吉”，丰四“蔀”，小过四“遇之”，大壮五“丧羊”，都是因为位置不当。明确说“不当”的，九三有十处；九四有四处；九五有一处。大体上以兑、震两个卦体为多。君子的言语和行动可以感动天地；言行不当，就没有一样是恰当的。至于小人，不必另外做出别的罪恶才算不当；只要安处内中、窃据高位、安然不动，就足以把乾坤都闭塞扼杀了。泰、否两卦区别君子与小人。王岩叟，字彦霖，大名人，考取明经，侍奉宋哲宗。他说：用人之际，邪正难以辨别；辨别稍有差错，国家的治乱就系于此。又说：陛下今天增进圣学，正是要明辨“理”“防”邪正二字。正直之人在朝，朝廷就安定，君主没有错误举动，天下太平；邪人一旦进用，朝廷就会出现不安的征兆。这不是说一个人便能造成如此，而是同类响应的人很多，上下受到蒙蔽，君主无法知道，不知不觉便养成祸患。又说：有人把君子小人参杂任用的说法告诉陛下，不知有没有这回事？这深深误导了陛下。自古君子小人没有参杂任用的道理。圣人只说君子在内、小人在外就形成泰；小人在内、君子在外就形成否。君子既然进用，小人不能与君子共事，自然不能亲近；小人既然进用，君子不肯与小人争着进用，自然逐渐退去。君子与小人争相进用，就是危险混乱的契机，这一点尤其不可不察。刘元城先生安世，字器之，大名人，侍奉神宗、哲宗，遍历言路，严正立朝，知道的没有不说，所说的没有不尽，常把辨别是非邪正、进用君子、退斥小人当作当务之急。他曾说：微仲尧夫难道不知道君子和小人的形势不能两立，如同冰炭吗？为什么还要打开侥幸之门，引进李、邓，排斥正直之人，轻易得如反掌？所谓调停的说法，究竟有什么益处？世人认为公所说的才是真知灼见。否卦九五说：“其亡，其亡，系于苞桑。”这是把三个阳刚之爻合在一起。君子应当以此教诫自己，系念于苞桑。处在危险中仍安定其位，才能保全将亡而保存已有的东西；混乱之中也包含着达到治理的可能。张魏公浚入朝见宋高宗，高宗亲自书写否、泰二卦赐给张浚。张浚奏说：自古小人倾陷君子，没有不以朋党为借口的。君子援引同类而进用，志向只在天下国家；因为道相同，所以趋向也相同，哪里有什么朋党？小人却不是这样，互相推引，本来图谋的是利禄，奸诈的踪迹无法考究，因此有时制造小小差异来弥缝其事，有时内外相互符合来使自己的言语显得真实。君主面对这种情况，凭什么决择呢？也只能推究他们的用心罢了。”又说：“我观察否泰的道理，起因在于君主一念之间的细微差别，而利害会涉及天下百姓。当他一念正时，卦画成为阳、成为泰，事情就从这里开始；一念不正时，卦画成为阴、成为否，事情也从这里开始。如今时势正值艰难，百姓陷入涂炭，陛下如果能够日日更新德行，在上面端正心术，我知道就可以使天下成为泰。将来天道悔改而消除祸患，幸而安康宁静，也希望常常想到否的道理。” 朱子为潘义荣集作序说：天地的化育包罗一切，没有边际，运行没有穷尽。然而它之所以成为实际，不越出一阴一阳这两个方面。它们动静、屈伸、往来、开合、升降、浮沉的性质，虽然没有一天不相反，却也没有一天可以相互没有。圣人作《易》，用来贯通神明的德性，类比万物的情状；它的说法，也不过如此罢了。然而推及人事、比拟形体时，常常把阳说成君子，引导扶持它，唯恐它不盛；把阴说成小人，排斥压抑它，唯恐它不衰。这是为什么呢？因为阳的德性刚，阴的德性柔；刚常常公正，柔常常偏私；刚常常明朗，柔常常暗昧；刚未有不正，柔未有不邪；刚未有不大，柔未有不小。公正、明朗、正直、宏大的人被用于世间，天下就承受他的福；偏私、昏暗、邪僻的人得志，天下就遭受他的祸。这是必然的道理。《易筌》说：转移世道，只有使善类相互联结这一着。泰、否两卦初爻都取拔茅为象，因而联想到泥中包裹菁茅、包茅不能进贡，以及大过卦初爻借用白茅。茅这种东西很微薄，但用途可以很重大；古来的各种说法相沿至今，都把它解释为任用人时同类一并征召进用，似乎与泰、否初爻的意义无关。泰卦初爻拔茅，是对外面三个阴爻说；否卦初爻茅自拔，是对里面三个阴爻说。泰的时代万物已经通达了，但难道不会有间隔吗？如果不加任用，难道不就会像茅草堵塞一样吗？俗话说除草不除根，终究还会再生，必须连根拔除，而且还必须把同类一并拔除。治理土地，使土壤无处不通；由此治理人，使人都有可用之处；这就是泰卦初爻的第一层意义。六二所说的“包荒”，是包容上承天所覆盖、下极地所承载的一切。初九拔茅，像分区划界而治理；六二包荒，像统摄平等而治理。又恐怕包扎联结终究不周全，壅塞、决裂、阻梗、倾圮时常发生，所以近处必须凭借坚固之物而不可泄漏，远处尤其不能遗忘。必须不遗弃坤卦的朋友，可得也可失；乾道的主宰在应和初爻而率先出行，所以必须“亡”。至于九三，还不敢轻视土地疆宇的平治，而说“无平不陂，无往不复”，既艰难又守正，这是泰卦九三乾道大来的作用。否的时代万物不通了，但难道没有茅草堵塞的祸患吗？这不在人而在自己，不在身体而在内心。
急须自薙其根，又尽芟其▯，以坤初氷霜之志自励，乃不失其贞而得亨，是为否初首义。二当天地不交之中，一味以地承天，当上下不交之中，一味以下承上。以臣惟知有君，不敢不承；以妇惟知有夫，不敢不承；以小人惟知有君子，不敢不承。这是小人吉底道路。若以坤二直方大之道论，天施而后地生，夫先而后妇从。天气不下降，地气自须收敛而不上升；夫男不下女，妇女定须贞固而无妄从男。小大不竝立，承则小而吉，否乃大而亨。出乎小人，入乎大人，守得彻骨寒，岂无扑鼻香？是之谓亨。三时位当闭塞之极，无章可含，惟有疾可藏汚可纳垢可含辱可受，曰包羞。如此与初贞二否亦同，凡皆君子路不则便，如欧阳公责髙若讷谓其不复知有人间羞耻事，乃为彻底小人，是为否三爻坤道小来之作用。以乾坤阴阳分内外，泰内皆君子，否内皆小人，圣人已为分别明白，如何可混然小人回？头便是君子小人惟否？非其否而不知有君子俭徳之否，大人不乱羣之否，遂卒为小人耳。若知得小大惟人自取，乾道坤道分量，不论否泰一般，可为君子。遇泰则泰而有泰之吉亨，遇否则否而有否之吉亨。天地度量自寛，圣贤门戸亦寛，终不过为分别，而忍弃一人于小人之归也。否，俭徳，俭约也，节也，制也。初拔茅，便是兠根，厚自芟柞，约己，节己，制己，真工夫。如此身世，任他闭塞，方寸却自开通，此即大人否之根基。故曰贞吉，而首与其亨。孰为否初之茅？曰：无如荣禄。盖富贵利达之毒，入人心髓久矣。荣禄根直截拔得，又推▯而无不尽。此心更有何物可入？若有一丝荣禄根未尽，荣禄▯未充，或不自拔而为人拔，根株终在，终唤做茅塞。万物自通尔，却自塞；世道尽泰尔，心独否。人自不察耳。泰亨，岂非大人事？惟到否亨，其大尤见。故否二即系以大人，既示君子处否之道，尤以开万世。小人出小入大，克念作圣之门。阳长至五，然后决；阴长至二，便遯。阳不为阴用，刚不为柔用；君子不为小人用，夫主不为臣妾用，中国不为外藩用，乃天地之常经，冠▯之定分，古今之正义。于此无失，方存劄得一个君子住。四曰好遯，反乎好必歹矣；五曰嘉遯，反乎嘉必慝矣；上曰肥遯，反乎肥必瘠矣。于君子宜何居？圣贤毎言无道则隐，黙容舎藏，卷懐独善，皆遯义。二阴君子小人，二四分分，已遯；三阴君子小人遂至相半。于徳且俭，难敢不避禄，即为辱，何禄可荣否？五休亦畧如休官、休致之为休，连世道责任也，须放下。君子非忍忘天下，天下自不用君子，君子固无如之何矣。在遯而嘉，在否而休，非纯乎天徳，全体干刚，恢乎有大度者不能。若四阴成观，而曰我生；五阴成剥，而曰得舆。巽与止之徳，视之干健不逮，故遯嘉、否休，亦若非其所优为耳。泰小往大来，吉亨。否大往小来，爻曰：「大人吉，大人否亨。」可见君子之为君子，进有泰之吉亨，退有否之吉亨。否吉无异于泰吉，否亨无异于泰亨。而世或有以出处进退生二见，亦不胜其自待之小矣。否彖明言大往小来，二尔来为主之爻也。既已名为小人，何又以大人与之？如干二、五革五，以刚爻名大人。然蹇上柔爻也，亦名大人。如讼、蹇以刚卦称大人，然离、萃、升、困、巽皆柔卦也，亦名大人。至于坤二曰「直方大」，坤三曰「知光大」，临五曰「大君」，师上亦曰「大君」。见大人分量，人人具足，人卒自安于小人耳。位正当如▯五、否五、兑五、中孚五、以噬、涣例之噬五曰得当、涣五曰正位。则有正而不当、有当而不正。又有但得当不言位者，正当系之位，是就位言正、言当。如比五、随五、巽五曰位正中，又就位言正、言中。正同，而当与中有别。则当不可以混中，中不可以混当。不言位但言中，正如姤五、井五，又如讼五、豫二、晋二、艮五言中正。加一以又不同，言位曰正中，既正又中。不言位曰中正，中先于正，中重于正。▯五、兑五、中孚五以道非道之说混杂甚。否五小人闭塞甚，非正不足以消其邪。邵子诗：“请观风急天寒夜，谁是当门定脚人？”非如当门当关之为当，不足以当。正与当不是冯虚形容，得令人望之而若有俨然植立者在，故特言位。位正中，中义浑成。位正当，当有力量。此正当与正中之辨，不言位则以徳论矣。
译必须赶快拔除自己的根，并把同类全部铲除，以坤卦初爻冰霜般的志向自我激励，这样才不失守正而得到亨通，这是否卦初爻的第一层意义。六二正处天地不交的中间，一味以地承接天；正处上下不交的中间，一味以下承接上。作为臣，只知道有君，不敢不承接；作为妇，只知道有夫，不敢不承接；作为小人，只知道有君子，不敢不承接。这是小人获得吉祥的道路。若按坤卦六二“直方大”的道理说，天施之后地才生，夫先行而妇随后。天气不下降，地气就必须收敛而不上升；男子不下行亲近女子，妇女就必须守正坚固而不妄自跟随男子。小与大不能并立；承接则小而吉，否卦反而大而亨。由小人之道出发，进入大人之道；守得彻骨寒冷，难道不会有扑鼻的芳香吗？这就叫亨。六三处在闭塞最严重的时位，没有文采可以含藏，只有疾病可以隐藏、污秽可以容纳、恶垢可以包藏、羞辱可以含受，所以说“包羞”。这样与初爻守正、六二否塞相同，都是君子之路不能行走的状态；正如欧阳公责备高若讷，说他“不复知有人间羞耻事”，于是成为彻底的小人。这就是否卦三爻坤道小来的作用。以乾坤阴阳分别内外，泰卦内面全是君子，否卦内面全是小人，圣人已经分别得很清楚，怎么还能把小人混同回来呢？难道一遇到否卦，头脑里就只想到君子和小人吗？如果不知道还有节俭德行的否、不扰乱群体的大人之否，最终就会成为小人。若知道大小全由人自己取得，乾道、坤道的分量，无论泰还是否都一样，都可以成为君子。遇到泰就顺应泰而得到泰的吉亨；遇到否就顺应否而得到否的吉亨。天地的度量本来宽广，圣贤的门径也宽广，终究不过是有所分别，却不能忍心把任何一个人弃置在小人的归宿中。否卦说“俭德”，就是节俭、约束、节制、制驭。初爻拔茅，就是拔除根部；厚实地铲除自身的杂草，约束自己、节制自己、制驭自己，这才是真功夫。这样即使身处世道闭塞，方寸之心却自然开通，这就是大人处否的根基。所以说守正吉祥，并首先赞许它能够亨通。什么是组成否卦初爻的茅根？回答说：没有什么比荣禄更像它。富贵、利禄、显达的毒害，进入人心深处已经很久了。若能把荣禄的根直接拔除，再把同类全部推而除尽，这颗心还会有什么东西可以进入？如果仍有一丝荣禄之根没有除尽，荣禄同类的欲望没有清空，或者不是自己拔除而是被别人拔除，根株终究还在，仍然叫作茅塞。万物本来可以自行通达，却反而自行堵塞；世道全是泰，而自己的心独自是否。只是人自己没有察觉罢了。泰卦的亨通，难道不是大人的事业吗？只有到了否卦也能亨通，大人的境界才更加显著。所以否卦六二特意系着“大人”二字，既表示君子处在否塞中的道路，又用来开启万世。小人从小处进入大处，正是克制私念、成就圣人的门径。阳气增长到五爻，才可以决断；阴气增长到二爻，便应退避。阳不供阴所用，刚不供柔所用；君子不供小人所用，丈夫不供臣妾所用，中国不供外藩所用，这是天地的常道、冠履的定分、古今的正义。在这些方面没有失误，才算真正保全了一个君子。四爻说“好遯”，反过来说，好到了极处就必然变坏；五爻说“嘉遯”，反过来说，嘉美到了极处就必然变成邪恶；上爻说“肥遯”，反过来说，肥盛到了极处就必然变得瘠薄。对于君子来说，应当处在什么位置呢？圣贤常说，天下无道就隐退，默默容身、舍藏，收敛才华而独善其身，这些都是遯的意义。两个阴爻时，君子与小人各占一半；到二、四爻，分界逐渐显明，已经退避；到三个阴爻时，君子与小人便各占一半。德行上还应当节俭，怎么敢不避开禄位？一旦贪恋禄位，便成为耻辱，还有什么禄位值得荣耀？五爻的“休”，大略如同休官、休致之“休”，连同世道的责任也必须放下。君子并不是忍心忘掉天下，而是天下自行不用君子，君子本来就无可奈何了。处在遯卦而能嘉美，处在否卦而能休止，如果不是纯全的天德、具备乾卦整体的刚健和宽宏大度，就做不到。若四个阴爻形成观卦，却说“我生”；五个阴爻形成剥卦，却说“得舆”。巽与止的德性，比不上乾的刚健，所以遯卦说“嘉”、否卦说“休”，也似乎不是它们最擅长做到的。泰卦说“小往大来，吉亨”；否卦说“大往小来”，爻辞又说：“大人吉，大人否亨。”可见君子成为君子，进取时有泰卦的吉祥亨通，退处时也有否卦的吉祥亨通。否卦的吉祥并不不同于泰卦的吉祥，否卦的亨通也不不同于泰卦的亨通。世上有人把出仕、退处、进取、退让看成两回事，可见他们自待的气量实在太小。否卦《彖传》明说“大往小来”，二爻是作为主爻而来的。既然已经称作小人，为什么又称“大人”呢？例如乾卦二爻、五爻和革卦五爻，都是以刚爻称为大人。然而蹇卦上爻是柔爻，也称为大人。又如讼卦、蹇卦以刚卦称大人，但离、萃、升、困、巽都是柔卦，也同样称大人。至于坤二说“直方大”，坤三说“知光大”，临五说“大君”，师上也说“大君”。这说明大人的分量人人都具备，只是人往往自己安于做小人罢了。“位正当”这一说法，可以用▯五、否五、兑五、中孚五来说明；以噬嗑五和涣五为例，噬嗑五说“得当”，涣五说“正位”。由此可见，有“正”而不“当”，也有“当”而不“正”。还有只说“得当”而不说“位”的情况。“正当”连在“位”上说，是就爻位而言其正与当。比如比五、随五、巽五说“位正中”，也是就爻位而言正与中。正是相同的，但“当”和“中”有区别。因此不能把“当”混同于“中”，也不能把“中”混同于“当”。不说“位”而只说“中”，如姤五、井五；又如讼五、豫二、晋二、艮五说“中正”。加上“位”字又不同：说“位正中”，就是既正又中；不说“位”而说“中正”，则“中”在“正”之前，且“中”比“正”更重要。▯五、兑五、中孚五把“道”与“非道”的说法混杂得很厉害。否五是小人闭塞最严重的时候，若没有“正”，就不足以消除他们的邪恶。邵子诗说：“请观风急天寒夜，谁是当门定脚人？”如果没有像守住门户、把守关口那样的“当”，就不足以担当。正与当不是凭空虚饰的形容词，而是能使人望见后仿佛确有一个庄严挺立的人在那里，所以特意说“位”。“位正中”之“中”，意义浑然完备；“位正当”之“当”，含有力量。这就是“正当”与“正中”的区别；不说“位”时，便是从德行上来说。
凡地上一日无人辟治，必草荒如莨莠，不去嘉谷，必不可得而树。故泰否之初，俱以拔茅为第一义。泰通一，通百，通征，正行也。以正道行也。泰初是无欲，真脉一切染不得，直头正行，无之不吉。否不通，须渐次为通，其分量与泰初不同，惟贞然后吉。天下大务，唯田与桑；天下大患，唯冻与馁。泰三阳生长之卦，属春夏。泰内干，若先男教。二曰包荒，三曰于食，若栖▯被野，朝饔夕飱，使民无馁之事。否三阴生长之卦，属秋冬。否内坤，若先女教。五曰包桑，四亦曰畴麻。田为畴，若以麻以桑，可绩可▯，使民无冻之事。桑麻都是寒具，耐得寒，守得暖，耐得否，守得泰。此便是在否吉亨之义。否中有巽，为柔木，即桑。象彖易圣人一字，都是实象实义。否初拔而贞，茅根都去了，茅▯都尽了，尚须贞不贞？始于拔，中于承，极于羞。如王安石，荣禄官爵都不入其心，却附防《周礼》以利承君，引用凶邪，塞尽贤人君子之路。天下人无不切齿怨恶，犹傲然自贤自智。迹其节槩，寒于氷霜，总不谓贞，总是承羞一路人。宋祚之否，卒以是人致小来之戒，其严如此。楚辞：宁诛锄草茅以力耕乎？将从容富贵以偷生乎？又荃▯化而为茅。孟郊死，辱片时；痛生，辱长年。羞，此皆拔茅包羞可证之义象。承与羞是从古来小人一线气脉，只世间生出此等人，便将贤人君子否塞尽，便将世道否塞尽。否之匪人，总罪在小人之辞，不利君子贞。君子小人，总不相能，总不相为用之辞。凡尊君卑臣之世，都是否世上有骄下，无谄上，有陵下，无援秉道执义，不少回狥，便是皎然大人风范？曰：否亨随否，浅深俱斡旋出通路。惜乎三代以下，人臣俱不足以语此，承意沾滞，未尽可羞面目，终在小人窠臼，终跳不出否亨事业，殆几絶响。以道事君，不可则止，这便是否亨？大人第一义。然则一无承乎？曰：坤承天，蛊承徳，承以天与徳，何害于承？若否之包承，所包惟承，万分善承，皆小人于己无失之事，于世道何赖，以致否塞沈痼，曽无通路，便在此故。小人之吉，便是君子之否，便是世道之不幸。有大人者，举世承，大人否决，不乱于小人之羣，天经赖以不坠，地维赖以不裂，存劄得一个君子，▯立乾坤路住，便唤做否亨。不是身否道亨，亦不是，惟否乃亨。童观小人无咎，君子弗为。包承小人吉，大人弗为，否。是小人道长，小人成羣之世，于外君子中做得个休否？大人犹易，于内小人中做得个否亨，大人更难。观五曰位正当，二曰不乱羣，便见位正当。有四不乱羣，惟一从古难其人。唐之狄文惠，梁公似之。问君子否亨乎？曰：君子否贞，否贞外，君子一路分青理白。君子做得彻，若置身小人羣中，独能不乱，做得否亨？事业此非大人未易与也。
易像钞卷七
译凡是土地上有一天无人开垦治理，就必然荒草丛生；不除去莨莠，就不可能种植嘉谷。所以泰、否两卦的初爻，都把拔茅作为第一要义。泰卦一开始就通，一通便百事通，一通便可以出征，这是正当的行动，也就是依正道而行。泰初是没有私欲，真正的根脉不受任何污染，径直依正道而行，无往不吉。否卦不通，必须逐渐使它通达，其分量与泰初不同，只有守正然后才吉。天下的大事，只有田地和桑蚕；天下的大患，只有受冻和挨饿。泰是三个阳爻生长的卦，属于春夏；泰内卦为乾，像先教导男子。二爻说“包荒”，三爻说“于食”，就像让桑麻遍野，使百姓早晚都有饭吃，不受饥饿。否是三个阴爻生长的卦，属于秋冬；否内卦为坤，像先教导女子。五爻说“包桑”，四爻又说“畴麻”。田地称为畴，种麻种桑，可以纺织，可以制衣，使百姓不受寒冻。桑和麻都是御寒之物，能耐寒、能保暖，能承受否，也能守住泰。这就是否卦中“吉亨”的意义。否卦中有巽，巽为柔木，就是桑树。《象传》《彖传》以及《易》中的圣人，每一个字都是实在的卦象和实在的意义。否卦初爻说“拔茅而守正”：茅草的根都拔掉了，茅类也全除尽了，为什么还要问守正不守正？事情开始于拔除，中间在于承顺，最后发展到可耻。像王安石，荣华、俸禄、官爵都不能动摇他的内心，却依附、曲解《周礼》来取悦君主，引用凶邪之说，堵塞贤人君子的道路。天下人无不咬牙痛恨他，他却仍傲然自以为贤明智慧。考察他的操守气节，虽冷若冰霜，却总不能称为守正，始终是走承顺取媚、终于蒙羞的道路。宋朝国运的否塞，最终因这个人而招致“小来”的警戒，其严厉竟到了这种程度。《楚辞》说：“宁愿辛苦锄草、努力耕作吗？还是要从容享受富贵、苟且偷生呢？”又说兰草和荃草变化而成为茅草。孟郊说：“死了，不过受辱一时；痛苦地活着，却要受辱多年。”这里的“羞”，都是“拔茅包羞”这一义理和卦象的证明。“承”和“羞”是自古以来小人的一条气脉。世间一旦产生这类人，就会把贤人君子完全闭塞，也会把世道完全闭塞。否卦所说的“匪人”，罪过总在小人一边；这不是有利于君子守正的话。君子和小人总是彼此不能相容，也总不能互相任用。凡是尊崇君主、压低臣下的时代，都是否塞的时代：对下属骄傲，却不向上谄媚；凌驾下属，却没有援引秉持道义、坚持正义、丝毫不回避曲从的作风，难道就算是光明磊落的大人风范吗？回答说：否卦的亨通随着否塞而来，无论浅深，都能辗转开出通路。可惜三代以下，臣子都不足以谈到这一层；他们沾滞于承顺之意，尚未完全显露可羞的面目，终究仍在小人的窠臼中，终究跳不出否卦“亨”的事业，这种风范几乎已经绝迹。以道义侍奉君主，不能这样做就停止，这就是否卦所说的“亨”，也是大人的第一要义。那么，难道一点承顺都没有吗？回答说：坤承受天，蛊承受德；承受天与德，有什么妨害？但否卦的“包承”，所包容的只是承顺，哪怕承顺得极其周善，也都只是小人在自身方面没有过失的事，对世道却毫无帮助，结果使否塞沉积成病，完全没有通路，原因就在这里。小人的吉祥，就是君子的否塞，也就是世道的不幸。有大人存在时，天下人都承顺他；大人能够在否塞中作出决断，不被小人的群体扰乱，使天经不至坠失、地维不至断裂，保全一个君子，挺立在乾坤之间使正道存立，这就叫“否亨”。这不是说自身处于否而道却亨，也不是说只有否才会亨，而是说在否塞之中仍能通达。“童观，小人无咎，君子弗为”；“包承，小人吉，大人弗为，否”。这是小人之道增长、小人成群的时代。在外部的君子中，能够做到休止而不陷于否塞，大人尚且容易；在内部的小人中，能够做到否塞而仍通达，大人就更难了。观五说“位正当”，二爻说“不乱群”，由此可见“位正当”的意义。四爻又能不乱群，但自古以来能做到这一点的人只有一个，实在难得。唐代的狄文惠，梁公似乎可以与他相比。有人问：君子能在否塞中亨通吗？回答说：君子在否塞中守正，守正处在否塞之外；君子沿着一条道路把青白是非分辨清楚。君子若能做得彻底，即使置身小人的群体中，也独自不被扰乱，做到否卦所说的亨通吗？这样的事业，不是大人就很难做到。《易像钞》卷七