易像钞卷八　　　　　　明　胡居仁　撰

译谢显道、谢良佐与伊川先生分别一年后，前去拜见先生。先生说：“分别一年，做了什么功夫？”良佐说：“也只是除去了一个‘矜’字。”先生问：“为什么？”良佐说：“仔细防察之后发现，毛病全在这里。如果能压伏这个罪过，才有向前进步的地方。”有人问：“‘矜’字的罪过，为什么这样大？”良佐说：“现在的人做事，只管想夸耀给别人看，别人的耳目全不关乎自己的真实受用。有些人做了事情，面前摆着一丈见方的饭食，便故意在人前吃；只有粗茶淡饭、蔬菜羹汤，却要躲到房里吃。为什么这样呢？”“谦五说利于侵伐，谦上说利于行师、征伐邑国。天道减损盈满而增益谦下，地道改变盈满而流向谦下，鬼神使盈满受害而使谦下得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。如果不完全除去自满虚假的盈心、夸功炫能的胜心、嫉妒功劳和才能的忌心，只知道向天下贤人君子处于下位、随后、归附、服从，谦的意义终究没有穷尽，终究不能合于实际。所以有时应当暗中出兵劫掠边境而侵入，有时应当声讨罪行而征伐，有时应当以上伐下，纠正不正而使它归于正，这些都是同一道理。” 〔卦符号〕 《礼记》说：“圣人制作音乐来应合天，制定礼来配合地。雷从天上发出，地气振奋而成为豫，这是应合天的象；泽在地上成形而居下，天下成为▯，这是配合地的象。”又说：“音乐在于使人同，礼在于使人异。雷地相交，是天地交合、统摄同类的象；天泽相对，是天地分判、辨别差异的象。”又说：“音乐由天所作，礼依地而制定。音乐敦厚和谐，率领神灵而顺从天；礼辨别宜忌，使鬼神各安其位而顺从地。豫卦悔变为震，阳五阴一，以一个阳爻为主，是音乐由阳而来的象；▯卦守正而为兑，阴五阳一，以一个阴爻为主，是礼从阴而作的象。”又说：“音乐达到极致就没有怨恨，这是豫卦刑罚清明的象；礼达到极致就没有争斗，这是▯卦民心安定的象。礼在先、音乐在后，所以▯在先、豫在后。” “介于石，不终日。”朱氏定国说：“人心本有天性，用清静来养护它就明澈，用欲望来累积它就昏暗。因此，心中没有外物之后才能观察外物，心中没有杂事之后才能看清事情。” 向上交往不谄媚，向下交往不轻慢。以下交上，没有卑屈之心；以上交下，没有污辱轻慢之心。这就叫顺势行动。顺势行动，就是顺应天理而行动。孔子把这些用来说明“几”，由此可知周子说“几有善恶”，并不是十分稳妥的话。朱子画图解释它，说从正面出现的几是善，从偏旁出现的几是恶，这样说也还不稳妥。

译《尚书》说：“一日二日，万几。” “几”是事物发动时极其细微的征兆，也可以说是万般感应；凡有发动，就没有不是从细微处开始的。不是“几”，而是恶。所以说：“你不要把钊冒贡献给非几。” 豫五说“贞疾”，与“介于石”意义相同。复卦以雷为主，初爻守正，所以出入没有疾患；豫卦以雷为主，四爻不正，所以出动时恐怕不能没有迅疾。恒卦说“不死”，也就是恒常不杀。二爻居中守正，像在下方有所介守；五爻居中守贞，像在上方有所介守。因为守贞，恒卦把疾患化为和顺，把相乘反转为相应，随着大地振奋而出，无不是生命发动的征兆。震动不是暂时的，没有疾患而不死，就是常常没有疾患而不死。《彖传》说刑罚清明、百姓服从，《传》说神武而不杀。朱子说：“学习的人常常使这颗心不死，便会日日有进步”，说的就是这个道理。《家语》说：“大地承载神气，吐纳雷霆，使万物流布成形。”豫卦与复卦所说的，难道就是所谓吐纳雷霆吗？豫卦大象的意义，是不伤害万物；又借“豫”为音乐，便有制作音乐、荐献给帝的意义；借“豫”为先，便有敲击梆子以防备暴乱的意义。〔卦符号〕 “泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。”唐一庵说：造化的机微，出入都有一定法度。宴饮是为了休息其应对，安息是为了保存其发动。没有先表现出醒，就无从考察后来的睡；不收摄睡眠的功效，就不能达到醒觉的效果。雷泽是归妹，泽雷是随。泽对于雷，必然归附，必然随从。这是阴从阳、静为动的根本的意义。同人初爻出门，是因为它希望二爻完全与上面的四个刚爻相同；随卦初爻出门，是因为它希望二爻有所应合，随五爻、三爻因接近而随从四爻，又希望二爻、三爻与上爻相合，随从君主五爻。同人出门后，凡同人的都是君子；随卦出门后，凡随从的都是君子。门内的同与随，父子关系只有文王、周公，夫妇关系只有任、姒，兄弟关系只有二程、二陆诸位先生。门外如果有刚健的君子，同人初爻不出门，难道还要在同人卦内部相同吗？门外如果有刚强的君子，随卦初爻不出门，又怎么能说有交往、有什么可随从的呢？随五说“孚于嘉”：二爻系属于子，三爻系属于夫，上爻系属于君。凡是柔爻都必须有所依系于刚爻，只要是刚爻所降居之处，都可以称为嘉美。二爻更加专注于门内，只随从小子而不能兼顾门外丈夫之事；要使将来震出而建功的儿子，显耀出兑的喜悦。丈夫的门户尤其值得嘉美；五爻居正中，合起来形成诚信。柔爻没有遗漏的善，刚爻更不必说，所以吉。随二说“系”，随三说“失”；二、三两个柔爻都属于震而向外发动，是成年人的身体。艮为泽中的隐藏，就像止是门内的妇人。又因震在先、艮在后，若不是震所生的长子向外出动，便是艮所止的小子，所以用来作戒。随五“孚于嘉”，刚爻居中，兑体的喜悦从震中发出，足以凭声音和容色招来天下的善。以天下的善为自己的善，只随从人的善，而不据有自己的善。这与革五的“虎变”事业相同：革五如从烈火中千锤百炼铸成，随五如半夜迅雷一声迸裂而透达。“王用亨于岐山”，是说天下没有不向南征进的贤人；“王用亨于西山”，是说天下没有不向西归附的百姓。一定要君主成为天下归往的对象，除了这两种情况之外，没有别的办法。“向晦入宴息。”陈图南先生给金砺看诗说：“常人没有什么看重的，唯独睡眠最为看重。全世界都把睡眠当作休息，魂魄离开形体而不动。醒来后什么也不知道，贪求之心反而更加躁动。可笑尘世之中，不知道自身就是一场梦。”一天有客人来拜访先生，恰好遇到他睡觉。旁边有一个人仔细听他的呼吸声，便拿笔墨在纸上涂黑。这样做了几次，纸上满是黑色，已经无法辨认。客人惊怪而请问其故，那人说：“这是先生的华胥调，那是我的混沌谱。” 王子植说：“真正的息就是真心；如果只是呼吸出入的气息，那只是息的末流罢了。” 彬甫说：“自古以来，圣人并非没有不同，但时代各有不同。圣人是时代的主人。天地将要开辟，必定有人为它开创先声；天地将要闭塞，必定有人承接其后。说人不能违背时代，只能把权力完全交给代谢暗中迁移的运势，这是庸常众人的借口，不是用来说明圣人的。圣人不论时代可为还是不可为，都无不把它引为自己的责任。随时之义的广大，就表现在‘随’卦说服牛乘马、运输重物、到达远方，以便利天下。其义正是取自随卦。” “西山用亨”与“向晦宴息”也是同一个道理。例如《春秋》不能成为唐虞时代的作品。假如《春秋》处在唐虞时代而作，那么孔子便是顺应时势而亨通、而休息。李仲鲁说：“秤石之所以被天下看重，是因为它善于随着高低而高低、随着轻重而轻重：高处随高，不承担不应承受的德；低处随低，不承担不应承受的怨；多则减损以随多，不承受盈满；少则增益以随少，不承受亏缩。如果秤石自己逃避多寡轻重之外，还能拿什么来衡量事物？这就是随初‘官有渝’的大戒。” 〔卦符号〕 礼仪上烹煮腥膻芳香的食物，先尝过再荐献，这并不是孝，而只是供养。君子所谓孝，是国人都称赞羡慕，说：“幸运啊，有这样的儿子！”这才叫孝。这就是蛊初所说的“有子”。曾子说：“君子所谓孝，是先体察父母的意愿、承接父母的志向，使父母明白道义；以柔顺的行为、谦逊的方式引导，期望父母顺从道理，而不期望父母顺从自己。”这就是蛊初所说的“意承”。考察卦象，乾为父、坤为母；六爻都是子承接上位，直到事情终结而停止。考察五爻，都是作为“子有子”的分量，唯独初爻如此。初爻以巽为主，能够直达要求；上爻以艮为止。蛊卦取象于“干父”“干母”，是想让人知道为子的道理；随卦取象于“系子”“系夫”，是怕人沉沦为妇道。先天巽位在西南，后天坤来到这里居住，于是坤母的责任由巽承担。先天艮位在西北，后天乾来到这里居住，于是乾父的责任由艮承担。艮在上承担乾，巽在下承担坤，乾在上、坤在下就是否，这就是父母有蛊的象。六十四卦都在说乾坤之事，在蛊卦中可以看到这个例子。蛊卦元亨而天下得治，正如乾卦以“元”而用九、天下得治。分量先从巽艮来说，之后再从乾坤来说。巽、坤是柔顺进入的途径，艮、乾是刚健止定的途径。蛊卦于是兼得乾坤二元，又能先后相承而成为六日之甲。蛊二不可守正，是因为乾母自守其正，怎么能够出震而振起止塞的弊病？随五亨通，西山却因失去土地而受到拘束，怎么能够善于行动而使五爻的事业亨通？蛊卦期望的是乾，唯独要求上爻止定；随卦期望的是时，唯独以初爻发动为主。

译随卦有吝，是二、三两个柔爻被系在内部而失去了应有的行动；如果能够改变二、三的系缚，就成为顺应时势的善于行动。蛊卦有吝，是四、五两个柔爻苟且安逸而失去了应有的止定；如果能够整饬四、五的止定，就可以涉越大川。先甲、后甲所说的有事，随卦戒初爻不要出门，使震动的男子成为长子。蛊卦尊重上爻的高尚，艮这个老者成为乾之子；考察父亲功成之后不退，也不是厚待事情终结的道理。〔卦符号〕 巽、兑都是阴卦；坤为纯阴，与它们合成临、观，出现在上经，尊重两个阳爻作为主爻。临以下人为德，观以示范于人为道。临卦担心阳气消退，所以以下体兑为戒；观卦崇尚生长，所以以上体巽为尚。兑是正秋，巽只是东南方。能够谦下待人，需要怎样的虚怀！两个阳爻合在一起，简直具有天地广大生育、广泛生成的盛德。到了八月，却忽然变成秋气的肃杀，怎么能没有凶呢？临卦说“刚浸而长”，是说泽中刚气逐渐增长；遯卦说“浸而长”，是说山中柔气逐渐增长。兑本是柔卦，所以以刚爻来说逐渐增长；艮本是刚卦，所以以柔爻来说逐渐增长。刚气渐长却说“八月有凶”，是因为刚长并不专一，贵在渐浸；柔气渐长却说“小利贞”，是说柔长仍然取其渐浸。《彖传》中的圣人分别使用两个“浸”字。《阴符》解释天地之道，却把“浸”说错了。《月令》说，八月水开始干涸。地泽临，是秋天的泽，也是八月的水。增长依靠长期积累渐进，消退却在顷刻之间，所以说“八月有凶”，也就是说消退不会长久。复卦刚气增长，有雷震般的迅速；临卦刚气逐渐浸润增长，就像巨大的水流、广大的泽水，实在不容易一下子长成。这些都是实在的道理和实在的卦象。“甘临，无攸利。”《表记》说：“君子与人交往像水，小人与人交往像甜酒。君子以淡泊而成事，小人以甘甜而败坏。盗贼的话非常甜美，乱因此而滋长。君子不凭口头称誉别人，只有口头恩惠而没有实际行动，怨恨和灾祸就会降临自身。君子不凭脸色亲近别人，内心有防备而外表表示亲近；若是小人，这不就像穿墙入室的盗贼吗？” 用多年时间滋养培育，却在一天之内摧残毁坏；用多年时间逐渐积累，却在一天之内消散干涸。以至于满腔春天般的生发之意，顷刻间变成秋天肃杀之气。临卦具有大亨通，又以正为天道，怎么会应当如此？《易》大概是以渐长为难，以骤然消退为戒，教导那些有思虑、能容纳并保全事物的君子，使他们知道应当从哪里着手，所以说“至于八月有凶”。八月难道是固定的凶月吗？临卦的《彖传》说消退不会长久，是因为兑阴遇到坤；升卦说消退不富，是因为巽阴遇到坤；泰卦说小人之道消退，是因为坤处在乾外；否卦说君子之道消退，是因为乾处在坤外。至于剥卦的消息，关键在顺而能止；丰卦的消息，关键在行动不过中。道理都在眼前，不必向外摸索。复卦一个刚爻返回，整个卦局都是阳气生长之气；临卦两个刚爻逐渐增长，整个卦局都是阴气消退之气。震卦以一个刚爻为主，是一君二民，属于君子之道；兑卦以两个刚爻为主，是二君一民，属于小人之道。复卦说刚气“反”、说刚气“长”：艮、震都是刚卦，以艮返回震来说明“反”，以震为长子足以说明超过五个阴爻而增长。临卦说刚气“浸长”：兑是柔卦，所以从爻来说刚，又说渐渐增长。复卦以刚卦来说“反”和“长”，“反”如反手一样迅速；“长”却没有逐渐积累。临卦以刚爻来说渐渐增长，从复到临，经过一个月，两个刚爻才逐渐长成，这才称为“浸长”。兑卦作为八月卦，其卦体由逐渐积累而成的刚长，忽然成为一下消退的卦体。震卦的生发极其艰难，兑卦的收敛却极其容易；善端的充实增长极其艰难，消亡极其容易；培养贤人君子极其艰难，摧折极其容易；教导、思虑、容纳、保全的念头引长极其艰难，断绝却极其容易。不使人喜、不使人怒而达到广大平和的临，极其艰难；用市井私恩、徇私小惠来造成欢娱喜悦的临，却极其容易。所以说“至于八月有凶”，又说“消不久”。临卦说“刚浸而长”，遯卦说“浸而长”。有人认为这里省去了“柔”字，表现圣人抑制阴气的意思，这种说法很好。然而震卦刚气渐长而变成兑卦，是刚长成为柔，反而似乎因增长而导致消退，所以用“有凶”来表示警戒。巽卦柔气渐长而变成艮卦，是柔长成为刚，具有增长而不失正道的意义，所以用“小利贞”来表示教诲。震、坎、艮三个刚卦循环流转，坤爻从初爻到上爻都不失其刚；巽、离、兑三个柔卦循环流转，乾爻从初爻到上爻都不失其柔。既然没有增长的象，哪里会有“浸”的意义？只有震卦增长一个刚爻而成为兑卦、巽卦增长一个柔爻而成为艮卦，刚柔相互变易，仿佛经过中间长期积累、逐渐浸润而来，所以都说“浸”。至于兑卦一个刚爻增长便成为乾卦，圣人在夬卦说“利有攸往”，说“刚长乃终”；艮卦一个柔爻增长便成为坤卦，圣人在剥卦说“不利有攸往”，说“小人长”。夬卦希望以乾卦终结，剥卦期望顺势而止；夬卦审慎地确定所崇尚的，剥卦本来就是天行，这些都是圣人系辞说《易》的精微意义。遯卦所说的“浸而长”，是柔气增长，所以说“小利贞”。柔气渐浸而不失其本性，有巽卦顺从的意义，并且是渐浸而成为刚健的止，所以以守正说明有利。临卦所说的“浸而长”，是刚气增长，却说“消不久”。刚气的渐浸并不是复卦那种震动迅疾的意义，反而要渐浸而成为柔和喜悦，所以用消退来戒示凶险。〔卦符号〕 《乐记》说：“熟食而祭祀，不是通达礼义。”这可以看作理解观卦“盥而不荐”意义的依据。巡视四方，观察百姓，设置教化以安定城邑。刘氏说：学习没有限量，所以不会厌倦；教化没有固定方法，所以不会疲倦。真实而秘密地修养，显明而真实地验证，把自身提升到无我的道路上；随方设教，默默承载这些人，使他们处在康庄大道之上。把它印合于大道，似乎更加浑然完整。如果把道理昭昭然地揭示出来，像举着太阳行走、悬挂靶子来射箭，以一个单独的词语作为宗旨，驱使天下人都跟从，那么茫茫宇宙反而像只占据了一条小路。那些追逐表面、把法门变成魔障的人，也不是没有。风行于地上，执着于固定一方就会进入局限；神妙无方的，正是风。像刘氏所说的那样，深深领会了观卦观察百姓、设置教化的道理。小人可以无咎，君子怎么可以安于做小人？女子可以以守正自处，丈夫怎么可以把自己当作女子那样守正自处？苏氏说：大观在上，所以四个阴爻都以尊崇宾客为事。初爻是年幼而尚未出仕的人，急于求用以求自我夸耀。只有器量小而早熟的人，才可以说无咎。二爻，譬如女子，只利于守正而不利于行动；如果不等待礼仪就窥视对方以求交往，这是守正者所引以为耻的。

译初六说“童观，潜谷”。邓氏说：初爻为柔而处在下位，远离上位，德行高下悬殊，无法看见上位。只是种田而已，田就是他的住所，居家而出作、入息，渴了喝水、饿了吃饭，对于圣明君王的道理知道什么呢？这本来就是百姓的质朴状态，也是小人之道。二爻处在中间的内室，言语不出门，行动不越过门槛，只知道妇女内政严肃、恭敬对待外事，又知道什么呢？这本来就是王化的基础。《礼流视》说，过度窥视，难道其中没有淫邪吗？二爻以上，以自身的道成为帝王之师、天下之师。君王自身成为君子，王朝成为君子，君子的风气遍及家家户户，君子便无咎了。如果还没有做到这样，后来不能达到尧舜，百姓不能共同蒙受尧舜的恩泽，仿佛在市集上受鞭打，承认自己的过错、接受自己的谴责，心志能够平安吗？大人没有私我，把天下都看作自己；既观察别人，又观察自己，这才可以称为观。小畜初、二两爻，顺着风而有君子复归的意义；观初、二两爻，顺着风而止，成为无咎的百姓、利于守正的女子。刚柔的性质就是这样不同。程子说：“教化天下只是一个风。小畜、中孚的五爻都说‘有孚挛如’；家人五说‘王假有家’；益五说‘有孚惠心’；涣五说‘涣汗其大号’；渐五说‘妇三嵗不孕，终莫之胜’；观五说‘观我生’。这些都像程子所说的‘教化天下只是一个风’：风一旦这样吹来，人们没有不顺势向它的。” 《易》筌说：观卦的爻位一爻胜过一爻，所观察的对象逐渐高远，所见的境界逐渐不同。又说：观卦以四个阴爻逼近两个阳爻，圣人却说两个阳爻处在上位，是天下所仰望的，反而造就了一段极好的境界。圣人扶助阳、抑制阴，往往就是这样。〔卦符号〕 噬嗑，是脚和眼都要到达的学问；脚到了而眼睛没有到，不相合；眼睛到了而脚没有到，也不相合。噬嗑说彰明刑罚、整饬法令，丰卦说审理诉讼、施加刑罚，都以震为主。刑罚都是为了使人活下来，难道是要伤害人的生命吗？一个小善不足以成就君子的名声，但君子之所以成名，正是靠许多小善积累而成；一个小恶不足以毁灭小人的自身，但小人之所以败亡，正是由于许多小恶积累而成。噬咬腊肉，遇到毒物。王肃注说：“君子面对滋味，必定想到其中的毒；面对利益，必定避开其中的祸患。” 噬嗑有吃食的意思，又有噬咬、市场的意思；“嗑”是合。既然如此，所谓肤、腊、胏、肉，难道不是正午市场上那些细碎肥腻、对人有利但人每天厌弃而又不足的东西吗？对于这些若不加以噬咬、咀嚼，岂不是不谋求自身，反而危害天下吗？竟然还有人像渔夫、商人一样只图毫末小利，开启君主奢侈扩张的心。像王安石对宋朝那样，它流传下来的祸患直到今天还没有结束，怎能不令人感叹！贲卦中间的坎得位，噬嗑中间的坎不得位。各家说噬嗑四爻是间隔，也有道理。有人说：“噬嗑、贲、丰、旅都是阴阳相间的卦，所以都用治狱来说明。” 噬嗑，行动而且明察就能亨通；行动稍微不明察，就会像谚语所说的一个瞎子引着一群瞎子，一起走进火坑。噬嗑初爻刚刚刑罚足趾，上爻终于刑罚耳朵，说的就是这个道理。噬嗑亨通，利于治狱。只应当走下一步，不敢妄动；对于小罪小恶的根芽，要完全精细地审讯辨析，不使任何一个遗漏。必须像快刀利斧一样，彻底斩断、彻底断绝，才称得上善于治狱的高手。龙门先生说，品尝腊肉而遇到毒；噬嗑卦说“遇毒”，也是实际的卦象。《易像钞》卷八