易像钞卷七
钦定四库全书易像钞卷八 明 胡居仁 撰▯同人于门，武王门铭，敬遇賔客，贵贱无二。易》筌：二五同心同徳物犹间之，则知父子君臣间以间而离者多矣。故师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为易。瞿氏九思曰：「干之大象，当用干字，而用健字。六十四卦竝无应乎坤，应乎离，应乎坎，应乎震，应乎巽，应乎艮，应乎兑，而独同人▯曰『应乎干』，亦竝无坤行也，离行也，坎行也，震行也，巽行也，艮行也，兑行也，而独同人曰『干行也』。然考震六三爻亦曰『震行』，以先天干、兑、离、震俱属阳仪，故惟离、兑于干可曰应干，亦惟同人震可曰干行、震行。若天行，但曰健，不曰干。六十四卦无一非干之分体，莫尊于干而不言干，是为干以君之之大义。」▯大有初，无交害，不以有交。五上自天祐之，以五惟信是▯，惟顺是思，又惟贤是尚。是以特有自天之祐，亦初不以有为。五之有无，此初所以无咎，而上所以为上吉。同人之初，惟恐二专丽乎初，以为同与之为出门之同。大有之上，惟恐五专丽乎上，以为有祐之以自天之有，自天凡头上、目下、四旁、方寸中，尽皆天，此之谓自天。彖言应乎天而时行，亦自己所居天位之天，五与天应，得来故上尊五如天，以天祐五。晋称王，母离称王，公大有称天子。此尊威、亲慈与出地行天之别。比初言孚，承地融液，周遍之孚，大有之初言，交天日交，初交中之交，有孚盈缶。比初地之边，下水之洼下，或如潮汐之水循环得转，或如泉源之水瀵涌得上。原原委委，溪溪曲曲，流衍洋溢，无不周徧充满，斯谓之盈。无交害，日道交初，谓之天首；交中，谓之天尾。初原始，可谓之首，在下，又可谓之尾。凡日行交道，或自内而外，或自外而内，正当其交处，则有陵揜之害。而初不当内外之交，故曰无交害。惟三正当内外之交，阴亢阳月揜日，毎在此春秋记日食之变，或外藩侵中国，或妾妇乗其夫，或小人陵君子。三有小人之道，将杂撰兑毁，以亏蔽体，故曰小人弗克，小人害。易筌》六五为卦，主四阳在下，无不应之矣。上一阳在上，天之位也，而亦应五，是天之祐五也。《系辞传》云：「▯信思乎顺，又以尚贤。」盖阳在君上，其象为天；贤在君上，其象为师傅。六五在本爻，但见其「▯信思顺」而已。至上九而后见其为尚贤。盖当大有之世，羣心皆应，未足为大；羣心已集，而又能尊贤，如武王天下大定，必得箕子为师，而后为大有。故《大▯》以此为六五之全徳而象辞亦曰：「大有上吉，明事关全卦，非止上爻而已。」犹《师》之上六论师之事，至此而终，其言「大君」，盖指六五，非谓上六为大君。《小畜》上九论畜之道，至此而成，称「月与妇」，亦指六四，非谓上九为妇也。▯有所收敛，向内不自满亢，曰谦。有而不居，曰谦。功徳在外，不自髙亢矜伐，曰谦。屈己下物，曰谦。贬己从人，曰谦。纂言：“艮山之髙而在地下，是贬抑其尊，甘处物下。坤地之卑而在山上，是推逊卑者使居己上。”《易传》以山降于地，地蕴夫山，合言谦义，亦此意。姚崇执秤诫云：「衡，天下之▯也。君子执之以平其心。夫衡在天，以齐七政；在人，以均万物。称物平施，为政以公。毫▯不差，轻重必得。是执秤衡之理也。圣人为衡，四方取则，志守公平，体兼正直，存信去诈，以公灭私，无偏无党。君子似之。」今按谦言平谦，君子之衡也。谦，不要于君子之正；即柔懦，即小人；即坎陷，此谦初所以用涉大川。诚斋杨氏曰：「徳厚者无盈色，徳薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有功有劳而不伐不徳，惟至厚者能之。」谦言：「天道、地道、人到劳谦亦分明。天地气象。」谦五不言谦而言侵伐。或曰：君道不可专，尚谦柔已非本防。或又改侵伐为征伐，拘曲莫甚。谦四防定，指乎三之止，故无不利。豫三盱张目，乎四之动，故悔。宋氏曰：「易之利行师也，以豫；其征邑国也，以谦。不豫不谦，谓之悁忿之师。近之，坤为众，非主一之刚，莫统。豫行师，合坤众，有震雷之惊；谦行师，合坤众，有泰山之安。故皆利耳。」谦三以功下人，是为下际光明，是为尊而光。谦之四五上，又能下三，是为卑而上行，是为卑而不可逾。
译钦定《四库全书》《易像钞》卷八，明代胡居仁撰写。〔卦符号〕 同人卦说“同人于门”，这是武王门上的铭文所说的：恭敬地接待宾客，不分贵贱。《易》筌说：二爻与五爻同心同德，外物尚且能从中离间，那么父子、君臣因受到离间而分离的情况就更多了。所以，最重要的用兵在于得到君心，兵器甲胄反而是小事；最难战胜的是小人，敌国反而容易对付。瞿氏《九思》说：“乾卦的大象本应使用‘乾’字，却使用‘健’字。六十四卦中，没有说应乎坤、应乎离、应乎坎、应乎震、应乎巽、应乎艮、应乎兑的，唯独同人▯说‘应乎干’；六十四卦中，也没有说坤行、离行、坎行、震行、巽行、艮行、兑行的，唯独同人说‘干行也’。但考察震卦六三爻，也说‘震行’。按照先天卦位，干、兑、离、震都属于阳仪，所以只有离、兑对于干可以说‘应干’，也只有同人震可以说‘干行’‘震行’。至于天行，只说‘健’，不说‘乾’。六十四卦没有一卦不是乾的分体；乾最尊贵，却反而不直接说乾，这正是‘以乾为君’的大义。” 〔卦符号〕 大有初爻说“无交害”，不因有所交往而受害。五爻、上爻说“自天祐之”，因为五爻只以诚信为本，只思顺道，又只尊尚贤人。因此特别说有来自上天的保佑；初爻也不以有所作为为务。五爻的“有”与“无”，正是初爻所以无咎、上爻所以为上吉的原因。同人初爻只担心二爻专门依附初爻，把“同”局限为出门之外的同。大有上爻只担心五爻专门依附上爻，把“祐”理解为上天所有的有。所谓“自天”，凡是在头上、眼下、四方以及方寸心中的一切，都无不是天，这就叫“自天”。《彖传》说“应乎天而时行”，也是指自己所处天位之中的天。五爻与天相应，因此上爻尊崇五爻如同尊天，说天保佑五爻。晋卦称王，离卦的母卦称王，大有卦称天子。这分别体现了尊严威势、亲爱慈惠以及如地出、如天行的不同。比卦初爻说“孚”，是承受大地而融通遍布的诚信；大有卦初爻说“交”，是与天相交。初爻所说的“交”，是与中爻相交，并且“有孚盈缶”。比卦初爻象征大地的边际、地下水的低洼处，或者像潮汐之水循环流转，或者像泉源之水喷涌向上。源源不断，曲曲折折，流动扩展、洋溢充满，没有不周遍充实的，这就叫“盈”。“无交害”中，太阳运行之道与初爻相交，称为天首；与中爻相交，称为天尾。初爻处于开始，可以说是首；它在下方，又可以说是尾。凡太阳运行经过交会之道，有时由内向外，有时由外向内，正当交会处便有压制遮蔽的灾害。但初爻不处在内外交会之处，所以说“无交害”。只有三爻正处于内外交会的位置，阴气亢盛、月亮遮蔽太阳，春秋时期记载的日食变化常在这里发生；也可以象征外藩侵入中国、妾妇凌驾丈夫、小人凌辱君子。三爻具有小人之道，杂有兑卦毁折之象，因而亏损、遮蔽主体，所以说“小人弗克”，这是小人的祸害。《易》筌说：六五爻是大有卦的主爻，下面四个阳爻无不与它相应。上面一个阳爻处在上位，是天的位置，也同样与五爻相应，这就是上天保佑五爻。《系辞传》说：“诚信，思考顺道，又尊尚贤人。”阳爻处在君上之位，象征天；贤人处在君上之位，象征师傅。六五本爻，只表现出“诚信、思顺”而已；到了上九，才表现出尊尚贤人。大有之世，众心都来响应，还不足以称为“大”；众心已经聚集，又能尊崇贤人，像武王使天下大定，必定请箕子为师，这才是大有。所以《大传》把这些看作六五的全部德性，《象辞》也说“大有上吉”，说明这件事关系到全卦，并不只是上爻本身。就像《师》卦上六论述用兵之事，到此结束时说“大君”，指的是六五，并不是说上六是大君。《小畜》上九论述蓄止之道，到此完成时说“月与妇”，指的也是六四，并不是说上九是妇人。〔卦符号〕 有所收敛，向内而不自满自亢，叫作谦。有所拥有却不居功自守，叫作谦。功德在外却不自高自大、不夸耀自伐，叫作谦。委屈自己而谦下待人，叫作谦。贬抑自己而顺从他人，叫作谦。《纂言》说：“艮为山，本来高而处在地下，这是压低自己的尊贵，甘愿处在万物之下；坤为地，本来卑下却处在山上，这是推让卑下者，使它居于自己之上。”《易传》说山下降于地、地包藏着山，合起来说明谦的意义，也是这个意思。姚崇的《执秤诫》说：“秤，是天下用来衡量的器具。君子执掌它来平正自己的心。秤在天上，用来整齐七政；在人间，用来均衡万物。称量万物而公平施与，治理政事以公正为本。丝毫不差，轻重必然恰当。这就是执掌秤衡的道理。圣人以秤为法，四方取其准则，心志守持公平，品格兼具正直，保存诚信、去除欺诈，以公灭私，不偏不党。君子就像这样。”现在考察谦卦所说的平谦，正是君子的秤衡。谦并不妨碍君子的正道；若把谦理解成柔弱怯懦，就成了小人；若把谦理解成坎陷，所以谦初才说可以涉越大川。诚斋杨氏说：“德行厚重的人没有自满的神色，德行浅薄的人没有谦卑的言辞。就像钟磬一样，越厚重声音越舒缓，薄的反而相反。所以有功有劳却不夸耀、不自以为有德，只有德行极其厚重的人才能做到。” 谦卦说：“天道、地道、人道，以劳苦而谦下，都分明地体现了天地的气象。” 谦五不说谦，而说侵伐。有人说，君主之道不可专断，崇尚谦柔已经不是君道的本来面目。又有人把“侵伐”改成“征伐”，拘泥曲解，没有比这更严重的了。谦四爻有所防止而安定，是针对三爻的止，所以无所不利。豫三爻睁大眼睛张望，是针对四爻的行动，所以有悔。宋氏说：“《易》说有利于行师，是因为豫；说征伐邑国，是因为谦。不豫也不谦的军队，叫作因恼怒而出动的军队。近而言之，坤为众；若没有主导统一的刚爻，就不能统率。豫卦行师，集合坤众，有震雷般的震惊；谦卦行师，集合坤众，有泰山般的安定。所以都说有利。” 谦三以功劳处于众人之下，所以是居下而光明，也是尊贵而光明。谦四、五、上三爻又都能处于三爻之下，所以是卑下而上行，也是卑下却不可逾越。