易像钞卷十三　　　　　明　胡居仁　撰

译济六三说：“占问的人可以乘水漂浮，却不能在陆地行走。”这是把圣人辅翼《易》的义理一扫而空，直接以焦氏《易林》为宗旨，失误实在不小。《易》中凡属离体的都说“明”，只有未济五独说“光”。这不仅因为九五的位置属阳而爻属阴，也说明水火互为根本，外在的光明必定以内部的明为根本。既济上六最终必“濡其首”，未济上六最终还在饮酒。能够回头忧惧会濡首，得到这个道理，才不会成为小人那种无所忌惮的中庸，而可以接近戒慎恐惧的君子之中庸。一个人幽微隐秘的心术，能够完全显露出来，常常如同光明照耀中天的太阳，然后才是君子的光明。有人有诚信，有人没有诚信。正如朱子所说：“还没有通过诚意这一关，七分还是小人。”《易筌》说：君王的光明，不是一个人能够独自成就的，而是因为与贤臣彼此诚信，才使光明显现。因此他的光明是吉。管辂说：“太阳在正午叫作光，早晨的太阳叫作晖。正午时太阳在上，早晨时太阳在下。处在上面的光，凭借处在下面的晖而获得吉祥。九五凭借六二而获吉。”先儒把晖解释为分散的光，这是不对的。既济、未济的上爻都说“濡其首”。一个“既”字，也足以使人没头没脑地陷进去；一个“未”字，也足以使人没头没脑地浸没其中。既济、未济的三、四爻都取象于征伐鬼方。世人有的在水窟中营生，有的在火窟中营生，都是鬼的境界，还不是人的正理。既济初九拖着车轮，是能在火窟中把车转回来的；未济六二拖着车轮，是能在水洞中把车转回来的。“妇丧其茀，勿逐”。妇人以丈夫为主，以顺从为正，没有一件事可以由自己完成。既济六二是天下成家之妇，丧失车饰而不追逐，进退只听丈夫，存亡只听丈夫，得到车饰也只听丈夫，完全不按自己的心意行事。谚语说：“焰火里面也会结寒冰。”虞舜丧亲而尽孝、周公几危而尽忠，都是这样。既济下三爻以离明为体，不以坎险为济。初九尾部没有沾湿，一开始就不是从根本到彻底的完整功夫。六二车饰没有丧失，恐怕最终仍停留在影响疑似之中，没有真正面对面的日子。九三没有征伐鬼方、没有清除神州，断然会沉沦陆地，终身在鬼窟中谋生。上三爻以坎体透露出离明为济，也仍然如同下三爻那样用心。初九尾部沾湿，是要使水浸润到底；上六首部沾湿，是担心光明又不能首先出而成济。这样从开始推究到终结，才是彻头彻尾的“既”。既济二爻说：“妇人丧失其茀。”夫妇之间，丈夫在外居正位，妇人在内居正位，正是极其和合的状态，并不是出于意外。有时丈夫倡导而妇人不随从，有时妇人前行而丈夫故意阻拦；丈夫的车在前，妇人的车不在后。怎么知道相反而行不是为了相互成就呢？所以说“不要追赶”。凡日枝从一历到七，都是正对；日干从一历到七，都是正克。坎为子、离为午，二与五相合为七，确实是正对、正克之日。这一天如果不能成功，经过千百日也未必成功；这一天若一旦成功，便会长久成功，所以说“七日得”。《易》中说“七日”，总共三次，都是说卦的一与六相反；《震》卦、《既济》卦说到爻，都是二与五相合。既济三爻说“高宗伐鬼方”，这是正午太阳的光明，是守成的宏大谋略，也像是返本复始之圣人的事业。未济四爻说“震用伐鬼方”，这是太阳初出的阳气，是开创的大事业，也像是发扬本性之圣人的事业。圣人把人心比作陷入血泊、盗寇、隼、狐狸、蒺藜、徽纆和丛棘之中，已经无不充满深切的悲悯。至于把人心比作鬼方，其情意就更加深切了。到了这种地步仍然迷失不醒，终身把鬼方当作安居之宅，日常所作所为全都是鬼的行径。这是多么不肯思考啊！民间骂人时说：“见鬼！说是活鬼。刚一睁眼，难道没有看见鬼吗？刚一乘车，难道没有载着鬼吗？还没有到死就成了鬼，难道一生都在做活鬼吗？” 《

译未济》说“小狐汔济”。《易》的宗旨是通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。疑惑未必很大，只要还有丝毫没有化解，就会使全身陷溺其中，病根从此再没有出头之日，怎么能够渡过呢？有人说老狐善于涉水；但“小”字只是怜悯惋惜的说法，圣人难道肯把人当作老狐来对待吗？

译《泰》卦第五爻的意思是：帝妹已经说到第五爻，东西邻国呢？是泰还是否？天地的位置，经线已经端正。南北已经未济，水火相交，纬线也具备了。东西是天地的经线，日月是纬线。《泰》说归来，《既济》说“不如”，经线以南为主，必然还有下降到北方的时候；纬线以东为主，也必然还要取法于西方。这就是世道之所以常能安泰，而《既济》之所以并非永远如此；同时也确立了《否》与《未济》的道理。《既济》重在归复先天之元，所以说“东西邻”；《未济》仍然发动后天之用，所以说“震用”。常存《泰》五爻归妹的心，天下就没有《否》的忧患；常存《既济》五爻“不如”的心，天下就没有《未济》的忧患。乾龙不能飞腾，革虎不能变化，却只凭“既济小狐汔济”来勉强渡过，令人终身有一种无可胜任、望洋兴叹的感慨。《既济》《未济》都说征伐鬼方，这是推究事情的起始并考察其最终，直入险陷的深穴，把它扫荡清除，如同除草必须连根拔除。一定要说“三年”，就是说明必须长期学习，不能求速效。速效最终不能算作真正的成效；即使暂时削平，暗中发动的祸患也会随即而来，那是不值得称道的。圣人解释《乾》卦，在“乾元资始”之后说：“云气运行，雨水施降。”这就是所谓“大”。明白终始，没有不是水火相交、互相济助的大作用，以及成就终结、资助开始的能事。《既济》告诫终止，《未济》告诫不要使终结中断。坤承担完成《乾》的事业，六子以离、坎居中，又都承担完成《乾》《坤》的事业。坎中一阳，就是《乾》完整的体，负责资助万物开始；终始都以此为根本。黄泽说：“文王依据羲皇的图，制定后天卦序；采取夏、商两代的《易》，完成一代的经书。” 《大象》共有六例在《大有》卦：火在天上；在《大壮》卦：雷在天上；在《复》卦：雷在地中；在《大畜》卦：天在山中；其中第二例是水火相交。卦象中的坤为牝马、离为牝牛，仍然有利与畜养的意义。《履》卦的虎尾、《中孚》卦的豚鱼、《小过》卦的飞鸟、《未济》卦的小狐，都是直接由卦象显示卦义。《旅》卦说“小亨”，是从离的柔爻而言；《小畜》说“小亨”，是从巽的柔爻而言；《小既济》说“亨”，虽也从离的柔爻而言，但“小”与“小亨”的意义不同，“小亨”的意义又不同于“大亨”。所谓“亨小”，是小者为离柔，而使它亨通的是坎刚；这正是《既济》所以亨通的原因，也是圣人最终判明刚柔大义的地方。《解》卦说“田获三狐”，《未济》说“小狐汔济”。人涉身世间，没有什么不是如此作为的。坎象征人心的疑惑，只要稍有未能断除，也无不成为狐狸。只有半夜的一声雷首先出现，所以《解》二爻虽然也是水中，却不说“济”，而说“田”；对于狐狸，不仅说“汔”，而且说“获”。以《未济》观察《解》，如同用明光穿透黑暗，又如同以行动脱离险境，其层次和分量不能相提并论，从这里就可以看出来。内卦坎与离相合，显现九的能事，根源在初始；所以说狐只是“小”，因为在究竟的九处，所以说渡水只是“汔”。病在尾部的柔弱，不能成为强弩之末；这与茫无边际、没有岸畔的情形不同，所以只说“无攸利”。柔弱的尾部虽然濡湿，刚健的头部仍然自如；若继续下去而完成它，仍有可望，所以《彖传》也只说“不能继续完成”。《坎》卦说“求小得”，又说“未出中”；《未济》说“小狐汔济”，也说“未出中”。这里所说的“中”，君子造就自己的地位，没有不从中有所发言的；但君子存心自守，恐怕终身也仍然未能出于中，所以说尧舜尚且以此为忧。所以说文王“望道而未见”，又说只要一息尚存，这个志向就不能有片刻懈怠。《既济》初爻的“曳轮”，就是如同丢弃铠甲、拖曳兵器的“曳”。虽然看起来像是退败、处于劣势，实际上无非是为了有利于济世、施行宏大的事业；尾部濡湿的污辱也在所不辞，外在形迹更不是需要回避的。二爻说“妇人丧失其茀”，有时是防止抛头露面，本来并不是有所追求；有时邻近于有人倡导而不随从，但起初并没有不顺从。三爻说伐鬼方，必然征伐并取胜，哪里只是中国？即使极幽深、极遥远的地方，也无不想把它提升到冠裳、礼义、文明、成化的领域，不忍把任何一个人遗弃在远荒绝域、魑魅魍魉所归之处。能够这样济世，对于《既济》来说，已经是思考过半了。四爻说“衣袽”，五爻说“禴祭”，上爻说“濡首”，这不是把治理看作治理，而是把治理看得比混乱更重要；不是把安定看作安定，而是把安定看得比危险更重要；不是把既济看作既济，而是把既济看得比未济更需要警惕。这就是所谓“亨小”，也是《既济》所以亨通的原因。“繻有衣，袽”中，繻是美好的丝织物，袽是破旧的絮。新的繻最终必然转变为破旧的袽，所以新丝织物不如旧絮。杀牛的大祭不如禴祭，排列鼎器的盛宴不如粗淡饮食，华美的衮衣不如破旧衣服，华丽的宫殿不如低矮宫室。这些都是实在的道理和事实，正如太阳中天之后便西斜，月亮盈满之后便亏蚀，都是必然如此。说“濡其首”，是告诫君子思考祸患、预先防备，常在下雨之前就修整土地，何况已经下雨之后，更应常常在盛极时防备衰败，何况将要衰败之时。《乾》上九说“亢”，表示盈满而不可长久；《既济》上六说“濡首”，表示怎么可能长久？二者都是对高处、危险、盈满而覆亡的深切警惕，也是君子必定要认真对待的事情。《既济》五爻处在正当的位置，如同《乾》五爻面向南方听政，面向光明而治理；乾坤尊位，正位于南北，离坎则归复本元于东西。五爻从南方返回东方，如同水倒流泛溢，如同太阳再次处于正中，这是盈满，不能长久。五爻从南方转向西方，如同水流只能向下，如同太阳到正中后必然西斜，这是顺承天时而运行。杀牛的盛祭似乎停滞不动，春天华盛时举行禴祭才算合宜；秋天结果之后必须发散而不能收聚，否则就不成其为天时了。有发散也有收聚，才会来日无穷。所以说“实受其福”，所以说“吉，大来”。《既济》初爻拖曳车轮，正当极其治理、极其安定之时，却故意退让、故意自处于衰亡。《未济》二爻拖曳车轮，正当尚未治理、尚未安定之时，却持重而镇静。《既济》初爻濡尾，是进入社会本来为了经世济民，不论远近、不论离去还是留下，最终都归于洁身自守，所以说“义无咎”。《未济》初爻濡尾，是弯曲一尺不能换来伸直八尺，已经辱没自身，又凭什么匡正天下？所以说“也不知道终极”。《既济》上爻濡首，是担心最终沉溺于盈满成功的沟壑，所以说“怎么能够长久”。《未济》上爻濡首，又转而陷入将要渡过的深渊，所以说“也不知道节制”。《既济》多是功业将成却功亏一篑的停止，《未济》多是几乎覆亡之后重新前进。存有一颗既济之心，即使圣人没有念头也会变成狂人；存有一颗未济之心，即使狂人能够反省也会成为圣人。人本来全身光明，只因有丝毫疑惑，便凝结成心中的黑暗，根本上终身沉没在洪流巨涛之中。并不是完全看不见岸，只是有时隐约在前面，却终于无法靠自己渡过去。走向邪、僻、妖、媚，都是必然的结果。这就是《未济》取象于“小狐汔济”的原因。人处在阳明之中，鬼行于幽暗之中。凡人内心处置、积虑筹谋，起意动念，只要有一丝不敢让上天知道，或有一丝不敢让别人知道，都称为鬼，不称为人；都是与鬼为偶，不是与人为偶。《既济》《未济》的三、四爻显示出区分人与鬼的关口，极其明白切实。但若从治理人来讲，则说：“要克服它；所谓‘震用’，所谓‘三年’，就是不要骤然关闭鬼关，而要逐渐打开通向人的道路，并且自有条理。”

译《未济》濡尾，说“不能继续”。终究水火相济，不只是像头与脚彼此相接一样；有水而无火，有头而无尾，就是中途断绝，叫作“不能继续”。这说明其生命之理已经完全断绝，最终必然沉溺。《易》开头以龙为象，结尾《未济》以狐为象。张行成说：“狐狸的妖媚，变化有万种形态，防备和神龙相同；但最终不能逃脱自己的尾巴。所以说：‘濡其尾，无攸利。’不能继续完成。”《论语》说：“人焉廋哉？人焉廋哉？”人虽然有无数真伪表现，但考察他安心所在，追究他的归宿，就会最终显露他的本性。每个人起初都是龙，却忍心最终成为狐狸，怎么可以呢？占《易》的人应当对此深切反省。《易像钞》卷十三 钦定《四库全书》《易像钞》卷十四　　　　明代胡居仁撰 张行成说：乾卦三画都是奇画，震、坎、艮各得一画，巽、离、兑各得二画，共十二画。坤卦三画都是偶画，巽、离、兑各得一画，震、坎、艮各得二画，共二十四画。阴阳两类的画共三十六画；按这种说法，不知道坤卦的偶画其实只是一个画，把它合起来就是二十四画，正合一年二十四节气的数目。《正易心法》说，羲皇的《易》道包罗万象，但必须知道它的落实之处，才有实际功用。卦象本来用来示人，并没有文字，使人由此推知吉凶。只是担心《易》道失传，所以才有周公、孔子。周公、孔子若不推行《易》道，它又会重新晦暗。六十四卦无穷的精妙义理，全在卦画之中。合起来成为自然之理，爻数三百八十有四；用闰月来推求，数目恰好吻合。凡事物的数都有进有退，进用这个数，退也用这个数，都是纯粹的道理。至于六子，就是乾坤破体、偏斜反侧而不平正的名称。六子重卦，是乾坤杂气的结合，全是假合，没有确定的实体，因此都成了扰乱《易》道的说法。《易》只有九、六，没有七、八。大衍之数也只有九、六动静的区别，并没有九、六、七、八的差异。说九变为八、六变为七，于是增出七、八，是因为不知道阴阳相对相待、阴阳相互求合的道理。阴阳之画彼此相对相待，卦爻只有这些数。阳必然求阴，所以阳动便与阴交换，并不是把阳变成阴，也不是九变为八；阴必然求阳，所以阴动便与阳交换，并不是把阴变成阳，也不是六变为七。《易》的占筮并不是世人所说的祸福占卜，而是圣人以义理通达天命、丝毫不敢违背义理的占筮。占筮所得若能使天理纯熟通透，就会真正脚步轻快、手脚利落，做事顺畅便利。所以说：“鼓舞起来，使神妙之理充分显现。” 《易》中两次说到“豫”和“复”：一次在《豫》卦，以雷从地中奋发为象；一次在《复》卦，以雷在地中为象。在吉祥显现之前就有所察见，能够当下把握几微、趋向善，因此能知微知彰、知柔知刚。潜伏的几微，是曾经知道不善；并不是把已经有不善当作几微，而是把曾经知道不善当作几微；也不只是把曾经知道不善当作几微，还要把从未再做不善当作几微。几微就像人在半夜听到雷声，能够打开千门万户。吕叔简说：“《易》道遍布全身，遍布满眼，充满六合，共有三百八十四爻。圣人特意拈出三百八十四件事来作为题目。《易》是活的，学者却把它看成死的；《易》没有固定的方体，学者却把它看成有固定方体的东西。又说：即使有千位圣人来作《易》，每个人各有三百八十四种说法，也都不会超出阴阳的道理。” 朱子说：“这个道理虽然是人本来具有的，但如果没有圣人，怎么能使它这样光明盛大？你不明白的，我说在这里教你明白；你不会做的，我在这里做出样子给你照着做。只是要扶持这个道理，使它常立于世间，支撑天下，支撑大地，永远保持端正。只要一天没有人维持它，就会倾倒。不久便会变成脚支撑天、头支撑地，颠倒错乱，全都毁坏了。” 驯服牛、驾乘马，牵引重物、运送到远方，以此便利天下，大概取象于《随》卦。《随》由震、兑构成卦体，震是动，兑是悦，也就是顺随事物本性的运动而感到喜悦，所以可以驯服并驾乘它。若强行压制事物本性，使它不能行动、不能承受，怎么能称为“随”呢？每一卦都可以变化为六十三卦，因此每一卦本来就与六十三卦同时相合、相通，这体现了天地万物本来与我同为一体的道理。若说某卦是从某卦变来的，便会滞碍而不通达、执着而不贯通，没有比这更严重的了。不贯通古今而只守着一息，终究不能成就本性。凡是卦画，阳的性质刚健，连贯而中间充实；阴的性质柔弱，分断而中间空虚。不能把“一”当作一画、把“一”当作二画来列入算数。从上面向下看，所看见的是险；从下面向上升，所看见的是阻。乾在上下与坤相交，形成艮、坎、震。不只是坎陷称为险，艮、震也都属于险。坤在下面向上与乾相交，形成巽、离、兑。不只是离丽称为阻，巽、兑也都属于阻。乾坤知道险阻，是因为凡是向下相交，便知道有险，不敢轻易向下行动；凡是向上相交，便知道有阻，不敢轻易向上推进。这就是所谓易简，这就是所谓恒常的易简。永远简易，所以永远知道险；永远简易，所以永远知道阻。没有有易简之道却不知道险阻的，也没有知道险阻却不以易简为根本的。六十四卦以及每一卦的彖辞、六爻之辞，字字都是卦象，字字都有实处和所指，不可以任意推移。不能凭自己的意思悬空凌驾地解释，也不能旁引强求来作证明。圣人把六十四卦看作一个人的整体，把三百八十四爻全都当作自身的事情。六爻人人都有用处，都应当用它。一卦有六位，两卦有十二位；两卦交互变化，就在十二位之间周流。程子说：“《易》中只有反复往来，在这里就能看见上下。”这就是《周易》所以创作的原因。羲皇的卦画以自然生成的次序为象，文王的卦序以正反往来为象，所以一开一合叫作变，往来无穷叫作通。退藏于隐密之处。所谓退藏，是向内；所谓隐密，是不可看见、不可听闻。简直像盛水而不漏，没有一息不充实，没有一处不充塞。所谓变通，就是顺应时势。刚柔相互变化，成为往来无穷的通达，是因为顺应六爻所处的时势。一气流行，两个事物相对相待，本来没有哪一个可以缺少。河图，是《易》浑然未分的太极；洛书，就是把河图分析为八卦：把一、六分析为乾、坎，把三、八分析为震、艮，把二、七分析为坤、兑，把四、九分析为巽、离。《系辞传》说：“河出图，洛出书，圣人则之。” 九、六，是天地相交的程度；参、伍，是日月相交的数。从前程叔子座下有学生来问六十四卦，旁边一人说：“都不必学，只要乾坤就够了。”程叔子说：“要去谁那里分说？”那人说：“到圣人那里去分说。”程叔子说：“在圣人那里，连一个字也不必说。” 《易》说“知有亲”，本清说：“乾开始时含容融合，洞彻通明，与天地万物明净地成为一体，没有任何隔阂。正当人刚刚开始显现这种知觉时，孩提之童没有不知道爱自己的亲人，这就是《易》所说的知有亲，丝毫没有减少。等到长大后，大人的学问在于彰明明德、亲爱百姓，这就是《易》所说的知有亲，丝毫没有增加。”