易像钞卷九　　　　　　明　胡居仁　撰

译“出入无疾。”后汉郎顗上书说：“雷在二月出地，经过一百八十三日；雷出来，万物也出来。雷在八月入地，经过一百八十三日；雷入地，万物也入地。雷入地能够除害，雷出地则能兴利，这象征君主。” “至日闭关。”《月令章句》说：“关设在边境，是为了察看出入并防御外来者。”刘子翚，字彦冲，学者称为屏山先生，是崇安人。他曾说：“我从《易》中找到了入道的门径，所谓‘不远复’，就是我的三个字。”于是作《复斋铭》说：“学习《易》必须有门径，复卦就是《易》的门径。进入房屋应当从门开始，学习《易》应当从复卦开始。” “休复之吉，以下仁。”薛君采说：“后世人不致力于修身，所以也不知道亲近贤人是应当努力的事情。君子因此知道世俗的风气一天天衰败。” 复卦初爻说仁，剥卦上爻说果。凡是果实都必然包含一个仁核，一个仁核可以防止并生出万千果实。没有复卦初爻的仁，却想要得到剥卦上爻硕大的果实；没有剥卦上爻的果实，却想要得到下面复卦初爻的仁，天地从来没有这样的造化。阳以进为复，阴就应当以退为复。这是王氏的说法。例如二爻乘初爻，有向初爻下行的意思，却不敢向初爻上行，使前进在初爻，退让在自己，于是象征休复。三爻被二爻隔着一层，退得不够勇决，于是象征频复。四爻与初爻相应，象征独复。五爻居于顺体之中，象征敦复。上爻没有退路，初爻又怎能前进，于是象征迷复。复卦六四说：“独复。”复，只能由一个刚爻来实现，所以称为独复。小畜九二说：“牵复”，上下相合相应，因为有五个刚爻。这就是君子的用心。“复，小而辨于物”，这是坤道静而收敛；作为主宰的刚爻从外面来到内部，成为内部的主宰，这是乾道动而直进，作为主宰。人们只知道复卦是一个阳爻震动而发动五个阴爻，却不知道复卦也是五个阴爻收聚而成就一个阳爻。所谓“复以自知”，颜回的“如愚”也是这个道理。复是君子的事情，上爻迷失却成为小人的事情；剥是小人的事情，三爻却成为君子的事情。小人中有君子，可以许可其无咎；君子中有小人，则说“凶”，并有灾眚。又说“大败”，说“十年不克征”，告诫已经极其严厉了。复卦上爻迷失，综括而言，是因为远离初爻而用兵，最终大败，这与三爻相应。上爻不是长子；五爻居坤卦中位，主宰国家，上爻不能依靠它，于是反而把厚处归给薄处，所以凶。上爻与四爻合起来为十年，也始终不能像四爻那样跟随初爻，所以说：“到了十年，也不能出征。”颐卦三爻说“三十年，勿用”。三爻与上爻、初爻相合为十年，是说初爻和上爻都不能任用。屯卦二爻说“二十年，乃字”。五爻与二爻相合成为十；或者四爻与初爻已经相合，再加上五爻到来，也成为十。屯六二、颐六三、复上六，都以十年取象。二、四、六、八、十都是地数，十则是数的终点。屯卦二爻说“二”，是二雷、五雨，阴阳最终相应。颐卦三爻说“勿用”，是三爻发动而上爻止住，阴阳最终不能相应。复卦上爻不能出征，是上爻最终迷失，不能向下应初爻。比如同人三爻说“三岁不兴”，是三爻不足以抗衡五爻。坎卦上爻的“三岁”不能向上乘五爻，也如同三爻乘二爻。渐卦“妇三岁不孕”，是巽卦从初爻所象征的孩子之言，不敢越过三爻这个丈夫。既济三爻说“三年克之”，未济四爻说“三年有赏”。大国以火为阳、水为阴，南北各有定位，又是以正道取胜的原则。人不能到达复的境界，却说看见了天地之心，总的说来都是迷失。孔子四十岁而不惑，是说能够不迷失而已。屯卦说“小贞吉”，贲卦说“小利有攸往”，坎卦说“求小得”，遯卦说“小利贞”，睽卦说“小事吉”，旅卦说“小亨”，巽卦说“小亨”，小过卦说“可小事”，既济卦说“亨”。“小”是名称的小，“小”是取同类而称；所以说，齐一大小，取决于卦的义理，不能专门把阳看作大、阴看作小。例如说“复，小而辨于物”，复卦的义理本来就是大的；如果不能大，又怎么能够辨别万物呢？” 复卦亨通，是因为刚爻返回；出入没有疾病，朋友来而无咎。此卦有下动上顺的象。运动而不顺从，行动就会无往不动而不能成事；运动而顺从，虽然时势正处在地中，或者发声而出来，或者收声而进去，无不是生机在震动、生意在流行，哪里会有疾病呢？吉、凶、悔、吝都从运动中产生。运动为主而没有顺从，朋友也没有帮助；顺从为主而妄动，就会无论怎样运动都不能成事而招致咎害。运动而顺行，以运动召来顺从，顺从辅助运动而不孤立，运动因顺从而善于补救，怎么会有咎害呢？“反复其道，七日来复。”人一有行动，容易向前，难于退后；遇到阻碍时多有顾忌，遇到顺利时多会倾覆。只有天道运行至刚健，只有自强不息、终日勤勉的君子，才能反复返回。所谓天道复，主旨只是一个刚爻。五个柔爻有时因坤黑而终究迷失，只有去而没有返，如疾病仍被禁锢，不能称为反复。有时凭“用六”自我划定界限而不来，到了七便生出咎害，也不能称为来复。初爻返回，五爻也与之一起返回，没有一个柔爻不以刚爻返回为道路，这就是“反复其道”。三爻与四爻相合，二爻与五爻相合，初爻与上爻相合以推究始终，没有一天不是七，没有一天不来而成就复，这就是“七日来复”。像这样运动而顺行，就是终日勤勉，也是依照天道运行而反复。复道本来就是乾道，所以“反复”“来复”都说是天行。迷复，不是迷失了而不复，也不是暂时复归后马上又迷失，而是把迷失当成了复归。就像齐王不忍心看牛发抖的心，难道不是复归吗？只是称作迷：知道有牛，却不知道有羊；知道有禽兽，却不知道有百姓。所以说“凶，有灾眚”，甚至兴兵结怨，以求满足大的欲望，这与用邹国去抵抗楚国没有不同。所以说“用行师，终有大败”。若说返回根本、发布政令、施行仁政，那也只是昏昧而不能前进，只想试一试，结果齐国最终仍不能治理。所以说“以其国君凶，至于十年不克征”。百姓每天使用却不知道，日常使用就是复，不知道就是迷。知道了就不迷，所以不能把仁者的知觉与百姓的无知混同，而说君子之道很少。

译复卦刚爻返回，乾为木；果实取艮象，震为反生。刚爻返回，以倒体看就是艮；刚爻返回而生，以全体看就是乾。刚爻返回而生于乾，运动而直进为震；运动返回，雷在地中，就像乾、艮所象征的果实把种子播入地下。虽然表面上像是刚刚萌芽，实际上却是极度收敛、聚集、收藏，精神专一地向内，丝毫不向外透出，所以说“复以自知”。孔子说：“颜氏的孩子大概接近于道了吧？有不善，未尝不知道；知道了，未尝再去实行。”有了不善之后才知道，知道之后才不再实行，这种自知就没有什么可贵了。复的自知，是在事情将要发生之前知道，不是在发生之后才知道；这种知从内在精微处产生，不是从外在明亮处产生。就像镜子照物，万物没有逃脱形迹，这仍然只是外在的知。复则像神妙的镜子从内部明朗，光明透彻到内里，洞察一切，连一点尘滓也不容许自己蒙昧，使不善之念沾不上土、落不下根，又怎么会实行呢？这就叫刚爻返回，这就叫自知。初爻所说的“不远复”，就是这个意思。乾卦三爻讲返回，复道屯卦二爻讲返回，《彖传》说“反复其道”，蹇卦《大象传》说“反身”，蹇卦三爻说“来反”，归妹卦三爻说“反”，归妹卦的“归”与“反”并非完整。乾最为刚健，和震、艮两个刚爻一样，都不能轻易改变。几邹尔瞻说：复卦亨通，说的是刚爻返回。人心的虚明属于阳，阳必刚；刚意味着果断、直达。如果不返回，精神就不能内入；精神不内入，便会滔滔向东流去，哪里还有虚明呢？返回便专一而收敛，专一而收敛，就是所谓不远复、休复、敦复、独复，以及先王“不省方”，都是刚爻返回的意义。复卦四爻在中位运行，六四之所以独复，是因为它与初爻正相应，这条联系始终不改变。中行从地中而来，凭自身的运动而成就顺从，不依靠初爻来使自己出头，所以称为独复。五爻自我考察，也能够不依靠初爻；从初爻来说，是一个运动能够使五爻顺行；从五爻顺从来说，并不是分取初爻的运动来当作自己的运动，所以也能各自出头而不依赖运动。上爻迷失后返回，本想依靠初爻，却反而使顺从变成逆反，所以凶。“复，小而辨于物。”孙思邈说：“心是君主，君主崇尚恭敬，所以说小。”《诗》说：“如临深渊，如履薄冰。”这就是所谓小。初爻的“不远”，仍然是说不离开戒慎于不睹、不闻，片刻也不敢远离；这就是首先获得“复小”之义。“不远复”，是说复的本体本来就不远；修养功夫达到初爻所说的力量，片刻也不离开复的本体和境地，于是没有只悔。就像颜回不迁怒、不犯同样的过错；不迁怒，差不多能合乎中节；不重复过错，差不多就没有过失。所以不会走上悔恨之路，称为元吉。剥卦三爻的失去，关系到上下复归；四爻在中间运行，合并上下。凡是来者都是朋友，上爻的出征也包括在其中。然而它从始至终没有迷失的忧患，所以称为独复。剥卦上爻得到车舆，能够使下面五个阴爻都成为自己的民；复卦初爻不远复，又使上面的五个阴爻都成为自己的朋友。剥卦推究终点，上爻止住；复卦推究根源，下爻发动。上下所处的位置不同，但它们作为天地之心，却是同一个道理。剥最终归复，夬也最终归姤。剥而复的初爻，君子便有修身的念头，唯恐不善刚刚萌发；夬而姤的初爻，小人便有徘徊窥伺的心，唯恐没有可乘的缝隙。复卦五爻敦厚，是君子最终成为君子的原因；而迷复者却不能觉悟。姤卦五爻陨落，是小人最终成为小人的原因；而“角”者也不能进入。君子最终得以成为君子，小人徒然成为小人，他们成就的不同就是这样。“不远复”中的“远”读作【于愿切】，是离开、违背而远去的意思。人之所以远离复，只有两种情况：有不善却不知道，知道了却又去实行。对于自知复的本体而言，这就如同一步之差而相隔千里。颜子有不善而总能知道自己有不善，当下觉察，当下消除，不等到被不善蒙蔽而离开自知复的本体。所以说“不远复”。如果说是失去复道尚未远离便返回，那已经进入悔恨的道路，怎么能称为“无只悔”而且“元吉”呢？“不远复”不必等到实际做了不善才谈；只要有不善，便会全部被遮蔽昏昧。我不能昏暗蒙蔽自己，不能不常常像太阳高悬中天、没有一丝云遮挡那样明白；常常知道不善，自然就不会有不善，甚至连“为善”这个字样也不必特别谈。二爻以下都用行动来证明知；休复与频复的区别，就像弄虚作假使心劳累、每天更加笨拙，实行德行则心安逸、每天更加美善。二爻是在日常平常中不作伪，只实行德行，日益美善；复卦二爻从容不迫地做功夫，三爻则急急忙忙地做功夫，这就是二爻和三爻的区别。四爻正与初爻相应，不只是行动，而且行动必合于中；又能够自己出头，所以说独复。五爻培养深厚、功夫绵密，所以说敦复。初爻不远复，常常知道不善，于是所知道的就是善，这叫明善；明白这一点，就是选择中庸而得到一善。从休复到敦复，总体上都是不远复的功夫，只是生疏和成熟、深浅有所不同。上爻对于不善并非完全不知道，只是不常常知道，知道的时候少，不知道的时候多，这就叫迷。用行师，是想去除恶、讨伐罪过；但由于知得不透彻便行动，善恶混淆，必然屡屡错乱，所以说最终大败。至于把国家交给这样的国君，必须依靠常常知道不善的人，才能开始做到“乾知大始，首出庶物，万国咸宁”。〔原文数字、纪年保留：一步〕 复是知道不善；一个人能够知不善，就可以安定国家，万民也会如此。如果才刚刚远离复道便已经迷失，迷失最终越来越远，就像用迷失引导迷失，怎么能使国家端正呢？所以说凶，直到十年也不能出征。能够知道不善，却不能始终知道不善，仍有再次实行不善的忧患；不知道不善，就会把不善变成坑堑，始终伴随自身。孔子说：“四十岁还被人憎恶，他的一生也就这样了。”曾子说：“五十岁还没有因善而闻名，那就不会闻名了。”说的就是这个道理。初爻本来微小而被上爻轻视，只有得到剥卦的果实，才能使上爻最终迷失；而初爻没有远离复道，这正是修身之道。《彖传》说朋友，只有坤、复两卦这样说。坤卦说得丧两方面都可有利，复卦只说来。若不是这类人，而另有所交往，那么方寸之地也只是淤塞罢了。何况还说能够看见天地之心呢？复，正如俗语所说的“回往心”；剥卦有变化而复卦只是返回，这就叫“回往心”。人有这种心，能出能入，可出可入；从震卦开始，历经乾卦，由巽卦推究到坤卦，整个卦体都生生不息，哪里会有疾病呢？人有这种心而不是孤立存在，必然有朋友；自己能够来，别人也会来，怎么会有咎害呢？

译复是刚爻返回；人的每一个萌芽般的果核，六个爻就有六种不同的情形。用心于复，功夫在于不远；复没有只悔，近处从自身求取，片刻也不离开，于是不走向悔恨，没有什么不是正的。这接近于性情安定的道路，所以说元吉、休止。休复，就像果核已经落入地下，一落下便确定，丝毫没有震撼移动，所以吉。频，是急迫、连续的意思。频复是连续返回；二爻和初爻成为一体，以危险自持，以危险为安，所以无咎。中行仍是说走在中途；处在上下交界处，就是两条岔路；处在五个阴爻之中，就是四条义理之路。在可向东、可向西、可向南、可向北的处境中，丝毫不迷失，一直与初爻相应，所以说独复。五爻又居顺体中，人一己百，人十己千，必须努力达到成就，所以无悔。只有上爻迷失，追溯根源却无法与初爻相应，推究终点也没有确定的主宰。就像树木再次栽种而根部受伤，何况它迷惑而没有主意、迁徙不定，所以用兵不能停止，这是贪兵、忿兵，都不是义兵。把国家交给这样的国君也不能停止，这是迎合君主、逢迎君主，都不能使君主端正。至于十年不能出征，迈步便错，抬脚便误，穷尽天一地十的数目，满盘都是空的。复处在将要发动而尚未发动的时候，运动非常微小。所以自古先王必定以“有运动却无妄动”为原则，把闭关做到极致，何况后世商旅往来、群体行动，更应当如此。正当一方处在萌芽阶段时，若一折断，就没有什么能够生长。君主之道一旦返回而没有复的主宰，困顿却不学习，百姓就会处在卑下的地位。这就是复卦上爻所说的迷失。剥卦腐烂而复归，失去正道的目标，就要反过来从自身寻求。行动而不能达到目的，都应当反求诸己，这已经接近复了。但“烂”的意义若还没有真正着手，反的意义仍只是影子。试看看上爻以厚待下、安置宅舍的象辞：下方越有剥落，上方越应厚待；下方越剥落，上方越要厚。稍微推开一点，稍微隔碍一点，离开厚就必然进入薄，这就叫臭恶的嘴脸、歪斜卑贱的骨头、龌龊的心肠。必须把这些腐败彻底化尽，才叫烂。像颜子一旦克制并复归，克是“烂”字开始着手，复则是“反”字发挥力量。〔原文数字、纪年保留：一日〕 复卦说“朋来”，豫卦也说“朋”；剥卦说“民所载”，谦卦也说“万民服”。复、豫对于五个阴爻都称为朋；震卦刚爻追溯根源，与坤卦的运动、顺从相合，二者的德性应当彼此取法、彼此谦下，应当交相修养、共同进步。谦、剥对于五个阴爻都称为民；艮卦刚爻推究终点，与坤卦的止相合，成为君主顺从民众的关系；对民众而言，当然要区分刚柔、辨别上下、安定民心。但君民本为一体，彼此需要，民众的地位和良朋之谊并不薄。大体说来，人如果从躯壳出发产生念头，而不是从天地之心流溢萌发出来，都叫作迷复。论一年运行，阴阳各分六个位置，到了七便重新生发。从子到午，往去为姤；从午到子，来归为复。往去为姤时不特别说，来归为复时却特别说。往姤只是半个卦体的形成，来复则是整个卦体的生发。文王以月份约合日数，日日推进，月月增长，日有所行，月有所征。一个月有一个月的功夫，一天有一天的功夫。反得自身而回转，就以一天替代一月，没有一天不是来复，差不多就真正看见天地之心了。后人说：“士人过了三天，就应当刮目相看。”也差不多合于七日来复的防范意义。乾之所以最为刚健，只因为它能够主宰坤；坤之所以最为顺从，只因为它能够承受乾。运动而顺从地运行，这是极其微妙的运动机兆，与极其顺从相合。坤体本来就是运行，把它置于出入反复的关键处，却丝毫不能改变、移动，真正做到有运动而无妄动；这样才能通达天下人的心志，成就天下的事务。只有这么一点，就是宇宙开合、天地施生的关键。这个关口容不得商旅奔驰，所以关闭它，不许通行；也容不得后人追逐外物而向外寻求琐碎的聪明，所以关闭它，不许察省。闭关与洗心退藏于密，意义相同；心处于幽密之中，圣人时时退处，时时收藏。复卦之关，先王每天到达，每天关闭。人之所以迷失，大的关口不外乎两件事：第一，功名利禄沉入人的心髓，千万年也不能拔除，像“以其国君”等事那样成为痼疾；第二，把全部精神都用来明察责备别人，却唯独对自己昏昧宽纵，所以求责别人极其苛刻，像“用行师”等事那样成为关口。这个关口完全闭塞，就叫自知；稍微有缝隙泄露出去，就叫迷人。复卦四爻说“独”，就是复；复就是独，真像一个人守住关口，商旅不能通行，后人也不能向外察省。精神既然专一，功夫丝毫没有渗漏；曾思慎独的义理，似乎也是从这里体会出来的。《象传》中称先王的有七卦：比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣。其中震居四卦之中；震是帝王所从产生之处，是太极阳气开始生发之处，也是天下运动开始之处。先王之所以发动作为，后世才把它作为天下的道路。君子谨慎行动，靠的是这个道理；人没有坎的德性，就没有归宿；没有巽的德性，就没有进入之处；没有震的德性，就没有行动之处。这七个关于出入进退的卦，都以先王为本来说，后王也未必容易承当。复卦是不察看四方，而是以笃厚恭敬治理天下，平治自身、安定百姓；即使极其敬畏民心，也是不亲自反求而实行仁，不回应而实行敬，不治理而反求知；总之都是以修身为根本，只察看自己，不察看四方和他人。观卦说察看四方，是观察民情而设置教化；民众各有方位，就随其方位来观察；教化各有方法，就随其方法来设置，这又是另一种察省。复卦不察四方，观卦察四方；姤卦告诫四方，风散而雷动。各卦的本体不同；而且观是在地上运行，姤在天下而居下，复在地中，意义也更加不同。君子以剥卦为宅，安止得像泰山一样；先王以复卦为关，闭塞得像厚重的大地一样。剥卦之宅安稳，天下就没有不硕大的果实；复卦之关闭塞，天下就没有最终迷失的眼睛。▯ 复是依地而动，无妄是依天而动。依地而动，说有不善；依天而动，说其不是正道。义理没有穷尽，功夫也没有穷尽，应当从这里悟入。先王因此盛大地顺应时节，养育万物。司马公有时到独乐园，端正地坐在读书堂读书，曾说：“草妨碍脚步就割掉，树木妨碍帽子就砍除，其他的任其自然。”人与万物共同生活在天地之间，也都各自希望完成自己的生长。张文潜《庭草诗》说：“人生处在群动之中，元气本来没有不同。为什么要自私自利，反而伤害它们使自己安身呢？” 雷发出声音，众物都随之响应，所以说“天下雷行，物与无妄”。“耕获菑畬”，难道不是仍然有妄念播种而没有消除吗？比如行善而得到福报，就是耕获，就是菑畬。但行善所得的祸福全听凭上天，得福也不欢喜，得祸也不恐惧，哪里还有什么耕获菑畬呢？这才是无妄的正道。

译有人解释无妄卦三爻“行人得牛”，说是指上爻邑人的灾祸，并指初爻、上爻说：“出行有灾眚，无所利。”却看不出这有什么“得牛”。初爻说：“无妄，往吉。”前往也看不出对邑人有什么吉利，也看不出会有灾祸。这样解释与上下文似乎都不相顾。赵氏说：“懂得《易》没有谁比得上孟子。没有什么不是命，顺从而接受它的正道，完全就是无妄；‘大亨以正’，就是天的命令。《易》防范天命，没有不正的。‘其匪正有眚’，是人像患眼病那样看待天命；如果看见有不正，那是不正产生于人的灾眚，是人自己的作为。天命哪里会有不正呢？比如无妄之灾，却没有牛；无妄之疾，却有药。这就叫‘匪正有眚，不利有攸往’。” 《素问》说，六经调和，叫作不病；即使有病，也叫作自己会痊愈。无妄之疾说“勿药有喜”，正是这个意思。顺从正道未必吉利，反而可能凶；行善未必祥瑞，反而可能遭祸，这些都属于无妄之灾、无妄之疾。反过来，违逆正道未必凶，反而可能吉；做不善未必遭祸，反而可能得到祥瑞。这只是小人的侥幸，本来不在正命的数中，君子不谈论它。“不耕获”是越过功利之关；“行人得牛”是越过灾祸之关；“勿药有喜”是越过生死之关。初爻说“往吉”，三关全都不必再说，所以《象传》明确说它得志。“不耕获”，《象传》说：“未富。”章本清说：“从未有过追求致富的心。”以未富之心前往，以柔中之爻前往而与刚中之爻相应，向哪里去会不利呢？阴爻居中而中空，就是未富的象。吴草庐解释无妄之疾说：“九五刚健中正，可以说是无妄了；但下面有相应之爻，所以说有疾。所谓疾，是外物的应合能够成为内心的疾病。圣人明明说刚健居中而有应，‘大亨以正’，怎么反而可以把有应说成疾呢？” 无妄就是天的命令。如果无妄之疾、无妄之灾还可以稍微不顺从，那么上天就又有妄命了，这哪里还足以称为天呢？无妄之药不可轻易尝试。邵子诗说：“有命，处境再危险也不会死；无命，医术再高也没有效。只把一切听凭天命，除此之外谁能无谓计较。”又一首诗说：“请看风急天寒的夜晚，谁是守在门前、站稳脚跟的人？”守在门前、站稳脚跟，就是“勿药之喜”。这里并不是说不服药就会自行痊愈而得到喜庆。三爻说“无妄之灾”，五爻说“无妄之疾”。运动而自己止住，刚健却不被应合，于是象征灾；刚健而履行止，运动却不被应合，于是象征疾。所以三爻明说止为灾、动为得；五爻说勿药有喜，则已经在止之外，并且能与正当的运动自行相应。无妄之药，有人说是医生使用参、术之类的药；积久成痼疾的人，服用它未必有效。若有良医，选择偏性强而有毒的药来攻治，病就会霍然痊愈。如果用药违背病症，即使参、术也会成为疾病；但若用药恰当，即使是偏性强、有毒的药，也都是借卢扁之手发挥作用。这也是所谓无妄之药不可轻试的一个方面。▯ 艮卦的畜，是乾以“大”来端正它，是君子的用心；巽卦的畜，只是乾对它加以制约，最终仍未脱离小人的本质。这就是大小之别。小畜卦初爻，从复卦而来；大畜卦初爻，能够在勇于接受他人的过程中自我成就，并且明察识人的鉴别力，丝毫不错，这就是君子。“利有攸往”，上爻与初爻合志，初爻遇四爻；自己是二爻，遇五爻；所谓四、五都不是初爻，而二爻才是与初爻合志的人。君子与小人的区别，分明如此，严格如此。世上有人以君子自命，却不免在有所利往时向上迎合小人，这大概就是他最终丧失自身而死也无人救助的原因吧？陆绩把“豮豕之牙”认作野猪的牙齿，于是又把“童牛之牿”解释成牛角。小牛的角像蚕茧和栗子，并不会伤人；他的穿凿附会、牵强不伦，竟到了这种地步。后世如果有臣子，能够把自身造成大畜上爻所说的天衢，使所有登用进取者都是刚健贤能的人，使贤人前进的道路无不四通八达，那么只要贤人能够前进，道就没有不能大行的。童牛的牿、豮豕的牙，自古以来用来养成贤才、成就天下，只有这两种情形。即使是童牛没有牿，即使是豮豕没有牙，恐怕仍免不了有嫉妒、憎恨、抵触、啮伤贤人的人。在小畜卦中，最终止于下雨；在大畜卦中，最终达到大行天下，这就是两卦卦体中刚柔、大小的区别。▯ 颐卦以初爻、上爻这两个刚爻作为上下成就者，正是口中食物之义的象征。山下有雷。颐卦下颐像雷将要发动，上颐却常像一座山压在上面，使它连口都无法张开；因此在言语上没有不谨慎的，在饮食上没有不节制的。颐卦三爻象征民众；贤人如果不是上爻所养，何况又违背正道，就不能成为贤人。我的高皇帝与儒臣议论说：“君主的职责在于养育百姓；只要能养贤并与贤人共同治理，国家就没有白领俸禄的人，百姓也能获得实际的恩惠。如果所养的不是贤人，反而使百姓受害，对国家有什么补益呢？”所以君主养贤并不难，难的是认识贤人。那么所谓灵龟，本来就会自求；所谓灵明，也是能够识人的明哲鉴察。舍弃灵龟就无法认识初爻，又怎么能养育初爻而推广到万民呢？所以说：“舍弃你的灵龟，观看我的口颐，凶。” 言语不谨慎，会因口而产生罪过；饮食不节制，会因口而产生疾病。雷声属于震，蛰藏于乾、坎、艮。艮在东北，是冬季与尚未到春季的交界处。山下有雷，阳气正在严密地收藏，所以象征谨慎、节制，也象征颐养。如果像冬雷那样发动，就会形成灾害，哪里还能称为颐呢？▯ 大过卦说“栋桡”。栋梁取三、四爻为象。三爻与上爻相应，上爻柔弱，三爻刚健而无所寄托；四爻与初爻相应，初爻柔弱，四爻刚健而无所依附。所以有栋梁弯曲而独立、遁世的象。有人说：上面一个柔爻处在四个刚爻之上，是独立之象；下面一个柔爻处在四个刚爻之下，是遁世之象。有人说：四个刚爻在中间自我固守，上爻不能乘压它，初爻不能消损它。观察大过、大壮两个卦象，就知道大的应当有所承载小的，也应当向小的谦下。大过卦取枯杨为象。有人说：杨树的性质刚劲挺直，可以用作房屋材料，宁可折断，最终也不弯曲；若是榆树，性质柔弱，时间久了没有不弯曲的。大过二爻以巽体使老者生育，象征丈夫；大过五爻以兑体使老者衰败，象征妇人。老妇还能播种，是因为根本已衰败；得到“士夫”，士是年轻壮盛男子的称呼。君子可以以君子为夫而取悦，或小人可以以小人为夫而取悦。这就是孔子、孟子所说的那种内里虚伪而媚俗的乡愿，他们深深厌恶、坚决断绝这种人。

译四刚二柔的卦共有十五个，按理都应当属于大过，但只有泽风卦称为大过。四柔二刚的卦共有十五个，按理都应当属于小过，但只有雷山卦称为小过。大过是四个刚爻居于内外，名称为中孚；小过是四个柔爻居于外内，名称为颐。两个刚爻追溯根源、推究终点，足以培育养成四个柔爻，所以成为颐；但刚爻居中却失位而不中，于是就小处而言称为过。两个柔爻居中而随从刚爻之大，成为孚；它们追溯根源、推究终点，也以中间四个刚爻为主，所以就大处而言称为过。圣人辨别刚柔，严格到了这种程度。小过只能做小事，不能做大事；大过的时势，真是大啊！大过所做的就是大事；如果只做小事，就不能成就其大。《学斋》说：“大过，本末都柔弱。本、末二字都从木。把一个阳爻藏在树木下面，使根株回暖，所以称为本；把一个阳爻散布在树木上面，使枝叶向荣，所以称为末。大过是巽在下、兑在上，四个阳爻积聚在中间，两个阴爻居处在外，初爻、上爻仍像树木一样。上面有缺失，下面显得短促，本末都柔弱。” 《易》说：筌木在水中必定毁坏，只有杨树可以生长，所以九二、九五都以枯杨作为取象。▯ “习坎”取象于原泉和流水；水不流动，就叫死水；鸟不飞翔，就叫死鸟；人不学习，也都叫死人，只是人自己没有察觉罢了。鸟反复飞翔叫作“习”，于是可见它不能停止，也正是自己不能停止。除了这六十四卦之外，还有文王一字所作的《易》；《鲁论》中所说的学习、传习、性习，也都是这个意思。地的险阻，就是山川丘陵。唐代张乔说：“山川就是心地，心中一念便可达到千里。”离卦以居中为正，所以说：“重明附丽于正，所以黄离大吉。”得到中道，坎卦说：“水流动却不盈满，水必须上下贯通流动。”所以初爻进入坎窞，就是不流动；既然说是失道，上面有牵系和放置，也就是不流动，同样叫失道。坎卦九二，只求小有所得；陷阱不一定就在这里，大的损失往往存在于别处。既然只是小事，又能如何呢？不要强求。坎卦九二说“尚未出中”，未济卦说“小狐几乎渡过”，也说尚未出中。九二刚而居中，并非陷在险中，却仍然战战兢兢，仿佛尚未走出险中。九五则居中而处于天位。不盈满而流入沟洫，就应当盈满而流动。水的本体本来就不能盈满，只要平原来就是平的，并且归于平正即可。虞廷所说的道心、中道，不过就是不盈满而保持平正罢了。《象传》说“中未大”，其实也特别广大，不能不令人想到《诗经》歌咏文王的小心翼翼。九二求小得，九五未大，总是乾体自强不息的一脉。坎卦居中而未大，归于乾、震所主的未光明，归于艮卦。这些贯通起来，都是同一条脉络。坎卦《大象传》说“常”，爻辞说“只”。已经平正就不能恒常，不平正便什么也没有。坎不是险，先天本来不用学习，后天却一定要学习。重卦都是后天之卦，文王唯独在坎卦上加了一个“习”字。坎是天一所生的开始，只有坎称为陷，所以只有坎名为“习”。坤卦六二说“不习”，为什么又说“直方大”？坤二发动，发动便与天相合，何必学习、何待学习？坤二变为坎，发动而成为陷，怎么能不学习、怎么可以不学习？水流接连不断地来，不能停止，所以叫“习”。鸟反复飞翔叫“习”；人履行所传授的事业，熟练地反复实行而不停止，也叫“习”。只有坎自有“习”的取象，也只有坎本身不能没有“习”。功夫如果已经像鸟不飞，就不得不反复飞翔，否则便不能成就。天运行、地形势、水接连而至、光明重重发生，以及洊雷、随风、兼山、丽泽，这些卦名的意义各不相同。至于称“健”而不称“乾”，说“明”而不说“火”，坎卦上面独加“习”字，也都各有意义。“习坎有孚”，是因为刚爻居中而内实，这就是卦象。然而也有无孚的情况。无孚，就叫小人行险而侥幸，如初爻的进入、九三的枕上牵系和放置。有孚，就叫君子居易以等待天命，如九二的有所得、九五的既已平正、六四的从窗户出入。“孚”就是脉络相连、贯通无阻，所以有所维系便心中亨通，行动便有可尚之处。无孚不是水流断绝，就是港道堵塞；维系又有什么用，行动也无从进行。总括八个纯卦来说，只有坎卦名为“习”，因为它向下陷。就坎卦六爻来说，只有初爻名为“习”，因为它向下、再向下陷入更深。坎有险，包括天险、地险以及王公守护国家的险阻。九二求小得，如泉孔中涓涓细流，涓涓不断，最后流成江河。所以卦象显明：尚未出中，就是在险中；既然居刚中，便是刚中。既已小有所得，就像挖地得到泉水，不必等到水溢出地面以后才算流水。孔子说：“人的本性彼此接近，习染却使人彼此远离。性与习的区别，也就是先天与后天的区别。习染既能使人彼此相远，得当时，天险便不可攀登；失当时，便会陷入坎窞。因此君子一定要谨慎自己所习染的事物。” 离卦六四虽然是刚爻，却是一团浮躁纷扰，是阴火在起作用；坎卦六四虽然是柔爻，却是一种收敛宁静，是阳水在起作用。所以二者的吉凶相差极大。坎卦九五仍然取象于不盈，六四柔爻所处的沟洫，使坎水不容易取得孚信。凡人的心术隐藏在细微之处，只要还有丝毫险恶之意没有化开，终究不能盈满。盈满沟洫，便能成就文理。文采斐然、成就篇章，圣人认为：我的同道若不能成章，就不是我的同道。既然平正，便一泻千里、一碧万顷，这就是海。九二、九五的刚中是波澜，六四的柔爻则是尚不容易盈满的沟洫。不盈满而保持平正，许氏说：“人走到忧患之处，就像水流得满了，才能继续流过去；稍微不满，就过不去。譬如舜侍奉瞽瞍，直到最后达到安乐之时，才算填满了坑坎，然后才能流出去。” “习”字从羽，从白羽；水的声音像“白”，水的颜色也是白色，所以这就是坎，也就是以羽白来说明“习”。没有学习的功夫，也就没有坎的德性。鸟若去掉两只翅膀，怎么能飞动？如果在淹没、污浊的泥水中苟活，什么时候才能有清洁白净的日子？坎卦上面加一个“习”字，反复学习就是坎，所以以坎命名；习坎就是学习，所以以“习”命名。坎，《鲁论》中说“学习”“传习”“性习”。孔子所说的“习”，就像文王所说的“习”。坎是陷，习也有陷的意思。习于善，是主导陷入善；习于不善，是成为陷阱。说“习坎”就是“习于坎”，如同说“二之”。

译坎是陷。从陷的卦象说，六四柔爻陷住两个刚爻，两个刚爻陷在六四柔爻之中；从陷的意义说，六四柔爻是造成陷阱者，两个刚爻是主导陷入者。六四柔爻造成陷阱，如同层层城墙、重重堡垒，如金城铁垒；两个刚爻主导陷入，如同摧毁锋刃、攻陷敌阵，深入城垒之中，扫荡清除，使城中没有残存的坚固之物，堡垒中没有遗留的坚固防守。大凡形体产生以后，理落入气质之中，人便有这样的陷之象，也有这样的陷之义。所以坎卦说心，世俗也说心；坎卦又说人心比山川更险，说的都是这个道理。坎卦九五只是平正。万以忠说：“应当深深体味‘平’字，使人在当下便安然，与天地万物一同安止于各自的位置，呈现一派清冷澄澈、万古寂静的气象。尧舜不能增加一丝一毫，桀纣也不能减少一丝一毫。”按：这也就是乾卦彖辞所谓云行雨施、天下平的意思。坎中有险，只有戒惧才能求得小得，只有细微谨慎，六四才能纳约；只有不自我夸大，之后才能从窗户出入；九五不盈满，也是不自我夸大之后才能保持平正，这些都是求小得的意义。若像进入坎窞，就不同于求小得；像被徽纆捆系，也不同于纳约。《象传》都说这是失道，因为若把细微之处当成不必在意的细微，危险就会更加危险。“牖”字的意思是：从窗户出入，便可知道坎窞的进入；坎中还有更深的一窞，把自己当作陷阱；再加上徽纆的捆系、丛棘的放置，都可见是人自己进入、自己捆系、自己置身其中。坎水不盈满，只有不盈满，才不会自满而能保持“只”，也不会泛滥而开始平正。离卦初九的“敬”、坎卦九五的“只”，都是戒慎恐惧的本性体现在外并流行开来的结果。“敬”说在离初，是因为火性迅速向上，戒备于刚开始发光之时；“只”说在坎五，是因为水性缓慢向下，还处在水接连而至之中。▯ 坤为牛，又为子母牛。离卦所说的畜养牝牛，就是坤卦所说的子母牛。听说马驹出生后会跟随母马：上旬出生的，前半月跟母马走；中旬出生的，中半月跟母马走；下旬出生的，后半月跟母马走。只有牛犊一出生便直接跟随母牛，一步也不离开，稍微离开就呼唤母牛，这就是子母牛。离的性质炎热向上，本来就难以遏止；如果下面再以离重叠离明，彼此不相借助，就更容易产生自作聪明的弊病。如今以重离之明，畜养并得到重坤之顺，正如《诗经》所说“不愆不忘，率由旧章；不识不知，顺帝之则”，怎么会不吉祥？六二的黄离，是拥有天下，如明王拥有国家；像明公得到中道，极其顺从而光明，不触犯外物，正如母牛。九五承接它，只须把以后天的顺从作为道路，一点聪明也不必自作。每一项政事之间，即使没有失误，也常常担心发生失误，更要像牛犊跟随母牛一样，一步稍微远离，便会呼号。九五沱涕、戚、嗟的取象，称为离。王公施政如此，就是所谓重明丽正，就是所谓继明照临四方，而唯独称为大人。离就是附丽，如同人的眼睛处在暗室黑夜中，都不能看见；想要看见，必须等日月出现，否则就必须有火光。完全实行乾道，才做得到坎卦的学问；完全实行坤道，才做得到离卦的学问。坎卦说行动有可尚之处，是崇尚天行的刚健；离卦说畜养牝牛，是畜养并承受天道的柔顺。凡人的眼睛整天看着别人，所以心也跟着向外奔走；心整天处理外事，所以眼睛也跟着向外张望。忙乱浮动的光明，从来没有回头照见自己。这几句话对于离卦畜养牝牛、黄离、离元吉，也颇为相通，足以作为警戒。离就是附丽。两者彼此附丽，就叫离。父子相附丽，没有不亲爱的；君臣相附丽，没有不合于义的；夫妇相附丽，没有不各有区别的；长幼相附丽，没有不有秩序的；朋友相附丽，没有不讲信用的。人承受天地之中而出生，坎卦的中实在人就是诚。天的诚就是诚，诚显现在心中，并不是有险而因危险发动成为险，所以坎为陷。离卦的中虚在人就是明。天的明就是明，明从心中产生，并不是有实体而以附丽外物为体，所以离为丽。离初说“敬”，就是尧所说的钦明；离四说“突”，就是朱所说的启明。章本清说：“钦明的明，是每天收敛而每天看见自己的不足；启明的明，是每天开放而每天看见自己的有余。每天看见不足的是圣人，每天看见有余的是狂人。” 离的性质炎热向上，到了日昃才向下坠落，所以说“匪丑”，而以▯作为正。突则向上迅疾而出【许勿切】，所以说“为首”，而以折作为正。承继它的就是善；一阴一阳，连续不断，叫作继。《大象传》解释离卦时明说“继”，并不是重叠卦象；善若不能承继，就会中断，这是由光明可以互相承接来说明的。离九五的沱涕、戚、嗟，只是最初一个“敬”字的发挥。黄离，大吉。注说：离是南方之卦。离为火，土寄托其位。土的颜色是黄色，土是火所生的。这里比喻子有光明的德性，能够附丽于父亲的道，顺从而成就父亲的事业，所以吉祥。然而把土说成子，颇像画蛇添足。朱子说：“周先生说，道最为可贵，并不是只有一种说法。这大概是看见世间愚昧的人被外物摇动，好像掉进火坑里，实在不忍看见他，所以才这样反复说明。”又说：“世间人的心不在自己的躯壳里面，简直像发狂一样。”现在按：离卦六四所说的“突焚死弃”，大概就是所谓掉进火坑和发狂的人。比卦说盈缶，坎卦用缶，离卦鼓缶。礼器中五献所用的尊，门外用缶，门内用壶，君王所用的尊是瓦甒；这里以小器为贵，大概是壶与甒一类的器物。坎六四说用缶，离九三说鼓缶。▯▯的使用，就是百姓日常使用的使用；▯的鼓，就是鼓舞之鼓，越是平常，越是亲切真切。王文成公诗说：“不离日用寻常内，直造先天未画前。” 到了日昃的离，年岁已经过了中点，才说明德、建立充实而有所得，正是击鼓▯而歌唱的时候。如果不击鼓▯而歌唱，即使年长而成为大老，也不过是“溪壑容易填满，人心难以满足”所说的那种龌龊老盗跖，只是长寿罢了。用▯来纳约，险难自然没有枕着不动的状态；陷处也几乎平正，可以击缶而歌。附丽而不失正，虽到了日昃，也可以长久。坎的附陷完全凭借刚健，而坎卦九三、六四却与刚健相反。离的附丽完全凭借柔顺，而离卦九三、六四却与柔顺相反。然而坎九三、上六不可使用，坎六四最终无咎；离九三已经不能长久，离六四甚至到了无处容身的地步。这就是中爻杂处万物、考察德性而辨别是非的道理。离六四焚烧而死，六五流泪，忧戚而叹息，上九折断首级。▯丑，离卦所重视的只是畜养牝牛罢了。难道曾经把运用光明本身当作光明吗？章本清说：“▯错之敬，是举足开始时的敬。一旦有急迫之心，一定会导致错失。只有敬，心才有所主宰，明才会产生。这是君子谨慎开始的心，也是明辨善的道路。” 凡人的眼睛如果像有东西向外突爆，仿佛要冒出火来，决不是善。类似斜着看、邪视，也不是正人。世俗常以青眼看人；时时处处眼前所见都使人警惕而产生恻隐之心，形体流露出来，想要不离开正道。九五的流泪、忧戚、叹息，是无法停止的。

译太阳附丽于天，每天都有日昃。凡人在日常伦理中不以正道相附丽，都是日昃之离。想要认识性情的正道，只要看击鼓▯而歌唱这一点，一句话便可以说尽。至诚的坎卦有孚，把天下的真实合起来作为真实；至圣的离卦亨通，把天下的虚明合起来作为虚明。圣贤谈论学习，必定同时讲求问学，本来就不能只靠自己；问学尤其必须借助他人。水的性质常常忧虑缓慢柔弱，所以坎九三有所忌惮；火的性质常常忧虑燥烈，所以离六四戒备突。阴爻居二而阳爻居一，是小人之道。巽卦彖辞说：“重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。”兑卦彖辞说：“刚中而柔外，悦以利贞。悦以先民，悦以犯难。”巽初、兑上虽然是主爻，但君民之分截然不可改变，本来就是如此。至于离卦以附丽为义，离卦彖辞说：“柔丽乎中正，故亨。”所以畜养牝牛吉祥。离上说：“王用出征。”刚爻作为君主的意义，未尝不庄严地存在其中。离上正，就像晋卦上九征伐邑国；上九端正了离卦，使九五从中而有正，六四附丽于它，不必期待它自行正，也自然没有不正的地方。这就是坎卦上爻多表现九五的险，离卦上爻多表现九五的作用，说明陷与丽的区别。孔子用“大哉”赞美尧，分明就是乾元；史书用钦明文思、克明峻德赞美尧，分明就是重离。《易》所说首先出生万物的是乾，光明遍照始终的是离。离九二、九五，是光明居中天，是大中至正的光明。九三在东方，不应当日昃却日昃；六四在西方，不应当突却突。它们都与中正的附丽相反，所以必须有上九出征、折断首级、▯丑，然后一国才能形成正当的附丽教化。突、焚、死、弃，都是强盛阳刚触犯外物的弊病。知道这样是病，便知道不这样就是药。离六四的刚明只指出这种病，便应当自行醒悟，所以不另设吉凶的固定占断。坎九五只是平正，因为水是天下最平的东西，既已平就是极平，也只是恰好取得坎体恒常的性质而已。稍有不平，无非就是波浪。离九五流泪、忧戚、叹息：涕是眼中的水，戚是心的震动，嗟是口中发出的低哑声。天下有因不明而生出的明，也有因不能照见而普遍施照的照，完全是一腔共同产生的情意，所以触及外物时，眼睛必定流泪，内心必定忧戚，口中必定叹息。这样的明，才叫离明；这样的照，才叫离照。否则，所谓明照都只是骄阳烈日所造成的，怎么能成为王公的离呢？离初九错然，以暗昧来彰显光明，初爻以素朴作为▯，错然本身便已经是过失。至于日昃，就是不中；突，就是触犯，而且是厌恶之象，所以上九折断首级而▯也不能停止。日昃并非它的丑陋之处，日昃本来就违背六二的中道；错也不属于黄离一类。凡是触犯外物的光明、洞察深渊般的见识、不合中正的知识、过分刚强尖锐的解释，以及逞强逞猛，都属于离六四所谓的突，在黄离之中全都容纳不得，必须焚烧、死亡、抛弃。既指出病也指出药，经过千锤百炼，磨炼到完全消融，就像剥落云气、腐烂显露一样，这也是离六四刚强克制所能做到的事。彖辞所谓“畜养牝牛”，就是这个意思。明夷卦说在南方行猎，得到它的大首。大首就是首领、魁首；并不是不到南方就得不到。离上九折断首级，首级已经在正南方，只是戒备不可突进罢了。突如其来，《说文》说：“突，是不顺从的儿子。”就像不孝子突然冲出，不能容纳在家中。离六四的突，产生于来临的九五重叠六二的柔，成为柔；承继六二的明，成为明；附丽于六二的中正，成为中正。九五重叠六二而来到六四，六四以刚强的心和尖锐的气势左右其来势，于是成为突。六二的黄离，怎么能容纳这种突？焚、死、弃都很危险。这是使六四醒悟的爻辞。不要日昃而越过中道，不要突进而失去正道，这都是附丽光明和承继光明者应做的事。《▯古之土音》中，司马相如请秦王击《▯》，就是这个意思，不可直接把它当作秦地的声音。击缶而歌、说平常的话、做平常的事、鱼跃鸢飞，这些天下至刚至明的学问，哪里还会超过这些呢？即使得到颜子的年岁，也能泰然自若而没有遗憾，何况到了大耋之年？所以君子有志于重明、继明，无论是日出的光明和日中的光辉，还是日昃的离与炳烛的明，从来都不是没有可以长久保持的道理。所谓一息尚存，此志便不能稍有懈怠；所谓一念万年，都是击缶而歌，都是长久之道。震、坎、艮都属于乾道，都自己作为主宰；巽、离、兑都属于坤道，都要跟随乾道。又，震、坎、艮都用来纬地，都用来转动坤；巽、离、兑都用来经天，都用来旋转乾。再说经天纬地，只有坎、离居于中正；也只有坎、离体现了完整的卦体。阳是实，阴是虚；坎是实，离是虚，分开截取为两端，不能有阳的实，所以形成阴的虚；因为有坎的中实，所以形成离的中虚。比如离象征眼睛，瞳孔中有一处空隙，是由坎精造成的。程子说：“内心有所主宰，那么虚就是里面洁净、明亮、晶莹，没有昏暗杂乱；如同一家之主在里面，杂乱的人便不能进入，所以叫虚。”异端所说的虚，只是空屋无人罢了。胡敬斋说：“儒者以敬来治理内心，心体湛然存在胸中，如同主人在家，便能整治家事，这是一个活的主人。”释氏默坐澄心，排除思虑，久而达到空虚，这是没有主人。又有人只求控制内心使它保存，这便把主人弄死，使它不能主持事务，如同一家只剩一个呆主人，不能治理家事。这样看来，不从阳实说明阴虚，不从坎实说明离虚，也只是所谓窥视门户、寂静空虚而无人的虚罢了。凡是离卦的中爻，都有虚中守顺的意义，并以有所作为等待时机。两个刚爻所在的坎卦中爻，都有守持中道、实行刚健的意义；承接在它们下面的两个柔爻，能够为刚爻所用；乘居在它们上面的，往往不能为刚爻所用，所以多有凶险。坤初九的履霜，离初九的▯错，都从脚跟开始发动。若没有霜，谁能成为厚重承载之物？若没有▯，凭什么化育成文？离是阴附丽，必然丑；巽、兑、坎是阳陷入，必然相合；震、艮，这就是守一不变的正理。太阳必然西斜，这是天道；太阳为什么要以西斜为病？日昃之离，只是用附丽不居中不居正作为取象罢了。那么九三、六四也可以成为居中居正的附丽吗？回答说：从中爻来说，九三、六四都有居中的意义；上九是使九三归于正的爻，因此不必担心日昃；也不必担心六四突。这样一国都得到正道，一国都得到化育。

译万以忠说：“心如火，性情本来燥动；形体产生以后，不知积聚了多少柴薪，光明向外消耗，附着外物而蔓延，思虑烦乱而精神气力耗尽，就像油脂将尽、灯火将灭，生命还能有多久呢？古代善于养心的人，一定寻求一捧清净安定的水，早晚浇灌浸润，希望把浑浊湿热转化为清凉，把强烈的阳气化为和谐精粹。所以《大学》说定静，《中庸》说渊泉，孟子说平旦之气，《大易》说艮背之防、洗心之密，都把这作为首要事务。润泽自身、家庭、国家、天下，全都从这里流出。否则即使见解高深微妙，最终也属于意气的热闹和欲望的机巧，只怕反而在人我之间增加柴薪，未必是牛山的雨露。但是这种水另有一窍，发源于天源，必须成为默默无闻的君子，收敛行迹、隐藏光彩，抑制气息、沉静内心，在眉睫之间默默收取中和位育的功效，诚恳、广大、深沉，仿佛造化就在我身上，这一切都是资始之功。以上的生涯不把云雨化为外在流形，以下才是活的功夫。若不是至精至一，就不能达到这种境界。按：这水的一窍，就是六四、九五的沱涕之类。有人说，进入水中而不被浸湿，进入火中而不被灼伤，便惊叹为神奇之事，要把它推到异端一流。不知道“习坎有孚，维心亨，行有尚”，正是我们圣人所说的入水不濡；“离，利贞，亨，畜牝牛，吉”，正是我们圣人所说的入火不灼。一旦被浸湿，就无不进入坎窞；一旦被灼伤，就无不突、焚、死、弃。离九三“大耋之嗟”。马宜甫《归山操》说：“可叹人生啊，日月催人衰老；想死啊，却还贪恋痴迷。世间的事情难以了结，人间并非归宿。青山啊，应当早日归去。”《易像钞》卷九。〈经部，易类，易像钞〉 钦定《四库全书》。《易像钞》卷十　明代胡居仁撰。▯ 圣人把穷尽神妙、知晓变化系于咸卦的止，所以阐说咸卦。从震的发动归结到艮的止，才能完全体现乾道；从巽的进入归结到兑的悦，才能完全体现坤道。因此以止和悦为咸卦的本体，说明圣人盛德的极致，与离卦光明贯通始终的分量相合为一。问：感动别人却不使别人行动，怎么样？钱洪甫说：刚说“感人”，就已经不对了。圣人的学问只是端正自己，使外物也归正。文王命名咸卦为“咸”，取的是无心。如果带有一丝感动他人的意思，便是有心，便是憧憧往来。咸就是感，并不是用“感”来解释“咸”。只有对感这件事没有私心，然后外物到来时无所不应、无所不遍，这才是真正的感。舒氏说：“感就是虚而能通。”邵氏说：“雷是风气，所以说相与。山泽是形体，但其中相通的也是气，所以说二气感应而相与。” 君子以虚心接受他人。《书经·无逸篇》说：有人告诉他：“小人怨恨你、辱骂你”，他便更加敬慎地修养德行；有人说：“我的过失。”古人听到小人怨骂的话，不但不发怒，反而自我修养、恭敬守德，何况是君子忠诚正直、直言宽厚的话呢？所以上六只是说滕口之言，圣人不把它系于凶咎。君子虚心接受各种言说，也不应当轻易抛弃。徐氏说：“人的心只有达到极虚，才最为灵明；若执着一物，便会阻塞而不能应物。”又说：“圣人的心从来没有外物作为遮蔽，所以其本体常常是虚的。”现在按：山泽之象是虚；艮为少男，兑为少女。艮在内体，兑在外体，所谓孩提赤子之心，虚的本体尤其可以看见。咸卦反为损卦，说：“君子以惩忿窒欲”，也是因为从而防护虚体不失，所以能够惩忿、窒欲。山因为虚才能容纳泽，心因为虚才能容纳他人。山所说的虚，是用来笃实；艮的止本来是实，所以才能成为虚。朱子说：“如今人大多胸中被逼塞填满，拥有许多技巧，怎么能立刻使他虚呢？这是实并非真正的实，所以虚也不是它真正的虚。” 独、远、实、当位，这些说法都与坎、艮相合。说“实鼎有实中”，是与离、巽相合；说“实刚