易像钞卷五　　　　　　明　胡居仁　撰

译经部，易类，《易像钞》卷五。邵子说：三才的真实数目，只有三。参验天数为三，三乘三为九；两倍地数，三加倍为六；珓的数目为二十七，是三乘三再乘三而为九。约为十八，是三的两倍再乘三而为六。珓，就是《易》的交，因为交而命名为珓。阳与阳相交，为太阳，是乾、兑两卦系统的十六卦，珓数为九；阴与阴相交，为太阴，是艮、坤两卦系统的十六卦，珓数为九；阳与阴相交、阴与阳相交，为少阴、少阳，是离、震、巽、坎四卦系统的三十二卦，珓数为九。二十七可以通达六十四，六十四乘三，就是二十七。易有三种真实数：一阴一阳的排列，以及一阴一阳的交会，是天地人的极妙之处，极其微妙。太阳为九，少阴、少阳为七、八，太阴为六。占法中七、八不变，是阴阳在中间交会；九、六必变，阳主进，九是前进的极点；阴主退，六是后退的极点。阴阳在上下达到极点，所以遇到九必退而使用八，以同阴相交；这并不是把九变成八、把阳变成阴。遇到六必进而使用七，以同阳相交；这并不是把六变成七、把阴变成阳。《易》到了穷极就发生变化，变化就能通达。九、六的变化，是为了贯通阴阳交会的穷极，并且始终与阴阳交会的中道相合。【珓，读去声，属效韵，居效切，音同“酵”。】杯珓，古人用玉制成。云气运行，雨水施布，闪电发出、雷声震动，阴阳两个少数没有不相合的，都在两个太数的中间交会。这就是两个太数所以分为二、两个少数所以合为一的原因。民间占卜使用少数而不用老数，这正是所谓“日用而不知”的百姓罢了。张行成说：“天地自然的道理，没有超出四象的。”孔子把四者混合为一，成为太极，所以亿万世也不能改变。朱子说：以四为起数，自《易》以后，没有人能造出一件像这样整齐、能够包罗殆尽的东西。又说：“想来他看见天下的事情，一经着手，便分成四个部分了。”羲皇最初画卦，把两两分开交合，形成四象。四是两的分化，两是四的合一。天地万物的道理，两者相对待，四者流行，这样便没有什么不能包括。羲皇画卦本来就是如此，最初并不是康节创作出来的。生数是一、二、三、四，用来区分阴阳太少；成数是六、七、八、九，用来区分阴阳太少。一、二、三、四这些生数属于阳，顺数则为九、八、七、六；成数属于阴，逆数。也就是说九余一，八余二，七余三，六余四；也可以说一包含九，二包含八，三包含七，四包含六，都是可以的。四象不说五，但都从五而来；四象不说十，却从来没有离开十。至于二、三处在一、四之间，二三合为五，一四也合为五。七、八处在九、六之间，七八合为十五，九六也合为十五。五是洛书的中数，十五是洛书的中数；河图的中数，无处不在十五之中，无处不在，确实就是这样。一、二、三、四是四象的位置，顺着排列；六、七、八、九是四象的数，逆着排列。九使用八作为退数，一使用二便是进位。九一合成十二，八合成十，从来没有不是这个位置、这个数的。六使用七作为进数，四使用三便是退位。六四合成十三，七合成十，也从来没有不是这个位置、这个数的。进，究竟进什么；退，究竟退什么，总要以义理来作为权衡，才叫作进退不失其正，并且深通消息存亡的道理。太阳变化出十六个象，以乾、兑为主；少阴变化出十六个象，以离、震为主；少阳变化出十六个象，以巽、坎为主；太阴变化出十六个象，以艮、坤为主。邵子说：“十六便把天地之道完备了。” 阳珓九，就是四象中的太阳，贯通乾、兑系统的十六卦；阴珓九，就是四象中的太阴，贯通艮、坤系统的十六卦。两个太数，是阴阳纯粹的分别，由参天两地所得的象。阴阳正胜的珓九，就是四象中少阴、少阳的合体，贯通离、震、巽、坎系统的三十二卦。两个少数，是阴阳杂合的状态，也是由参天两地所得的象。朱子说：“四象的数，是天地之间自然的道理，在河图、洛书中各有定位。珓法则是四象之数由四到八，由八到十六、三十二、六十四，全都包括在其中。” 邵子所说的本来是一气。生发便是阳，消退便是阴。二者本来是一，四者本来是二，六者本来是三，八者本来是四。这就是珓法。二十七反过来履行它，只形成十八。经过十八变而成卦，就是这个道理。

译经部，易类，《易像钞》卷五。经部，易类，《易像钞》卷五。经部，易类，《易像钞》卷五。经部，易类，《易像钞》卷五。前面的河图、洛书先后合图，以先天八卦竖向排列，从乾到坤为顺数，是消体；以后天八卦竖向排列，从坎到离为逆数，是息体。天地的盈虚，随着时序消长，君子重视消息盈虚，这是天运行的规律。此说出自孙闻斯，后来又见瞿九思重新确定先天一方图。他说：“旧图以乾起于西北，坤终于东南，只有正月的寅位对应泰卦、七月的申位对应否卦，其余都与月卦不相合。现在让乾开始于东南，坤终止于西北，这样十一月的复果然在子位，十二月的临果然在丑位，正月的泰果然在寅位，二月的大壮果然在卯位，三月的夬果然在辰位，四月的乾果然在巳位，五月的姤果然在午位，六月的遯果然在未位，七月的否果然在申位，八月的观果然在酉位，九月的剥果然在戌位，十月的坤果然在亥位，这才与方位丝毫不差。”这与先天八卦自上而下竖列的排列不约而同地相合；因为重新布置后天重卦的一方图，于是先坤后坎同在西北，先乾后离同在东南。凡是离卦内外十六体排列在东面和南面，代表春、夏；凡是坎卦内外十六体排列在西面和北面，代表秋、冬。乾、坤退处于坎、离之中，天地因交会而发挥作用，阴阳调节寒暑时序，也与后天八卦自下而上的竖列排列不约而同地相合。旧日只有先天方图、圆图两图，别无后天图；现在先天、后天的方图、圆图都已具备，反复重新确定，并不是凭空创作，却使天地人物的道理越玩味越无穷。《系辞传》说：“使神妙而明白，存乎其人。”又说：“如果不是这样的人，道就不会凭空运行。”后天卦图中，家人、同人并列在正南，这样的人究竟是这样的人，还是不是这样的人？学者首先应当对此看清楚。先天图中，震、巽、恒、益位于中心。震、巽都属木，木属于仁。孟子说：“仁，是人的本心。”在先天一图中可以看见这一点，之后的后天图也是如此。乾、巽、小畜、姤位于中心；乾为天，巽为木。孟子 说：“尽其心的人，就能知晓自己的本性；知晓本性，就能知晓天。”在后 天一图中可以看见；在先天图中则能看见整体。体就是用，后天是大的作用。用就是体，先天、后天本来不是两幅图。道心、人心也 没有两个不同的心。道心称为微妙。雷风正处于寂静之中，而含藏在静无之内。人心称为危险，乾、巽相遇而在动中显现；有了世间，也有了不确定。知道仁是人心，有时知道人心却不知道本性，又不知道天的人，应当在这里详细考察。▯ 《易》用卦象来阐发人道，乾卦彖辞说：“元亨利贞，说明人道的根本。”现在动不动就把元亨利贞归于天，开头便错了。“元亨利贞”四个字缺少一个，便不能成为完整的乾道。四字俱全，大体上已经是一部《易》了。元亨利贞是四象。开始而亨通、有利于守贞，便是二象。合起来成为乾道，又只是一个象。圣人从资始之处说起，统摄天的开始和终结，都是人道。比如父母接受人的生育养育，恩德由此产生子孙；孩子刚接受元气而成形，已经是父母生育养育所达到的范围了。仅仅说是父母所生，可以吗？又如五谷，难道不是天施予、地生长吗？然而收藏它的是人，播种它的也是人。人要完成天地施生的终点，同时又追溯天地施生的起点。能够统摄，所以能够驾驭；能够统摄驾驭，所以能够掌握终始；能够掌握终始，所以又能够统摄驾驭。这就是三才之道。云气运行，雨水施布，万物各得其类而流行，三才合为一体，统摄天的云雨。云行雨施，天下太平。这却专门说的是圣人驾驭天的云雨。“大明终始”从资始之处说起，已经包含人道，所以不必等到这里才显露出人的意义。“大明终始”，有乾元作为开始；如果不是大明，就不能作为终结。开始时，人的明有精深广大之明，也有粗浅微小之明；达到大明，就是与天地合德的大人。大明是大人，小明是小人。不明白日常运用而又不自知的，只是百姓；离开这种明，就会使人与禽兽没有区别。从乾元开始说起，乾道则推原开始而寻求终结，以此作为根本。资始而流布成形，哪一样不是乾道的变化？只是到了圣人乘龙御天之后，变化才完全实现。所以性命由此各得其正，太和也由此得到保全和合。元、亨合起来说，是三才的分量，所以说统摄利贞；专门说人道所能做的事情，所以说驾驭利贞。利贞就是性情。推原开始而寻求终结，有圣人来使它归于正。性情合在一起而没有不得其正，所以从开始就没有过失，这叫作乾始。乾始能够以美善和利益使天下获利，就是圣人，也就是乾始，所以称为“大”。“潜龙”这一爻，圣人反复推演阐明，直到五次变化才说明完。龟山先生说：“其他卦爻也都应当这样推明；如果不能这样，那么一爻的意义只能用于一件事情。” 不是天下最刚健的，就不能潜藏。潜龙不改变自己以迎合世俗吗？对于世道有什么帮助？然而它是扎根深厚的真正种子，与徒然隐居的士人有天壤之别，正是世道所深深依赖的。六个位次各自是一位，六条龙本来是一条龙。有人说：不改变自己以迎合世俗，不追逐名声；隐退于世而不被人看见，却不因此烦闷，古今没有一个人记述他，这才是潜龙。这是从潜藏来说潜。既然说是在潜藏之时所乘，乘着秋冬而潜藏；如果在春夏时潜藏，难道还能说是顺应时令吗？于是以一通六，就有潜中的潜、见中的潜、惕中的潜、跃中的潜、飞中的潜、亢中的潜；有潜而潜，有潜而见，有潜而惕，有潜而跃，有潜而飞，有潜而亢。有人说以潜为道，就是收敛光芒、混同世俗，不把可以效法、可以遵循的行迹展示给人；又说如果不把行迹混同于凡俗人流，就寄托情怀于世外，使名教不能约束。这样难道是所谓具有龙德而隐居吗？没有不被引入异端一流的。乾就是▯的象，只画一条奇画已经表现了乾的象。但乾必须画成三画，三才之道才完备；必须画成六画，兼有两仪之道才完整。这不是在一画上增加而已。大明是乾的本体，终始是乾的运行；既是天，也是人，再不分别。终日乾乾，是说实行事务，一切都要在实际行事上得到验证。元城刘公晚年闲居，有人问先生用什么来消磨日子，刘公严肃地说：“君子进德修业，只嫌每天时间不够，怎么可以消磨呢？”

译君子以成就德性作为行动准则，像天的运行一样，绝不会缺少任何一个时刻；缺少一个时刻，就不能成为天。缺少一种德，就不能成为德；不能成为德，就不能成为行动；不能成为行动，就不能成为君子。乾卦各爻中，天、田、人、渊都着重一个“在”字，最为重要。君子依循中庸，全在“人”字上得到力量。隐退于世而不被人知，却不因此悔恨，只有圣人能做到。圣人勉励人去思考潜藏之道。既不是君主，也不是老师，也不是宰相，却以“人”来称龙，这就是宇宙间第一等的事业。概括地说，人人都可以做到。具体说，这是人的三才之道。乾卦九三，既知道达到哪里，也知道如何终结。乾卦上九，只知道前进，不知道后退。上爻与三爻所处的时位不同，到了应当到的地方便不改变，自然就是这样。一定要说上九既知道前进又知道后退，又说到了最上面只宜静而不宜动，这难道是用来说明上爻作为龙的道理吗？“或跃在渊”，乾道于是发生变革，被解释为穷通转换道路的象。有人近取伊尹出入于汤、桀之间，武王在孟津徘徊观望，来对应这个象。乾卦六爻中，谁是桀，谁是纣？又有人说，天所给予的机会如果不取，也是进修错过时机，似乎又是跃出深渊之外，刚健过重而不得中。解释说：孔子上没有天子可以侍奉，下没有方伯可以依靠，而所到之处多是窃取国权的奸人，这就是刚健过重而不得中。文王上有商纣辛，下有昆夷，而所兴起的土地仅有百里，也同样是刚健过重而不得中。三爻与二爻重叠，四爻与五爻重叠，所以说是重刚而不中。二、五难道是窃国的奸人吗？或者五是商纣辛，二是昆夷吗？上爻出在五爻飞龙之上，所以象征亢。解释说：比干以宗臣身份剖心，张仲以国老身份饮鸩。可悲啊，这是穷困所带来的灾祸。五位圣人创制万物、使人看见，大人固然有这样无道的象吗？在飞龙之外，又增加一条神龙，以此推尊异教，这是汉、唐以来从未有过的。大概是因为不知道潜、见、惕、跃、飞、亢尽是六龙，都是神妙的，没有一条龙不是神妙的。龙说：“乘九，‘用’字都有意味。所以群龙出现而有首，也是偏于阳、强于阳；只有用九而出现无首，才是吉。”又说：“乾元用九，应当深入体会，这真正就是太和元气的流行。” 见龙居于正中，飞龙居于中正，都已经达到大人的位次，也都说利于见大人。【阙】这说明居中而尚未达到广大，与天德不居首的意义有关。“见龙在田”，玩味学习、聚集询问，辨明宽居、存心于仁，把这些付诸实行，才解释得了“田”字，其中有很深的工夫。治理土地成为“田”字的“田”，并不是把所有土地都叫作“田”。在天也是如此，能够与德相合、与明相合、与次序相合、与吉凶相合，才是在天所应有的分量。君子具有龙德，合天下而治理它，这是在田；合天下而覆护它，这是在天；把天下的人都合为一体而使每个人充分成为人，这是在人；以深厚的心探究天下的深处，使人人都研求几微而达到深处，这是在渊。乾坤用九、用六的系辞，如果按照六爻都变来理解，就是刚而能柔，说阳变为阴。这样九变成八，应该说“用八”；阴变为阳，就是六变成七，应该说“用七”。如果说九变成六、六变成九，那么占法中又从来没有这种例子。把六爻都变解释为“群龙无首”的象，又遗漏了“见”字。万以忠说：“文王演绎《易》，首先提出乾元，唤醒人道。人道建立，天地才有主宰。把人道阐明，学问才有头绪。孔子赞说乾元：‘体仁足以长人’，又说：‘仁者，人也，而以时乘，保合首出，咸宁归之。’人道把人道彻底说明白了，再没有三才的分别。又说：‘人虽然与万物一同出生，天所赋予的精神命脉，全部体现在人身上。许多裁成辅相、参赞弥纶的事业，只有人道能够做到。’人就是天地之心，所以三才全是人道。” 大明终始，开始就是元，终结就是贞。终始就是贞元；没有终结就没有开始，没有开始就无法成为元。所以不说始终，而说终始。文章的次序一正一反，正是天地贞元的道理，而每一卦都具有终始的意义。把“大明”以下看作圣人的本体，与把乾事看成只隔一层薄膜，几乎相差千里。经文说大明首先出现，却没有说圣人。有人说：大明首先出现，不是圣人又是什么？这说法虽然接近，却终究没有得到要旨，没有显露出人的微妙意义。大概圣人赞乾而合于三才，是说乾道不能只从天来讲；所显现的乾道，无不是人道。“用九见群龙无首，吉”，这是乾卦全部学问的总纲；“用六利永贞”，是坤卦全部学问的总纲，也并不难明白。只要说“九用”而不是“用九”，便显出群龙都各有首；说“六用”而不是“用六”，便显出永贞也有不利。用六，六的上面还有一层乾；用九，九的上面还有一层，这就是所谓“易有太极”。使用六的人，坤道就是乾道；使用九的人，立起太极的脚，打开太极的眼。天下只有一个人，人人都是龙。全部一百九十二个阳爻，都能够潜、见、惕、跃、飞、亢，都是群龙。怎么能说乾卦六爻中的龙独自可以居首呢？一旦认为有一条龙可以居首，尧舜就不再与众人相同，人也就不都可以成为尧舜了。存有“有首”的看法，把一个人排除在规范之外，这不是天的尺度，也不是龙德。君子终身都有忧虑，终身不忍把任何一个人当作禽兽对待，这就是无首之见。所以说“思虑在于谦下于人，因此希望与众人并生”。无首之见，才是整个太极发挥作用的见解。万物各得其类而流布成形。龟山先生说：“天地之间，只是一气而形成万物的形体。” 伟大啊，乾元，万物依靠它开始。这里说万物先于自己，提出了人道。如今把人生杂糅在其中【阙】，又说乾元于是统摄天，天也处在乾元资始之中，这些都是讲《易》时相互沿袭而不通达的说法。万物各得其类而流布成形之后，如果没有一个驾驭天的人，从性命来说，万物就不能各得其正；从太和来说，就不能保全和合。性命不正，情又凭什么能正？利贞就是性情。性命正了，情就没有一处不正；合性情而归于正。六爻发挥，是旁通性情。合六爻来效法天下的运动，天地万物都没有不正的情。朱子说：“龙是水中之物，它出来后与阳气熏蒸，所以能够形成雨。”但通常本来就是阴阳之气蒸郁而成，并不一定是龙造成的。由此说来，“云行雨施、品物流形”本来就是阴阳之气蒸郁而成，并不一定是龙造成的。云行雨施而天下太平，那就岂止是龙造成的，也是乘龙之人的作为。

译圣人赞《易》，把资始、统天、御天等事情归于“大哉乾元”，把资生、承天、应地等事情归于“至哉坤元”。所谓“乾元”“坤元”，究竟只是笼统称说乾坤的虚名，还是三极建立位置的实称？学者应当好好思考。六十四卦的大象都说“以”，“以”是说作用吗？例如自强不息，是君子的刚健，也是君子所体现的天行。如果说刚健运行在天，而君子只是把它用在自己身上，二者什么时候才能相合？张【阙】有一天上奏事情，皇上问天是什么。他回答说：“不能把苍苍的天空就当作天，必须在视、听、言、动之间求取。一个念头刚刚正确，就是上帝在鉴察；上帝临察你，你已被记在帝心之中。一个念头刚刚不正确，就是上帝震怒。”现在按此说：一个念头刚刚正确，便是刚健、强盛而不息；一个念头刚刚不正确，便是不健、不强而停息，再没有别的道理。” 元，是善的首长；这不是等到具体解释时才说，而是说善的首长是人的元，嘉美的会合是人的亨，义理的和谐是人的利，事务的根干是人的贞。元用来使万物开始，亨用来使万物通达，利用来使万物成遂，贞用来使万物归正。当前心中经常具有这四种象，天就显现出乾道正在我身上。亨，是嘉美的会合。两个美好事物相接叫作嘉，聚集而合为一体叫作会。亨本来已经是美，到了利，又进一步说美。利，是使天下得到利益；不说所利的对象，利就更加美。种子虽然是美好的品种，必须开出花，又必须结成果，才算真正成为美好的种子。利贞就是性情。人如果没有达到本性，其情总像不能结果的花。利，是义的和谐。是使万物获利，也是使天下获利。天道以利成就万物，圣人以美利使天下获利，总不把利益私藏于自身和后世。只知道一身一家之利，这就是所谓的害，而不是所谓的利；这是利的恶，怎么能说是利的美？这是义的损害，又怎么能说是义的和谐？贞，是事务的根干。树木旁边生出的叫枝，正中生出的叫干，也通作“榦”。潜谷邓氏说：树木到了冬天只有树干，花叶全都剥落，只剩一实；智慧收藏作用，也是这样。又说：君子体仁，并不是故意去体会仁，而是使自身的本体充实，仁才会通达。▯说：能够不为自己谋利而使天下获利，无论是急人之急而周济他们，还是有方法地统制安排、有等级地筹划谋画，使远近、上下、内外、亲疏各得其所，这就是以义处理利。因此说：“使万物获利，足以调和义。” 《易筌》说：君子的根干没有外在形迹可见，只能从四德看出它是根干。朱子说：“忠信就是实。有了这个根，便能够生发枝叶。”又说：“人们往往把言语当作无关紧要的东西，轻易地说出来；如果一字一句都要求真实，这工夫自然很大。” 朱子说：“乾卦分明是先把这个道理看得透彻，然后一直做下去。比如忠信是用来进德的，直到可以保存义，都是径直向前做去，其中有勇猛、严厉、斩截、刚果的意味。必须看得明白，才能这样做。又如乐意就实行它，有忧虑就避开它，‘确乎其不可拔’，也是这种刚决的意思。所以生而知之的人，分明是一开始就看得透彻，因此他的刚健自然如此，再也不必加力。坤卦还没有达到这个地位，敬用来使内心正直，义用来使外在方正，免不了要紧紧贴着去把持，有守持的意味，不像乾卦那样看得透彻。” 朱子说：“忠信只是实在。如果没有实在，凭什么能够逐渐进步？就像播种一样，必须确实有种子落在泥土里，才会日日生长。如果把空壳放进去，怎么会生长呢？” 朱子说：“打破锅和甑，烧掉房舍，只带三天的粮食，表示士卒一定死战、没有返回之心，这样才可以同敌人厮杀。忠信就是有这样的心，这样才可以进德。” 排列贵贱，取决于所处的位次。朱子说：“根据贵贱的位次，随着缓急来说明，有些地方困难，有些地方容易。乾九三处在一卦的终尽之处，所以说得这样；九二处于正中，就不是这样。” 圣人完整具备天德，并不是因为上面在天位就算达到极致，下面还必须有田，中间还必须有人，又必须有渊。没有田，万物没有生长的地方；没有人，几乎就与鸟兽同群；没有渊，就会流于浅陋，对万物也没有容纳之处。所以必须在田、在人、在渊，然后才能在天，这才是完整体现天德的学问。万以忠说：九三，是乾卦的学问。“业”是日常用功实行之处，是身心安顿栖泊的所在，所以说居于九三。君子终日乾乾而警惕，想着进德以扩大作用，必定要有可以安居的事业，也只有在修饰言辞、树立诚意上用功。辞，是平常的言语；立诚，就是使言语有实质。只是作为子、臣、弟、友，在家庭事务中应酬、应答、答应这些日常之事，也要修省言辞，使它合乎自身实际，诚意使言语有内容而已。诚本来就是人理，而人理所表现的只是言语和行为。言语常常容易放纵，所以树立诚意必须从修饰言辞做起。比如平常接人待物，偶然说出一句话，不知不觉就失误谬错，正如古人说：“泥泞有五寸，却必须说成一尺。”意气浮动，超出自己的本位，就已经不是诚，何况其他事情呢？所以即使片言半语，也都必须使它合乎本体，从当下自己的心中流出，才是真正的修养和真正的树立。为什么呢？修饰不是为了辞语本身，而是为了树立诚意。诚不在外面，就在当下的本分之中；心贯通天地，洞彻幽明，贯穿古今，随处平满，总不过是当前的一个念头，稍有增加或减少便成为欠缺，又何必再说别的？所以思想不超出自己的位分，言语行为都平常，这才叫诚，也叫忠信。知至达到这里，知终也终止在这里，从此默默地守护诚的源头，无论说话还是沉默，前后都浑然一致，这就是达到大人的境界。君子之所以处于危险而保持警惕，正是这个道理。《大戴礼》说：“女及日乎闺门之内”，“及日”仍然是“终日”的意思。九三说：“君子终日乾乾，及日也夕惕若。”这里的“及”又是到夜晚的意思。九四与九三相同，它的乾乾警惕、进德修业，从没有昼夜之间的间隔，所以说“及时”，这是以日夕互相映照的说法。修饰言辞、树立诚意，就是在言辞谈说之间，心就是口，口就是心，没有一句话不真实、不实在，也没有另外采取违心迁就的办法，把迎合世俗、方便自己当作计策。这样乾乾自强，究竟会怎样？大体说来，人不忠信，首先已经害了心怯的病；言辞不实，又重犯了口虚的病。君子先没有这两种病，然后在“健”字上才稍稍有希望。魏庄渠先生说：忠信是用来进德的，如果没有真实的心，早已自行背离义理。修饰言辞、树立诚意，是用来安居事业的。人有真实的心，就必须做真实的事，句句都说实话。如果轻易开口而不加检点，就会使这颗实心散失。

译吕叔简说：“君子增进道德、修治事业。所谓‘业’，就是刻在木头上、像锯齿一样的刻痕。古代没有文字，便用它来记录每天所做事情的数目。完成一件事，就去掉一道刻痕；事情全部完成，就把刻痕全都去掉，这叫作修业。古人没有一天不修业，所以古人修养自身、治理事务，从没有懈怠、荒废、安逸享乐的时候，常怀忧劳、勤勉、警惕和自励之意。一天没有事情可做，就一天不得安心，害怕事业没有修治而白白虚度时日。如今的人昏昏沉沉、放荡散漫，四肢懒散得几乎不能收拾，终年整日没有一件谋划作为的事，放纵逸乐而沦为禽兽，正是因为没有事业。人生处在天地之间，却没有一件事情值得人看见，没有一件善行可以称道，靠别人供给衣服、借给食物，苟且偷安、懒惰行事直到死亡，实在太可羞耻了。” 要与时势一同运行。天必定运行，天所生的万物，也都在运行中显现。天时的运行没有终止，天道的运行没有终止，君子做事也应当同天一样永不停止。“亢龙”，是在六龙所处的阶段中一直做到极点的人。然而到了这个地步，便说“有悔”，便说“不可以长久”。如果不是在这个时候确定下来，就达不到“亢”的境地。所以紧接着说明它的意义说：知道进退、生存和灭亡，却不失去正道。后世的臣子身处乾卦之上而不能成为龙，有的最终沦为蛇虺。只是他们有职位、有百姓、有辅佐；亢龙却没有职位、没有百姓、没有辅佐，即使想退隐或死亡，五龙也不容许它退隐死亡。然而既然没有这三样东西，即使不退隐死亡，实际上也已经是在退隐死亡。这就是它最终仍不失正道、成为圣人的原因。身居高贵之位却没有正式职位，稍微容易辨识才德的人，看见恩泽从自己这里施出，就已经有百姓了；刚想招罗贤人君子，让他们出在自己门下而为己所用，就已经有辅佐了。有这两样，便已经有职位了。后世的龙德最终消失在公孤、保傅一类的职位上，只是很难真正达到那“三无”的境地。“或跃在渊”，深渊随着跃动而有可以上、可以下、可以进、可以退的变化，到处都有深渊。到了上面，就只有上，不能再下；只有进，不能再退。这样到处都是“亢”，只是把悔恨当作灾祸，于是怀疑圣人不应有“亢”。不知道龙的可恶之处，才算懂得《易》。乾初爻潜藏万物，以主持阴；坤初爻凝聚万物，以承受阳。仅从这一点，也可以体会乾坤元始的意义。乾必定先有初爻的潜藏，然后才有二爻的显现；坤必定先有初爻的凝聚，然后才有二爻的发动。乾必定专一，然后才能直进；坤必定收聚，然后才能发散。周子所说的“主静而立人极”，就是主持这一点、建立这一点。“刚健中正，纯粹精”，这是总的论说乾德。如果说六爻每一爻都是这样，圣人为什么在九三、九四都说“重刚而不中”？在上九又说“知道进退存亡而不失其正”？又何必再说六爻发挥、旁通事物的情理？又如乾卦六爻都属于君德、都属于天位，这也只是概括而言，难道六个君主可以共处一处吗？就乾卦六爻来说，君位只有九五，其余五爻都是随龙、随虎，像声相应、气相求的水火风云，属于臣民和万物罢了。“乾元”，是开始而通达。程子说：“万物开始发生，大体上都按同一规律通达。” “利贞”，说的是性情。程子说：“区别在于性和情；只有性是根本，情是性发动的地方。情又什么时候会一定成为恶呢？所以这里把‘利’作为根本，只是把顺利的地方说作性；至于情，则必须是正的。” 君子把成就德行作为自己的行动原则。古人有以笃实、刚正、廉洁、恬淡退让、宽厚等来称许人的，这些都可以说是成就了行为，却不能说是成就了德。德是在自己的心性上，使义理消融气质的偏颇，恢复性情的正当，使形神浑然融合而归于中和，这才叫成德。没有德已经成就而行为还不完备的。虞书所说的九德、《洪范》所说的三德，都是针对气质的偏处加以涵养和克治，使它归于中和。唐、虞、三代盛世，上面用这个来教导，下面用这个来学习，并没有别的学说。然而他们谈德，也只是在事情上表现出来，说道：‘承载并采集世间各种虚浮的精神，完全没有着落。’”},{ “利贞”说的是性情。君子涵养自己的性情，以成就自己的德性。到了“利贞”的阶段，德性才算成就，性情和天理才达到极致。乾先于天而行，天也不违背它；学问则效法坤的后天之道，顺奉天时。震、坎、艮都属于乾，片刻也不能不刚健；巽、离、兑都属于坤，片刻也不能不顺从。乾能够知晓万物的大始，所以能先于天而行，天也不违背它。《太极图》以主静来确立根本，《西铭》继承先志、述行先事，以及“生存时顺从，死后得以安宁”，都是在后天顺奉天时所能做到的事。大人能够先于天而行、天也不违背他，这种境界确实不容易说清。大人能够顺应后天、奉行天时，也不是普通君子所能企及的。只能做到后天，未必能做到先天；只有能够做到先天，才有能力做到后天。乾卦上九所说的两件事，只有圣人才能做到。坤卦六四说：“天地闭塞，贤人隐退。”这就是乾道与坤道的区别，也是圣人与贤人境界和分量的区别。乾卦上九说“亢龙有悔”。亢龙不是圣人不能达到的境界；不是圣人也不能成为亢龙，却偏偏把“有悔”当作缺点，怀疑圣人不应有亢龙之象，这是极大的误解。《易》中有两种“高”：一是《乾》上九“无首”的高，一是《蛊》上九“不事王侯”的高。《蛊》上九的君子，或许可以达到《乾》上九的境界；但若非圣人，不能与之相比。乾卦九三所说的忧惕和九二所说的进取，前者本来就不容易安处；乾卦上九的悔恨比九五更重，处境也更加困难。“群龙无首”：据《尔雅》说，龙的身体有三处长度相等，即从头到肩、从肩到腰、从腰到尾都相等。龙有九种相似之处：角像鹿，头像骆驼，眼像鬼，颈像蛇，腹像蜃，鳞像鱼，爪像鹰，掌像虎，耳像牛。龙头上有一种东西，叫作“尺木”。龙没有尺木，就不能升天。它呼出的气形成云，借云遮蔽身体，所以人不能看见它。现在江湖之间有时只能看见龙的一只爪或一条尾巴，唯独头无法看见。“用九”说“群龙无首”，这是实在的龙象。又，龙在亢极时有一片一尺长的逆鳞，不能触犯。亢龙上升而不能下降，属于悖逆，所以说“有悔”，这也是实在的龙象。《易像钞》卷五。