易像钞卷十二　　　　　明　胡居仁　撰

译两山重叠就是艮卦，君子因此思虑不超出自己的位置。念庵先生说：未发之中，就是思虑的位置。思虑虽有万般变化，而位置从未超出。应当停止时就停止，应当行动时就行动，这始终是止；动时也是安定，静时也是安定，这始终是定。始终止而且定，是天下最极致的安静，却不是幽昧；也是天下最极致的活动，却不是深远难测。我并不是没有作为、停止、言语、沉默、往来、进退，但从未让这些所谓作为停止、言语沉默、往来进退扰乱精神、动摇精气。这样去作为和停止，这样去往来进退，是以静为主。难道不是我以静为主吗？这并不是不思考，而是心之官的思考，也就是无思。又说：极其安静而无思，就是思虑的位置。这样去思考，思考便能有所得。有人说：位置就是山的止处。站在这里，不迁移到那里；一旦改变方位，就失去位置了。艮就是止，止便能产生光明。徐用中说：“水停止了，泥沙便沉定而清水保存；心停止了，物欲便平息而天理显现，所以会光明。” 孙闻斯说：“思虑不超出自己的位置，就是‘艮其背’的真实形象。” 周元公说：读一部《华严经》，不如观察一个艮卦；又说，一部《法华经》，只要用一个艮卦就可以说明完。元公对《易》的造诣，本来就是如此深。我们的道理自身已经完备，何必再向外寻求？也正是如此。朱子说：“心处在各种妄念之中，自然会使它们退下听命。哪里只是各种妄念？即使四肢百骸并非妄动，只要有一处尚未退下听命，心也不能算真正安在。”《艮》二说：“止住小腿，不能救助其所随从，心中不快乐。”象传明说尚未退下听命，正是这个意思。思虑专一于道理，道理之外不另有思虑，这就叫“思不出其位”，也就叫“止”。卦德本来没有偏颇，只是分别从艮、震来说明。行动中本来就有停止，停止中本来就有行动。只是学者容易偏执，所以震四说“泥”，艮三说“薰”，经常以一粒灵丹来提示人。咸、艮两卦都取人身为象。大象在咸卦说“虚以受人”，在艮卦说“思不出位”。这都是圣人开启关锁、启发关键的玉钥匙。“艮其腓”：脚趾和小腿相连，便是有所随从；不能扶助，又有自身可以获得，而心几乎不能作主，怎么会快乐呢？艮四说“艮其身”，“身”有伸展之意。向上伸展，不是自己的伸展，而是三爻在伸展；三爻反转而向上，便成为震。时机应当行动就行动，但行动中仍有停止。象传又明说要止于自身。屈曲向下，也不是自己的屈曲，而是三爻在屈曲；三爻向下，仍然成为艮。时机应当停止就停止，停止中仍是停止。伸展就是行动而停止，屈曲就是停止而停止。无论屈伸都不能失去止，始终以三爻作为居中而主止的核心。震四的“泥”和艮三的“限”相同。震为什么说“泥”？两震相重，四爻处在连续两个震之间，所以有泥。艮为什么说“限”？两艮相重，三爻处在兼艮之间，所以有限。震是用阳来发动阴，阴本来就会发动；上面有两个阴爻，下面的四爻又有两个阴爻，仿佛反过来成为下方；被两个阴爻所发动，哪里还能成其为震卦的主宰？“泥”如同执守泥滞，专门想使阴发动，却不被阴所发动；恐惧发生在心中，修省表现在事情上，丝毫不放松，也毫不宽纵，这就是震四的“泥”。有四爻的泥，上下四个阴柔爻便都与初爻相合，没有不来的。艮是用阳来止住阴，阴本来就止；下面有两个阴爻，上面的三爻又有两个阴爻，仿佛反过来成为上方；被两个阴爻所止，哪里还能成其为止卦的主宰？“限”如同限制，专门想止住阴，却不被阴所止：下面两个阴爻止于内部，使它们不能出去；上面两个阴爻止于外部，使它们不能进入。内外既有三爻的限制，又像脊梁竖立，四、五两爻分列两边，如同背部的肌肉；左边列在左边，不与右边混杂，右边列在右边，不与左边混杂。左右又各有排列，既有限制又有分列，界限非常严明。把厉害调节在心中，像薰风一样和缓；大的确立而小的服从，心和身体康健，自然能够影响外物，并使各自止于自己的位置，这就是艮三的“限”。有了三爻的限制，上下四个柔爻便都与上爻相合，全都能够敦厚安定。“艮其辅”，因为处在中正之位。止进到五爻，便是中正了。“厉薰心”。《西山经》说：浮山有一种草，名叫薰麻，叶子芳香，茎红色，开花而结黑色果实，气味像麋芜，可以治疗厉病，能除去恶臭，使身体芳香。因此古人举行祓除仪式，用这种草熏烧，于是称为薰草。王逸说：“菌就是薰。”叶叫蕙，根叫薰。陈藏器也说：“薰，另一个名称是蕙草。”如今有人把薰训作熏，认为是危厉、熏灼心神而极度不安，这是什么道理呢？彖辞谈心，只有坎爻；明夷六四以坤益九五，上九以巽井九三，也以巽旅九四，以离与艮六二。九三的象辞谈思，只有艮和既济之爻；咸九四属兑，涣六四属巽。乾、震未见专门说心，是因为乾为心之君、震为恐惧之体，不必再用言语说明。卦以人身取象，只有咸、艮两卦如此；乾为首、坤为腹等，原本是把八卦合成一个身体。例如蒙卦说躬，比卦说首，小畜说目，噬嗑说趾、肤，鼻、耳、贲说趾，剥说足，大过说顶，离说首，大壮说趾，明夷说股、腹，睽说肤，蹇说躬，解说拇，夬说頄，姤说臀，革说面，鼎说耳，丰说肱，涣说躬，既济、未济说首尾等，散见于各卦，种种都是身体的象。大概只是以咸、艮为例来说明罢了。“艮其腓，不拯其随。其心不快。”腓是小腿和胫骨的末端，也有人说是脚肚。二爻与初爻相连而停止，这就是“艮其腓”。“拯”有向上举起、救助、援救的意思，但二爻也止住了。中间的主宰在三爻，止在三爻以下，那么向上举起或许不是适当的时候，也来不及救援。随有随风之随的意思，脚趾和小腿相随而停止。这表现为柔爻有危险而掌权，却不接受三爻限制的命令。它的心怎么能快乐？所以象传说它尚未退下听命。

译艮卦以人身为象；咸卦相向，艮卦相背。三爻像背部，也像后脑；四个柔爻像身体后部。彖传解释说：“止在艮卦，止在其所。”凡是一身的主宰，都在心。心是人的神明，本来没有固定方所。既然没有方所，如何能止？又如何能谈止？心的包络系在背上，背就像是心所在的地方。“艮其背”，就像心获得了应当停止之处的象。心获得了应当停止之处，全身都是神明的作用，而不是形骸的作用，还有什么形骸之身可以取得呢？艮卦以门阙为象，三爻像庭，整个艮卦都在停止。三爻反转而向上成为震，又象征行动。三爻使二、初止于下，上爻使五爻止于上，四爻在上面，都是以止为主的象。两个人中的三爻是心络所系的背，时机该止便止，就是心也是身，就是身也是心。既然没有身体可以取得，三爻便是门阙之庭；时机该行动便行动，就是三爻也是上爻，就是上爻也是三爻，又有什么人可以看见呢？不得其身，都是神明的作用而不是形体的作用；不得见其人，是天下一家、中国一人的境界。震从下方发动，初爻和四爻为主。初爻发动，二、三爻在上；四爻发动，五、上爻在上，于是四爻处在震体之中，防止二、三爻在上方。假使二、三爻能够发动四爻，又怎么能成其为震卦的主宰？于是初震刚来，四震接着到来；四爻既能不被二、三爻所发动，又能善加利用二、三爻的发动，与初爻合成一个震卦。初爻所说的“虩虩”“哑哑”，正是这样。艮从上方停止，上爻和三爻为主。上爻停止，五、四爻在下；三爻停止，二、初爻在下，于是三爻处在艮体之中，防止五、四爻在下方。假使五、四爻能够止住三爻，又怎么能成其为止卦的主宰？艮三的“限”，能把二、初爻限制在下方，使它们不能出去，也能把五、四爻限制在上方，使它们不能进入。孙闻斯说：内外都有限制，阴阳都有限制，理与欲也有限制。最能得到其中的关键，就是使各爻排列得整齐有序；它像背脊正中，连接上下，是大的经络。列，是行次、位序，也有陈列、布置之意；上下相连，脉络分明，屈伸有时，这就叫列。既有限制又有排列，以强力坚持为厉，调节内心；上下相通、下上畅达为薰。这样便能不被五、四爻所止，又能善加利用五、四爻的止，与上爻合成一个止。上爻所说的“敦”，正是这个意思。一般人六腑不和，就会生痈；五脏不调，就会生疽。名叫发背。艮卦说“艮其背”，由此可知它象征没有不调不和的忧患。薰香草又名蘼芜，是一种向上行于头目、向下行于血海的药。艮从上面止，若只以上止下而不使下向上运行，就会导致上方亢盛、三爻在中间郁结，很少有不形成偏颇乖戾的心病。痈疽和发背，都是由此产生。薰向上运行，就能补救只在下方停止的偏颇；心明白止的道理，得到主宰，自然全身各自止于应止之处。所以彖辞说艮背，这是没有疾病；心爻说薰心，是在背的根底处调治。这是针对症候、预防未病的方法。“艮其背”，俗话说：“谁在背后没有人议论呢？”又说前面是心，后面是背。人到了背和面相同的境界，背后再没有人能够议论，也再没有人能够指责，那么这个人的全身就光明通达，不必再说了。艮卦的两个阳爻如同面，四个阴爻如同背；两个阳爻主止，四个阴爻随其所止。面和背完全一致，背如同面，这就是“艮其背”的象。人只有面和背是两样：面前是一身，背后又是一身；当面是一身，转过背又是一身。因此随时可能有失，也就随时可能有所获得。如今背面如同一体，只有一团天理，再没有两副形骸。既然有失才有获得，没有失又有什么可获得的？这就叫“不获其身”。庭、凢中、庭、明、廷、大廷，都称为廷。三爻主止于中，反艮为震，就是在行动时仍能止。这个人适时行动，仍然是这个人；屋漏之处仍然是这个人，行于庭中也仍然是这个人。行之于家庭，父子笃厚，兄弟和睦，夫妇和谐；行之于朝廷，君臣端正，朋友诚信。都是一体，没有人与己的两种分别，这就叫“不见其人”。寻常人破坏自己的面目而做不善之事，不值得一提。即使有人能够整饬自身、严格实行，如果他背地里还有丝毫不满意、不安适之处，也只能算是艮卦所说的止吗？“艮背”就像走了千里才到达，“艮背”才是人的归宿之处。所以说是“艮止”。【原文为无法识读的图形符号。】渐卦的“进”，有人说三爻主渐，三爻属于止体；“之”表示前往而进，好像逆行，必须三爻前往而逆行。四爻为女子，四爻这个女子于是出嫁。所以说“之进”，又说“女归”。这样便吉。《易筌》说“居贤德善俗”，是指处在贤德和良善风俗之间，逐渐受到熏陶而成就自己的学业，也就是“里仁为美”的意思。渐卦。朱子说：“如今如果有人在山脚下，却能一下跃到山顶，那是多么幸运？只是恐怕不经过山脚，终究不能登上山顶。”范忠宣公在奏议中说：“道路遥远，按理应当循序渐进；事情重大，不可以急于求成。人才不可以急切求取，积累的弊病不可以一下革除。道路不能循序渐进，就会有拔苗助长的祸患；事情急于求成，就会有不能达到目的的忧虑。急于求人才，就会使才佞之人进用而产生巧伪；急于革除弊病，就会使人心扰乱而产生愤恨怨望。因此汉景帝削弱七国而使晁错遭到杀戮，东汉急于制止横议而使党锢之祸大兴；宋襄公急于求取霸业，因而导致泓水之战失败；唐文宗急于除掉奸邪，而造成训注之祸。人才要靠长期培养才能成功，德行要靠积累才能广大，这也深得‘居贤德善俗’的意义。” “鸿渐于陆”说九三：南方的陆是水落之后的陆地，鸿向南飞而落在陆地，进入人群之中，容易遭遇祸患；九上所说的北方陆，是冰融解之地，鸿向北归去的陆地，高出天外，没有祸患。有人想把“上陆”改作“逵”，实在丧失了系辞中易圣人的精细用意。一阴一阳叫作道。世上自作聪明而不思考礼义、轻视效法大地的人，都是“夫征不复”的人；任凭才质而不思考知明、尊崇效法上天的人，都是“妇孕不育”的人。饮食和男女之事，是人的重大欲望。玩味颐卦时，常常要像一座泰山压在雷上，雷不能震动；饮食哪里会有不节制的呢？玩味渐卦时，常常要像一座泰山耸立在风中，风不能摇动；夫妇哪里会有不能相互保全的呢？盗寇哪里会有不能防御的呢？

译渐初的“干干”是侵犯之意。初爻在下，只担心侵犯上面的人，所以说有厉，却又说无咎。九二如同盘旋的龙尚未升天，所以称为蟠，通作盘；二爻盘旋而不能高飞，所以“衎衎”便吉。九三在陆，陆是高而平的地面；俗话说平地上最容易跌倒，所以又重说“征不复”“孕不育”，以示盗寇之戒。九四在木，鸿向南飞正值树木凋落之时，在木上有惋惜时光零落之意；得到桷，又有以大处小、辞去大任而任小职的意思，正合《易筌》。此时鸿在树梢回旋，飞得渐高；即使得到平整的枝柯，也只是暂时栖息，可以前进却不急于前进，这是渐卦最好的象。九五在陵，尊贵高位掌握在我手中；即使事情由我掌握，也可以使人作妇，却终究不敢以丈夫身份凌驾天下。因此三年不能孕育，最终没有人能够胜过她；只是作为妇人而不是作为丈夫，到了终结时又凭什么自胜？所以吉。上爻在陆，从始至终都在容易处谋划困难；三爻作为丈夫有“征不复”的祸患，作为妇人有“孕不育”的祸患，无论走向哪里都可能混乱。到了上爻羽饰可以成为仪表，几乎达到了夫夫妇妇、端正家庭而天下安定的境界，所以吉。渐五属于巽体，最终以顺道来率领天下，只称作妇人。只是妇人，我不敢以丈夫自居；作为丈夫，我也只以妇人为原则，不至于把别人当作丈夫。因此到了三年仍不孕，是因为她已经处在崇高严峻的位置；做丈夫并不难，做妇人却难；用丈夫之道率领天下不难，用妇人之道率领天下却难。又不担忧她不能胜过别人，只担忧她竟然能够胜过别人。最终没有人能够胜过她，就是能够战胜自己；这样永远没有凌驾于下位者的祸患，所以吉。丈夫之道专属于乾，所以说“首出庶物”；然而又说“不可以为首”。妇人之道专属于渐卦，一旦走向两端，就有“征不复”“孕不育”的祸患。卦辞说有利于防御盗寇，说顺从而相互保全，完全是以巽顺来说明妇人的义理；它取象于随卦，也是阳鸟之所以如此。家人卦说利于女子守正，渐卦说女子出嫁而吉。观卦说利于女子守正，小畜卦说妇人守正而有厉。外体都属于巽，九卦最终归于巽，以此行使权变，天理在这里已经十分成熟了。【原文为无法识读的图形符号。】归妹象征人的终始。倪氏是女子，后魏泾州人，已经许配给彭生。她家贫穷，常常外出取谷、汲水来奉养母亲。彭生前往侵犯她，她不答应。彭生说：“你终究不做我的妻子吗？”女子说：“女子之道在于守正，最终成为妻子也要守正。开始时婚礼还没有完成，怎么能互相侮辱呢？” 幽人多半实行超越世俗、不同流俗的行为来抬高自己；但卦辞说“幽人贞吉”，又说“利幽人之贞”。只要守正处在幽隐之中，幽隐就会转为光明，从来没有不吉利、不有利的。只有陷入幽暗深谷才是不可以的。归妹卦的卦义，是下方的女子嫁给上方的男子，这有什么弊病呢？但以少女嫁给长男，最终产生的弊病就数说不尽了。因此孔子为归妹卦作翼，直接警戒说：“君子由长远的终局来预见弊病。” 《易筌》说：凡是因为喜悦而行动，都是不正当的事情；长男爱慕少女，没有不造成祸患的。所谓“征凶，无攸利”正是这个意思。“归妹以须，反归以娣”：三爻与初爻交换位置，形成恒卦的象，所以说“以恒愆期之志”，是有所等待之后才行动。等待就是彼此对待；归妹卦四爻没有可以与之对待的爻，所以耽误。蹇初宜于等待，也是因为四爻牵连三爻，使三爻不能与初爻形成对待。【原文为无法识读的图形符号。】丰卦：乡射礼中设置丰，丰礼中也有丰。注说：丰的形状像豆，但比较矮。《三礼图》说，罚爵做成人形。丰是国名。有人因饮酒而亡国，于是戴盂以戒酒。崔骃《酒箴》说：丰侯沉溺于酒，荷着酒甖、背着酒缶，最终自取灭亡，把他的形象画下来警戒后人。李尤《丰侯铭》说：丰侯因醉而昏乱，于是把他的形状刻画出来。丰卦外体为震，象征肩荷酒甖、背负酒缶，戒止盈满和过度，这样解释也是可以的。学者应当知道，即使懂得“虽旬无咎”的意义，世间的福分只享用三分，就已经应当警惕自己可能过度了。方言中讥讽人，常说“不照”，也常说“不济”。能够经常照明并能救济，天下能做的事情就都具备了。丰卦中的“蔀”，与噬嗑卦中的“肤”“腊”“胏”“肉”，意义相同。丰五说“来章”，有庆贺和声誉。大的震动从大明之中发生，哪里会没有庆贺？哪里会没有声誉？《抱朴子》说：骐骥和騄马追逐疾风，疾风也不能接近它们的踪迹；鸿鹄奋力振翅，不能使它降低飞行；黄河水流激荡，不能限制它的流动；雷霆震惊万物，不能使它的声音变细。“丰其蔀，日中见斗”：五爻没有外来援助，光明发动而显现的文彩，自己就成为斗。罪过在君主，因为光明发动却不相合；如果以五爻为君位，就是君主成了斗，而臣下实际蒙蔽了君主，使这种情形形成，罪过就在臣下。《风雷益》传说：积累风势便形成雷，雷电合章就是噬嗑；雷和电都到来，就是丰。《埤雅》说：阴阳彼此格拒，分争激射，于是有火产生；火的光是电，火的声音是雷。然而《月令》说二月雷才发出声音，过五日才开始出现电。因此雷和电本来有不相合而成章的情况，也有并非都到来的情况。只有二者相合而成章，才成为噬嗑；只有雷电全都到来，才成为丰。【原文为无法识读的图形符号。】旅卦。老莱子说：人生在天地之间，只是寄居。吴语中说：“越王告诉吴王：百姓生在地上，只是寄托。”古诗说：“人生忽然如同寄居。” 兑悦而应于乾，成为履卦；柔爻得位得中而应于乾，成为同人卦。人如果没有这两种应合，连走一步都可能失足；一个人不能与天道相应。兑悦而附丽于光明，成为睽卦；停止而附丽于光明，成为旅卦。人若没有这两种附丽，无论做什么都会张弓自卫；即使背载鬼魅，也会无端琐碎地招来灾祸。旅四得到资斧，我心中不快乐。武王的刀锋铭文说：“暂且忍耐片刻，才能保全你的身体。”刀上的铭文说：“刀刃锋利铮铮，不要让它为你出鞘。” 韩魏公的明察足以照见别人的奸邪，却从不把它表现在言语和脸色上。旅四得到资斧，我心中不快乐。光明一接触外物便会发生作用，到了上爻就焚烧巢；光明达到极点便成为燥烈之火。五爻射雉，只使用柔中之道，而不使用它的强烈光明，这才是明，所以叫作旅卦之贞。噬嗑上、旅上、鼎五都象征眼睛。噬嗑说“灭耳”，鼎说“黄耳”，旅说“终莫之闻”。由此可见，坎可以象征耳，离也可以象征耳；震可以象征马，巽也可以象征马；艮可以象征虎，兑也可以象征虎；乾可以象征龙，坤也可以象征龙。阳主导阴，阴只是供阳使用，其中的义理都可以类推看出。噬嗑上爻说“何校灭耳”，意思是聪明却不明察；旅上爻说“丧牛于易”，意思是最终没有人听见。有人说：噬嗑和旅的上九都是离卦，离可以象征牛。牛有耳朵却没有耳窍，本来是用鼻子听。噬嗑二爻说灭鼻，旅三爻说焚烧住处。因此噬嗑上爻最终说灭耳，旅上爻最终说没有人听见。旅上说鸟焚烧自己的巢。汉人解释说：“君王防范百姓，就像鸟防守自己的巢；如果不顾惜百姓，百姓便会背叛并离开他，如同鸟自己焚烧巢穴一样。即使起初感到快意、喜悦而发笑，后来也必定号哭而来不及挽救。百姓防备君主，就像牛失去了毛一样。因此称为凶，意思已经完全表达；只说‘牛亡其毛’，反而成了多余的话。”

译旅卦：射雉鸟，失去一支箭。雉鸟是有力量、强健而善斗的鸟，羽毛也有文彩；离卦文明，又称华虫。旅卦上离下艮，合成旅象。下卦所说的是贵在止，所以能附丽于上卦的光明；上卦所说的是贵在以居中的柔顺应下卦的刚。九五本有光明之性，若只是喜欢争斗、夸耀文饰而止于外表，便不是以柔顺刚的道理。射雉并不取其光明，只取柔、中、顺的意义。一箭失去，正有一日之后能够复得之义；这样以下卦之止而附丽上卦，才成就光明。人可以依此作为次序，没有它便无所止，这就是卦象。所以说“终以誉命”。卦象又说上六逮及九二而得黄矢：坎中阳爻象征箭，所以说“得”。旅五说“一矢亡”，离中虚，所以说“亡”。这些都是实在的卦象。（图符，原文无法辨识。） 朱子说：“人只有一个公与私，天下只有一个邪与正。直截判决，是震卦的意思。巽卦有进退疑惑，所以一开始必须用武力守正来治理，最终还贵在凭借斧钺加以防备。” 凡是阳刚，都是▯爻，前进就前进，后退就后退，没有疑惑。阴柔是▯爻，便有两端。所以巽初说进退，是因为“志疑”。巽又有进入、居内的意思。进入内里之后，便容易安逸而忘记危险，治理而忘记混乱，存在而忘记灭亡，这类情况很多。所以“利武人之贞”说“志治”。九二说使用史官和巫祝：前为巫、后为史，是说用初爻使它附丽于内而成为史，用四爻使它向外宣达而成为巫。九四兼有离、兑两种杂象；若说史、巫都用九四，恐怕不对。这里说的是刚而得中的能力，所以吉。崔仲鳬说：“学习没有比巽更好的，骄伐没有比它更坏的。因此，能增高的必是原本低下的，能向内流的必是处在下面的。高峻的形势，连一捧土也容纳不了；奔涌的水势，堤防和水流都难以进入。人的心容易充实而难以虚心，意气容易张扬而难以抑制。自以为有所得，便把浅陋的人看作一无所有；自以为聪明到了极点，听别人说话便如同醉了一样。又说：巽就是伏。从明处退伏，事业会毁于一点骄矜，平素的操守会败于片刻放纵。看待事物过于亢进，贤者便躲避；说话任意逞强，君子便讥笑。所以有了善却不谦巽，就是在逃离善。懂得这个道理而能以巽自守，大的防范之道就清楚了。” 坤卦“西南得朋”，完全显示母亲的作用，统摄三个女儿；巽卦“田获三品”，也显示长女的作用，同时兼有中女和少女的作用。恒卦九四说“田无禽”。巽初为主，震四出而从外袭取田猎，所以说来自外。巽四说“田获三品”，九四就是初爻的主人，以出行为事，本来不是向外驰求，也不求盈满。九二说使用史官和巫祝。“史”字从“又”持中，记事以居中为主；巫祝能够整肃恭敬地侍奉神明。男子属阳，有两种称呼，叫巫、叫觋；女子属阴，称呼不变，只叫巫，没有觋的称号。《礼》说，君王前面是巫，后面是史，都含有刚而防守中正的意思，所以卦象特别说明“得中”。巽有进入的意思，是进入道理、顺从刚健。要进入道理，先要除去欲望；要顺从刚健，先要克制柔弱。所以巽初“利”，武人守正，说“志治”。巽四田猎而获三品，说“有功”。阳主文，阴主武；武人守正，阴便没有不正的。阳主生，阴主杀；三品都被捕获，杀伐便没有不正的，功及生民了。甲、庚三日：注说，甲主仁，前后三日都用宽缓的命令来表示；庚主义，前后三日都用严厉的命令来表示。睽卦九三说“无初有终”：睽不以九三自身为开始，但要会合睽离，终究必须从九三开始。巽卦九五说“无初有终”：巽不以九五自身为开始，但要成就巽顺，终究必须从九五开始。蛊卦说甲日，是艮反转而使震的阳气完全发挥作用；巽卦说庚日，是巽反转而使兑的阴气发挥一半作用。先甲、后甲，就是守正而开创；如冬转春、晦转朔、亥转子；先庚、后庚，就是由东南转向西方，由禾苗而结实，由花而成果。巽是进入，却说柔皆顺从刚；离是附丽，却说畜养母牛；兑是喜悦，却说顺应天、响应人。虽然有进入、附丽、喜悦的分别，但顺从的意义是相同的。兑与艮都重视终结事物。兑五说“孚于剥”，可见它与艮没有不同。只有巽是柔顺伏藏的形体，若没有六日之庚，“无初”就成立了；没有终结，巽又有什么可贵？巽说无初有终，坤说无成有终，是同一个道理。巽四田猎而获，是由内向外，进入而有所进入；兑三说来到而凶，是由外向内，所谓喜悦并不是正当的喜悦。这就是二者相反的地方。（图符，原文无法辨识。） “孚兑，吉。”崔仲鳬说：“对待不是正人的方法，做到诚信而止就够了。” 用喜悦来先导百姓，百姓便忘记劳苦；用喜悦来使百姓面对危难，百姓便忘记死亡。两个刚爻象征君上。君上能以下民为本，完全依照百姓的视听来行事，使他们喜悦。使他们劳作也是喜悦，使他们生存是喜悦，即使使他们受杀戮也是喜悦。直至使百姓忘记劳苦、忘记死亡，这就是喜悦之道所以伟大的原因。巽的柔与兑的柔，是同一种柔。巽四处在上下四个刚爻之间，说“悔亡，田获三品”；兑三也处在上下四个刚爻之间，却说“来兑，凶”。爻位是否相当，关系竟如此重大。圣人系于兑卦的辞很简略。有人说兑是不说话的喜悦，说明言语贵在简约。乾开始，坤生长；开始虽在乾，生长实在坤。坤的德行一向以简为本，兑是坤道的开端。咸卦《彖传》说：“天地感而万物化生。”损卦《传》说：“天地絪緼，万物化醇，男女搆精，万物化生。”由此可知，乾坤化生的根本尤其在艮、兑两个少卦，而兑首先得到坤的简而成为简。好比枝干开始，只是一点初萌；果实从生，也只是一处花蕊；子孙相传，也只凭一个少女。正当它是初萌、花蕊、少女时，本来不需要多作形容，哪里还必定要另加比拟？观察兑上六，只系一个“引”字。“引”的意思是延长、延续、导引。《大传》所谓“引而伸之，触类而长之，天下能事备矣”，都包含在这一个“引”字中。水在金中孕育，兑属金，金所成就的正是木所由孕育的。引兑而说“未光”，是因为刚开始引出端绪；若已经光明，便是作用已经完成了。孟子说“乐则生，生则恶可已”；朱子说“内心喜悦，进步自然不能停止”。天地万物开始创造、托付于开端，生机的根本全在这里。兑初只是“三来”，若没有上六的引导，便叫作剥；剥就是腐烂，如焦芽、腐种。能够“孚于剥”，便都是生芽的活种。君子与小人的区别，一种是“坦荡荡”，一种是“长戚戚”。戚戚的念头，就是兑之剥；坦荡的念头，就是兑初的和、二五的孚以及上六的引。兑不崇尚言语，而在于内心融洽地体现喜悦；其本来简约，所以系辞也简约，正是由此而来。兑三说“来兑”，兑而凶。兑是刚居中而柔在外，九三之柔本应向外前往，却反而由外回来向内，这只是内里怯弱，所以凶。

译乾是自强，坤是承载万物，坎是常守德行，离是照临四方，震是恐惧而修省，巽是申明命令、推行政事，艮是思虑而不超出职位，兑是朋友讲习。凡属乾道，都是确立自身的整体，以自我治理为主；凡属坤道，都是施行广大的作用，同时以治理他人为事。“干蛊”的干与“干事”的干，“和兑”的和与“和义”的和，都是同一脉络。君子以朋友讲习。朱子为胡文定写给吕尚书的书信作跋说：“朋友交往，以责备善行来尽我的诚意，以取法善行来增益我的德性，并不是把它当作彼此施舍。各自尽到自己的道而不苟且，那么丽泽相益，自然有不能停止的地方。”读这封信，使人凛然起敬，好像严师畏友就在身边前后。唉！这几位君子，可以说尽到了朋友之道而毫不苟且。他们当年卓然自立，遗风余烈能够流传于世，难道是偶然的吗？按：孚兑、和兑，无论是责善还是取善，都是尽朋友之道而一点也不苟且；只求“来”而没有“引”，便是苟且。魏庄渠先生说：“后世只是口头讲说而身体不实行，实际上是把‘讲’字代替了‘习’字。” 羊说：“羊是群居之物，君子如果不在兑卦中以朋友讲习，便还不如一只羊。” “孚于剥，有厉”与“孚号，有厉”意义相同。凡是坤，都一定要承接乾；凡是柔，都一定要跟从刚；凡是阴，都一定要顺从阳，都是只有前往的道理，没有回来的道理。何况兑以刚居中、柔居外为德，兑三不向外而向内，外刚内柔，已经不是君子之道；用于喜悦之道，更是谄媚、阿谀、奸佞的一途。“丽泽”就是兑泽，是水聚集的地方；江、湖、河、海都属于泽。江湖河海的水没有不相通流动的，这就是“丽”。一旦不能相丽，江只是江、湖只是湖、河只是河、海只是海，便不免成为堵塞的水流、断绝的港口和死水。就像人体的血脉不通，便都成为病痛，怎么能说是喜悦呢？“传习”是师生的事，“讲习”是朋友的事。师和友，原本都属于朋友。遇到真正的老师，才可以说是传；遇不到真正的老师，只有讲习才是根本。水不断汇聚而来，却有不传、不讲的问题。即使你聚集了很多水，像汪洋大泽一样，也终究会变成死水。夬卦九五的“夬履孚剥”与兑卦九五的“孚剥”，所处的正道相同而运用方法不同。履三的志向在于和，兑三则既想来又想进入九五。履三所主的喜悦没有两端，而兑三所主的喜悦有成双的对象。所以履五以夬为正，兑五以孚为正。“介疾孚剥”。朱子说：“人还没有乐于行善，先必须憎恶邪恶。能够憎恶邪恶，然后才能行善。现在的人看见不好的事情，都只是不去管它。百姓秉持常性，本来喜好美德；却不知道这秉持常性的良心到哪里去了？这实在令人奇怪。” 凡是听到商音，就像羊离开群体；商与兑，兑三不能相合，三爻不能安定，所以还没有安宁。千门万户洞然敞开，在于霹雳般的一声；万紫千红欣欣发荣，在于喜悦之意的一点。因而震初说“来”，兑上说“引”；《中庸》开头说戒慎恐惧，是震之“来”；《论语》开头说学习，是兑之“引”。随五说“孚于嘉吉”，《象传》说“位正中”；兑五说“孚于剥有厉”，《象传》说“位正当”。圣人赞述《易》极其谨严，往往就在一个字之间。乾坤统摄六子。坎离的中，又取用了四子各自偏向的一面。所以坎离自己显露形体，称作水、火，水说“洊至”，火说“明”，两次出现与天行、地势相同。至于雷风、山泽，则说“洊”“兼”“随”“丽”，好像有所从来，都不是它们自己独自形成的。“洊雷”与“兼山”，取坎的中，用坎之中而根本在离；“随风”与“丽泽”，取离的中，用离之中而根本在坎。（图符，原文无法辨识。） 坎为险，也为增加忧患。人的气，忧愁时凝结，喜悦时舒散。凝结如冰的冻结，舒散如水的解冻。忧患得以涣散，便亨通，所以说“涣亨”。又因坎水在下凝结，得到巽风便流动舒散而成为涣；坎水在上流动，得到兑泽便沉静而成为节。这些都是俞氏琰《说易发挥》的说法。涣初使用拯救，马强壮而自行振作，完全没有窝藏停留。二爻奔赴机要，一点水滴散开而成为万物，无非是天下所凭借依靠的器具。三爻涣散自身，正是三代所以直道而行，不另有委曲俯仰的做法。享祀上帝、建立宗庙，难道只是说功德而不敢忘吗？即使木有根本、水有源头，又怎么敢忘记？因此，即使到了穷冬严寒、水滴都结成冰的时候，实际上也没有坚硬之物不能消解，没有寒冰不能化为春水，这就是称为“涣”的原因。萃与涣都有借助宗庙的象。萃有向阴求取的意义，涣有向阳求取的意义。朱子说：“圣人教导子孙经常祭祀，也是要把他们聚集起来，不使他们散掉。”又说：“人死后，虽然魂魄各自飞散，但归根究底魄比较安定，必须招魂使它回到魄中，使二者相合；这样才能安顿聚集魂魄，使它不散，便散。”由此推论，萃的兑阴在坤上，是魄较为安定；涣的坎阳在巽下，是魂经常飞散。所以顺从而求兑阴之魄，是萃卦借助宗庙；巽顺而求坎阳之魂，是涣卦借助宗庙。存有建立宗庙的心，九族就只是一个身体；存有祭祀上帝的心，宇宙、百姓和万物就只是一个身体。将自身置于险境，能这样做吗？泽水、困水，开始干涸，开始结冰；水泽的腹部坚实。风吹水散，就是东风解冻。“涣其躬”“涣有丘”“涣王居”，都杂有艮卦撰集而止的象。若不这样看，难道只是说风飘荡而散吗？水归于山下，是返回源头；涣只作离散解释，三位圣人都不会这样。“涣其躬”不是指坎险之身，而是指艮止之身。既不随风倒伏，也不随波漂流，所以没有悔。隆山李氏说：“人之所以胶着执拗、蒙蔽固守，始终不能自己脱离险境，只是因为有一个‘我’而已。六三虽然不中不正，却高出坎险之上，于是释然消散了自我私意，而志向在外，自然没有悔。” “涣其血，去逖出”，就是把它完全去除。风波停止，水留存于世间，还有什么事情不能平定？这就是涣的极致。范文正公《淮上遇风诗》说：“一叶船桨危急得如同树叶，旁观者看了几乎要惊损心神。多年以后处在平地，不要忽视身在险境中的人。”涣其躬，《象传》说“志在外”，就是自己已经处在平地。

译师卦上六“王三锡命”；比卦九五“王用三驱”；履卦“履帝位而不疚”；泰卦“帝乙归妹”；大有卦“公用亨于天子，自天祐之”；豫卦“殷荐之上帝”；随卦“王用亨于西山”；大畜卦“何天之衢”；离卦“王用出征”；家人卦“王假有家”；益卦“王用享于帝吉”；萃卦“王假有庙”；升卦“王用享于岐山”；井卦“王明”；丰卦“王假之”；涣卦“王假有庙，王居无咎”。程子说：“《诗》《书》中凡是有主宰之意的，都说‘帝’；有包容遍覆之意的，就说‘天’；有公共无私之意的，就说‘王’。上下千百年之间，仿佛符契相合。” 乾南坤北，是形体的正位；离南坎北，是作用的中位。凡是说中正，如姤五、井五，是以中正为言；如需五、讼五、豫、晋二、艮五，直接举出体用合一的德，说“位正中”；如比五、巽五、随五，说“位在中”；如归妹五，说“居位中”；如节五。德已经达到正中，是圣人的大宝。又有比“位”更可贵的说法：如履五、否五、兑五、中孚五，说“位正当”；如涣五，说“正位”，都是从爻位来说。至于应当说正而中正的德，不必再说了。王惟理说：“蹇、涣两卦，是《易》中善于谈朋友的卦。蹇的意思是相连：先使自身不成为自身，真正看见臣下的耳目心思，没有一样不应当输送给君王。若不能忘却自身，前往的人不会回来，联系又从哪里聚集？涣的意思是群体：先使自身涣散，真正看见国家的爵禄、荣誉、谋略和政事，没有一样可以执守在自己手里。若不能涣散自身，群体就不会散开，大事又怎么能够成就？汉、唐诸位君子，有经历大蹇而反复思考的，却没有得到同来相助的力量，这是因为自身还没有涣散。宋代君子，在小的群体已经涣散之后，却没有收获“有丘”的益处，这是因为自身还没有涣散。作为臣子而以人为本来侍奉君主，难道可以止步吗？” 同人初九出门，面向南方，面向光明，直达天德之门。随初九出门，震与兑相互包容，像春秋出入、日月运行的门户。节六二不出门庭，只是秋冬闭塞的门户。它离开随卦顺应时机的门户很远，所以《象传》说“失时极”。君子应当制定数度，评议德行。君子的德行从哪里评议？恐怕不出于数度。若有制度，社会上大概不会有人混淆数量的多寡、逾越礼制的隆杀，而又有德行可以评议。（图符，原文无法辨识。） 苦节不可守正，苦节守正便凶。凡是节制不是出于内心所安、所甘愿的，没有能够长久而不改变的。九四安于初九刚正的喜悦，六五甘于九二刚中的喜悦。节卦从刚阳中正的心髓流出，所以安、所以甘；与此相反的，便无不陷入上六所说的苦节。一个人的门户在口，所以节初贵在不出。一个人的根基在足，所以九卦以履为首，并说它是德的根基。魏庄渠先生说：“这颗心如果奔走，耳目口体都成为它泄漏的道路，而口的泄漏最多。”又说：“这颗心的放纵，都因外境而产生；刚一动念，便已经沾染外境。暗中的泄漏和明面的泄漏，也是一样的。” （图符，原文无法辨识。） 《易筌》说：儒者大多把“诚”解释为真实，只有《中庸》把天道说成诚，并把不思考、不勉强作为天道。思考、勉强而不能实行，浮华完全剥落，这就是虚的极致。虚则不诚，不虚则诚。观察中孚卦的卦体，这一点尤其明显。按：中孚是柔在内而刚得中，喜悦而巽顺，正是凭借得中的刚爻使内在诚信；中间两柔本来并不因为在内便成为虚体，所以多说中孚。若把思考、勉强而不能实行、浮华完全剥落理解为虚，也就一并失去了《中庸》的宗旨。细察《中庸》“得中”二字，这难道像浮云奔驰于空中、泡沫花朵漂浮在水面、闪电追逐着风、酣睡中的幽梦那样吗？毫厘之差而相隔千里的辨别，本来就在这里；圣学不能大明，也在这里。因此不可不辨。《金罍子》说中孚“豚鱼吉”。孔子在《传》中说，吉不在豚鱼本身，而在人之诚信能够像豚鱼那样按时而来，所以吉。中孚是十一月的卦。豚鱼生于江海，出现有一定时节，大都在冬至之后按期而来，是守信之物。世俗解释于是认为人的诚信能够感动豚鱼，所以吉，这就违背了本义。没有知觉的动物，难道只有豚鱼吗？而且中孚为什么偏偏取它为象？另一种说法认为豚鱼能够知道风。唐人诗说：“江豚吹浪夜还风”，所以船夫称它为风信。这样说来，讲诚信的人还不如风能影响豚鱼，接受诚信的人也不如豚鱼能知风，难道可以吗？有人把豚鱼说成两种动物，但遍查卦辞爻辞，并没有两种动物。若堆叠一点来作为卦象，中孚取象，虽说中间两柔不容易成为诚信，却是从两刚居中而成为诚信。实际上，诚信在于幽隐而不在于显明，在于居中而不在于外表。初爻吉而上爻凶，也是因为初在内而上在外。士君子若忽略居室内的修养，却在千里之外求征验，难道只是登天的鹤声，曾经成为处于阴中的鸣鹤吗？乘木为舟，内里虚白。白居易《感兴》说：“只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。” 鹤因秋气而有所感，警戒露水而鸣；鹤鸣则燕子离去。这是中孚初爻、二爻、五爻的关系。所以用燕子来作反面象，用孪来作诚信、忧虞之象；四时都在泽中，燕子春来秋去，这就是虞与燕的区别。鸣鹤的志向在幽隐之中，翰音的意义在显明处，这是初爻与上爻的区别。“鸣鹤在阴”，韩文公说雀早晨鸣叫，是为了求食；鸠晚上鸣叫，是为了寻找群体。独有鹤能知时令。鹤鸣并不是因为自身喑哑；蝉终究不鸣，是因为有所抱持而不能陈列；青蛙鸣叫没有意义，只是“閤閤”地扰乱人。《风土记》说鹤的性情警觉，到了八月白露下降，便高声鸣叫相互警告，迁移到别处住宿，防备可能发生的变故。白居易《鸡赠鹤》说“一声警露”，你能轻视鸡的五种德行和司晨的作用吗？我所用的更多，这正是“登天”的比喻。“位不当”：履三、临三、睽三、归妹《彖传》、中孚三，都是兑卦的第三爻，与“来兑”相同；萃四也属兑体。否三、豫三、晋三都是坤；噬嗑三、大壮五、震三、丰四、小过四都是震；而未济三则是坎，所谓“云”。“我有好爵。”《困学纪闻》说：凤凰雄鸟鸣叫为“节节”，雌鸟鸣叫为“足足”。凤凰饮水的器具象征爵，也取其鸣声“节节、足足”的意义。若把鸟雀通称为爵，只不过是说鸟类淫乱罢了。“翰音登于天，贞凶”，如同牝鸡报晓，只会使家庭衰败，这也是同一意思。中孚六三“得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌”。鼓与罢，是风气的发动和停止；以九四为主来讲诚信，六三便是泽流的急缓。若以六三为主而对九四讲诚信，双方互不退让，彼此不相当，所以还没有诚信，反而成为敌对。只有成为敌对，才能成就诚信。艮卦上下相敌，是不相与而应的适宜状态。“敌”，就是中孚得到敌对者，是应当得到的敌对。

译豚鱼，《尔雅》认为是防，另一个名称是嗔鱼。它出现有一定时节，大都在冬至以后。《中孚》是十一月冬至的卦，这种鱼应时而来，是诚信显著的表现。有人认为它就是这种鱼，但不如“江豚吹浪夜还风”更相像。大体说来，鱼类的来去多有一定规律：如防在冬至时来，鲨在正月来，之后鲤鱼来，再之后鳜鱼来。三月桃花水上涨，鳜鱼肥美。鲔鱼也在三月溯河而上龙门。鯼又名石首，春天来，所以称春来；秋天则化为冠鳬。鮆与石首都在三月、八月出现。因此《江赋》说：“鯼鮆顺时而往还。”《水经》又说：“海防在海底打穴居住，进入洞穴海水就上涨成为潮，出洞穴潮水就退去；出入有节，所以潮水有期。”又说鲸鱼出来潮就下降，进入潮就上涨；它出入有节，所以鲸潮有期。《江赋》也说：“介鲸乘潮以出入。” 八卦排列成列，本来没有高下轻重，只看时位如何。有的适宜相摩，有的适宜相荡，有的适宜相推，有的适宜相易，有的适宜相迫，有的适宜相杂，有的适宜相攻，有的适宜相取，有的适宜相感，有的适宜相得。孚三得到敌，就是所谓相攻。卦辞说“利涉大川”的，需六说“往有功”，同人说“干行”，大畜说“应乎天”，益说“木道乃行”，涣说“乘水有功”，中孚说“乘木舟虚”。陈莹中用当世的事务作比喻，说：“请拿所乘的船来作比喻，船偏重一边还能前行吗？把左边的东西移到右边，偏重仍然一样。明白这个道理，就可以前行了。” （图符，原文无法辨识。） 挽救小过错的人，只能防范，面对两条道路；挽救大过错的人，也只能借助外力，施行两种方法。小过六二，得中而向上进；超过九四而遇到六五，不是逆犯上位；退下来而到九三，又遇到六二，正好顺应下位，所以没有灾咎。小过是否使用超过节俭的方式？古语说：“奢侈的人虽然富有仍感不足，节俭的人即使贫穷也感到有余。奢侈者内心常贫乏，节俭者内心常富足。”季元衡论节俭说：贪吃贪求以招致羞辱，不如节俭而守住廉洁；干请托以触犯义理，不如节俭而保全气节；侵夺财物以聚集仇怨，不如节俭而培养福分；放纵任性以追逐欲望，不如节俭而安定本性。大过，就是大的方面有过。说“刚过而中”；小过，就是小的方面有过。说“柔得中”，所以小事吉。其所谓【缺文】。像独立、遯世这类事情，是在小处成就其小；像过分恭敬、过分悲哀、过分节俭这类事情，本来不是刚过、柔过，更不是过中。因此大过之后承接坎、离之中，小过之后承接既济、未济之中。君子以天下和世道来论，必须用大过；以家庭和自身来论，必须用小过。大过以刚大而有余为作用，是刚中的能力；小过以柔小而有余为作用，是柔中的能力。刚中又有巽、兑之柔的作用，柔中又有震、艮之刚的作用，都不是超过中道的过失。又不只是坎为刚中、离为柔中，所以随大小而都能亨通。分别阴阳，交替使用刚柔。使用柔，是小事；使用刚，是大事。用柔处理大事、用刚处理小事，都不行。小事适宜柔，大事适宜刚；小事用刚不可，大事用柔也不可。（图符，原文无法辨识。） 既济六二“妇丧其茀”，与家人六二“无攸遂”意义相同。“小人勿用”一语，师卦上六与既济上六都以此为戒。师卦九三正在出兵之时，有时贪婪诈伪的人也可以使用；既济之时，有时小人容易对付，也可以转化为君子。这里说“勿用”，可见没有任何时候可以任用小人。圣人对于用人，严格到这种程度。睽初九“丧马勿逐”，震六二“丧贝勿逐”，既济六二“丧茀勿逐”。前人的诗说：“分明一座上天梯，手手扳援步步跻。”今天恍然坐在天上，却嫌一直被梯子迷惑。又说，既然一直被梯子迷惑，不用攀援，不用登跻，本来从来就坐在天上，何尝有一丝一毫的隔阻？这就是睽初所以说“自复”，而震、既济都说“七日得”的原因。睽卦止住而转动眼睛，震卦也除去眼中的障碍；既济则除去疑惑、除去混乱，恢复本来正大的光明，于是说“得”。坎上六最终说“系用徽纆”；比上六最终说“无首”；屯上六最终说“泣血”；井上六最终说“勿幕”；需上六最终说“入于穴”；节上六最终说“苦节”；蹇上六最终说“硕”；既济上六最终说“濡其首”。这些都已经说明陷入的意义，也就是手能做的事情。泰二“朋亡”，初爻好像没有遗留；三爻守正而长久施用，而只以五爻居中为尊。既济二“丧茀”，后面牵引初爻的车轮，前面推动三爻的车毂，而只以五爻的福为安定。后世大臣懂得这个道理的很少。既济六二作为妇道，把一切交付给东西两邻，而不必自己完成。东邻属离体而杂入艮，成为坎之中；西邻属坎体而杂入艮，成为离之中。东邻刚正、位置相当，却以柔来克制；西邻柔正、位置相当，却以刚来克制。这两个人，都是从彻底的大中至正学问中得来的。《易》严厉告诫“小人勿用”，正因为坎乘刚；上爻“解获狐射”，所说的不是狐狸，而是隼，都是这种乘刚的小人，不可任用。防范小人，不让他发挥作用；其他小人则有的决断使其行动流通，有的以诚信使其退却消散，有的置于外使其不能进入，有的疏远使其不能接近，有的制止使其成为车舆，有的包藏使其成为瓜、鱼，有的畜养使其成为臣、妾，这些就是防范之法。师上六与既济上六说小人勿用。阳刚正陷于阴柔之中，下面又有阴柔压在它上面，这就是它必成为小人、必扰乱国家的原因。只有师上六柔顺而居正到了极点，既济上六刚正而光明到了极点，能够及早辨别并不任用小人，默默地在祸乱尚未发生时消除它。这是师上六、既济上六用人的功劳，不次于师卦九二的功劳，而且超过征伐远方的功劳。屯四，求初以发动；蹇五，九四连接六三而使其渡过；坎五，九四接纳六二而开导；屯五，若没有初九便不能发动；蹇五，若没有九三便不能止；坎五，若没有六二便不能平。至于井四，想要水清冽；九五的泉水在井壁砌石之中，初六却是泥。节四想要调剂；九五的甘美在安定，六三却叹息。既济四所以安定，是因为九五的福在六二的柔顺之中。刚柔爻作为主导，各有区别，本来就是这样。后世近臣若懂得这个道理，那么以人事君，已经思考过一大半了。坎上六是坎卦终爻，应乾九三的“象”；九三人来应，是艮九三的象；“来厉”是巽九三的象；“井收”是离九三的象；离九三于是说“濡首”，水在上而火在下，以水克火，恐怕最终没有办法承受他人。这大概是因为没有刚爻作为应爻，如比上六无首、节上六苦、坎上六系丛棘、屯上六泣血。可见《易》重视刚德，以君子作为应爻，不能没有这样的条件。既济，就是已经有患难；君子因此思考而预先防备。未济，始终要有方略；君子因此谨慎辨别而安居。

译太阳落下而不能周遍于西方，月亮从丹渊中升起。阳精被遮蔽而不能显现，阴光代替它成为主宰。既济上六“濡首”的危险，也正是这个意思。“小人勿用”，圣人系在师卦上六。师上六和既济上六，一个外表顺而内里险，在极端顺从之中暗藏戈矛；一个下面明而上面险，在强明的外表之外肆行狠毒。天下只有这两类人是扰乱国家的小人，其余都只是庸常、恶劣、鄙陋的小人。至于泰与否的分别，若君子小人像三个阳明刚正的人，结成一群同心共事，即使不是纯粹的君子，其所行的君子之道也不必问便可知道。小人则相反，这是品评人群的大法。井九五“井洌”，将要到达却不能胜任内在之事；“涸”是四十八的衍数，都是虚的。未济六三“未济”，将要渡过却不能胜任外在之事；“燔”是六十四的终数，终于断绝。善于学习的人，对于这两个“汔”尤其应当赶快反省。履四“愬愬，终吉”，否四“有命，无咎”，睽四“交孚，无咎”，未济四“贞吉，悔亡”，都说“志行”。履、否是刚健之志得以实行；睽、未济是光明之志得以实行。升卦《彖传》说：“南征吉”，就是说志向得以实行。巽在东南，坤在西南，合起来向南征行，其中已有光明，不必再问便可知道。《易像钞》卷十二 《经部，易类，易像钞》。钦定《四库全书》。《易像钞》卷十三，明代胡居仁撰。（图符，原文无法辨识。） 现在的人一开口责怪别人，动不动就说“不济”。看来总要找一个“济”字来凑合。既济是火上升、水下降，属于泰；未济是火炎上、水流下，属于否。圣人说“造次颠沛必于是”。程子说：“天下的事情归结于一个‘是’。”朱子说：“求学的人只是求一个‘是’。未济，是因为有诚信而失去这个‘是’，最终能够成就这个‘是’；天下的各种事情，没有不具备这个道理的。”李仲鲁说：“这个‘是’就是国是。在《书》中是执中，在《诗》中是美刺，在《春秋》中是褒贬。执中，是一世之是；褒贬，是万世之是；美刺，是一人一事之是。” 于宝说：“鬼方，是北方的国家，属于《四夷传》所说的北狄一类。夏代称薰粥，殷代称鬼方，周代称猃狁，汉代称匈奴。尧命令和叔居住在朔方，称作幽都。” 履卦九四、否卦九四，以及睽卦九四、未济卦九四，都说“志行”。陈锡玄讲述储君之事：狄梁公通晓医药，尤其精于针术。他奉诏入关时，有个富人家的孩子鼻端长了一个赘瘤，大得像拳头和石块，根部连在鼻子上，细得像筷子；稍微触碰便酸痛入骨，两眼被赘瘤牵扯得睁开翻白，痛苦不堪，几乎要死。他家竖起巨大的牌子，求医者许诺酬谢绢帛千匹。狄公一见便悲悯地说：“我能治疗。”于是从脑后下针一寸多，仍询问病人是否知道针气已经到达患处，随即拔针，赘瘤应手落下，双眼立即恢复原状。他家又哭又拜，送上酬谢的绢帛。狄公笑说：“我只是急病行志罢了【急病，是急人之病，语出《左传》】。”说完不顾而去。后世只是因为他侍奉女主而责怪狄公，却使他急人之病、实行志向的本心被遮蔽了。张敬夫说，伊川在涪州正在讲论《易》时，有人说未济是男子的困穷，问伊川而伊川不能回答。那人说：“三条阳爻都失去正位。”朱子说：“这句话在《火珠林》中已经有了，大概伊川没有读过杂书，所以被他的话动摇了。”归妹是女子的终局，因为兑女得到归宿，所以说“终”。未济是男子的困穷，因为坎男困厄于险，所以说“穷”。归妹是兑女、震男，等待男子行动，这是常理。未济是坎男、离女，却让男子等待女子行动，难道可以吗？圣人到了卦的末尾，怜悯而伤感，所以特意说它是穷，哪里只是因为三阳失位呢？《本义》的卦变说，例如解释升卦“南征”时说：“巽、坤两个卦撰成一个‘南’字。”这像看命先生虚拱出来的说法。未