易像钞卷十三

译《易》在八卦中说天地、说雷风、说水火、说山泽，把它们分为八种事物，这就是所谓每一种事物各自具备一个太极。至于说兼备三才而重叠为两层，所以成为六爻，这并不是别的意思，三才之道专门是从人道来说的。上下两篇的爻辞共有一千五百二十条。阳爻共一百九十二，乘以三十六，得六千九百一十二；阴爻共一百九十二，乘以二十四，得四千六百八。阴阳合计，得到这个数，用来对应天地之间万物的数目。这也是取象的说法。后世谈天文的人，也把微小星辰一千五百二十颗视为万物把命系于天的数目，大概是有所依据的。圣人画卦，本来已经超脱了数。现在想用数来配卦，都不能成立。事物的形质虽然由气形成，但它的形体却一定而不可改变；气虽然运行在形质之内，但它的作用确实循环不息而不可穷尽。二者必须相互配合才能形成造化，但二者必然不能混同为一。用蓍草占筮，是百姓也能做到的事；用卦占筮，则是圣人、君子用来减少过错的学问，是一天也不能远离的。《易》以神明之理来设教，起初并不是以鬼神能够制造祸福来设教。赵汝楳辑《闻云》说：“圣人建立卦象、倚托数，使人凭借有形的象来领悟无形的妙理，通过变易来寻求不变的法则。”《易雅》说：“人心尚未发动时，究竟是吉是凶还不能确定；一发动，吉凶便判明了。”君子即使在不被看见、不被听见之处也保持戒惧，详细体察喜怒哀乐尚未发出时的状态，使此心凝定、清明，这就是圣人以心筮的妙处，也是蓍筮的根本。焦京以纬书扰乱《易》，何王以《太玄》扰乱《易》。文王卦序：三十六卦，分为上下两部分，体现两仪之象；三分为三才，体现三极之象。从《乾》《坤》到《噬嗑》《贲》的二十二卦，正反相对的只有十二卦，正如一卦有初、二两爻，以乾坤为主。乾坤合为《泰》《否》；前面的《小畜》《履》、后面的《同人》《大有》，是三女合起来为乾办事；前面的《师》《比》、后面的《谦》《豫》，是三男合起来为坤办事；《屯》《蒙》以震、艮合坎而从乾；《噬嗑》《贲》以震、艮合离而从坤；《需》《讼》以坎合乾；《同人》《大有》以离合乾；《师》《比》以坎合坤；《谦》《豫》以艮、震合坤；《小畜》《履》以巽、兑合乾；《临》《观》以兑、巽合坤。《随》《蛊》则是兑、震、艮、巽初次交合，形成《泰》《否》的变化；与《噬嗑》《贲》一样，都是三阴三阳，是乾坤的分化。从《剥》《复》到《损》《益》的二十卦，正反相对的也只有十二卦，正如一卦有三、四两爻，以乾阳一爻为主，行事先坤后乾，艮、震相交。若要保全泰道，所以《剥》《复》是艮、震作用于坤；《无妄》《大畜》是震、艮作用于乾；坎、离分别居中。前面的《颐》《大过》是艮、震、兑、巽相合，后面的《咸》《恒》是兑、艮、巽、震再次交合。《咸》《恒》处在《损》《益》之中。前面的《遯》《大壮》、后面的《蹇》《解》，以乾、巽、坎为主，而艮、震为合；前面的《晋》《明夷》、后面的《家人》《暌》，以坤与离为主，而巽、兑为合。《咸》《损》相反，《恒》《益》相反，都是三阴三阳，是乾坤的分化。从《夬》《姤》到《既济》《未济》的二十二卦，正反相对也只有十二卦，正如一卦有五、上两爻，以坤阴一爻为主，行事先乾后坤，兑、巽相交。若要倾覆否道，所以《夬》《姤》是兑、巽作用于乾；《萃》《升》是兑、巽作用于坤；《困》《井》《革》《鼎》是兑、巽作用于坎、离；震、艮、巽、兑分别居中。《渐》《归妹》是巽、艮、震、兑三次交合；《丰》《旅》是震、艮作用于离；《涣》《节》是巽、兑作用于坎；《中孚》由巽、兑相合而最终完成；《小过》由震、艮相合而最终完成；《既济》《未济》由坎、离相合而最终完成。它们都是三阴三阳，是乾坤的分化。把天地、雷、风、水、火、山、泽各卦的卦爻合起来，命名为“人”；除此之外，再没有别的东西可以构成人。圣人可以说已经明白而恳切到了极点，但人仍然只把六尺形骸当作人生，不知道自己从哪里来，死后也不知道往哪里去，真可说是大迷惑。蓍的德性是圆而神。七七属于阳、属于奇，所以说圆；阴阳变化不可测，所以说神。卦的德性是方而知。八八属于阴、属于偶，所以说方；吉凶有确定的判断，所以说知。《易》说“易有大极，是生两仪”。这个“有”字最需要切实体会到；否则终究不能真正生出两仪。既然有两仪，四象、八卦又怎么能凭空存在呢？没有什么不是受到仪、象、卦、爻役使的。尚未分化而为一，处在五十之中；已经分化而为一，又处在四十九之中。善于学习的人，应当从这里悟入。焦赣《易林》、卫元嵩《元包》，竟敢抛弃文王的彖辞，自行支离破碎地立说，杜撰不胜枚举，简直是画蛇添足；即使因此受到舞文弄墨之罪的惩罚，又有什么过错呢？如果没有中爻来撰述，卦的上下便会判成两截，全靠三、四爻把两边联结安排得恰当；这就是人道所以可贵的地方。《淮南子》说猩猩知道过去而不知道未来：能够知道诱因的，叫作知道过去；不知道将要遭受祸患的，叫作不知道未来。那么《易》所谓“神以知来”，难道不是与百姓共同忧患吉凶吗？只是安于义与命，不被利欲催逼，这难道不也在于日常生活中不可缺少吗？知道大的开始，就没有一个念头不是承接天道、不是生成万物；成就事物时，没有一个念头认为自己能够独立完成，也没有一个念头把功劳归于自己。有人说：天地开始分判之初，还没有人。忽然之间，人出生在天地之间，于是把前一阶段称为气化，把后一阶段称为形化。又说，既然太极分为阴阳，便生成五行而运行四时；又以真精妙合生成男女，化生万物。这些说法，似乎失去了孔子系《易》的本旨。源头如何能够说明清楚？人的分别如何能够穷尽？《易传》先说“生生之谓易”，随后说“成象之谓乾，效法之谓坤”，又说“易有大极，是生两仪”。这些地方学者如果还没有明白，怎么能说是见到大道了呢？在仁中显现，在作用中隐藏，万物都是如此。譬如一株果树，生出许多枝叶，开出许多花，结出许多果实。每个果实中各自都有果仁，这就是“在仁中显现”。果仁中又完整地藏着一株果树，这就是“在作用中隐藏”。揲蓍之法，奇数起初一定是五，再分三次，必得四、五个四，并加上所挂的一根；四就是一个四。偶数起初一定是九，再分三次，必得八、九两个四，并加上所挂的一根；八就是两个四。后人不明白其中的意义，于是把五、四看作少数、奇数，把九、八看作多数、偶数；三少称老阳，三多称老阴，两多一少称少阳，两少一多称少阴，这是非常错误的。

译寂然不动，受到感应便通达一切。天下万事的道理，龟山先生说：“端正内心达到寂然不动的境界，才是最高境界。” 有人说乾坤退居在无所作为之地，这是不对的。坤承担事务，乾与之交战，怎么能说是退处？又怎么能说是无用之地？只是乾道完全要显出一个以离明为中心、以巽兑为辅助的格局；坤道完全要显出一个以坎陷为中心、以震艮为辅助的格局。没有离、巽、兑，就不足以成就乾道；没有坎、震、艮，就不足以成就坤道。天地的作用，没有比水火风雷山泽更大的；没有水火风雷山泽，就不能成为天地。杨子安问伊川：“《易》从什么地方开始？”当时伊川正在挥扇，便用扇柄在地上画了一下，说：“从这里开始。”子安无话可说。后来子安把这件事告诉尹彦明，并且说：“当时真后悔没有问这一下画从哪里开始。”尹彦明把这话告诉先生，先生说：“等他来问时，只对他默然不答，得到一个像子安这样的人，岂不是更令人喜欢吗？”子安听到后便心悦诚服。顾叔时说：“伊川如果肯参禅，哪里会在大慧、中峰等人之下？这就是所谓有能力做到，却又能够不去做。所谓《易》，就是交易，也是变易。两者相互给予，然后才有交；交之后，才有变化。伊川处在子安侍奉老师的弟子这一关系中，彼此相求，《易》就从这里开始了。”在地上画一下，关键在于人，在于德行的根基；有了根基，才成为真实，不然就只是徒然发问。能够成为这样的子安，仪成其仪，象成其象，爻成其爻，卦成其卦，真正把道理掌握在手中，还需要骑驴寻找驴吗？《易》有太极，千斤万两的分量，都在这个“有”字和人自身之中；人的全身都是《易》。一天之中有许多变易与交易，最怕没有确定的主宰。如果有了太极，分成两部分便有两仪，分成四部分便有四象，分成八部分便有八卦。到了八卦的层次，吉就一定趋近，凶就一定避开，再没有混淆不定的情况。所以说：“八卦定吉凶，吉凶生大业。” 凡是说“明”，多是连接“分”字来解释；凡是说“混”，多是连接“互”字来解释。如《大学》开头说“明明德”，也必须把“心、意、知、物”四字分别解释清楚，把“正、诚、致、格”四字分别对应清楚。若混在一起而不分别，怎么能明白它和“明明德”的关系呢？那就什么也没有了。“因贰以济民行”，有人说：“贰”就是一正一反；“因”就是一先一后。两者并列称为因，相互承接次序而行也称为因。阳在九达到极点，阴在六达到中点，阳全用，阴只用一半。“阳全、阴半”的道理，并不是说阴在六达到极点。大衍之数为五十，实际使用四十有九。五十这个数中没有一根蓍草，不能把它当作虚空；一之一也没有一根蓍策，不能把它当作挂一。一之一与五十合起来，成为虚一、挂一之一，并不是五十之外另有余数而成为虚一、挂一之一，也不是五十之内有所不足。一之外不再有四十九，四十九之外也不再有一。然而既然已经有四十九，那个虚一便在四十九之前自立，起初并不混杂在四十九之中。它虽不混杂在四十九之中，却未尝不在四十九之中流行。不混杂于四十九之中的，是虚一之一；流行于四十九之中的，是挂一之一。若把挂一之一当作虚一之一，错误就在于混淆离析；若从挂一之一去寻求虚一之一，错误就在于支离。若每天只在四十九之中运用，却不知道还有虚一、挂一之一，这是普通百姓。又有人遗弃四十有九的实际作用，把挂一之一虚幻化，把虚一之一抬高到玄妙境界，连所谓“一”也一并虚化，荡然归空、消灭归无，却还说自己有所独尊的存在，这就叫异端。《杂卦》终于归于《夬》，虽然说君子之道增长、小人之道忧惧，实际上是君子的恩泽永世不断。文王的事业从震发动而成艮，纯粹而不止息。孔子在乾上交战、在兑上喜悦，太和元气流行于四时，与天地并列参赞，与四时同运行。《九卦》以《履》为首，《杂卦》以《夬》为终。孔子潜心于其中，承接的是文王的一脉。《易》打开书卷便教人去成就乾坤；能够成就乾坤，使乾坤各自成列，然后才有《易》可以学习。所以说：“《易》运行在其中。” 乾以君临天下、统摄万物，称为君；先天所主在乾。乾是从整体而言。帝从震而出，以主宰万物，称为帝；后天所主在震。震是从下画的一阳为主而言。推数过去叫作顺，知晓未来叫作逆。如《启蒙》的卦变，以一卦为主，各自具备六十四卦。顺变是向后推移，从初爻到上爻、从上到下，由乾到坤；逆变是推知将来，从上爻到初爻、从下到上，由坤到乾。阳是完整的，阴是一半；乾是完整的，坤是一半。阳兼含阴而成为道，乾兼含坤而成为道。所谓“六位时乘”，是兼备三才来成就乾道，并不是只把天当作乾道。坎、离正面相对，既济、未济彼此匹配；坤、艮斜倚相对，谦、剥曲折相连；震在东方，兑在西方，《归妹》《随》相承；巽为四，乾为六，《姤》与之相反，《小畜》归于其中；五居中央，八八相通，这些都只是勉强命名为太极、大极、无极。充满天地的都是人道，所以称为三才，又称为三极。生人之道向前伸展，是从幽暗出来而进入光明；死人的道路向后屈曲，是从光明出来而进入幽暗。太极的整体像圆环一样没有端点，只从开启之处说起。开启就叫作动，动就叫作生。阳从整体上说都是阳、都是动；分成一半的形体，则有阴、有静。阴并不是与阳相对，静也不是与动相对。邵子的《复》《姤》，以及“根窟”“咏姤”，也不是说《复》与《姤》相对，窟也不是与根相对。坎是心的精，离是心的神。如果把离说成心、把坎说成肾，那只是养生家的小术，是错误的说法。圣人难道曾经这样说过吗？上经只有《小畜》《履》《临》《观》《大过》五卦以巽、兑为主。然而圣人解释《小畜》说“刚中而志行”，解释《履》说“刚中正”，解释《临》说“刚浸而长”，解释《观》说“大观在上，中正以观天下”，解释《大过》说“刚过而中”，并且都用“大”字命名。凡是以刚为主、居中而得位的卦，都列在上经；其余都列在下经，这是刚柔、尊卑的大分别。万事都不离阴阳，只是术数之人不懂其中的大义，因而只作小的用途。问“通晓昼夜的道理就能知晓吗？”方达卿说：“不是只知道昼夜，而是明白阴阳的道理。”人心的体就是一阴一阳；心常常清醒明察，流行不息，便是知道阴阳。知道阴阳，便是通晓昼夜。

译龚深之说：“流行于天地之间的事物，没有不受命于阴阳、受昼夜驱使的。其微小处有消长，其显著处有盈虚，其分别有幽明，其数目有生死。它们随流转移，却从未知道自己是在昼夜之中。所以成然停止，防然行动，都只是受昼夜驱使罢了。通晓昼夜之道的人就不同了：虽然随着它一同来，却有所谓不来；虽然随着它一同往，却有所谓不往。因此它的本体是神妙的，它的作用就是变易。” 同类确定下来，就是聚集；有些事物属于这一类，于是使它们分散。不同的群体确定下来，就是分别；有些事物并不属于这一群体，于是使它们相合。没有什么不是该聚集的聚集、该分别的分别。没有什么不得其所，所以说吉凶由此产生。刚柔相互摩荡，八卦相互激荡，五行相生相克，于是才有造化。只有单方面的生或单方面的克，就没有造化。例如木生火，却不生于火，便会焚毁；金生水，却不生于水，便会枯燥。又如金克木，却不克于木，便会凶厉；水克火，却不克于火，便会寒冷。这些都可以看见。范围、节制天地的变化而不使它过度；即使天地的变化本身也不能没有过失。能够范围它而使其不过度的，是圣人。人出生在寅，并不是到了寅时才忽然出生。寅是天地交泰的时位，人得到天地正当交合之气而出生。只有人配得上天地一样成长广大，所以称为三才。至于万物，都只是天地多余的气、偏斜的气所生。《易》与天地相准。又说：与天地相似，所以不违背人道。如果不与天地相准、不与天地相似，便都失去了作为人的根本。安居于所处之地，敦厚地行仁。如果稍微有了自我选择、只求自己安适的意思，就只知道有自己而不知道有人，难道不是使仁道日益衰薄了吗？继承它的是善，就像金属正在熔炉中铸炼；成就它的是性，就像金属已经铸成器物。金始终只是一个金，并没有两个金。但就金器而言，盘、盂、钗、钏，大小粗细各不相同，大器成其大，小器成其小，所以有圣人，有仁者，有智者，也有百姓。圣人、仁者、智者和百姓，本来同有这个善、同有这个性，只是所见不同：有的看见全部，有的只看见一半，有的完全没有看见。《易筌》说，天地人与人相接之处叫作继，人所禀受赋予之处叫作成。百姓在仁、智、本性方面并不是有两种本体，只是仁智常站在光明处建立世界，而百姓常站在黑暗处建立世界，好像一经形成便不能改变。“一”，所以横渠说：“譬如人的身体，四肢同属一个整体，因此触动一处，没有不感觉的。所谓受到感应便通达，不必行动就能到达，不急迫却能迅速，正是最微妙的境界。” 成就本性并不断保存它，是通向道义的门。本性稍有亏损，对道义来说就等于把门彻底关闭了。《易筌》说，德在知中得到崇高；圣人的知日日游于高明之境而不断进步，所以知崇高了，德也随之崇高。事业在礼中得到广大；圣人的礼日日趋于平易，步步落实，所以礼越谦下，事业也因此更加广大。又说：“不断保存，是根本功夫；拟议，是言语行动的功夫。”不断保存，则拟议自然明白；进行拟议，则不断保存更加纯熟。没有拟议，所谓观玩《易》的说法也只是空话。“神以知来，知以藏往。”圣人所谓知来、藏往，只是凭借蓍的德性圆而神、卦的德性方而知来说的。舍弃这一点而谈知、谈藏、谈来、谈往，便都是野狐精的妖术，是圣人所不说的。中爻杂取众物，撰述其德；圣人在《系辞传》中已经明白说过。汉代儒者却妄自认为这是互体。邵子手探足蹑，可以说非常贴近地面。只有说“弄丸”时，才稍有闲暇往来、闲适游戏的意味，似乎略显戏弄而不恭敬。在先天图坤卦与复卦交接之际，以卦来说就是豫卦。万以忠说：“这就是知几之学。”坤是无的尽头，震是有的开始。伏羲的图只是在有无交接处略微显示其中的意思，使人自己从神妙处领会罢了。大概造化既然有发生、发育、生长，就必定收敛到极坤之处，这个几才显现出转动变化。我们既然有视、听、思、虑，也必定收敛到极静之处，这个几才露出端倪。白沙的诗说：“亥子中间得最真。”说的就是坤复交接之际。不过，这种防微变化贯通宇宙，没有一处不到，并不一定只在坤复之际。昼夜交替之中没有一息不在运行，也不一定只在亥子之间；只是借后天象数交接的空隙加以指示，使人从这里寻求罢了。朱子说：“前些年我听汪端明说，沈元用问伊川的《易传》何处最为切要。尹氏说：‘体与用同出一源，显明与幽微没有间隔，这就是最切要的地方。’后来我把这话转述给李先生，先生说：‘尹氏的话固然很好，但必须看到六十四卦、三百八十四爻都有着落，才说得出这样的话。如果学者还没有仔细理会，就这样对他说，岂不是会误导他吗？’我听了这话悚然惊惧，才知道自己从前只是空谈而没有实学，根本无济于事。” 卦爻用四画，是为了契合四象的意义；用三画，是为了契合三才的意义。明道先生想要撰写《洛书》，有志向却未能完成。文王的心胸，已经不如伏羲那样宽广开阔，急于把意思说出来。孔子的心胸又不如文王宽广开阔，更急于把道理说出来。因此原本的意思逐渐丧失，完全不顾最初圣人画《易》的本旨，只认定各人自己所说的一套道理就是恰当的道理。这就是《本义》之所以作成后，苏东坡对人说：“自从有《易》以来，没有过这样的书。”朱子也引用这句话来称说。苏东坡受禅学影响，或许可以有这样的狂言；朱子不应当也说到这个地步。乾在南、坤在北，离在东、坎在西，是一种说法；离在南、坎在北，震在东、兑在西，是一种说法；姤在南、复在北，壮在东、观在西，又是一种说法。这也是所谓不可拘泥于固定典要之义的一种。《易》什么时候不是用来卜筮的？伏羲画卦，首先就是要使天下万世的人都能进行卜筮，然后才算完成。即使只得到一个卦，个人又何尝不是在卜筮？只是圣人的学说说《易》有四种圣人之道，有人执取其中之一而废弃其余三种，于是形成了儒者的偏见，连圣人所说的卜筮也一并丧失了。后两变不把蓍草挂起，就不能得到这个结果。朱子已经对此作过明确辨析了。所以，真实看见和影子般看见，相差不只是千里。

译天地设定了位置，《易》就在其中运行。明道先生说：“为什么不说人在其中运行？因为人也是万物之一。如果说人在其中运行，人就只会到鬼神上去求。如果说理、说诚，也可以，但特意说《易》，是想使人默默体认而自己有所获得。”按：这几句话最为精要。佛、道二家只在鬼神上寻求，以为是神在其中运行。人如果不具备《易》的道理，就只是一个物，与禽兽草木相等。究竟是人，还是《易》？是《易》，还是人？是人即《易》，还是《易》即人？天地的位置难道是虚设的吗？雷从地中出现，风从天上运行。雷从地中出现，应当有收敛的时候，所以雷有时；风从天上运行，没有不运转的时候，所以风无时不在。天没有固定形体，二十八宿就是它的形体。这是生成四七之数、四营成《易》的根本。有人说：“《易》中‘利’字，大多是为占筮者设置的，因为只有活人才有利与不利。如果只是卦画，哪里有什么利与不利？这只是把卦画看成死画，把画归画、人归人，所以才会这样说。” 只说阳爻居于阴位、阴爻居于阳位，所以它的卦象和占断如此。这只是把一爻当作固定死板的道理，难道能说明六爻相互错杂、只取决于时与物吗？阴是半体，阳是全体；阴静，只能看见一半，阳动，才看见全体。比如人站着时属于阴静，只能看见面前的一半；转过身来属于阳动，前后就都没有看不见的了。人若还没有达到与天地同德、与日月同明、与四时同序、与鬼神同吉凶的境界，那么起初仍然是屯，最终仍然是未济。所谓“神”，是用来说明万物的神妙的。只是以雷、风、火、水、山、泽来说神罢了，难道是指渺茫而不可知的神吗？班固说：“孔子晚年才喜好《易》，这不是了解孔子的人所说的话。孔子以伏羲为祖，诚信而喜好古道，从十五岁立志学习时就是如此，哪里是等到晚年才喜好呢？” 胡云峰说：履卦以兑的一阴爻踩在乾的三阳爻之后，这就是履所表示的礼。谦卦以艮的一阳爻压抑在坤的三阴爻之下，这就是谦用来制定礼的原因。阴为小而能顺应乾，安然处于自己的小，所以履继于小畜之后。阳为大而劳苦，却能够谦逊，忘记自己的大，所以谦继于大有之后。地位小就安于小，地位大就忘记其大。《九卦》所说的处忧患之道，以履、谦为首，就是这个意义。这是《易》阐明道理最精微的地方。至于落实到实践，不过是一种礼。后人刚看到玄妙之处，便放纵流荡而不守法度。通晓昼夜运行的道理而有所知，所知的只是昼夜运行的道理罢了。超过这一层，往后就没有谁能够知道了。穷尽神妙、知晓变化，是德行盛大的境界；必须自己达到神化的地位才知道，否则总是凭臆想推测，能解决什么事情呢！损，是损己；益，是益人。胡云峰说：“古代对于富厚的资财，宁可让它在百姓那里而不在自己这里；对于俭薄的用度，宁可让它在自己这里而不在人那里。” 佛教惊天动地地讲了许多神妙变化，其实只是我们圣人家常的饮食。况且不可测、不可知才叫神；既然可以测知，哪里还称得上神呢？他们所说的神化，荒诞得太过分了。不节制而发出的叹息，履虎尾而有凶险，一人的损失，灭顶般的涉险，资助咨嗟而流泪。唉！如果不是对这些道理有深刻体会的人，又怎么能做出那样的作为呢？项平甫把天道、人事、易象三者合起来说，可是他连什么是易象、什么是天道、什么是人事都不明白。毫厘虽然微小，积累而不停止，命数就会乘势而入。如果只有一片阳气发生，而没有一片阴气收敛，就只能开花而不能结果，也就不能成为太极。周濂溪以主静来建立太极的意思，大概就是这样。在“主静”下面加注“无欲”二字，一定是后人没有领会他的意思，替他画蛇添足。果实由剥卦而成，极点由静而建立；静是剥的功效，剥也是静的功效。满眼都是卦画，怎么能说没有卦画呢？《易》谈义，也谈命，义与命并提。陈思献说：“一味听任命运，放纵荒诞而不知道回头，也可以说是极其不懂义了。” 程子说：“自从孔子为《易》作《彖传》《象传》以后，再也没有人真正读懂《易》了。先儒没有见于书中的内容，即使有也无法知道；见于书中的内容，又都没有说尽。像王辅嗣、韩康伯，只拿老子、庄子的学说来解释《易》，这是什么道理？” 卦有六十四个，反对卦止于三十六个，这是乾卦一爻策数的结果。爻有三百八十四个，反对爻止于二百一十六个，这是完整乾卦六爻策数的结果。坎卦与艮、震相配，屯、蒙在上经，蹇、解在下经。离卦与艮、震相配，噬嗑、贲在上经，丰、旅在下经。学者都应当认真思考其中的道理。运动从初爻到上爻就停止，所以震的反面是艮，艮的反面是震；动与止只是一个道理。进入从初爻到上爻就通达，所以巽的反面是兑，兑的反面是巽；巽与兑是一个道理。复卦说“出入无疾”，是因为刚阳在内发动；无妄卦说“无妄之疾，勿药有喜”，也是因为刚阳在内发动。豫卦六五说“贞疾不死”，同样是因为具有震体。所谓积善之家，是指一家历代的人都没有不善，之后才可以称为积善之家。凭借善行使一家人都善，凭借善行使一代人都善，之后才可以称为善世。乾坤、阴阳、刚柔的正体统领十二卦；剥、复表示阳刚消长的关节点，统领十二卦；夬、姤表示阴柔消长的关节点，统领十二卦。这就是合六十四卦而形成的三画统体之卦。《易》以屯开始，以未济结束，因此圣人始终战战兢兢、警惕自勉，直到终身也没有停止。一阴一阳的变化无穷无尽，而一阳始终是主导，这正是诚意必须先致知的原因。一阳又常常担心与一阴截然分开而成为两个，所以致知必定在于格物。阳发动，使阴随之发动而生；阴静止，使阳随之静止而成。阳自身发动，只是孤阳不能生长的发动；阴自身静止，只是孤阴不能成就的静止。世俗儒者谈动静，能够不是孤阳、孤阴之动静的，实在很少。豫卦说的是及早知几，复卦说的是迅速反省过错。上经、下经都排列了两个彼此不相反对的卦，然后以坎、离结束。四卦的变化已经说明完毕，坎、离的作用也就终结了。震、艮与巽、兑在上经相合一次，在下经相合三次；乾、坤与坎、离在上经相合三次，在下经相合一次。乾、坤、坎、离是上经的主卦，震、巽、艮、兑是下经的主卦。大过、小过，是震、艮、巽、兑中类似坎的卦；颐、中孚，是震、艮、巽、兑中类似离的卦，含有光明之义。震、艮、巽、兑的卦体，也从未超出坎、离的范围。因此上经、下经结尾处，各以两个卦附属于坎、离。震从东方兴起，反转为艮，在东北止住；巽从东南兴起，反转为兑，在西方止住。阳是全体，阴是半体，这是造化不变的定体。

译既然已经出发，震之后都是坤阴在外发挥作用；至于乾阳，则以完整的本体在内为主。刚一发动，坤的作用就运行；刚一静止，乾的本体就建立。震、兑是动静的门户。无极就是《易》；无极而成为太极，《易》中就有太极。太极本来就是无极，所以说：“伟大啊，《易》！这就是它的极致。” 三百八十四爻，不过是刚柔两种卦画以及系辞所称说的内容。乾、坤二卦中，凡是《易》的刚爻都属于乾，凡是《易》的柔爻都属于坤。四月阳气纯盛，却称为小满；十月阴气纯盛，却说阳气开始产生。阴阳彼此互为根本，本来就不是断绝之后才重新产生的。《易》有什么古今之分？《易》只在卦画上。自皇羲以来，卦画原本从未改变，何必等待改正？夏、商以前，占筮只是观察卦象，想来与龟卜相似。钟芳说：太阳照耀以克制湿气，雨水滋润以抑制亢盛，雷振奋而使阴邪消解，风鼓动而使郁滞的阳气宣通，这些都是至神妙的作用。解说者却说阴气囚困阳气，阳气便奋发而成为雷；阳气逼迫阴气，便旋转而成为风。这样说来，雷风就全都成了乖戾之气。雷用来震动阴气，所以有时发生；风用来通达阳气，所以无时不在。忧、悔、吝，都取决于细微的分界。天下一切事情，都是从细微处开始的。一开始从太极分化出来，就有动、静两端，就有乾、坤两个根元，也就是三才。不是先有动而后有静，先有乾而后有坤，也不是先有天地而后才有人。太极生两仪。“两仪”中的“两”与“仪”都从人的意义而来，一开始就是从人来说的。齐同大小，关键在于卦。卦有大小，义理却没有大小之分。智慧与贞正相配，说：“事情的根本如同冬天的收藏。由此可知，外露而炫耀聪明的，都不是真正的智慧，而且往往足以杀身；这也如同违背冬令、不进行蛰藏一样。” 大衍之数为五十，它实际使用四十九。四十九的运用无非归于一。最能说明格物的原则：万物虽有万种根本，归根到底只有一个；这个一若亡失，万物就全都穷尽毁坏了。那还能够谈什么物呢？所以圣人在最后特别提出说：“这叫作知道根本，这叫作知识达到极致。” 合起来是一格；虚置一个“一”，分开便成为万格；挂起一个“一”，就是一。分别阴阳、运用刚柔，就是仁义；从人的角度来分别天、运用地。家人、睽，是巽、兑与离相交；蹇、解，是震、艮与坎相交；它们都如咸、恒二卦的卦体分布在离、坎交接处。家人的各爻都变成解，睽的各爻都变成蹇。尹焞语录：“明道先生说：‘圣人用意深刻的地方，全在《系辞》。这些文字都是格言。读《易》必须懂得时，然后才能看出每一爻之间常常包含着几个意思。圣人总是取其中重要的意义来写成爻辞；也有《易》中已经多次说过的，便取从未说过的意义；不一定都选重大事情；还有只说时势而不涉及爻的才质的，都是临时参考。必须先懂得卦，才能懂得《系辞》。学者最要紧的是识时；如果不识时，就不足以谈学习。’” 大地承载神气，神气化为风雷，风雷流行，众多万物显露而生。这是在连续讲坤二、震三、巽四的一段学问。万以忠说：“整部《易》随时随事而变化，刚柔没有固定的法则，但总归是中和。中，就是知；中也是合乎节度。和，也只是中。中到哪里去寻找？难道是在卦爻中间的那一画吗？其实也只在喜怒哀乐尚未发作的时候。这整部《易》，全在我自身。所以程门把观察喜怒哀乐未发作为相传的口诀。这就是伊川先生解释《易》之《随》卦的意思。” 王氏说：“闰是天的余数。计算方法以日为度，太阳运行十二个月还不能周行十二度，所以设置闰月来归并余数。太阳属阳，阳有余就是事物没有用尽；用过之后归到终点，所以总有余闰，这就是阳的余数。正因为有余数而不可穷尽，所以历法家用置闰来完成一年，万物也由此产生；大衍归奇，正是象征闰月。揲蓍成卦，与这个说法相通的人，就会知道有余数而不可穷尽正是天道。” 《易像钞》卷十四。