经下第四十一

译有人说：“君子取胜后不追赶逃跑的人，敌人已经进入铠甲范围也不射击；对方强大时就帮助他推车。”回答说：如果双方都是仁人，就没有什么可争论的，而会彼此相处。仁人会以取舍是非的道理相互告诫；没有缘故的人听从有缘故的人，不知晓的人听从知晓的人；没有辩辞时就服从，看见善行就改迁，为什么还要互相攻伐呢？如果是暴虐之人相互争斗，胜者想要不追赶逃跑者，敌人进入铠甲范围也不射击，敌方强大时还帮助其推车，即使样样都能做到，仍然不能称为君子。假如是暴虐残害的国家，圣人将要替天下除害，兴兵诛罚；胜利后却因为采用这种做法而传令军士说：“不要追赶逃跑者，敌人进入铠甲范围不要射击，敌方强大时就帮助其推车。”那么暴乱之人就能活下来，天下的祸害不能除去；这就是聚集残害父母的人，深深轻贱天下，没有比这更不义的了。儒者又说：“我的老师就像钟，敲击它就鸣响，不敲击就不鸣响。”回答说：仁人侍奉君上竭尽忠诚，侍奉父母做到孝敬，努力行善就表现美好，有过错就进谏，这才是做人臣子的道理。如今如果敲击才鸣响、不敲击就不鸣响，就是隐藏自己的知识、收敛自己的力量，安静冷漠地等到别人询问以后才回答。即使君亲将有重大利益，也不询问就不说。假如将有大规模寇乱盗贼兴起，或者机关陷阱即将发动，别人不知道而自己独自知道，即使君主、父母都在，也不询问、不言说，那么这就是制造大乱的祸害。这样做，对人臣是不忠，对儿子是不孝，对兄长是不敬，对交往的人是不诚信善良。那种坚持“别人不问就不说”的朝廷，见到事物有利就想利用；自己虽然害怕以后才说，君主若开口而还没有得到利益，就高举双手、低头而视，等待机会极深，说道：“只是因为他还没有学会。”这种做法所使用的急务，已经把行为遗弃到很远了。大体说来，统一卫护学业的，就是仁义。往昔，大事用它治理人，小事用它任官；施行于远方要广泛，近处则用来修身；不义的事不去做，不合道理的事不去实行，致力于兴起天下的利益，周旋处理曲直，只有有利才停止；这就是君子的道。按照所听说的孔丘的行为，却根本与此相反。齐景公问晏子说：“孔子做人怎么样？”晏子不回答。景公又问，他仍不回答。景公说：“孔丘对我说过很多话，都说他是贤人。如今我问他，您却不回答，为什么呢？”晏子回答说：“我晏婴不贤，不足以了解贤人。即便如此，我听说所谓贤人，进入别人的国家，一定努力调和君臣之间的亲密关系，消除上下之间的怨恨。孔丘当时深知白公的谋划，却把谋划奉告给石乞，导致君身几乎被消灭，而白公遭受刑辱。我听说贤人得到上位者，不会使上位者虚弱；得到下位者，不会使下位者陷入危险；对君主进言，一定使百姓得到利益；教导下属施行，一定有利于上位者。因此他的言论明白易懂，行为容易实行，义行可以向百姓说明，谋虑可以在君臣之间沟通。如今孔丘深思熟虑，与人共同谋划来奉助贼人，耗尽心智来施行邪道，劝导下属扰乱上位者，教导臣下杀害君主，这不是贤人的行为。” 进入别人的国家，却与别人的贼人结交，不属于义的范围；明知别人不忠，却促使他制造混乱，也不是仁义的行为。逃避他人之后才谋划，躲开他人之后才说话，所行的义不能向百姓说明，谋虑不能在君主和臣下之间沟通。我晏婴不知道孔丘与白公有什么不同，所以没有回答。景公说：“唉！已经有很多人欺骗我了；如果不是先生，我终身都不会知道孔丘和白公是相同的。” 孔丘到齐国去，拜见齐景公。景公很高兴，想把尼溪封给他，并把这件事告诉晏子。晏子说：“不可以。儒者安居自得而顺从自己，不能用来教导臣下；喜好音乐而放纵人心，不能让他亲自治理政事；以立命为说而息止事务，不能让他守职任事；办理宗族丧事而顺着哀情，不能让他慈爱百姓；讲究机巧的服饰，勉强修饰容貌，不能让他引导众人。孔丘盛饰容貌来蛊惑世人，弦歌鼓舞来聚集门徒，繁琐地增设升降之礼来显示仪式，致力于趋翔进退的节度来给众人观看。儒学不能用来议论世事，劳心思虑又不能补益百姓；即使终身学习也不能穷尽其学问，终身也不能实行其礼仪；积聚财物也不能供给其音乐享受；繁饰邪术以经营世间君主，盛行声乐以使百姓沉溺。他的道术不能用来期望治理天下，他的学问不能用来引导众人。如今君主要封给他土地，以此改变齐国风俗，并不是用来引导国家、率先众人的办法。”景公说：“好吧。”于是只是把封地的事搁置了，恭敬地接见孔丘，却不询问他的道术。孔丘于是对景公和晏子十分愤怒，便把鸦夷子安排到田常门下，又把自己想做的事告诉南郭惠子，然后回到鲁国。不久，听说齐国将要攻打鲁国，便告诉子贡说：“赐啊！现在正是发动大事的时候。”于是派子贡到齐国，借南郭惠子引见田常，劝田常攻打吴国，以此牵制高氏、国氏、鲍氏、晏氏，使他们不能危害田常发动的叛乱；又劝越国攻打吴国。三年之内，齐国和吴国都因战乱而亡国，尸体横陈，按说这都是孔丘招致的讨伐。孔丘担任鲁国司寇时，舍弃公家的住处而住在季孙氏那里。季孙氏逼走鲁君，后来又和邑人争夺城门，毁坏门闩。孔丘在蔡、陈之间陷于困境时，连稀粥都没有喝到糟糠，过了十天。子路做了蒸小猪的食物，孔丘不问肉是从哪里来的便吃了；有人穿着衣服来，以酒让他喝醉，孔丘也不问酒从哪里来便饮用。有一天，郑公迎接孔丘，席子摆得不端正他就不坐，肉切得不正他就不吃。子路进来问：“为什么您在这里和在陈、蔡时完全相反呢？”孔丘说：“来，我告诉你。从前我和你姑且讲求义，现在饥饿困窘时，就不拒绝随便取食来保全性命；吃饱以后却虚伪行事来装饰自己，还有什么比这更污秽奸诈虚伪呢？” 孔丘和门下弟子闲坐时说：“舜见到瞽叟，竟然还是亲近他；难道当时天下已经衰败了吗？周公旦难道不是贤人吗？为什么还要舍弃自己的家室而寄居在外呢？孔丘所做的事，是他的心术所达到的结果。”他的门徒弟子都仿效孔丘：子贡、季路在卫国辅佐孔丘，阳虎在齐国作乱，佛肸据中牟叛乱，求雕刑残害百姓，没有比这更严重的了。凡是做弟子的，后生晚辈以老师为师，必定修习老师的言论，效法老师的行为，直到力量不足、智慧达不到才停止。如今孔丘的行为竟是这样，那么儒士就可以怀疑了。《墨子》卷九完。“於”字上面，毕沅根据下文补入“在”字。“所”字下面，毕沅根据下文补入“以”字。“王”字，《闲诂》作“主一”。“持”字，《闲诂》改作“特”。“昔”字，《闲诂》作“也”。“降”字上面，王念孙根据下文补入“下无以”三字。#7这两句，《闲诂》本作：“也曾听到过接受命令的声音，见过接受命令的形体吗？” “赏”字上面，《闲诂》补入“明”字。#9卢绍弓认为，“所以对上可以用来规劝君长，对下可以用来教导并使百姓顺服”这十七个字是后人衍入的文字。“一”字，王念孙根据下文删去。

译从“自二不顾”到这里，《闲诂》把它移到下文“内沈于酒乐而”之下。“罢”字上面，毕沅根据其他版本补入“我”字。“心”字，毕沅校改为“必”。“原”字上面，毕沅据其他版本补入“有”字。“天”字，《闲诂》作“夫”，这是正确的。“升”字，王念孙校改为“叔”。#17“应当是有命令者所说的话”，《闲诂》依据王念孙的意见补订为：“应当是有命令者所说的话，不能不勉力加以非难。” “其”字，王念孙说是衍文。“后”字上面，毕沅根据下文补入“妻”字。“户”字，《闲诂》作“尸”，这是正确的。“弗”字下面，《闲诂》补入“敛”字。“传”字，毕沅根据下文改作“儒”。“和”字，毕沅依语意改为“私”。“之”字下面，《闲诂》依王引之校订增入“言服”二字。“人”字下面，《闲诂》依王引之补入“言之”二字。“则”字下面，《闲诂》依王引之补入“非”字。“法”字，《闲诂》据王引之校改为“服”。“人”字，毕沅依语意改为“又”。“雨”字，《闲诂》作“两”，这是正确的。“传”字，王念孙校改为“儒”。“昔”字，王念孙校改为“皆”。“用”字，王念孙校改为“周”。#33“施行起来容易而且容易使人遵从”，《闲诂》依据王念孙校订为：“施行起来明白，因而容易使人遵从。” “儒”字，毕沅校作“博”。“可”字下面，卢绍弓据《晏子》补入“以补民”三字。“善”字上面，毕沅据《孔丛子》增入“公曰”二字。“於”字，毕沅据《孔丛子》校作“奉”。“曩与女为苟义”，毕沅据《文选》增作“曩与女为苟生，今与女为苟义”。“然就”，《闲诂》校作“孰然”。“坡”字，毕沅依语意校作“圾”。“亦”字，《闲诂》校作“亦”；“亦”是古代“其”字。《墨子》卷十。《经上》第四十。“故”，是有所获得后才得以完成。“止”，是因为持久。“体”，是从兼中分出来的。“必”，是不会停止。“知”，是才能。“平”，是与高相同。“虑”，是求取。“同”，是长度相同而以缶相互穷尽。“知”，是接触。“中”，是长度相同。“恕”，是明白。“厚”，是有所扩大。“仁”，是以自身为体而施爱。“日中”，是缶的南面。“义”，是有利。“直”，是参验。“礼”，是敬。“园”，是同一中心而长度相同。“行”，是作为。“方”，是四角如柱隅而端正。“实”，是荣盛。“倍”，是成为二倍。“忠”，是把有利之事作为准则，并勉力使低下者得到利益。“端”，是物体没有同类而处在最前面的部分。“孝”，是使亲人获利。“有问”，是处于中间。“信”，是言语符合心意。“问”，是不能达到旁边。“俱”，是自己造成。“胪”，是询问空虚之处。“谓”，是制作并加以称说。“盈”，是没有一样不具有。“廉”，是作出非难。“坚白”，是二者互不排斥。“令”，是不做别人所作的事。“樱”，是彼此相得。“任”，是士人损害自己而增益所做之事。“似”，是有的可以彼此相得，有的不能彼此相得。“勇”，是意志所以敢于行动。“次”，是没有问题却没有一样不相得。“力”，是形体所以奋发。“法”，是按照它而成为这样。“生”，是形体与知觉相处。“俱”，是所成为的状态。“外”，是知与无知相对。“说”，是用来说明。“梦”，是把外物当作如此。“攸不可”，是两方面都不可。“平”，是知道而没有欲恶。“辩”，是争论所争之事。“辩胜”，是适当。“利”，是得到后感到喜悦。“为”，是穷尽知识而依附于欲望。“害”，是得到后感到厌恶。“已”，是完成或灭亡。“治”，是求取并得到。“使”，是称说和缘故。“誉”，是说明美善。“名”，是通达、类别和私名。“诽”，是说明恶。“谓”，是转移、举出和加上。“举”，是拿来比拟实际。“知”，是间隔、说明和亲近。“名、实、合、为”，是名称和实际相合而成为一体。“言”，是从口中说出所举之事。“闻”，是广泛听闻和亲身接触。“且”，是说事情如此。“见”，是亲身接触并穷尽。“君、臣、萌”，是共同通达而约定。“合”，是缶、适宜和必然。“功”，是使百姓获利。“欲缶权利，且恶缶权害”，是欲求权利并且厌恶权害。“赏”，是上位者报答下位者的功劳。“为”，是保存、灭亡、改变、荡除、治理和教化。“罪”，是触犯禁令。“同”，是同重、同体、相合、同类。“罚”，是上位者报应下位者的罪过。“异”，是两个实体、形体不同、不相合、不属于同类。“同异交得，放有无”，是同与异交错而得到有和无。“久”，是经历不同的时间。“守”，是经历不同的处所。“闻”，是耳朵的聪敏。“穷”，是有时前面有东西而不能容纳一尺。顺着所听到的而获得它的意义，就是心；能够明察，就是察。尽，是没有什么不如此。言，是口的敏利。始，是当时。执持所说的话而使意义显现，是心的辨析。化，是征验变化。诺，是不一而利用。损，是偏去一方。服，是执持说法而发出有利的声音。巧转，就要寻求它的缘故。大大增益同类。库，是改变。或，是跟从。止，是因而用来区别道路。读这部书时，应旁行阅读。缶，没有不是。《经下》第四十一。环棋柢。法则相同，就观察法则；法则不同，就观察其适宜。动与止，类别依此而使人行动，说明在“同”。所保存的和所给予的，在保存与给予之中，哪一个应当保存？四种不同的说法，推类很难，说明在大小。五行没有固定的胜者，说明在适宜。万物都同名：二与国，爱，食与招，白与视，丽与，夫与履。一方面偏弃它，称说而固执认为正确，说明在因由。不可偏去一方而又说成二，说明在见与俱、一与二、广与循。没有欲恶也能造成利益或损害，说明在适宜。不能做到却不造成损害，说明在损害。受到损失却没有损害，说明在有余。不同类别不能相互侵犯，说明在量。知道却不用五种途径，说明在久。偏去一方而没有再增加少许，说明在缘故。必定发热，说明在顿。假定必然，详细说明，说明在“不然”。知道自己为什么不知道，说明在借名称取得。事物所以如此、知道它的原因以及使人知道它的办法，不一定相同，说明在疾病。没有无须等待有，说明在所谓。疑惑，说明在相逢。循、遇、过。推举思虑而没有疑惑，说明在有无。相合与同一，有时重复，有时不是，说明在拒绝。姑且如此，不可正定，却不妨碍使用功力，说明在适宜。万物是同一体，说明在共同而只有一个是。

译均等而断绝不通，说明在所均。宇有时跟从，说明在长久的宇和久远。尧的义产生于今天而存在于古代，属于不同的时代，说明在所说的义。二，面对镜子站立，影子到来；影子多却好像少，说明在少和区域。狗就是犬，但杀狗不等于杀犬；可以这样说，说明在重名。镜子的方位，量一小就容易，量一大就困难，说明在中间的内外。使，是殷、美，说明在使令。镜子成圆，影子为一。坚和白不能相互排斥，说明在此。荆地大，而其下沉得浅，说明在具备条件。没有久与宇。坚白，说明在因由。以栏槛作为传，认为它没有知觉，说明在意念。在各项尚未如此之处使它成为如此，说明在由此推论。意义尚不可知，说明在可以用过失来制作。影子不跟随，说明在改变成为。一个少于二，却多于五，说明在建立。停住的影子有两个，说明在重叠。不是一半就不更新，因此不动，说明在端。影子到来，在正午有端和影子同长，说明在端。可以没有，却已经有了而不能去除，说明在曾经如此。影子迎面而来，说明在传递。缶重而不可担，说明在搏取。影子的大小，说明在地面、缶的远近。宇向前推进而没有接近，说明在敷展。天而必缶，说明在所得。行动顺着次序而持久，说明在先后。正直而不屈挠，说明在胜。一种法则的各方面彼此相同，就像方形各边相互召应，说明在方。契与枝板，说明在薄。狂妄地举例不能用来知道差异，说明在有不可。牛不是马而与“可”相同，说明在兼。倚靠的东西不能端正，说明在剃。顺着这个、顺着这个，与那个、那个相同，说明在异。推求它就必定前往，说明在废材。唱和共同承受忧患，说明在功。买东西没有贵贱，说明在考察价格。听到自己不知道的，就像听到自己知道的；两者都是知道，说明在告知。价格适宜就高大，说明在穷尽。把言语说成完全详尽，详细说明，说明在其言语。没有说法却感到害怕，说明在内心没有依据。只有我这样说，不是名称就不可以，说明在板。有时超过名称，说明在实际。无穷并不妨害兼爱，说明在盈满与否、知与不知。知道它、否定它，足以使用，详细说明，说明在无所凭借。不知道数量而知道它的总数，说明在明察者。说辨论没有胜负，必定不适当，说明在辨论。不知道它所处的位置，却不妨碍爱它，说明在丧子者。没有什么不谦让却不可以，说明在开始。仁义是外在还是内在，内在的说法说明在作颜。对于同一事物，有所知道，有所不知道，说明在保存。学习的益处，说明在非难者。有所指向而不能逃避，说明在以二相对。非难是否可行，不取决于人数多少，说明在可与非。知道却不能指明，说明在“春也、逃臣、狗犬、贵者”。不是非难者详尽说明，说明在不非。知道狗却自称不知道犬，是过错，说明在重。事物的形状不很明显，说明在“若是”。把意思贯通后再回答，说明在不知道是谁说的。取下面的来求上面的，说明在泽。认为正确与认为正确相同，说明在不相同。《经说上》第四十二。故，小故是有它却不一定如此，没有它就一定不如此；体，是像有端点。大故是有它就一定如此，好像看见它而形成确定的认识。体，是像二者之一、尺的一端。知材，所谓知，就是用来认识的才能，而且必定能知晓，像明白。虑，所谓虑，就是凭借知识有所求取，但不一定得到它，像斜视。知，所谓知，是因为知识能够超过事物而描摹它，像看见。恕，所谓恕，是凭借知识论说事物，并且认识得清楚，像明白。仁，爱自己并不是为了利用自己；不像爱马那样，显著得如同明白。义，立志以天下为芬芳，并且能够使天下获利，不一定亲自使用。礼，对尊贵者表现为公，对卑贱者表现为名，但两者都有敬与慢，这是等级不同的说法。行，所做的事被称为不善；行，所做的事被称为善。巧，就像做盗贼。实，是他的志气显现出来，使别人如同自己，不像金声玉服。忠，不使弱小者获利，足以将要进入而停止容纳。孝，以亲人为芬芳，并且能够使亲人获利，不一定自己得到。情，不因为言语恰当，而使人看见城中得到金子。俱，是和别人相遇，众人顺从。调，是把这个说成这个、把那个说成那个；不是这样做。廉，只是自己这样做，知道其中缘故。所发布的命令，如果不是自己亲身实行，就不去实行。任，是把自己所厌恶的事情承担下来，以完成别人急需的事情。勇，是因为他敢于做这件事，所以称为勇；不是因为他不敢做另一件事，就说他有害。力，是把重物称为下，把重物加上去，旧文如此。生，是栋梁的生长，商量推断不可以确定。外。梦。平，是宽广舒展。利，得到这个而喜悦，就是利；它的害处，不是这个所造成的害。得到这个而厌恶，就是害；它的利益，不是这个所造成的。治，我的事情治理好了；别人则有人治理南北。称誉他，必定是因为他的行为，而且他的言语被听从；使人监督他。诽谤他，必定是因为他的行为，而且他的言语被听从。誉，是告诉其文辞名声，举出他的实际。所谓言语，是众口都能说出的、从百姓中发出的东西。百姓如同画出的形状。所谓言语，就是称说，像石头传递到远处。且，从前一天称“且”，从后一天就是“已”，现在正是如此，也称“且”。像石头一样的，是君；用这样的名称称说的，就是君。功，不等待时日，像衣服皮裘。功，不等待时日，像衣服皮裘。赏。罪不在禁令，只有伤害无罪之人，才是危险而且姑息。上位者报答下位者的功劳。上位者惩罚下位者的罪过。恫，两个人共同看见这根楹，就像侍奉君主。如今与长久，古代与今天，且没有区别。宇，是东西和南北。穷，有时不能容纳一尺，便是有穷；没有什么不能容纳一尺，便是无穷。尽，只是停止运动。始，有时有久，有时没有久；开始本来没有久。化，是像一切都变成鹑。损，是偏去一方；所谓兼，是礼。它的形体有的离去、有的存在，称说存在的部分受到损损。环，是使百姓回转。库，是区穴的样子，形状常如此。动，是偏向祭祀而跟从，像门轴免除瑟声。止，没有久而停止；牛不是马，像人经过楹。有久而不停止；马不是马，像人经过梁。必，是说台中哪一个。像兄弟二者，一个如此，一个不如此；必与不必，就是是与非。同，是捷与狂的长度相同；心中自以为是，往来相似。厚，只是没有什么扩大。园，是用圆规画出支形。方，是用矩显出支形。倍，二尺和一尺只相差一尺。端，是没有同类。有闻，是说被夹在中间。闻，是说夹住它。尺在区穴之前、端之后，不被夹在端和区穴之间。及，不是齐等意义上的及。