兼爱中第十五
#5此下至『天下之正长犹未废乎天下也』有错简。《闲诂》、《校注》校作：『是故上者天鬼有厚乎其为政长也，下者万民有便利乎其为政长也。天鬼之所深厚，而强从事焉，则天鬼之福可得也。万民之所便利，而能强从事焉，则万民之亲可得也。其为政若此，是以谋事得，举事成，入守固，出诛胜。日：何故之以也？日：唯而以尚同为政者也。故古者圣王之为政若此。今天下之人日：方今之时，天下之正长犹未废乎天下也』。#6毕沅云『事』下当据后文增『得』字。#7『以』为『吕』之误。#8『文』字《闲诂》、《校注》校作『反』，是也。#9『民於』《闲诂》、《校注》校作『於民』，是也。#10『苟若』《闲诂》、《校注》改为『若苟』，是也。#11『贱』王念孙校作『贼』，是也。#12『毁』一本作『赏』，近是。#13『然』下王念孙补r则义不同也然』六字。#14毕沅云：『祸』一本作『褊』。#15『之』下毕沅据他本补『不善言之』四字。#16『天下』《闲诂》校作『国之』。#17『之骗下毕沅据他本补『义』字。#18『祸』《闲诂》作『褊』。#19『是』下毕沅据他本补『其』字。#20毕沅云『义』字衍。#21『祸』《闲诂》作『褊』。#22『同』毕沅校作州用』。#23『先之』毕沅据他本校作『光』。#24『问』《闲诂》校作『闻』。#25『士』上王念孙据各篇补『上』字。#26『不』下毕沅补『可』字。墨子卷之四兼爱上第十四圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自＇利。是何也？皆起不相爱。一虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆遂不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者、亦然。大夫各爱家，不爱异家，故乱异家以利家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，人若爱其身，恶施不孝，犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈不孝亡，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡，犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。兼爱中第十五子墨子言曰：仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，则此天下之害也。然则崇此害亦何用生哉？以不相爱生耶？子墨子言：以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国；今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家；今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战。家主不相爱，则必相篡。人与人不相爱，则必相贼。君臣不相爱，则不惠忠。父子不相爱，则不慈孝。兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱、交相利之法易之。然则兼相爱、交相利之法，将奈何哉？子墨子言：视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战。家主相爱，则不相篡。人与人相爱，则不相贼。贵不放贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以仁者誉之。然而今天下之士，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫。
译#5从这里到“天下之正长犹未废乎天下也”之间有错简。《闲诂》《校注》校订为：“因此，上面的人如果是天鬼所深厚的政治长官，下面的百姓如果能从他们的施政中得到便利；对于天鬼所深厚的人，能够努力跟随他办事，就可以得到天鬼的福佑；对于使万民得到便利的人，能够努力跟随他办事，就可以得到万民的亲近。他们施政如果这样，所以谋划事情就能成功，发动事情就能办成，入内防守就牢固，出外征讨就能取胜。有人说：‘为什么会这样呢？’回答说：‘只是因为实行尚同作为施政原则。’所以古代圣王施政就是这样。如今天下人说：‘现在这个时候，天下的正长难道还没有被天下废弃吗？’” #6毕沅说：“事”字下面，依据后文应当增加“得”字。#7“以”字是“吕”字的讹误。#8“文”字，《闲诂》《校注》校作“反”，这是正确的。#9“民於”一词，《闲诂》《校注》校作“於民”，这是正确的。#10“苟若”一词，《闲诂》《校注》改作“若苟”，这是正确的。#11“贱”字，王念孙校作“贼”，这是正确的。#12“毁”字，另一本作“赏”，后者较为接近原意。#13“然”字下，王念孙补入“则义不同也”六字；原文末尾的“然』”疑有文字或标点错乱。#14毕沅说：“祸”字，另一本作“褊”。#15“之”字下面，毕沅根据其他版本补入“不善言之”四字。#16“天下”一词，《闲诂》校作“国之”。#17“之骗”下面，毕沅根据其他版本补入“义”字。#18“祸”字，《闲诂》作“褊”。#19“是”字下面，毕沅根据其他版本补入“其”字。#20毕沅说：“义”字是衍文，应当删去。#21“祸”字，《闲诂》作“褊”。#22“同”字，毕沅校改为“州用”。#23“先之”二字，毕沅根据其他版本校改为“光”。#24“问”字，《闲诂》校改为“闻”。#25“士”字上面，王念孙根据各篇补入“上”字。#26“不”字下面，毕沅补入“可”字。《墨子》第四卷。《兼爱上》，第十四篇。圣人把治理天下作为自己的职责，就一定要知道祸乱从哪里产生，才能治理它；如果不知道祸乱从哪里产生，就不能治理它。这就像医生治疗人的疾病一样：一定要知道疾病从哪里产生，才能治疗；不知道疾病从哪里产生，就不能治疗。治理祸乱又怎么能独独不这样呢？也一定要知道祸乱从哪里产生，才能治理；不知道祸乱从哪里产生，就不能治理。圣人把治理天下作为自己的职责，就不能不考察祸乱从哪里产生。应当考察：祸乱究竟从哪里产生？产生于彼此不相爱。臣子不孝敬君主和父亲，这就是所说的祸乱。儿子只爱自己而不爱父亲，所以损害父亲来使自己得利；弟弟只爱自己而不爱兄长，所以损害兄长来使自己得利；臣下只爱自己而不爱君主，所以损害君主来使自己得利。这就是所说的祸乱。即使是父亲不慈爱儿子、兄长不慈爱弟弟、君主不慈爱臣下，也同样是天下所说的祸乱。父亲只爱自己而不爱儿子，所以损害儿子来使自己得利；兄长只爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟来使自己得利；君主只爱自己而不爱臣下，所以损害臣下来使自己得利。这是为什么呢？都是由于彼此不相爱。即使是天下那些做盗贼的人，也同样如此。盗贼爱自己的家，却不爱别人的家，所以偷窃别人的家来使自己的家得利；强盗爱护自身，却不爱别人，所以伤害别人来使自己得利。这是为什么呢？都是因为彼此不相爱。即使是大夫互相扰乱对方的家、诸侯互相攻打对方的国家，也同样如此。大夫各自爱自己的家，却不爱别人的家，所以扰乱别人的家来使自己的家得利；诸侯各自爱自己的国家，却不爱别人的国家，所以攻打别人的国家来使自己的国家得利。天下各种祸乱，全部不过如此而已。考察这件事从哪里产生，都是由于彼此不相爱。假如天下人都能彼此相爱，一个人像爱自己一样爱别人，怎么会实行不孝呢？还会有不慈爱的人吗？如果把子弟和臣下看得像自己一样，怎么会实行不慈、不孝呢？还会有盗贼吗？因此，把别人的家看得像自己的家一样，谁还会去偷窃？把别人的身体看得像自己的身体一样，谁还会去伤害别人？这样，盗贼就会消失，难道还会有大夫互相扰乱别人的家、诸侯互相攻打别人的国家吗？把别人的家看得像自己的家一样，谁还会扰乱它？把别人的国家看得像自己的国家一样，谁还会攻打它？因此，大夫互相扰乱家族、诸侯互相攻打国家的事情就会消失。假如天下人都彼此相爱，国家与国家之间不互相攻打，家族与家族之间不互相扰乱，盗贼不再存在，君臣、父子都能做到孝敬和慈爱，像这样天下就能得到治理。所以，圣人既然以治理天下为职责，怎么能不禁止彼此仇恨而劝导彼此相爱呢？因此，天下人彼此相爱就能得到治理，彼此仇恨就会发生祸乱。所以墨子说：不能不劝导人们去爱别人，说的就是这个道理。《兼爱中》，第十五篇。墨子说：仁人的行事原则，一定是兴办天下的利益，除去天下的祸害；以此作为自己的职责。既然如此，天下的利益是什么？天下的祸害又是什么？墨子说：现在，国家与国家互相攻打，家族与家族互相掠夺，人与人互相伤害，君臣之间不能彼此施惠、尽忠，父子之间不能彼此慈爱、孝敬，兄弟之间不能和睦协调，这些就是天下的祸害。那么，这些祸害究竟是因为什么产生的呢？是因为彼此不相爱而产生的吗？墨子说：是因为彼此不相爱而产生的。现在诸侯只知道爱自己的国家，却不爱别人的国家，所以不惜发动全国的力量去攻打别人的国家；现在家主只知道爱自己的家，却不爱别人的家，所以不惜动用全家的力量去掠夺别人的家；现在人只知道爱自己，却不爱别人，所以不惜凭自身去伤害别人。因此，诸侯彼此不相爱，就一定会在野外交战；家主彼此不相爱，就一定会互相掠夺；人与人彼此不相爱，就一定会互相伤害；君臣彼此不相爱，君主就不能施惠，臣下也不能尽忠；父子彼此不相爱，父亲就不能慈爱，儿子也不能孝敬；兄弟彼此不相爱，就不能和睦协调。天下人都彼此不相爱，强者一定会控制弱者，富人一定会欺侮穷人，显贵者一定会傲视卑贱者，奸诈者一定会欺骗愚昧者。天下一切祸乱、掠夺、怨恨之所以产生，都是由于彼此不相爱。因此，仁人反对这种做法。既然已经反对这种做法，那么用什么来改变它呢？墨子说：用彼此兼相爱、交相利的方法来改变它。既然如此，彼此兼相爱、交相利的方法究竟应当怎样实行呢？墨子说：看待别人的国家，要像看待自己的国家一样；看待别人的家，要像看待自己的家一样；看待别人的身体，要像看待自己的身体一样。因此，诸侯彼此相爱，就不会在野外交战；家主彼此相爱，就不会互相掠夺；人与人彼此相爱，就不会互相伤害；显贵者不放纵欺压卑贱者，奸诈者不欺骗愚昧者。天下一切可以使祸乱、掠夺、怨恨不发生的事情，都是仁人所称誉的。然而现在天下的士君子却说：君臣彼此相爱，就能彼此施惠、尽忠；父子彼此相爱，就能彼此慈爱、孝敬；兄弟彼此相爱，就能和睦协调。天下人都彼此相爱，强者就不会控制弱者，人多的一方不会劫夺人少的一方，富人也不会欺侮穷人。
子墨子曰：然，乃若兼则善矣。虽然，天下之难，物于故也。子墨子言曰：天下之士君子，特不识其利，辩其故也。今若夫政城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也。苟君说之，则士众能为之。况於兼相爱，交相利，则与此异？夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？特上弗以为政，士不以为行故也。昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣，皆祥#1羊之裘，韦以带钱#2；练帛之冠，入以见於君，出以践#3朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细腰，故灵王之臣，皆以一饭为节，肱#4息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有熏黑之危#5。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王勾践好士之勇，教驯其臣和合之，焚舟失火，试其士曰：越国之宝尽在此！越王亲自鼓其士而进之，曰#6 士闻鼓音，破碎乱行，蹈火而死者，左右百人有余，越王击金而退之。是故子墨子言曰：乃若夫少食、恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。瓦兼相爱、交相利与此异矣。夫爱人者，人亦从而爱之。利人者，人亦从而利之。恶人者，人亦从而恶之。害人者，人亦从而害之。此何难之有焉？特上不以为政，而士不以为行故也。然而今天下之士君子曰：然，乃若兼则善矣。虽然，不可行之物也，譬若挈太山越河济也。子墨子言：是非其譬也。夫挈太山而越河济，可谓毕劫有力矣。自古及今，未有能行之者也。昆乎兼相爱，交相利则与此异，古者圣王行之。何以知其然？古者禹治天下，西为西河、渔宝，以泄渠、孙、皇之水。北为防、原、抓、注后之邸、噱池之窦，洒为底柱，凿为龙门，以利燕代胡貉与西河之民。束方漏之陆，防盖#7诸之泽，洒为九侩，以挞束土之水，以利冀州之民。南为江、汉、淮、汝，东流之，注五湖之处，以利楚荆、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土，不为大国侮小国，不为众庶侮鳏寡，不为暴势夺穑人黍稷狗免。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得终其寿，连独无兄弟者，有所杂於生人之问，少失其父母者，有所放依而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山，隧，传曰：泰山！有道曾孙周王有事，大事既获，仁人尚作，以祇商夏蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人。万方有罪，维予一人。此言武王之事，吾今行兼矣。是故子墨子言曰：今天下之君子，忠实欲天下之士富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。兼爱下第十六子墨子言曰：仁人之事者，必务求与天下之利，除天下之害。然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。人与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。姑尝本原若众害之所自，此胡自#8生？此自爱人利人生与？即必日非然也，必曰从恶人贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与？别与？即必别也。然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：非人者，必有以易之。若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。是故子墨子曰：兼以易别。然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者由为己也。为人之都若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必日天下之利也？姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必日非然也，必日从爱人利人生。分名乎天下，爱人而利人者，别与？兼与？即必日兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子日兼是也。且乡吾本言曰：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原别之所生天下之大害者也。是故子墨子曰：别非而兼是者，出平若方也。今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正。是以聪耳明目相为视听乎，是以股肱毕强相为动为宰乎，而有道肆相教诲。是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿。幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之事#９，所以皆闻兼而非者，其故何也？
译墨子说：是的，如果能够兼相爱，那当然就好了。虽然如此，天下人却认为这件事很难，是因为他们不了解其中的道理。墨子说：天下的士君子，只是不认识兼相爱的利益，也没有辨明其中的道理。如今，像治理城池、进行野战、牺牲自身来求取名声这样的事情，都是天下百姓认为很难做到的；但如果君主喜欢这些事情，士众就能够去做。何况兼相爱、交相利，难道还会与此不同吗？爱别人的人，别人一定会随之爱他；给别人带来利益的人，别人一定会随之给他带来利益；憎恶别人的人，别人也一定会随之憎恶他；损害别人的人，别人也一定会随之损害他。这有什么困难呢？只是因为在上位的人不把它作为政事，士人也不把它作为自己的行为准则罢了。从前晋文公喜欢士人穿破旧的衣服，所以文公的臣下都穿着【原文“祥羊”疑误】羊皮裘，用皮带系束【原文“钱”字疑误】；戴着练帛制成的帽子，入朝拜见君主，出朝参加朝会【原文“践”字疑误】。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢士人的腰身纤细，所以灵王的臣下都把一顿饭作为限度，伸臂喘息以后才能系上腰带，扶着墙才能站起来。不到一年，朝廷中就出现了【原文“熏黑之危”疑误】。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就能这样做。从前越王勾践喜欢士人的勇敢，便教导、训练并使臣下协调一致。他焚烧船只并制造失火的情势，向士人试探说：‘越国的宝物全都在这里！’越王亲自击鼓，催促士人向前，并说：‘士人听到鼓声，冲破队伍、扰乱行列，踏入火中而死的，左右两边有一百多人。’越王敲击金器命令他们退下。因此墨子说：像少吃食物、穿破旧衣服、牺牲自身来求取名声这样的事情，都是天下百姓认为很难做到的；如果君主确实喜欢这些事情，众人就能够去做。至于兼相爱、交相利，就与这些事情不同了。爱别人的人，别人也会随之爱他；给别人带来利益的人，别人也会随之给他带来利益；憎恶别人的人，别人也会随之憎恶他；损害别人的人，别人也会随之损害他。这有什么困难呢？只是因为在上位的人不把它作为政事，士人也不把它作为自己的行为准则罢了。然而现在天下的士君子说：是的，如果能够兼相爱，那当然就好了。虽然如此，这却是无法实行的事情，就好像提着太山翻越河济一样。墨子说：这种比喻并不恰当。提着太山翻越河济，可以说是竭尽全力、具有极大力量的事情；但从古至今，从来没有人能够做到。至于兼相爱、交相利，就与此不同了，古代的圣王曾经实行过。怎么知道是这样呢？从前大禹治理天下，向西开通西河、【原文“渔宝”疑误】等处，以疏泄渠、孙、皇等水流；向北修筑防、原、抓、注后等堤防，以及邸、噱池的水道；疏导水流经过底柱，开凿龙门，使燕、代、胡貉以及西河的百姓得到便利。向东方疏通【原文“漏之陆”疑误】等地，修筑【原文“防盖诸”疑误】等泽区，疏导成九条水道，以排泄东方的水患，使冀州的百姓得到便利。向南疏导江、汉、淮、汝，使水向东流入五湖汇合之处，使楚荆、越以及南夷的百姓得到便利。这些都是大禹的事业，而我现在所实行的就是兼爱。过去文王治理西方土地时，恩德如同太阳、月亮，光照四方。在西方土地上，他不让大国欺侮小国，不让众多的人欺侮鳏夫寡妇，不让暴虐有势力的人夺取农夫的黍、稷、狗、兔。上天降临并护佑文王，使年老而没有儿子的人能够有所依靠，安度一生；孤独而没有兄弟的人能够与活人有所交往；年幼时失去父母的人能够得到抚养依靠，长大成人。这就是文王所做的事，因此我现在实行兼爱。过去武王将要祭祀泰山时，经过隧道，传辞说：“泰山啊！有道的曾孙周王有事在此。大事已经成功，仁人还要兴起，以此敬奉商、夏以及蛮夷丑貉。即使有周王的至亲，也不如仁人。天下各方有罪，责任只在我一人。”这说的是武王的事，我现在实行兼爱。所以墨子说：如今天下的君子，内心确实希望天下的士人富足而厌恶他们贫困，希望天下得到治理而厌恶天下混乱，就应当彼此兼相爱、交相利。这是圣王的法则，是治理天下的道路，不可以不努力实行。《兼爱下》第十六 墨子说：仁人的事业，一定要努力谋求兴天下之利、除天下之害。然而当今时代，天下的祸害哪一种最大？回答说：比如大国攻打小国，大族扰乱小家，强者劫掠弱者，人多者暴虐人少者，欺诈者算计愚昧者，尊贵者傲慢对待卑贱者，这些都是天下的祸害。人与人之间，以及做君主的不能施惠、做臣子的不能尽忠、做父亲的不能慈爱、做儿子的不能孝敬，这又是天下的祸害。还有如今有人轻视别人，拿着兵刃、毒药、水火彼此伤害，这又是天下的祸害。姑且考察这些众多祸害的根源，它们从哪里产生？难道是从爱人、利人中产生的吗？一定会说：不是这样，必定是从恶人、贼害人中产生的。把天下恶人和贼害人的行为分辨命名，这属于兼爱，还是别爱？一定会说：属于别爱。那么，彼此实行别爱，果真会产生天下的大祸害吗？所以别爱是不对的。墨子说：非难错误的事，一定要有办法用别的东西替代它。如果非难某事却没有办法替代，就好比用水来救火，所说的办法必定行不通。所以墨子说：应当用兼爱来替代别爱。那么，兼爱能够替代别爱的原因是什么？回答说：假如把别人的国家看作自己的国家，谁会只举起自己的国家去攻打别人的国家呢？为别人做事就像为自己做事一样。假如把别人的都城看作自己的都城，谁会只举起自己的都城去攻打别人的都城呢？为别人做事就像为自己做事一样。假如把别人的家看作自己的家，谁会只举起自己的家去扰乱别人的家呢？为别人做事就像为自己做事一样。这样一来，国家之间不再互相攻伐，人与人之间不再互相扰乱、残害，这究竟是天下的祸害，还是天下的利益？一定会说：是天下的利益。姑且考察这些众多利益的根源，它们从哪里产生？难道是从憎恨别人、残害别人中产生的吗？一定会说：不是这样，必定是从爱人、利人中产生的。把天下的行为分辨命名，爱人而利人的，属于别爱，还是兼爱？一定会说：属于兼爱。那么，彼此实行兼爱，果真会产生天下最大的利益吗？所以墨子说：兼爱是对的。况且我先前说过：仁人的事业，一定要努力谋求兴天下之利、除天下之害。现在我已经考察了兼爱所产生的天下大利，也考察了别爱所产生的天下大害。所以墨子说：别爱是不对的，兼爱是正确的，这就像从平地取物一样明显。现在我要正确地谋求天下的利益并取得它，把兼爱作为准则。因此，耳聪目明的人互相帮助来听视，四肢互相强健来行动和做事，有道之人彼此教诲。因此，年老而没有妻子儿女的人，有人侍奉供养，使他们终享寿命；年幼体弱而没有父母的孤儿，有人收养依靠，使他们长大成人。如今只要把兼爱作为准则，就能获得这样的利益。不知道天下的事情为什么竟都听到兼爱却加以非难，原因是什么？