太上感应篇卷之四
李昌龄传 郑清之赞见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。传曰：文殊问道场於维摩曰：如何是道场？维摩曰：平心是道场。赵州问道於南泉曰：如何是道？南泉曰：平心是道。然则平心，即道欤，道场欤。欧阳文忠修好贤乐善，常以平心为难。彭中丞思永好学不倦，常语人曰：吾不为他学，自幼即学平心。然则平心果难欤，须自学欤。大抵心之为物，即体非有，随用非无，必欲平心在我而已。夫复何难。前辈为难者，叹无人也，示后学也。世之见人得失，不能如己之得失者，必不晓此。惟其不晓，是以物我常胜，罪来集身，如水归海，日成深广，尚何足以道场与道之说而告之哉。昔薛瑗身相燕国，不能平心见人有得，如己有失。见人有失，如己有得。未尝荐一士，举一贤，有可称者，嫉之如仇，遏截使不得进。晚岁，一子死於狱，余皆盲聋喑哑，伛偻颠痴。时公明子皋见而怜之，因诘责曰：此皆缘汝心行不好，罪当灭门，诸子虽尔，未足以尽子之罪。瑗闻大惧，恳求救护，子皋於是以赤松子中诫授之。瑗誓志力行，仅全一子。所谓中诫，果何书哉。窃尝伏诗，其与此篇，无以异也。大抵皆是指出人之错用心处，其为技罪，最为有力。薛瑗敬受中诫，而能得免灭门。周箎宣扬此篇，而能得脱饿死，不有力乎？呜呼，世间万事，转头即空，惟有恶因，长为身累。今注此书，正所以发明此说也。知有此书者，不可不求一读，既读不可不行。信能如是，异日生死路，当得大力也。赞曰：百篇之书，穆誓殿后。人之有拔，视若己有。民不协极，未离于咎。洪范之君，锡福均受。非曰为人，待己则厚。不彰人短。传曰：马伏波戒子孙曰：闻人有过，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得而言。此已自尽夫太上所谓：不彰人短之说也。至於龟山先生则又为之语曰：口固不可得而言，耳亦不可得而闻。此则又出於马伏波之说，向上一头地也。大抵人处尘劳，不能无短。然短自其短，何与於我。在我只消一个不闻不知，则其短，终不自我而彰。苟或一语彰之，则其短不免传播。闻望自此而减，素守自此而隳。诘此之由，咎当谁执。当知好彰人短，君子有所不为，小人为之而无忌惮也。昔龟城之民，有祝期生者，为人狷薄，好彰人短。人有体相不具者，讥笑之；妍美者，嫉毁之；愚昧者，轻侮之；智能者，评品之；贫者，鄙薄之；富者，讪谤之。官僚，则讦其阴邪；士友，则发其隐由。门阀才望，皆出其右，无可拟议者，则必巧求其短曰：乃祖微人也，乃父鄙人也，母家工商也，妻家驵侩也，其弟不良也，厥子不肖也。有小过者，亦必溢词增饰，以成其短。事无巨细，一切如此，乃至以无为有，以十为百，以疑似为端的，以偶然为故犯，以不得已为优为，以错误为情实。度其人可欺，即面折之，众辱之，过毁之。待他人亦如此，待亲族亦如此，平生知识，无不在其贬剥中。甚者，目父母为顽嚣，目兄弟为管蔡。或教人兴讼，己复和之；教人诅马，己复证之。习之既久，不以为非。晚年忽病，舌黄每作，必须砭刺出血，数升乃已。既而复作，又须刺之。一岁之间，作者五七，痛苦切至，殆不可言，竟至舌枯而卒。此事与道士章齐一好嘲诮人，竟至嚼舌而死一也。然则彰人之短，是可为乎？赞曰：我所自立，欲为圣贤。彼亦人耳，何独不然。邂逅有过，尚可涤湔。一播其迹，终身之誓。是以掩恶，君子贵焉。不衒己长。传曰：老子曰：良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。孔子曰：君子之道暗然而日彰，小人之道的然而日亡。大抵人之为人，其可略无所长。苟有所长，自当如是。要在益加韬晦，善自涵养，必使日新又新，然后可以成德。苟或不然，不免轻躁衒露，自呈褊浅，岂所谓：盛德容貌若愚，君子之道暗然而日彰也哉。是故欧阳文忠公修长於文章，每对客论谈，则言政事，而不及文章。蔡端明襄长於政事，每对客论谈，则言文章，而不及政事。此皆自晦者也。惜人不知，多至自衒。昔李泌极聪慧，年七岁，已能文，尝赋《长歌行》曰：天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，平生志气多良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。歌成，莫不称赏。独张九龄力戒之曰：藏器於身，古人所重。今君早得美名，必有所折，宜自韬晦，庶几成德。况童子乎？若为歌诗，但只赏风景，咏古今，勿自扬己为妙。泌若有悟，泣谢再三，从此不复自衒。向使不已，安能成德，为一代之名相乎？当知人有所长，切忌自衒。赞曰：三才并立，曰天地人。纲纪两间，系人一身。自贤而圣，由圣而神。顷刻满假，其德不新。颜渊如愚，端可书绅。遏恶扬善。
译李昌龄传 郑清之赞。看见别人有所获得，就像自己获得一样；看见别人有所失去，就像自己失去一样。传中说：文殊向维摩诘问道场，说：什么是道场？维摩诘说：平心就是道场。赵州向南泉问道，说：什么是道？南泉说：平心就是道。那么，平心就是道吗？就是道场吗？欧阳文忠公修喜好贤人、乐于行善，常常认为平心最难。彭中丞思永好学不倦，常对人说：我不是学习别的东西，我从小学习的就是平心。那么，平心果真很难吗？必须靠自己学习吗？总的说来，心这种东西，就其本体而言并非实有，随其作用而言也并非虚无；一定要做到平心，只在于自己罢了。此外还有什么困难呢？前辈说它难，是感叹没有这样的人，也是为了指示后来的学人。世上那些看见别人的得失不能如同自己的得失一样的人，必定不明白这个道理。正因为不明白，所以物欲和自我常常相互争胜，罪过聚集到自身，如同水流归海，日益深广；既然如此，又怎么能把道场与道的道理告诉他呢？从前薛瑗身为燕国的宰相，却不能平心看待别人有所获得，仿佛自己有所失去；看见别人有所失去，反而仿佛自己有所获得。他从未推荐一个士人、举荐一个贤者，凡有值得称道的人，他都像对待仇敌一样嫉妒，并加以阻挠，使其不能进用。晚年时，他的一个儿子死在狱中，其余儿子全都瞎、聋、哑，或驼背、颠狂、痴呆。当时公明子皋见到这种情形，怜悯他，于是责问说：这一切都是因为你的心术和行为不好，你的罪过本来应当灭门；你的几个儿子虽然遭此祸患，也还不足以抵尽你的罪过。薛瑗听后非常恐惧，恳求救护。子皋于是把《赤松子中诫》传授给他。薛瑗发誓立志竭力实行，只保全了一个儿子。所谓《中诫》，究竟是什么书呢？我私下曾恭敬地读过，它与这篇《太上感应篇》没有不同。大体上都是指出人用心错误的地方；对于这种罪过，所说得最有力量。薛瑗恭敬接受《中诫》，因而得以免于灭门；周箎宣扬这篇经文，因而得以脱离饿死之祸，难道不是很有力量吗？唉，世间万事，转眼之间就归于空无，只有恶因长久成为自身的累赘。如今注释这部书，正是为了阐明这个道理。知道有这部书的人，不可不求得一读；读了以后，不可不实行。确实能这样做，日后走到生死关头，应当能够得到极大的力量。赞曰：百篇之书，以《穆誓》殿后。别人有所拔擢，如同自己有所拔擢；百姓尚未协和至极，还没有脱离罪咎。《洪范》所说的君主，赐福而使众人平均承受。并不是说只为别人，而是对自己更加厚重。不张扬别人的短处。传中说：马伏波告诫子孙说：听到别人有过错，就像听到父母的名讳；耳朵可以听见，嘴巴却不可说出来。这已经完全说尽了太上所谓“不彰人短”的道理。至于龟山先生，又进一步说：嘴巴固然不可说，耳朵也不可听。这就比马伏波的话更进了一层。大体说来，人处在尘世劳苦之中，不可能没有短处。但短处只是他自己的短处，与我有什么关系？对我来说，只要做到不听、不知，那么他的短处终究不会从我这里显露出来。假如说出一句话把它显扬出来，他的短处就免不了传播开去；声望从此减损，平日的操守也从此毁坏。追究这件事的缘由，罪过应当由谁承担？应当知道，喜欢揭露别人短处，是君子所不做的事，小人却去做而毫无顾忌。从前龟城百姓中有个叫祝期生的人，性情狭隘刻薄，喜欢揭露别人的短处。有人身体相貌不完整，他就讥笑；有人美丽，他就嫉妒诋毁；有人愚昧，他就轻视侮辱；有人聪明，他就品评议论；有人贫穷，他就鄙薄；有人富有，他就讥讽诽谤。对官僚，他就揭发其隐秘的邪恶；对士人朋友，他就抖露其隐情。那些门第、才学、声望都在他之上的人，如果实在找不到可供议论的地方，他也一定巧妙地寻找其短处，说：他的祖父不过是个卑微小人，他的父亲是个鄙陋之人，他的母家是工商之家，他的妻家是买卖中介之家，他的弟弟品行不好，他的儿子不成器。有人只是有一点小过错，他也一定夸大其词、添油加醋，把它说成严重的短处。事情无论大小，他全都这样，甚至把没有的说成有，把十说成百，把疑似之事说成确凿事实，把偶然发生的事说成故意犯错，把不得已而为之说成主动作为，把错误说成真实的内情。估量那人可以欺凌，就当面斥责他，当众羞辱他，过分毁谤他。对别人如此，对亲族也如此；平生所结识的人，没有不在他的贬低和剥损之中。更严重的，他把父母视为顽固昏愚，把兄弟视为管叔、蔡叔。有时教别人兴讼，自己又去调解；教别人诅咒马匹，自己又替人作证。这样习惯久了，竟不认为这是错误。晚年忽然患病，舌头发黄，每次发作都必须针刺出血，流出数升才停止；过后又发作，还要再次针刺。一年之中发作五七次，痛苦极其深重，几乎无法形容，最后舌头干枯而死。这件事与道士章齐一向喜欢嘲笑讥讽别人，最终嚼舌而死，是同一类事情。那么，揭露别人的短处，难道可以做吗？赞曰：我自己所要建立的，是圣贤之业。别人也是人，为什么偏偏不能这样？偶然犯了过错，还可以洗除。一旦把他的过错传播出去，就会成为他终身的祸患。因此，掩盖别人的恶行，是君子所看重的。不炫耀自己的长处。传中说：老子说：优秀的商人把珍贵货物深藏起来，好像空无所有；德行盛大的人容貌举止反而像愚钝之人。孔子说：君子的道幽暗不显，却日益彰明；小人的道显耀一时，却日益消亡。大体说来，人作为一个人，不可能完全没有一点长处。既然有所长处，就应当这样做；关键在于更加收敛隐藏，善于自我涵养，必须使自己日新又新，然后才可以成就德行。假如不是这样，就免不了轻浮急躁、炫耀外露，自我显出褊狭浅薄，这哪里是所谓“盛德容貌若愚”“君子之道暗然而日彰”呢？所以欧阳文忠公修长于文章，每次与客人谈论，总是谈政事而不谈文章。蔡端明襄长于政事，每次与客人谈论，总是谈文章而不谈政事。这都是主动隐藏自己的长处。可惜人们不知道，很多人反而喜欢自我炫耀。从前李泌非常聪慧，七岁时已经能写文章，曾作《长歌行》说：上天覆盖着我，大地承载着我，天地生我究竟有没有意图？否则就绝食升上天路，否则就佩鸣玉珂游于帝都。怎能既不显贵又不离去，白白做一个昂然大丈夫？一个大丈夫啊，一个大丈夫，平生志气中有许多美好的谋划。请君看那百年之事，功业成就后乘小舟泛游五湖。诗歌写成后，没有人不称赞欣赏。唯独张九龄极力告诫他：把才器藏在自身，古人最为看重。如今你年纪轻轻就获得美名，必定有所折损，应当自行收敛隐藏，或许可以成就德行。何况你还是个孩子呢？如果要写歌诗，只须欣赏风景、吟咏古今，不要自我夸扬，这才是最好的。李泌若有所悟，哭泣着再三道谢，从此不再自我炫耀。假如他一直不改，怎么能够成就德行，成为一代名相呢？应当知道，一个人有所长处，最要紧的是切忌自我炫耀。赞曰：三才并立，就是天地人；天地之间的纲纪，系于人这一身。由自以为贤而达到圣，由圣而达到神；片刻之间便自满自足，德行就不会日日更新。颜渊像愚人一样，确实值得写在衣带上铭记。制止邪恶，宣扬善行。
传曰：遏恶扬善，在易谓之君子，在篇谓之善人。《易》曰：火在天上，大有大有包容之象君子，以遏恶扬善，顺天休命。然则遏恶扬善，即为顺夫天德，休物之命乎？天之休命，果在是乎？大抵人非尧舜，安能每事尽善。其不善者，即名为恶。我能为之遏之，使之不至自弃，复得勉而从善。人谁不贵於善，一言一行，苟有可取，即名为善。我能为之扬之，使人皆得闻知，争相率而为善。天之休命，岂不然乎？天之休命，本如此；我今於物，亦如此。岂非顺天休命乎？《中庸》曰：舜，其大智也与，隐恶而扬善。舜尚如此，况余人乎？是故赵康靖公槩，专以掩恶扬善为务。邵康节公雍，乐道人之善，不及人之恶。此皆得夫遏恶扬善之说者也。惜人不知，成人败人，皆在一言。言之出口，其可不谨。昔寇莱公之在镇也，因生日，造一山棚，为监司所奏。上大怒，玉音甚厉，谓王文正公旦曰：寇准每事必欲效朕，何也？文正曰：寇准诚贤能，但呆耳。上曰：但呆耶。遂不复问。向非文正一言，则山棚之怒，安得便霁；贤能之说，安得上闻乎？王文康公( )治蜀，盗无轻重皆论死。有谤其大苛，会刘烨召还。真宗问曰：凌策与王( )治蜀，孰优？烨曰：凌策值岁丰，故得以平易治之。王( )值岁敛，虑民为盗，不得不绳以法，易地则皆然也。真宗善其言。向非刘烨一言，则大苛之疑，安得遽释；皆然之语，安得上闻乎？此遏恶扬善，太上所以称为善人，《易》所以赞为顺天休命者也。赞曰：善恶之念，实同一初。举抑进退，如转辘鲈。遏彼扬此，系其机枢。春意所感，百蛰昭苏。易顺休命，其天心乎。推多取少。传曰：推多取少，似主兄弟言之。大抵义属大伦，临财自当如是。苟或反是，义复何在。况财者，尤贵乎义。天之察人，多在乎此。今日取多，岂遂多乎？今日取少，岂遂少乎？昔薛包与兄弟析产，奴婢取其老者，田畴取其荒顿者，器物取其弊折者。徐积与二叔析产，先请二叔毕取所欲，惟余一箧图书、两间弊屋，积怡然受之，略无愠色。又如：魏公咸熙之略取一二神，东染世衡之但取图书，杜正献衍之尽与诸昆，杜神童淳之悉与季弟。此皆推多取少者也。至於官爵，亦有推而不受者，如申积中两遇郊恩，悉推以官其二弟。徐禧恩命已下，复推以待其兄之子是也。彼锱铢必校，尺寸必争者，旋踵破败，何足以此而语之哉。赞曰：知雄守雌，大白若黑。不贫为宝，老氏之啬。自广狭人，岂曰盛德。意防侈大，身务捡抑。徒以财言，未尽天则。受辱不怨。传曰：按《涅盘经》，昔有一人，赞佛为大福德相。闻者乃大怒曰：生才七日，母便命终，何者为大福德相？赞者曰：年志俱盛而不卒，暴打而不瞋，马亦不报，非大福德相乎？怒者心服。大抵惟有福德，方能如是。惟能如是，乃有福德。固非局量褊浅者之所可窥，不闻本朝大福德者？昔吕蒙正拜参政，将入朝堂，有朝士於帘下指曰：是小子，亦参政耶。蒙正佯若不闻。既而同列，必欲诘其姓名，蒙正坚不许曰：若一知其姓名，终身便不能忘，不如不闻也。富文忠公少时，尝有诟之者，文忠闻如不闻。或以告之，文忠曰：恐骂他人。曰：明呼公名弼。曰：天下岂无同姓名者。竟至不问。此固文士，或亦能之。若夫武臣，而亦能者，诚亦可取。狄武襄为真定副帅。一日，宴孙沔。有刘易者，亦与座，易素疏讦，见优人以儒为戏，乃勃然曰：黥卒乃敢如此。甚至诟骂武丧不绝口，俄又掷樽俎而起。时孙沔观武襄气殊自若，不少动笑，语愈温易。归方自悔，则武襄已踵门求谢矣。王吉为添差都监，从征刘旰。吉谨愿寡语，状若无能，动辄为同列诟斥。吉不问，惟尽力王事，奋不顾身，竟能冲破贼军，迁统制。非气量超越，能如是乎？此皆有前程，享福德处。孰谓佛语，为不然乎。赞曰：颜子不校，随会能贱。下惠袒裼，师德唾面。称美当时，垂芳记传。心和气平，笑观物变。虚舟飘瓦，吾又何怨。受宠若惊。
译传中说：制止邪恶、宣扬善行，在《易》中称为君子，在本篇中称为善人。《易》说：火在天上，这是“大有”卦，“大有”有包容之象；君子因此制止邪恶、宣扬善行，顺应上天美善的命令。那么，制止邪恶、宣扬善行，就是顺应上天的德行、使万物的命运得到休美吗？上天的休命，果真就在这里吗？大体说来，人不是尧舜，怎么能每件事都做到尽善尽美？不善的地方，就称为恶。我能替他加以制止，使他不至于自暴自弃，重新努力而趋向善。谁不以善为贵？一言一行，只要有可取之处，就称为善。我能替他宣扬，使人人都能听闻知晓，争相跟随而行善。上天的休命，难道不是这样吗？上天的休命本来如此，我如今对待万物也如此，难道不是顺应上天的休命吗？《中庸》说：舜，大概是大智慧的人吧；他隐藏别人的恶，宣扬别人的善。舜尚且如此，何况其他人呢？所以赵康靖公槩专门以掩盖恶行、宣扬善行为职责；邵康节公雍乐于讲说别人的善，不谈别人的恶。这些人都领会了制止邪恶、宣扬善行的道理。可惜人们不明白，成就一个人、败坏一个人，都可能只在一句话之间。话一出口，怎么能不谨慎呢？从前寇莱公在镇守之地时，因生日搭建一座山棚，被监司上奏弹劾。皇帝大怒，圣旨的语气非常严厉，对王文正公旦说：寇准每件事都一定要仿效朕，这是为什么？文正公说：寇准确实贤能，只是有些呆直。皇帝说：只是呆直吗？于是便不再追问。假如不是文正公这一句话，山棚引起的怒气怎么能立即平息，寇准贤能的名声又怎么能让皇帝听到呢？王文康公〔缺名〕治理蜀地时，不论盗贼罪行轻重，全都判处死刑。有人诽谤他过于苛刻，恰逢刘烨被召回。真宗问：凌策与王〔缺名〕治理蜀地，谁更好？刘烨说：凌策正值年成丰收，所以能够用平易的方法治理；王〔缺名〕正值年成歉收，担心百姓成为盗贼，不得不以法律严惩，换个地方也都会这样。真宗认为他的话说得好。假如不是刘烨这一句话，过于苛刻的疑虑怎么能立即消除，“换个地方也都会这样”的话又怎么能让皇帝听到呢？这就是制止邪恶、宣扬善行，是太上称为善人、《易》称赞为顺应上天休命的道理。赞曰：善恶的念头，最初其实出于同一根源。举起、压下，进取、退守，就像转动的车轴一样。制止那一边、宣扬这一边，关键就在于此。春天的气息所感，蛰伏的虫类都明显地苏醒。顺应《易》所说的休命，这难道就是上天的心意吗？推让较多的，自己取较少的。传中说：推让较多的、自己取较少的，似乎主要是对兄弟而言。大体说来，义属于最大的伦理关系，面对财物本来就应当这样。假如反过来做，义又在哪里呢？何况财物尤其贵在合乎义。上天察看人的行为，多半就在这里。今天取得多，难道最终就真的多吗？今天取得少，难道最终就真的少吗？从前薛包与兄弟分家产，奴婢他取年老的，田地他取荒废贫瘠的，器物他取破旧损坏的。徐积与两位叔父分家产，先请两位叔父把想要的全部取走，自己只剩下一箱图书、两间破屋，却怡然接受，丝毫没有恼怒的神色。又如魏公咸熙大略取一两件神物，东染世衡只取图书，杜正献衍把财物全给几个兄长，杜神童淳把财物全部给弟弟。这些都是推让多的、自己取少的。至于官爵，也有推让而不接受的，例如申积中两次遇到郊祀恩典，都推让给两个弟弟，使他们获得官职；徐禧的恩命已经下达，又推让给兄长的儿子。这些就是例子。那些在极小的数量上也必定计较、在尺寸之间也必定争夺的人，很快就会破败，哪里值得拿这种道理去告诫他们呢？赞曰：知雄而守雌，最洁白的反而像黑色。以不贫穷为珍宝，是老子的节俭之道。自以为广大而使别人显得狭小，哪里称得上盛大德行？内心防止奢侈夸大，自身务必收敛抑制。只从财物上来说，还没有穷尽上天的法则。受到羞辱而不怨恨。传中说：按照《涅盘经》，从前有一个人，称赞佛具有大福德之相。听到的人非常愤怒，说：生下来才七天，母亲就死了，为什么还说是大福德之相？称赞的人说：年纪和志气都正盛，却没有夭折；遭到猛烈殴打却不发怒，连马也不报复，这难道不是大福德之相吗？发怒的人听后心悦诚服。大体说来，只有具备福德，才能如此；只有能够如此，才算有福德。这本来不是器量狭小浅薄的人所能窥见的。难道没有听说本朝的大福德之人吗？从前吕蒙正拜为参政，将要进入朝堂时，有朝士在帘子下面指着他说：这个小子也能做参政吗？吕蒙正假装没有听见。后来同列一定要追问那人的姓名，吕蒙正坚决不答，说：如果一旦知道他的姓名，终身都不能忘掉，不如不听见。富文忠公年轻时，曾有人辱骂他，文忠公听见就像没有听见。有人把这事告诉他，文忠公说：恐怕他是在骂别人。那人说：他明明叫着公的名字弼。文忠公说：天下难道没有同姓名的人吗？最终也不追问。这本是文士或许能够做到的事；至于武臣也能做到，实在值得称取。狄武襄担任真定副帅时，有一天宴请孙沔。有个叫刘易的人也在席间。刘易平素喜欢粗暴揭短，看见优人拿儒生作戏，便勃然大怒说：一个受过黥刑的士卒，竟敢这样！他甚至不停口地辱骂武襄，过了一会儿又把酒器和食器掷在地上站起来。当时孙沔观察武襄，见他神色十分自若，毫不动容，脸上的笑容也没有减少，说话反而更加温和随意。回去后刘易才自行悔恨，而武襄已经登门向他道歉了。王吉任添差都监，跟随征讨刘旰。王吉谨慎朴实、少言寡语，外表像是没有才能，动不动就被同僚辱骂斥责。王吉不予理会，只是竭尽全力办理军务，奋勇作战而不顾自身，最终能够冲破贼军，升任统制。若不是气量超越常人，能做到这样吗？这些人都有前程，也会享有福德。谁能说佛的话不正确呢？赞曰：颜子从不计较，随会能够甘居卑下。下惠袒露身体，师德任人唾面。生前受到称美，后世流传芳名。心气平和，含笑观看万物变化。空船和飘来的瓦片，又有什么值得我怨恨的呢？受到宠爱如同受到惊吓。
传曰：太上於《宠辱章》曰：宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。今於此篇又曰：受宠若惊，然则受宠，果若惊乎？大抵福兮祸所伏。当受宠时，不无盛满。万一盛满，则便有无限祸事，伏乎其间。一旦宠失，祸必勃至，岂不果可惊乎。是故君子受之，常若惊也。昔王文正公旦初登第，知平江，即通判郑州，寻拜右正言知制诰，改集贤殿修撰，迁翰林学士，拜工部侍郎，参知政事，加同平章事。从封泰山，祀汾阴，兼玉清昭应宫，使迎奉圣像，天书刻玉。兖州太极观奉上宝册，使拜太尉，兼侍中，晚年官益重。每家人出贺，必止之曰：遭遇如此，愈增忧惧，何可贺也。及为朝修使，自禁中乘车辂出都门，百官饯送，莫不交口称赏公之荣遇。公则不然曰：但觉反侧不安耳。他人处此，能如是乎？张忠定公咏之，拜吏部侍郎也，谓所亲李畋曰：今蒙圣恩，擢为天官少宰，可畏，可畏。若转下而思，则身不危；转上而思，则恐必败。栗栗若有惧色。他人处此，能如是乎？惟其如是，所以能有其宠。苟或不然，不免立取祸败，不闻卢多逊与种放之事乎？卢多逊初拜参政，服用渐侈。其父亿即愀然不乐曰：吾家世儒素，一旦富贵，遂至如此，未知税驾之地矣。多逊不能念父之言，竟以事败。种放初为朝廷所召，声名大振。其母即恚谓放曰：五口劝汝勿聚徒，无求名，今果为人知，不得安处矣。放不能念母之言，竟以名败。此皆受宠不能若惊者也。赞曰：牺尊青黄，乃木之灾。孤犊衣绣，宁活草莱。轩冕所寄，外物傥来。贪荣保存，祸身之胎。夫知道者，可不惧哉。太上感应篇卷之四竟太上感应篇卷之五
译传中说：太上在《宠辱章》中说：宠爱是下等之事，得到它就像受到惊吓，失去它也像受到惊吓，这就叫宠辱都令人惊惧。本篇又说“受宠若惊”，那么受到宠爱果真应当像受到惊吓吗？大体说来，福气中潜伏着祸患。受到宠爱时，难免盛大满足；一旦过于盛满，就会有无穷祸事潜伏在其中。宠爱一旦失去，祸患必然迅速到来，难道不确实值得惊惧吗？所以君子接受宠爱时，常常像受到惊吓一样。从前王文正公旦刚考中进士，便任知平江，随即任郑州通判，不久授右正言、知制诰，改任集贤殿修撰，升为翰林学士，授工部侍郎，参知政事，又加同平章事。他随从皇帝封禅泰山、祭祀汾阴，兼任玉清昭应宫使，迎奉圣像、镌刻玉石天书；在兖州太极观奉上宝册，授太尉，兼侍中，晚年官位更加尊重。每当家人出来道贺，他一定阻止说：遭遇这样隆盛，反而更加忧惧，哪里值得庆贺呢？后来任朝修使，从宫禁中乘车辂出都门，百官为他饯行，没有不交口称赞他的荣耀际遇。公却不这样，说：我只是觉得坐立不安罢了。别人处在这种情形，能做到这样吗？张忠定公咏被授为吏部侍郎时，对亲近的人李畋说：如今蒙受圣恩，升为天官少宰，可怕，可怕。如果转而向下想，就会想到自身并不危险；转而向上想，就会担心必然败亡。他战战兢兢，像是面有惧色。别人处在这种情形，能做到这样吗？正因为这样，所以能够保有他的宠遇。假如不是这样，就免不了立即招来祸败。难道没有听说卢多逊和种放的事情吗？卢多逊刚拜参政，衣服器用逐渐奢侈。他的父亲卢亿便忧容不乐，说：我家世代崇尚儒素，一旦富贵，竟到了这种地步，不知道最后将落得什么下场。卢多逊不能记住父亲的话，最终因事情败露而失败。种放起初被朝廷征召，声名大振。他的母亲便恼怒地对种放说：五口之家都劝你不要聚集门徒，不要追求名声，如今果然被人知晓，不能安居了。种放不能记住母亲的话，最终因声名而败。这些都是受到宠爱却不能像受到惊吓一样警惕的人。赞曰：祭祀用的牺尊涂成青黄，是木材遭受灾害。孤独的小牛穿着锦绣衣服，难道还能活在草野之间吗？轩冕所代表的，只是寄托于身外之物，偶然到来的外在际遇。贪恋荣华以求保全，正是祸害自身的胚胎。真正懂得道的人，难道可以不恐惧吗？《太上感应篇》卷之四完。《太上感应篇》卷之五。