第三十二章
第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。吕氏曰：有道之士辅佐其君，莫不务以德为本，三军五兵，德之末也，君使臣以礼，臣事君以忠，无为而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以从事於甲兵，岂道也哉。兵者凶象，战者危事，非君子之器，不得已而用之，有胜则有败，有利则有害，岂可以强侵弱，暴凌善，兽穷则搏，物极则反，此必然也。○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，盖言人主虽有用兵之意，苟大臣不从，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以强兵为心，则非知道矣。兵，凶器也，我以害人，则人将以害我，故曰其事好还。○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。吕氏曰：师旅所过之地，古今争战之场，鲜有所济，田荒室露，荆棘森然，可不畏乎。大军一过，上违天时，下夺民力，和气不应於上，杀气横流於下，民之与物，悉被戕贼，六气不均，雨旸失时，疵疠灾害，兵兴荒歉，必至凶年，理之常也。○苏氏曰：兵兴所在，民事废，田不修。用兵之后，杀气腾，年谷伤。○政和注：下夺民力，故荆棘生，上违天时，故有凶年。○林氏曰：用师之地，农不得耕，荆棘生焉，用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之首。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。吕氏曰：强兵战胜，禁暴御乱之术，亦不可废，犹水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸，善用兵者，果决而已，不敢以取强也。德所不能化，政所不能及，不得已而后起，迫而后动，动罔不利，非恃强而有取也。此善胜之道也明矣。果而不矜其能，自矜则不长，果而勿伐其善，自伐则无功。果而勿骄其势，自骄则不足。侵伐之事，救而可也，非用果以为强也。○何氏曰：善不在用兵而善用，其所谓果者，盖见善明，用心刚之谓果。凡果者次於为善，而不果决以为兵也，传所谓心竞力争之辨，故曰果而不敢以取强。又曰：果而勿强也。夫勿矜能，勿伐功，勿骄气，不得已而后应者，皆善心之所发，则果断以行之，是不以心竞也。惟至强兵一事，则果断以去之，是不以力争也。○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴济难，则果次於理而已。凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋传》曰：杀敌为果，言杀敌者令不相侵而已，何敢取强於天下哉。果以理胜，强以力胜，惟果则隐然有必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。物壮则老，是谓不道，不道早已。林氏曰：强者不能终强，矜者不能终矜，譬犹万物之既壮，则老必至矣，不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急去之，故曰早已。已者已而勿为也。○苏氏曰：壮之又老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎。○何氏曰：圣人何以自视退怯，不忍求胜於天下哉，则有见夫日中则反，月盈则亏，物壮则老将至，岂道之常哉，如知其非常道，则早复於道，早去其非道，亡国之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人国家，可不以佳兵为戒，而善用其果哉。○董氏曰：物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可全其善胜，物之用壮，适所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。
译第三十章。用道来辅佐君主的人，不靠武力逞强于天下；用兵这种事，很容易招致反作用。吕氏说：有道之士辅佐君主，无不以德为根本；三军和各种兵器，只是末节。君主按礼对待臣下，臣下以忠心侍奉君主，不施加妄为的干预而百姓自然受到教化，庶民安乐和顺，甚至不知道帝王之力对自己有什么作用。若反而专门从事武备，哪里是合乎道呢？兵器是凶器，战争是危险的事情，不是君子应使用的器具；只有迫不得已时才使用它。既有胜利就会有失败，既有利益就会有祸害，怎么可以凭强凌弱、以暴力欺压善良呢？野兽走投无路就会反扑，事物发展到极端就会反向变化，这是必然的道理。倪氏说：这里不说“君主”，而说“用道辅佐君主”，是因为君主即使有用兵的意图，如果大臣不听从并加以改变，君主未必就能用兵。林氏说：辅佐君主却把凭强兵逞强作为心愿，就不是懂得道了。兵器是凶器；我用它伤害别人，别人也将用它来伤害我，所以说这种做法很容易招致反作用。王氏说：用道辅佐君主，尚且不凭兵力逞强于天下，何况君主亲自遵行道呢？军队所驻留、经过的地方，就会生出荆棘；大军过后，必定会有荒凶之年。吕氏说：军队经过的地方，也就是古今争战的战场，很少有能够得到善后治理的；田地荒芜，房屋破败，荆棘丛生，难道不值得畏惧吗？大军一经过，对上违背天时，对下耗夺民力；上面和气不能应合，下面杀气横流，百姓和万物全都受到残害。六气失调，雨旸失时，疫病和灾害随之而来；战争兴起，田地荒歉，必然导致凶年，这是常理。苏氏说：战争一兴起，民间事务就荒废，田地也不能得到修治。用兵之后，杀气腾起，庄稼年成受到损伤。《政和注》说：在下耗夺民力，所以生出荆棘；在上违背天时，所以出现凶年。林氏说：用兵的地方，农民不能耕种，因而生出荆棘；用兵之后，损伤天地的和气，必然成为凶年的开端。所以，善于用兵的人做到果断就够了，不敢凭果断来逞强。果断而不自夸，果断而不自称功，果断而不骄傲，果断出于不得已，果断而不逞强。吕氏说：以强兵作战取胜，是禁止暴行、抵御祸乱的方法，也不能完全废弃；这就像水火一样，善于使用它就能带来福，不善于使用就会带来祸。善于用兵的人，只是果决而已，不敢凭此逞强。德化不能使人改变，政令不能达到的地方，只有不得已之后才兴兵，受到逼迫之后才行动；一旦行动就没有不利的，并不是依仗强力去夺取什么。这就是善于取胜的道理，已经很明白了。果断而不夸耀自己的才能，因为自夸就不能长久；果断而不夸说自己的功劳，因为自夸功劳就不会真正有功；果断而不因势力而骄傲，因为自骄就会变得不足。征伐之事，只能在为了救助时使用，不能以果断为借口来逞强。何氏说：善不在于使用兵力，而在于善于使用兵力。这里所说的“果”，大概是指看清善道、用心刚决。凡是果断，次于直接行善；并不是要果决地把兵力用于战争。《传》中所说的心意相竞、力量相争的区别，所以说“果断而不敢凭此逞强”，又说“果断而不逞强”。不夸耀才能，不夸说功劳，不骄矜气势，等到不得已之后才回应，这些都是善心的发露；既然如此，就果断地实行它，这就是不以心意相争。至于使用强兵这一件事，则应当果断地将它去除，这就是不以力量相争。董氏说：兵器本来就是有道之人不会主动取用的东西，但上天所生的五种材质也不能废弃；这就好比水火，关键在于善于使用。只要用它来制止暴行、救济危难，果断也不过是次于合乎义理而已。凡是义理在我这一方，所持守的原则就不会屈服。《春秋传》说：“杀敌为果”，意思是杀敌只是为了使对方不再相互侵害罢了，哪里敢凭此向天下逞强呢？果断是凭义理取胜，逞强是凭力量取胜。只有果断，才会自然显现出必能取胜的势头；它起初并不是依仗力量、喜好争战。因此，临事时心存畏惧，善于谋划而取得成功，到了不得已时才回应，不过是不逞强罢了。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道的事物就会很早消亡。林氏说：强大不能永远强大，自夸也不能永远自夸；就像万物已经壮盛之后，衰老必然到来。不明白这个道理，却想凭强力向天下逞强，都是不合乎道的。既然知道这是不合乎道的，就应当赶快去掉它，所以说“早已”。“已”就是停止而不再去做。苏氏说：壮盛之后又会衰老，万物没有不是如此的。只有有道之物，成就了却像有所欠缺，充盈了却像空虚，从未真正壮盛，从未真正衰老，也从未真正死亡。凭兵力向天下逞强，壮盛得已经太过了，怎么能不衰老呢？何氏说：圣人为什么把自己看作退让怯弱，不忍心向天下求取胜利呢？因为他看到了太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会亏缺，事物壮盛之后衰老即将到来；这哪里是道的常态呢？如果知道这并非常道，就应当早些返回道，早些去掉不合道的行为。亡国的事故不止一种，而喜好兵力的人必然灭亡。用道辅佐国家的人，难道不应以喜好兵力为戒，而善于运用果断吗？董氏说：事物壮盛到极点就会衰老，兵力强盛到极点就会失败。所以，兵力若依仗强盛，就不能保全善于取胜的本质；事物若逞用壮盛之势，恰恰会加速自己的衰败和老化。这些都不合于道，应当及早知道止步。
第三十一章夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所恶，故有道者不为也。○李氏曰：不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒万世之下有国之君，以无为清净治化，自然家国安宁，虽有甲兵，无所陈之，永无争夺之患也。○吕氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，岂免多阴谋乎，夫好戈甲以为服玩者，是尚不善之用也，所谓佳其凶器以幸天下，非特人恶，物亦惮之。○《续资治通鉴》宋太宗谓近臣曰：朕读《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。林氏曰：君子居每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事，非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，又以恬淡为上。恬淡无味也，即是不得已之意也。虽胜亦不为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下，《孟子》曰：不嗜杀人者能一之，亦是此意。○吕氏曰：天地之道左阳而右阴，阳主德主生主柔弱，平居则贵之，阴主刑主杀主刚强，用兵则尚之。○吴氏曰：恬者不欢愉，淡者不浓厚，为上不喜好用兵，乃为上也。胜而不美，谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。若以战胜为美事，则是以杀人为乐也。不可得志於天下，要终而言之，以示戒也。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。林氏曰：偏将军之职位，本在上将军之下，今上将军居右而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左阳右阴也，丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。此章之意，盖言人之处世，有心求胜者，皆为凶而不为吉也。○何氏曰：战胜如不胜，以丧礼处之，慈之至也。秦师败於崤而归，秦伯素服郊次，向师而哭，此战败则宜之，未有战胜反为之哀者，自非深体天地好生而兼爱民物者，畴能动心及此。慈故能勇，哀故能胜，有道存焉，若乃以兵为佳，以杀为乐，以胜为美，是不知道，是不知天。
译第三十一章。凡是喜好兵力的人，所使用的是不祥的器物；万物有的都厌恶它，所以有道之人不处在这种状态中。林氏说：“佳兵”就是喜好用兵，把用兵看作美好；这样的人是不祥之人，用不祥之人去做不祥之事，所以说兵器是不祥之器。这是天下所厌恶的，因此有道之人不这样做。李氏说：因为不凭兵力向天下逞强，所以下接着说兵器是不祥之器。圣人在这里深切告诫后世拥有国家的君主：应当以无为、清净来治理和教化，使家国自然安宁。即使有甲兵，也无处陈列使用，永远没有争夺的祸患。吕氏说：兵器不是用来实现太平、治理天下的工具；用来讨伐暴虐还可以，但既然不得已而动用它，怎么能免于使用许多阴谋呢？那些喜好把戈甲当作服饰和玩物的人，尚且是不善于使用兵器的。所谓把凶器当作美好之物来侥幸求利于天下，不只是人厌恶它，万物也畏惧它。《续资治通鉴》记载：宋太宗对近臣说：“我读《老子》读到‘把兵器看作美好之物是不祥的器物，圣人不得已才使用它’时，没有一次不反复诵读，把它作为自己的警戒。” 君子平时居处时以左边为尊贵，使用兵器时则以右边为尊贵。兵器是不祥的器物，不是君子所使用的器物；不得已使用它时，应当把恬淡作为最高原则。即使取得胜利也不以此为美；把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。林氏说：君子平时总是以左边为尊贵，而使用兵器时却崇尚右边，这说明古人也把用兵看作不祥之事，不是君子所乐于使用的，只有万不得已时才这样做。不幸而动用兵力，又应当以恬淡为上。恬淡就是没有欢娱滋味，也就是不得已的意思。即使获胜，也不因此欢喜。“不美”是说用兵不是好事。如果把用兵当作喜事，那就是以杀人为乐，怎么可能在天下实现自己的志愿呢？《孟子》说：“不喜欢杀人的人能够统一天下”，也是这个意思。吕氏说：天地运行的道理是左边属阳、右边属阴。阳主德、主生、主柔弱，平常居处时就尊崇它；阴主刑、主杀、主刚强，使用兵器时就崇尚它。吴氏说：“恬”是不欢愉，“淡”是不浓厚；把不喜好用兵作为最高原则，才是上策。“胜而不美”，是说即使凭兵力取得胜利，也不肯把它看作美好的事情。如果把战胜当作美事，那就是以杀人为乐。“不可得志于天下”，是从最终结果上说，用来表示警戒。吉祥的事情崇尚左边，凶险的事情崇尚右边。偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说要按照丧礼来安排他们。杀人很多时，要以悲哀的心情为死者哭泣；即使战胜了，也要按照丧礼来对待。林氏说：偏将军的职位本来在上将军之下，现在上将军居右、偏将军居左，这是因为古人把用兵看作凶事，所以按照丧礼来安排。左边属阳，右边属阴；丧礼崇尚阴。即使侥幸战胜，也应当按照居丧的礼仪，为死者哭泣并表示悲哀。这一章的意思，大概是说人处世时，凡是存心追求胜利的，都是凶而不是吉。何氏说：战胜了却如同没有获胜一样，按照丧礼来对待，这是慈爱到了极点。秦军在崤山战败后返回，秦伯穿着丧服，在郊外等候，面向军队哭泣。这种做法用于战败尚且合宜，却从未听说战胜后反而为此悲哀的；如果不是深切体察天地好生之德，并且兼爱万物，谁能动心想到这一层呢？因为慈爱所以能够勇敢，因为悲哀所以能够取胜，其中自有道理。若是把兵器看作美好之物，把杀人当作乐趣，把胜利当作美事，那就是不懂道，也是不懂天。
第三十二章道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。吕氏曰：夫道之难言，包罗万有，贯穿毫芒，岂得而名喻之以朴。且朴者真精纯素，一而不杂，洋洋乎大哉，无乎不在。小者非小大之谓，以其无方无体，无为无形，微妙之极也，搏摸拟议，莫得仿髴，故名之以小。夫世之材器，既有名则为无名所役矣，惟道之朴也，万物之所系，天地不能犯，圣智不能干，而天下岂能臣之乎。为侯为王，能守其朴，则天下罔不治矣。喻之於己，侯王者本来赤子，无相天君谓之元神，守而勿失，与神为一。一之泰定，万气朝之，故曰道常无名，朴虽小，天下不敢臣，侯王若能守，万物将自宾。○何氏曰：道常二字句绝，如天常真常等字，即常道也。大道无形无名，强名曰道。无名乃道之常也，朴也。凡可名可道者非真常也，器也。故曰天地与人物，本皆道之原，俱出於太素，虚无之始端。朴，太素也，无名之始也。未判为万有之众体，惟包於大混之一。朴微乎芒乎，难知难见，故曰小也。圣人决本常根，见素抱朴，旨约而易操，事少而功多，中心无为，以守至正，道虚而实，无而有，以之居重御轻，可以君天下，而天下何敢臣之。以之处静制动，可以为万物主，而万物将自宾之。○李氏曰：道常无名者，虚无自然也，朴虽小，至微也，天下不敢臣，至尊也，万物将自宾，无不服也。○林氏曰：道常无名，即可名非常名，无名之朴，道也，虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为王侯者，若能守此道，则万物自宾服之矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。吕氏曰：天地交而万物生，人道交而功勋成，况圣人作而万物睹，和气默应，上际于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品汇根荄，咸被其泽，道参天地，德合神明，民不待命令而自然胥悦，此皆皇国符瑞之兆，非使然而然。扣之己焉，坎离交而二炁合，上及太清，下及太宁，化为甘露，润泽一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，会于黄庭，洞达斯旨，立反婴儿。○何氏曰：圣人与天地合德，则时雨降，醴泉出，甘露可致也，与亿兆同心，则教化美，风俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞应也，灵液如脂，美味如饴，松竹可受之。以圣人之朴，静漠恬澹，故自然之应如此。○李氏曰：天地相合者，惟德是辅也，以降甘露者，和气所致也。自均者，自然和平也。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。吕氏曰：时逐岁行，物因事显，散朴为器，因器制名，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，若不知止，徇名忘朴，弃本逐末，则失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於内，无求於外，岂有危殆乎。○林氏曰：道之始本无名，万物既作而后有道之名，制作也是朴散而为器也。此名既有则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当於此而知止，知止则不危殆矣。○何氏曰：自无名而有名，自有始而为母，每於朴散为器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，复始相中，泯於无形，不使失道，远而忘返，则於止，知止何殆何辱，故曰有名则复於道。功名长久，终身无咎此也，故曰不可得而名。道之初可得而名，道之余知初者，合元始之道也，知余者契阴阳之枢，混之而为一，可与天地符。○吴氏曰：始者道也，制，制作也，犹言为也，有名者，德也。道无名，自道而为德，则有名也，道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自无而适有，当知至於德而止，不可再适也。德之有名以下，於道复下於德，可乎，知止於德，则犹未远於道也。譬道之在天下，犹川谷之於江海。吕氏曰：道者万物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所锺，而道之在天下，上则郁乎清都紫微，下则溷乎瓦甓稊稗，顺之则昌，逆之则亡，譬于海焉，善之则浸润万物，逆之则滂湃为沴，殊不知道愈下而愈高，海愈倾而愈有，圣人德兼天地，泽被迩遐，则民罔不归之。○吴氏曰：上文言自无而有，此又言自有而无，当复於道也，盖道之在天下犹江海，德者犹汉谷之会归于江海。○何氏曰：道之在天下，如江海之纳百谷，江海非欲於水，而水自归之，人能返朴无为，非欲於道，道自归之，自然而非强然也。圣人冥心无为之始，而脱累有名之后，其道历万世而不变，则谓之真常者宜哉。○林氏曰：川谷之水必归之江海而后止，天下万物必归之道而后止，故曰道之在天下，犹川谷之於江海。
译第三十二章。道永远没有固定的名称；“朴”虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守住它，万物将自然前来宾服。吕氏说：道难以言说，它包罗万有，贯通细微之处，哪里能够给它取名呢？只能勉强用“朴”来比喻。所谓朴，就是真实、精纯、质朴，专一而不杂；它广大无边，无处不在。这里说的“小”不是大小的小，因为它无方、无体、无为、无形，是微妙到了极点；想要触摸、揣测、比拟、议论，都无法仿佛其形，所以称它为“小”。世间的材器一旦有了名称，就会受无名之物役使；唯有道的朴，是万物所系属的根本，天地不能侵犯，圣智不能干涉，天下又怎么能把它当作臣下呢？作为侯王，能够守住这种朴，天下就没有不能治理的。把这个道理比喻到自身，侯王本来就是赤子；“无相天君”称为元神，守住它而不使其丧失，便与神合为一体。一旦达到“一”的泰定境界，万气都会朝向它，所以说：“道永远没有固定的名称；朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下；侯王如果能够守住它，万物将自然前来宾服。” 何氏说：“道常”二字应当断句为一句，如“天常”“真常”等说法一样，就是“常道”的意思。大道无形无名，只能勉强称它为“道”。无名就是道的常态，也就是“朴”。凡是可以命名、可以言说的，都不是真正恒常的道，而是有形有用的器物。所以说，天地与万物，本来都是道的本源，都出自太素，出自虚无的起始。朴就是太素，是无名的起始。在天地未分、万物各种形体尚未形成之前，一切都包容在大混沌之中。朴微小而幽深，难以知见，所以说它“小”。圣人决定守住根本和常道，显现质朴、怀抱朴素；原则简约而容易持守，事务少而功效多，内心无为，以守住至正。道虽然虚，却有真实作用；虽然无，却能够生有。以此处于尊重之位而驾驭轻浮之物，可以君临天下，而天下怎么敢把它当作臣下呢？以此处于静而制御动，可以成为万物的主人，而万物将自然前来宾服。李氏说：“道永远没有固定的名称”，说的是虚无自然；“朴虽然微小”，说的是它极其微妙；“天下不敢把它当作臣下”，说的是它最为尊贵；“万物将自然前来宾服”，说的是没有什么不服从它。林氏说：道永远没有固定的名称，也就是“可以命名的并不是恒常的名称”。无名的朴就是道，虽然好像微小到了极点，但天下没有不尊重它的，谁敢轻视它呢？所以说“不敢把它当作臣下”。做王侯的人，如果能够守住这个道，万物就会自然宾服于他。天地相互交合，于是降下甘露；没有人命令万物，万物却自然均平。吕氏说：天地交合，万物因此产生；人道交合，功勋因此成就。何况圣人兴起之后，万物都能显现出来；和气默默相应，上达于天，下布于地，于是甘露降下，嘉禾生长，万物的根茎都受到它的恩泽。道与天地相参，德与神明相合，百姓不必等待命令，自然彼此和悦。这些都是皇国出现符瑞的征兆，并不是有人强行使它们如此，而是自然如此。把它落实到自身来看，就是坎离交合而二炁相合，上达太清，下达太宁，化为甘露，滋润一切。起初并没有谁发出命令，升降均平，出入玄牝，在黄庭会合；洞彻并通达这个道理，就能返归婴儿状态。何氏说：圣人与天地的德相合，时雨就会降下，醴泉就会涌出，甘露也可以感召而来；与亿兆百姓同心，教化就会美善，风俗就会改变，天下不必等待命令便自然和平均平。甘露，是王者出现祥瑞的应验。它是像油脂一样的灵液，味道甘美如饴，松树和竹子都可以承受它。圣人的朴，寂静淡泊、恬淡无欲，所以自然会有这样的感应。李氏说：天地相合，是因为只有德能够辅助它；降下甘露，是和气所导致的。“自然均平”，就是自然达到和平。万物开始被制作出来，便有了名称；名称既然已经确立，就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷于危险。吕氏说：时序随着岁月运行，万物因事物而显现；朴散开而成为器物，又根据器物制定名称。名分既然确立，尊卑次序也就陈列出来，不可逾越上下等级。如果不知道适可而止，追逐名声而忘记朴，舍弃根本而追逐末节，就会失去根本。知道适可而止的人，既明智又通达，内心自足，不向外界求取，哪里会有危险呢？林氏说：道的起初本来没有名称，万物产生以后才有了“道”的名称；所谓制作，也是朴散开而成为器物。名称既然产生，就会一生二、二生三，哪里有穷尽呢？懂得道的人，应当在这里知道适可而止；知道适可而止，就不会陷入危险。何氏说：从无名而有名，从有始而成为万物之母；每当朴散开而成为器物时，其中自然有“大制不割”的妙理。沿着流向追溯源头，依傍根本探究末节，使始与终重新相合，泯合于无形，不使自己失去道；即使走得很远也不忘记返回，这就是“止”。知道止，哪里会有危险和耻辱呢？所以说，有了名称，就应当复归于道。功名能够长久，一生都没有灾咎，就是这个道理，所以说它不可用名称来命名。道的初始阶段还可以命名；能够知道“余”的人，便是与元始之道相合；能够知道“初”的人，便是契合阴阳的枢纽。把这些混融为一体，就可以与天地相合。吴氏说：“始”就是道；“制”就是制作，也就是所谓的“作为”；有名称的，就是德。道本来没有名称，从道而成为德，就有名称了。道无名而成为德，名称也就已经产生。因此，人若运用这种德，应当知道止于德，不可再降低而往下走。本章的意思，仿佛是在说：从无到有，应当知道到达德便停止，不可再继续往下。德有名称以后，如果又从道降到德以下，怎么可以呢？知道止于德，就还没有远离道。道存在于天下，就像川谷之水归于江海一样。吕氏说：道是万物所共同尊奉的根本；川谷是水流分布之处，江海是水流汇聚之处。道存在于天下，上则郁然高居于清都紫微，下则混杂存在于瓦砾、砖块、稊稗之中。顺从它就昌盛，违逆它就灭亡。把它比作大海：顺善而行，就滋润万物；违逆它，就会汹涌泛滥而成为灾害。却不知道，道越处于下方，反而越显得高；海水越向下倾注，反而越丰富。圣人的德兼有天地，恩泽遍及远近，百姓没有不归附他的。吴氏说：上文说从无而有，这里又说从有而归于无，最终应当复归于道。因为道存在于天下，就像江海一样；德则像汉水、川谷，最终汇归江海。何氏说：道存在于天下，就像江海容纳百谷之水。江海并非有意求取水，水却自然归向它。人若能返朴无为，并不是有意求道，道却自然归向他；这是自然而然，并非勉强做作。圣人从无为的最初境界中冥合其心，摆脱有名之后的一切牵累；他的道经历万世而不改变，所以称为“真常”，确实是合宜的。林氏说：川谷之水一定归入江海才停止，天下万物也一定归于道才停止，所以说，道存在于天下，就像川谷之水归于江海。