第五十九章
第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。吕氏曰：正者道之常也，奇者道之变也，无事者道之真也，以正教为治，则足以尽为政之道，以奇谋用兵，则足以应一时之变。古之圣人，立可久可大之基，初非所以用兵为心也，不得已而后有征伐之事，故以治为正，以兵为奇也。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，惟体道者恬然无事，顺物自然，何思何虑，虽不取天下而天下自归之矣。以己言之，心平志定，气血和畅，则外魔不侵，自然神宇泰定，天光秀发，亦犹治国之行其道，则边境宁谧也。若乃六贼未除，七情未去，则吾身之患犹在，方其尘念一起，业火自焚，是不得已之时也？强兵不得以不用杀机不得以不发，亦犹四夷八蛮交侵中国，而六军之师有不能自已者矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下，且何以知天人之意哉，盖以治国用兵取天下之事而见之也。○吴氏曰：正者法制禁令，正其不正之谓，管商之徒以正治国者也。帝王之治国，则以修身齐家为本，而不恃法制禁令以为正，奇者权谋诡诈，谲而不正之谓，孙吴之徒，以奇用兵者也。帝王之用兵则以吊民伐罪为心，而不尚权谋诡诈以为奇，故奇者仅可施之於用兵，而不可以治国，正者仅可施之於治国，而不可以治天下。无事者，三皇无为之治也，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故惟无事者可以取天下也。○林氏曰：以正治国，言治国必有政事，以奇用兵.，用兵则必须诈术，二者皆为有心，无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下，吾何知其有心之不可，而无心之为可，以此道也。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。吕氏曰：夫生民之所以贫富寿夭，付之自尔，未尝容心於其间，苟禁网繁密，民多避忌，不敢云为，举措失业，日愈贫穷矣。故至人之接物，以无事为真定，以有事为应迹，有事无事，常在定中，若处喧而无恶，涉事而无恼，此为真定，以无事无念为常也。且心犹君也，炁犹民也，多忌则心神不安，元炁雕零矣，故曰天下多忌讳，而民弥贫。夫利器者，权也，权势，人主之斧斤，人臣岂得而用之哉。且一人之器，天下皆得而用之，是倒持太阿而授之以柄也。权既下移，则国家昏乱矣。其於己也，心不能纯一，反为七情六欲之所制，神明安得而不昏浊矣。故曰人多利器，国家滋昏。夫技巧者，工妙也，人君不能无为，志在淫奢，则民为雕琢服玩金玉奇怪之物，苟容取媚，投其所欲矣。其於己也，不能绝物而溺於澴玩好，日已滋深，则大朴耗散，去道远矣。故曰人多技巧，奇物滋起。夫法令者刑教也，克核太至，严威酷烈，而舞文弄法奸宄之吏得以滋其恶，民不胜其弊，小则盗财，大则盗国矣。其於己也，拘於小法，执着傍门，外境滋夺，心灵撄乱，盗我之真，贼我之性者，纷如也，故曰法令滋彰，盗贼多有。○何氏曰：天下多忌讳，而民弥贫，言国之多制也，山泽各有守，关市各有征，微敛无度，民人苦病，如晏子所对齐侯者，触手犯禁，民不堪命，岂非忌讳多而弥贫乎，忌讳少则安业矣。经曰：国之利器，不可以示人，若民多利器，则国家滋昏，虑其窃上之机权也。故曰工无淫巧，其器完而不饰，若人多技巧，奇物滋起，虑其败俗之朴素也。上无苛令，其事任而不扰，若网密文峻，奸宄不胜，则流为盗贼之归者，虑其法令之过也，然后益知我无为而民自化等语，古圣人不我欺也。○李氏曰日：多忌讳，多利器，多技巧，多法令，皆不正也，上无忌讳则民裕，绝槽谋则民化，薄税敛则民富，道之以德则民朴。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。吕氏曰：老君为万教之祖，犹举故圣人云，守之以谦，不敢自陈也，故有国有民，无所制作，未尝不以无为为治，则民遂其生，庶俗自化矣。夫炼真之士，以我为神，以民为炁，神凝无为，元气自化为液，液自化为血，血自化为筋，筋自化为骨，骨自化为髓，髓自化为精，精自化为玄珠，玄珠自化为金丹。《阴符经》所谓万化生乎身是也。故曰我无为而民自化，节用爱人，去华务实，未尝不以俭啬为先，则民厚其业，家自富已。炼真之士，常无欲则息长，息长则炁满於三田之内，故曰我无事而民自富。安静不言，淡泊自守，未尝不以厚本为意，则民抱天全，其俗纯正矣。夫人神躁动，则炁息粗骤，神宁谧则百关调畅，元气自正矣，故曰我好静而民自正。无欲冲虚，崇本弃末，未尝不以简要为务，则民夸企，其性自朴矣。
译第五十七章 用正道治理国家，用奇谋用兵，用无为无事取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭这个道理。吕氏说：“正”是道的常态，“奇”是道的变化，“无事”是道的真实。用正道教化来治理，足以穷尽治理政事的原则；用奇谋来用兵，足以应对一时的变化。古代圣人建立可以长久、可以壮大的根基，最初并不是把用兵作为用心所在，而是在不得已之后才有征伐之事，所以说治理以正为本，用兵以奇为用。天下是神圣的器物，不可以人为强作；强作就会失败，执持就会失去。取得天下，常常靠无为无事；一旦有意作为，反而不足以取得天下。只有体道的人安然无事，顺应万物自然，什么也不思虑；即使不去夺取天下，天下也自然归附。就自身而言，心情平和、志意安定，气血和畅，外来的魔障就不能侵入，自然精神安泰稳定，天光显露；这如同治理国家顺行其道，边境就安宁。若六贼尚未除去、七情尚未消除，那么自身的祸患仍在；一旦尘念生起，业火就会自我焚烧。到了不得已的时候，强兵不能不用，杀机不能不发；这也如四夷八蛮交相侵犯中国，六军之师不得不出动。所以说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”又凭什么知道天人之意呢？是从治理国家、用兵、取得天下这些事情上看出来的。吴氏说：“正”是法制禁令，是纠正不正的意思；管仲、商鞅一类人，就是用正来治理国家。帝王治理国家，以修身齐家为根本，而不依靠法制禁令作为“正”。“奇”是权谋诡诈、诡变而不正的意思；孙武、吴起一类人，就是用奇谋来用兵。帝王用兵，则以抚恤百姓、讨伐有罪为本心，不崇尚权谋诡诈作为奇术。所以奇只能用于用兵，不能用于治理国家；正只能用于治理国家，不能用来治理天下。“无事”是三皇无为的治理，就像天不说话而四时运行、百物生长，不要求人服从而天下没有不服从的。因此，只有无事无为才能取得天下。林氏说：以正治理国家，是说治理国家必定要有政事；以奇用兵，是说用兵必定要用诈术。这两者都是有意作为。无为而为，才能得到天下人的心。所以说以无事取得天下。我怎么知道有心作为不可以、无心作为可以呢？就是凭这个道理。天下禁忌越多，百姓就越贫穷；人们拥有的利器越多，国家就越昏乱；百姓的技巧越多，奇异之物就越多地兴起；法令越是彰明，盗贼就越多。吕氏说：百姓贫富、寿夭的情况，本来任其自然，从不夹杂主观意图。如果禁网繁密，百姓有许多忌讳，不敢说话做事，举动失去职业，日益贫穷。所以至人与万物相处，以无事作为真实的安定，以有事作为应对事迹；有事无事，始终处在安定之中，就像身处喧闹之地却没有厌恶，处理事务却没有烦恼，这就是真正的安定，以无事无念为常。心好比君主，气好比百姓；禁忌太多，心神就不安定，元气也会衰败。所以说：“天下禁忌越多，百姓越贫穷。”利器，是权力；权势就是君主的斧钺，臣下怎么可以擅自使用？如果一个人的权力，天下人都可以使用，这就像倒拿太阿剑而把剑柄交给别人。权力一旦下移，国家就会昏乱。对自身来说，心不能纯一，反而被七情六欲控制，神明怎么能不昏浊呢？所以说：“人们的利器越多，国家越昏乱。”技巧，是工艺巧妙；君主不能无为，心志在于淫奢，百姓就会雕琢服饰、玩物、金玉和奇异之物，苟且迎合以取悦君主，投合他的欲望。对自身来说，不能断绝外物，反而沉溺于玩好之物，日益加深，于是淳朴之气耗散，离道越来越远。所以说：“人们的技巧越多，奇异之物就越多地兴起。”法令，是刑罚和教化；考核过于苛细，威严残酷，玩弄文书、曲解法律的奸邪官吏就能借机更加作恶。百姓不能承受其弊害，小则盗窃财物，大则盗取国家。对自身来说，拘泥于小法，执着于旁门，外界境物不断侵夺，心灵受到扰乱，盗走我的真实、残害我的本性的东西纷纷而来。所以说：“法令越是彰明，盗贼就越多。” 何氏说：天下禁忌越多，百姓越贫穷，是说国家的制度太多。山林湖泽各有守禁，关市各有征税，细碎征敛没有限度，百姓困苦不堪。正如晏子回答齐侯时所说，举手投足都触犯禁令，百姓无法承受命令，这难道不是禁忌多而更加贫穷吗？禁忌少，百姓就能安于本业。经文说：国家的权力和利器，不可以拿给人看。如果百姓拥有很多利器，就会使国家更加昏乱，这是担心他们窃取君上的机权。又说：工艺不要过分巧饰，器物完整而不加装饰；如果人们技巧过多，奇异之物就会不断兴起，这是担心败坏民俗的朴素。上面没有苛刻的命令，事务可以任其承担而不受扰乱；如果法网严密、文令峻急，奸邪之人无法胜数，最终就会流为盗贼。这是担心法令过度。由此更加知道“我无为而民自化”等话，古代圣人没有欺骗我们。李氏说：禁忌多、利器多、技巧多、法令多，都是不正。上面没有过多禁忌，百姓就宽裕；断绝奸诈谋略，百姓就受到教化；减轻赋税，百姓就富足；用德来引导百姓，百姓就淳朴。所以圣人说：“我无为，百姓自然受到感化；我喜好清静，百姓自然归于正；我无事，百姓自然富足；我无欲，百姓自然淳朴。” 吕氏说：老君是万教之祖，却仍引用“古代圣人说”，守持谦逊，不敢自我陈说。因此，治理国家、拥有百姓而不妄加制作，没有不是以无为作为治理原则的，于是百姓各遂其生，民俗自然受到感化。炼真之士，以我比作神，以民比作气；精神凝聚而无为，元气自然化为津液，津液自然化为血，血自然化为筋，筋自然化为骨，骨自然化为髓，髓自然化为精，精自然化为玄珠，玄珠自然化为金丹。《阴符经》所说的“万化生乎身”，就是这个意思。所以说我无为而民自化。节省用度、爱护人民，去除浮华、致力实际，没有不是把俭啬放在首位的，于是百姓厚实自己的事业，家庭自然富足。炼真之士常常无欲，呼吸就会深长；呼吸深长，气就充满三田之内。所以说我无事而民自富。安静不言、淡泊自守，没有不是以厚实根本为意的，于是百姓保全天性，风俗纯正。人的精神躁动，气息就粗重急促；精神安宁，百关就调和通畅，元气自然归正。所以说我好静而民自正。无欲而虚静，尊崇根本、舍弃末节，没有不是以简约为务的，于是百姓不再夸张追逐，本性自然归于质朴。
炼真之士，元神恬寂，欲念不生，炁炼真凝，成胎结象，故曰我无欲而民自朴。○何氏曰：．我无为而民自化，若为者败之，民反不化矣。我好静而民自正，若动而失之，民反不正矣。我无事而民自富，若多争则多患，民反不富矣。我无欲而民自朴，若多欲则多累，民反不朴矣。此至治之要道也。昔盖公善治黄老，所与曹参言者，惟治道贵清静而民自定，推此类具言之，曹参得其术，相齐国九年，大治。○李氏曰：无为无欲，无事好静，皆正也。以此治国，则海晏河清，以此行道，则道泰时康，以此修身，则气固神凝，一人正，万人皆正，一心正，万化皆正，一身正，万事皆正，正之义大矣哉。
第五十八章政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺。福兮祸所倚，祸兮福所伏，孰知极？其无正邪，正复为奇，善复为诙。民之迷，其日固已久矣。林氏曰：闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。淳淳，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止，正者定也，其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为祆，訞或为善，利害是非，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分訞善，其迷盖非一日矣。○李氏曰：上章无为无事，使民自化，宽大之治也。故次之以其政闷闷，是谓上宽裕则民纯实，上多事则民昏暴。闷闷，宽也，察察，谨也，宽则得众，尽法无民，祸福自倚，正奇相待，善訞相反，理之然也，可不戒诸？修福不如避祸，用正不若闲邪，正虽为善，苟自矜为奇德，则反为訞，正之为正，斯不正矣。善之为善，斯不善矣。○吕氏曰：古之人体天之行，政教宽大，任物自然，常若闷闷，故其俗淳朴，修真之士，抱神溟涬，漠然宽大，忘乎视听，无所分别，其息深深淳淳，仙道得成矣。故曰其政闷闷，其民淳淳。后世有为之君，其政峻急，以法绳人，察见渊渔，犹以为未至，民之失性，莫甚於此，由是动触禁网，雕弊离散，风俗日益衰矣。末学初真之士，未造道妙，真炁不凝，役心运思於事物之中，专务苛察，崇尚机变，以是而治身，则缺缺然喘息粗急，真元离体，非养生之道也。故曰其政察察，其民缺缺。且治乱之首，祸福之源，自古有之，亦由人所召。夫祸之藏於福中也，福至于极，若不能谦抑只畏，而乃妄自骄奢，未有不为祸者矣。福之隐於祸内也，若处患难之中，顿改前非，内自修省，则秘反为福矣。天地之道有休否，日月之运有亏盈，此倚伏之数，祸福相因，莫知纪极也。有天下者，普未若守之以清静，任其自然，不利货财，不乐寿，不荣通，不丑穷，如是则祸福倚伏，何有於我哉。造真之士，不为福先，不为祸始，物我兼忘，岂祸福倚伏之可累乎。故曰福兮祸所倚，祸兮福所伏，孰知其极，阴阳之运，生杀系焉，动静之间，吉凶倚焉，邪之与正，善之与訞，孰能定之哉。正则正道也，奇则邪径也，善则善性也，祆则异类也。本乎一心，流而为四，非一炁之正也。其正之者，必圣人有心正之，恢谲诡怪，反害于正，有心为正，祆祥变异，反害乎善。善祆奇正，迭相用事，民性不一，处於邪正之间，迷惑其所由来久矣。譬诸中下之士，有闻道者，方且隙然生善之一念，而无卓然独立之定力，乃惑於见闻，一弹指间，妄念忽起，而正复化为奇，怪善复化为訞邪，庄圣所谓神奇复化臭腐是也。圣智难知，鬼神莫识，况常流乎。故人迷妄，其来久矣，岂独今哉。故曰其无正邪，正复为奇，善复为訞，民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。何氏曰：割，害，刿，伤也。方则易割，康则易刿，吾以方以廉，以身率民，使化而遂，以此为害人伤人之事，有不为也。肆，逞，耀，眩也，直则易肆，光则易耀，吾以直以光，以道示民，使化而遂，以此为自逞自眩之事，有不为也。康而不剧，古全句，见《聘义》经注甚明，改刿作秽者，非是。《庄子》廉刿雕琢，字义相近。○董氏曰：行方而德圆，故无割截之迷，刿，伤害也，清而容物，故不刿。肆，布列也。大直若屈而不肆，光而不耀者，复归其明也。此四者皆闷闷政也。盖圣人惟恬淡无为，而方廉直光之用，整然於其中，而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以无割刿肆耀之过，而祸福何有哉。
译炼真之士，元神安恬寂静，欲念不生；气经过炼化而真实凝聚，结成胎、形成象，所以说：“我无欲而民自朴。” 何氏说：“我无为而民自化”；如果有所作为，就会失败，百姓反而不能受到感化。“我好静而民自正”；如果妄动而失去清静，百姓反而不能归正。“我无事而民自富”；如果争端太多，祸患就多，百姓反而不能富足。“我无欲而民自朴”；如果欲望太多，牵累就多，百姓反而不能淳朴。这是治理达到最高境界的要道。从前盖公善于治理黄老之术，他对曹参所说的，只有治理之道贵在清静，百姓自然安定。曹参推演这一原则并全面施行，辅佐齐国九年，国家大治。李氏说：无为、无欲、无事、好静，都是正道。用这个道理治理国家，就会海晏河清；用它来行道，道路通泰、时世安康；用它来修身，气就坚固，神就凝聚。一个人归正，万人都归正；一心归正，万种变化都归正；一身归正，万事都归正。“正”的意义真是广大啊！第五十八章 政令宽缓含混，百姓就淳厚；政令烦琐严密，百姓就会缺失不足。福，是祸所依托的地方；祸，是福所隐藏的地方。谁知道它们的极限呢？难道没有正吗？正又会变成奇，善又会变成妖。百姓陷于迷惑，已经很久了。林氏说：“闷闷”是不自作聪明；“察察”是烦琐细密；“淳淳”是自得其乐；“缺缺”是不足。这也是有意作为就造成祸害、无心作为就自然治理的意思。祸福没有固定不变的情形，彼此互相依托和隐藏，谁知道它们的终极止境在哪里？“正”是安定；“其无正邪”是说祸福彼此依托隐藏没有穷尽，无法固定。天下的事情，奇有时会变成正，正有时会变成奇；善有时会变成妖，妖有时会变成善；利害是非没有不是如此，这也是祸福相互依托的意思。世人迷惑而不明白，只是一味区分奇与正、一味区分妖与善，他们的迷惑实在不是一天形成的。李氏说：上一章说无为无事，使百姓自然受到感化，是宽大之治。所以接着说政令宽缓含混。这是说，在上者宽厚裕民，百姓就淳朴真实；在上者事务过多，百姓就昏乱暴躁。闷闷，是宽厚；察察，是谨细。宽厚就能得到众人，法令过尽就会失去百姓。祸福彼此依托，正奇相互对待，善与妖相互反转，这是事理本来如此，难道可以不警戒吗？修福不如先避祸，使用正道不如先防止邪恶。正虽然是善，如果自夸为奇异的德行，反而就成了妖；正之所以成为正，正就不是真正的正了。善之所以成为善，善就不是真正的善了。吕氏说：古人顺应天道运行，政令教化宽大，任万物自然发展，常常显得宽缓含混，所以风俗淳朴。修真的人抱持精神，处于混沌未分、寂寥宽大的境界，忘掉视听，不作分别；呼吸深沉而淳和，仙道就能修成。所以说：“其政闷闷，其民淳淳。”后世有意作为的君主，政令严峻急迫，用法律约束人，明察深微、搜求隐情，仍以为没有做到极致。百姓丧失本性，没有比这更严重的；于是动辄触犯禁网，雕敝离散，风俗日益衰败。后世浅学而刚开始修真的人，还没有达到道的微妙境界，真气不能凝聚，在事物之中役使心神、运用思虑，专门务求苛细明察，崇尚机巧变化。用这种方法修身，就会呼吸粗重急促，真元离开形体，这不是养生之道。所以说：“其政察察，其民缺缺。”况且治理和混乱的开端、祸福的根源，自古就有，也都是人自己招来的。祸藏在福中，福到了极点，如果不能谦抑戒惧，反而妄自骄奢，没有不转为祸患的。福隐藏在祸中，如果处在患难之内，立即改正从前的过错，在内心自我修省，祸患就可能暗中转为福。天地之道有休有否，日月运行有亏有盈；这种相互依托的规律，祸福彼此成为因缘，没有人知道它的终极。拥有天下的人，最好的做法莫过于以清静守持，任其自然，不贪利货财，不以长寿为乐，不以显达为荣，不以穷困为耻。这样，祸福彼此依托，又怎么能牵累到我呢？修炼真道的人，不把福作为先导，也不把祸作为开端，物我一并忘却，哪里还会被祸福的相互依托所牵累呢？所以说：福中伏着祸，祸中依着福，谁知道它们的极限在哪里？阴阳的运行，关系着生与杀；动与静之间，依附着吉与凶；邪与正、善与妖，谁能把它们确定下来呢？“正”就是正道，“奇”就是邪路；“善”就是善性，“祆”就是异类。这些本来出于一心，流转而成为四种状态，并不是同一元气的正道。能够使它们归正的，必定是圣人有意加以匡正；荒诞诡怪，反而会伤害正道；有意行正，祥妖变异又反而会伤害善性。善、祆、奇、正交替发生作用，人的性情又不相同，处在邪正之间，迷惑于它们的由来，已经很久了。比如中下等的士人，刚刚听闻道理，才产生一念向善之心，却没有卓然独立的定力，于是被所见所闻迷惑，一弹指间妄念忽然生起，正又化为奇，怪异的善又化为妖邪，这就是庄子、圣人所说的神奇又化为臭腐。圣人的智慧尚且难以测知，鬼神也不能识别，何况普通人呢？所以人陷入迷妄，由来已久，难道只是今天才这样吗？因此说，原本没有固定的正邪，正又会化为奇，善又会化为妖，人民的迷惑，确实已经很久了。因此圣人方正却不割伤人，廉正却不刺伤人，正直却不放纵逞强，光明却不炫耀。何氏说：“割”是伤害，“刿”是刺伤。方正就容易割伤人，刚廉就容易刺伤人；我虽然方正、刚廉，以自身作表率来教化百姓，使他们得到教化而成就自己，却不用这些去伤害、刺伤别人。“肆”是放纵逞强，“耀”是炫目。正直就容易放纵，光明就容易炫耀；我虽然正直、光明，以道向百姓显示，使他们得到教化而成就自己，却不用这些来逞强、自炫。“康而不剧”是古本的完整句子，在《聘义》的经文和注释中说得很明白；把“刿”改作“秽”，是不对的。《庄子》说“廉刿雕琢”，二字意义相近。○董氏说：行为方正而德性圆融，所以没有割截人的偏执；“刿”是伤害。自身清正却能容纳万物，所以不刺伤人。“肆”是铺陈、布列。大直好像弯曲，却不放纵逞强；光明却不炫耀，是因为又复归于内在的明。以上四点都是深沉不显的政治。圣人只是恬淡无为，而方、廉、直、光的作用整然存在其中，别人却察觉不到，使天下各自安守其性命的真实状态，不陷入某一偏颇，所以没有割、刿、肆、耀的过失，哪里还会有祸福可言呢？
第五十九章治人事天，莫若啬。吕氏曰：圣人之治，无为无事，省财节用，则仓库充实，民康俗阜，然后保精爱神，齐心洁己，以昭祀上帝，则人神皆和矣。且夫聪明睿智，动静思虑，是其心内受用者，屈伸俯仰，貌像声色，是吾身外受用者，两者交通，吻然契合，要在各得其宜，此啬之为义也。修诸内者以修身为治人，治自己之人也。以养元为事天，事自已之天也。天则脑宫是矣，纯阳赫赫，在乎上九，天之上无阴也，自玉京关之上皆天也。啬者保爱也，爱视则养神，爱听则养虚，爱言则养气，爱息则养和，爱脑则养血，故曰治人事天，莫若啬。○何氏曰：有国者处天人之际，凡所以上事天，下治人，多求之外，而不求之身，太史公以道为六家首，专取其精神专一，谓之大道，其曰动合无形，则与天符合者，此精神也。曰赡足万物则使民赡给者，亦此精神也。又曰：凡人所生者神也，所托者形也，精太用则竭，神太用则疲，精神离则死，故圣人重之。夫重之即啬之之说。啬者，吝惜之至也，圣人守内不守外，夫曰节曰爱曰守，皆啬之意也。不啬口则多言损气，五味厉爽，不啬耳目则五声乱耳，五色乱目，如曰快其情者，疲其神，其啬也哉。啬精啬气啬神，此道上可宾九清，下可福群生。○吴氏曰：音也者，留形惜气之要卫也。○李氏曰：治人事天，莫若从俭，以国言之，省刑罚，薄税敛，以身言之也，省言语，节饮食，以心言之，省思虑，绝视听，存其心，养其性，可以事天也。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。吕氏曰：且啬者爱育精神，勤俭有常，如性无易，如德不迁，省费储用，自足俭啬，而智恬交养，情不外荡，性自内复，若夫爱其形，保其神，贵其气，固其根，精神脑血，不致耗散，早得复本还元，故曰夫惟啬，是谓早复。夫节俭理民，爱啬其神以上心，德之一也。服从于道，积而弥新，人皆和悦，德之二也。有一有二，德之重也。修之内者，早能啬复，则气柔和，万神安畅，复我本来，不随物转，深矣远矣，故曰早复。谓之重积德，然重积者，克己复礼，修道以仁，未尝眩鬻，天人信顺，无一物敢违，是以四方向慕，无不克服矣。故曰重积德则无不克，而无不克者，万物归化，道德无穷，何往不通，内炼之士，大德有容，以其不争，奚往不克，至一不逆，真常不变，参万岁而不老，岂知其极，故曰无不克，则莫知其极。夫其极之莫知，后其身而身先，天下乐推而不厌，被尧之仁，乐尧之化，其国可保而有余裕矣。内炼之士，体道之无穷，毓德之无极，国可以有者，喻乎身可以存也，故曰莫知其极，可以有国。○何氏曰：重积德，则积水成海，积气成神也。无不克则应物变化，无所不宜也。莫知其极，乃合大道，混混溟溟也，为国者果能此道，亦可以有其国而久安矣。○林氏曰：早复者言啬则归复於根，返本还元也。德至此则愈积，而愈盛矣。重，愈积之意也。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道也。吕氏曰：始也修性以反德，今也积德而入道。为有国之母也，则可以茂养百姓，福祚社稷，亘万古之长久矣。喻之於身，有国之母者气也，形为受气之本，气是有形之根，气因神识而生，形乃因气而立，故伏羲得之以袭气母，盖神是气之子，而气是神之母也。形不得气，无因而成，气不治形，将何为主。气散则身谢，气在则身存且久也，故曰有国之母，可以长久。积德之君，治人事天，厚国养民者，植根於无为，固蒂於清静，社稷绵远，故谓之长生。临御常照，故谓之久视。己之根者脑也，蒂者脐也，深根运元气以补脑也，仙谚云：欲得不老，还精补脑。然后密枢机，闭欲户，藏元精，於杳冥之府，结胎息於丹元之宫，上赤下黑，左青右白，中央黄晕之间，乃黄庭结宝之处，正当脐间，是谓固蒂也。今欲修长生，当先固蒂，呼吸太和，返神服气，胎息绵绵，伏住脐间，长生与天地为常，久视与日月参光矣。仙谚曰：欲得长生，先须久视，久视者，内视也。○林氏曰：此章以治国喻养生也。养生而能啬，则可以深其根，固其蒂，可以长生，可以久视也。○苏氏曰：以啬治人则可以有国，以啬事天则深根固蒂，古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深蒂固，而不可拔，虽长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬一也。
译第五十九章 治理人民、侍奉上天，没有比爱惜、节省更好的了。吕氏说：圣人治理天下，无为而不妄事，节省财物、节约使用，使仓库充实，人民安康，风俗富足，然后保全精气、爱护精神，整齐心志、洁净自身，以光明正大地祭祀上帝，这样人与神都能和谐。人的聪明睿智以及动静思虑，是心内部所受用的；屈伸俯仰、容貌形体、声音色彩，是身体外部所受用的。二者相互交通，严密契合，关键在于各自适得其宜，这就是“啬”的意义。修炼内在，是以修身来治理人民，也就是治理自己的人民；以养元气来侍奉上天，也就是侍奉自己身中的天。天就是脑宫，纯阳赫赫，处在上九；天之上没有阴气，从玉京关以上都属于天。“啬”就是保全爱护。爱护视觉，就能养神；爱护听觉，就能养虚；爱护言语，就能养气；爱护呼吸，就能养和；爱护脑，就能养血。所以说，治理人民、侍奉上天，没有比爱惜、节省更好的了。○何氏说：拥有国家的人处在天与人之间，凡是向上侍奉天、向下治理人的事情，大多向外寻求，却不向自身寻求。太史公把道列为六家之首，专门取其精神专一，称为大道；他说行动与无形相合，就是与天相符合的，这个根本在于精神。他说，使万物得到充足、使百姓得到供养，也同样依靠这种精神。又说：凡是人能够生存的，是神；所依托的，是形。精使用过度就会竭尽，神使用过度就会疲惫，精神分离就会死亡，所以圣人看重它。看重它，就是爱惜、节省的道理。啬，就是极其吝惜珍重。圣人守护内在，不守护外在；所谓节制、爱护、守持，都是啬的意思。不节制口舌，就会多言而损气，五味会伤害清爽之气；不节制耳目，五声会扰乱耳朵，五色会扰乱眼睛。像那种只求满足情欲的做法，会使精神疲惫，哪里还谈得上啬呢？节省精、节省气、节省神，这一道理向上可以达到九清之境，向下可以福佑众生。○吴氏说：声音，是留住形体、爱惜气的关键防护。○李氏说：治理人民、侍奉上天，最好从节俭做起。就国家而言，要减少刑罚、减轻赋税；就身体而言，要减少言语、节制饮食；就心而言，要减少思虑、断绝过度的视听，存养本心、培育本性，这样就可以侍奉上天。只有爱惜节省，才叫作及早复归。及早复归，叫作重重积累德。重重积德，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。吕氏说：所谓啬，就是爱护培育精神，勤俭而有常，如本性不改变，如德行不迁移；节省耗费、储备使用，自然达到俭啬；智慧与恬淡交相培养，情欲不向外放荡，本性自然从内在复归。至于爱护形体、保全精神、珍重气、固守根本，使精神、脑、血不至于耗散，早早复归根本、还复元气，所以说“只有爱惜节省，才叫作及早复归”。节俭而治理人民，爱惜精神并把它放在心上，这是第一重德；服从于道，积累而日益更新，人人和悦，这是第二重德。有第一重、第二重，德就加重了。内在修炼的人，早早能够节省而复归，气就柔和，万神安宁舒畅，复归我的本来面目，不随外物转移，意义深远，所以说是“及早复归”。称为重重积德，是因为克制自己、复归礼，依靠仁来修道，从未自我炫耀贩卖；天、人都信服顺从，没有一物敢于违背，所以四方都来仰慕，没有什么不能克服。因此说“重重积德，就没有什么不能克服”。没有什么不能克服，就是万物归于教化，道德没有穷尽，到哪里都能通达。内炼之士，大德宽容，因为不争，哪里会不能克服呢？达到至一而不违逆，真常不变，与万岁同在而不衰老，哪里还知道它的极限呢？所以说“没有什么不能克服，就没有人知道它的极限”。既然没有人知道它的极限，圣人把自身置后反而自身居先，天下人乐于推戴他而不厌倦；人民承受尧的仁德，乐于接受尧的教化，他的国家就能够保有，并且有余裕。内炼之士体悟道的无穷，培育德的无极；所谓可以拥有国家，是借喻身体可以长存。因此说“没有人知道它的极限，就可以拥有国家”。○何氏说：重重积德，就是积水成海、积气成神。没有什么不能克服，就是能够随事物变化而应对，无所不合宜。没有人知道它的极限，就是与大道相合，处于混混沌沌、冥冥昧昧的状态。治理国家的人果真能够遵行这条道，也可以拥有自己的国家，并且长久安定。○林氏说：所谓及早复归，是说爱惜节省便归复于根本，返本还元。德达到这里，就会越积越多、越积越盛。“重”就是越积越多的意思。掌握国家的根本，就可以长久。这叫作深根固蒂、长生久视的道。吕氏说：起初修炼本性以返归德，如今积累德而进入道，这就是国家的根本；这样就可以茂盛地养育百姓，使社稷得到福祉，延续万古而长久。借身体来说，国家的根本就是气；形体是承受气的根本，气是有形之体的根；气因神识而生，形体因气而建立。所以伏羲得到它而承接气之母。神是气的子，气是神的母。形体没有气，便无从形成；气不能治理形体，又拿什么作主呢？气散则身体衰谢，气在则身体存在且长久，所以说“有国之母，可以长久”。积德的君主，治理人民、侍奉上天，使国家厚实、人民得到养育，把根植于无为，把蒂固于清静，社稷绵延久远，所以称为长生；临御之时常常照察，所以称为久视。自己的根是脑，蒂是脐；深固根本，就是运转元气来补益脑。仙人谚语说：“想要不老，就要还精补脑。”然后严密关闭枢机，闭塞欲门，把元精藏在杳冥之府；在丹元之宫结成胎息，上为赤、下为黑、左为青、右为白，在中央黄晕之间，就是黄庭结宝之处，正当脐间，这就叫作固蒂。如今想修炼长生，应当先固蒂，呼吸太和之气，返神服气，使胎息绵绵不断，伏守在脐间；这样长生便能与天地同常，久视便能与日月共同发光。仙人谚语说：想要长生，首先必须久视；所谓久视，就是内视。○林氏说：这一章用治理国家来比喻养生。养生而能够爱惜节省，就可以使根深、使蒂固，可以长生，可以久视。○苏氏说：用爱惜节省来治理人民，就可以拥有国家；用爱惜节省来侍奉上天，就能深根固蒂。古代圣人保持性命的常态，不让外物耗损内在，因此根深蒂固而不可拔，即使长生久视也是可以的。治理人民、侍奉上天，虽然有内外的不同，但都以爱惜节省为最好，这一点是相同的。