第二十六章
第二十三章希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？何氏曰：经曰听之不闻名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句当以希字句绝，不可以希言与多言对解，浅矣。学道者游心於淡，合炁於漠，廓然无形，寂然无声，故首言以希之一字。大音希声之希，自然也。曰希曰自然，此玄门也。飘风暴雨不终日，飘风暴雨，行强粱之气，故不久而灭此也。夫飘暴之气不自然，则不能以常然。天地者尚不能以此为久，而况人乎。○吴氏曰：听之不闻名曰希，希言言无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风，强疾之风。自旦至食时为终朝。骤雨，急暴之雨。自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地飘风骤雨，皆反自然之常，而为变怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及终朝终日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进，不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀乐，发而不中节，动止失常也。希者视之不见之道也。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。吴氏曰：从事於道，谓以道为事也。道者谓有道之人，德者谓有德之人，失者谓庸下之人。所为不能无失者也。同与《庄子》齐物论之齐相近，谓与之合一而不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无相非异也。盖道者德者，与我为一，无所容言矣。至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《庄子》不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：从事於道者，和顺於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相应也。又曰道者同於道，一体同观也。德者同於德，谓不生二见。失者同於失，无分别也。○吕氏曰：至人同於道同於德同於失，不与物亲，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而无得失之忧也。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。吴氏曰：道德之人，以我同之，与我印证参同，夫何间然。失者之人，以我同之，亦或缘彼之独是，以悟我之公是，则三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之实者能之，苟道之实有所不足於己，则其待人发有不以其实者焉，而是是非非，强加分别矣，岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。
第二十四章跂者不立，跨者不行。李氏曰：此章总证前三章，跂者不立，跨者不行，如飘风骤雨之谓也。○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立与行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪肿而立，以增高其身，跨开其足而行，以增阔其步，暂时如此，不能久也，终必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人贵其有立，非道则不立，跨者似行而非行，人贵其有行，非道则不行。苟以立为未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未见其可也。类夫冒进之士，跂望非分，欲求荣宠，有若延颈举踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超轶於人，跨步挟物，心觊速达，何由得行乎。是以违其常性，而强其所不能，若夫以道独立乎万法之表，超然不移者，曷可同日而语。○何氏曰：跂，翘足也，则离於立，言人企望之心重，不可与有立也。跨，大步也，则促其行，言人进取之心重，则不足与有行也。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。李氏曰：自见自是自矜自伐，浑是私意，私意确则害公，何可久也。故有道者不处。余食赘行，残饭赘疣，众所不美。○吕氏曰：至人道心太虚，睨物玩世，以生死为一条，以可不可为一贯，回视自见自彰自矜自伐之人，譬诸弃余之食，赘余之行，天之所亏，地之所变，人之所恶，而况至人穷理尽性，造道之极，曷尝顾之，终身当勿处也。○林氏曰：自见自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。○吴氏曰：自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无功，自矜者之终无所长，亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也。食之不尽曰余，肉之附生曰赘，或曰：行读作形，古字通用。司马氏曰：弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。
译第二十三章 少说话才合乎自然；狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？何氏说：经文说，听它听不见，称作“希”。那么“希”是什么？就是自然，也就是大道的言语。这句话应当在“希”字处断句，不可以把“希言”同“多言”相对解释，那样就浅薄了。学习道的人，使心神游于淡泊，使炁合于寂漠，空旷而没有形体，寂静而没有声音，所以开头只说一个“希”字。“大音希声”的“希”，就是自然。“希”和“自然”相连，这就是玄门。狂风暴雨不能终日，因为狂风暴雨是强暴刚猛之气，所以不久便消灭。暴烈之气不合乎自然，就不能保持恒常。天地尚且不能让这种状态长久，何况人呢？○吴氏说：听它听不见，称作“希”；“希言”就是说无言。得道的人忘却言语，只顺应自然罢了。飘风，是强烈迅疾的风；从早晨到吃早饭时，叫作“终朝”。骤雨，是急骤暴烈的雨；从早晨到傍晚，叫作“终日”。不顺应自然而轻率急躁地发言，就像天地间的狂风暴雨，都违背自然的常态，成为变异怪异之象。天地违背自然常态，尚且不能长久，不能等到终朝、终日就停止了，何况人不能顺应自然，怎么可以呢？○李氏说：狂风暴雨，是比喻妄动急进，不能长久。○吕氏说：以狂风暴雨比喻不能长久，是太上告诫人们喜怒哀乐发作时不可失节，行动和止息不可失常。“希”是看它看不见的道。所以，做道之事的人，属于有道者便同于道，属于有德者便同于德，属于有失者便同于失。吴氏说：从事于道，就是以道为所从事之事。“道者”指有道之人，“德者”指有德之人，“失者”指平庸下劣的人，即所作所为不可能没有过失的人。“同”与《庄子·齐物论》的“齐”相近，是说与他们合而为一，不去非难、区别他们。只有顺应自然而少言，所以无论上等、中等、下等的人，都一视同仁，不彼此非难区别。因为道者、德者同我为一，已经没有什么可说的了。至于有失者，别人虽认为他有失，他却自以为正确，本来也有他自然的是处。难道不可以顺着他认为正确的地方来承认他，却偏要妄言去非难他吗？《庄子》说，不言就能齐同；一旦言说便不齐同，言说与齐同本身不相合，所以应当无言。这也是老子所说“希言自然”、与万物玄同的意思。○李氏说：从事于道，就是调和顺应道德，使自身同万物混然合一，自然感通万物，万物也自然回应。又说：属于道者便同于道，是以一体来共同观照；属于德者便同于德，是说不产生两种见解；属于有失者便同于失，是说没有分别。○吕氏说：至人同于道、同于德、同于失；不与万物亲疏相对，不知道自己有道，不知道自己有德，也不知道自己有失，超然出于形器之外，没有得失之忧。同于道的人，道也因此得到他；同于德的人，德也因此得到他；同于失的人，失也因此得到他。吴氏说：对于有道有德的人，我同他们合一，同我彼此印证、参合为一，还有什么可非难的呢？对于有失的人，我也同他合一；或许可以借助他独自认为正确之处，使我领悟到公正的正确，于是这三类人都因我同他们而有所获得。然而这只有真正有道的人才能做到。假如自己道的真实程度有所不足，那么他对待别人、启发别人时，就会有不合真实之处；于是强行分别是非，怎么能达到这样的玄同呢？○李氏说：我同于我，道也同于我；我同于德，德也同于我；我同于失，失也同于我；我若对万物存疑，万物也会对我存疑。第二十四章 踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远。李氏说：本章总括证明前面三章；踮脚不能站稳、跨步不能行走，说的就像狂风暴雨一样。○吴氏说：本章又用人的行走和站立来譬喻前章。站立和行走也应当顺应自然；若在自然之外强求增加，便踮起脚、把脚跟抬高来站，以增加身高；跨开双脚来行走，以增加步幅。这样只能暂时做到，不能长久，最终一定不能站立，也不能行走。○名氏说：踮脚的人似乎站立，实际上并未站立。人贵在有所立，但不合道就不能立；跨步的人似乎行走，实际上并未行走。人贵在有所行，但不合道就不能行。如果认为站立还不够，就再加上踮脚；认为行走还不够，就再加上跨步，都没有见到这样可行。它就像那些冒进的人，踮脚企望本分之外的东西，想求取荣宠，伸长脖子、抬起脚跟，怎么能长久站立呢？又因为才力卑下，想超越别人，跨步夹带外物，心里希望迅速显达，凭什么能够行走呢？因此违背自己的常性，强迫自己做不能做到的事；至于依道而独立于万法之外，超然不动的人，哪里可以同他们相提并论呢？○何氏说：“跂”是翘起脚，所以偏离了站立；这是说人的企望之心太重，不能算作有所立。“跨”是迈大步，所以反而妨碍行走；这是说人的进取之心太重，不能算作有所行。自我炫耀的人不能明达，自以为是的人不能显彰，自我夸功的人没有功劳，自我矜夸的人不能长久。他们对于道来说，就像剩余的食物和多余的形体。万物有时会厌恶它们，所以有道的人不处于这种状态。李氏说：自我炫耀、自以为是、自我矜夸、自我夸功，全都是私意；私意一旦固执，就会损害公正，怎么能长久呢？所以有道的人不处于这种状态。“余食”是剩饭，“赘行”是多余的赘疣，都是众人不认为美好的东西。○吕氏说：至人的道心极其虚静，俯视万物、游戏世间，把生死看作一条，把可与不可看作一贯。回头看那些自我炫耀、自我显彰、自我矜夸、自我夸功的人，就像丢弃的剩饭、多余的赘疣，是上天所损减、土地所变化、世人所厌恶的东西；何况至人穷尽义理、尽其本性，达到道的极致，哪里曾顾念这些？终身都应当不处于这种状态。○林氏说：自我炫耀、自我显彰、自以为是、自我夸功、自我矜夸，都是把自己所拥有的执著为实有而不能化解。○吴氏说：自我炫耀的人最终不能明达，自以为是的人最终不能显彰，自我夸功的人最终没有功劳，自我矜夸的人最终没有长处，也就像踮脚的人不能站立、跨步的人最终不能行走一样。食物没有吃完叫作“余”，肉上附生的肉叫作“赘”。有人说：“行”应读作“形”，古字可以通用。司马氏说：丢弃剩饭，只会使人厌恶；附生赘疣的形体，只会使人觉得丑陋。
第二十五章有物混成，先天地生。吕氏曰：太易者未见炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素质之始也。气形质具而未始相离，故曰浑沦。非清非浊，湛然常存，非高非下，万派莫分。天地由之而生，万物由之而化，至人体之，是以归根复命，返性於初。恍惚之中，千和万合，极物之真，原其本来，先乎覆载，混沌成体，道之源也。在人为妙觉之性，亘万劫而不间，故曰有物混成，先天地生。○林氏曰：有物混成，道也。无极而太极，其生在天地之先，言天地自是而生也。○吴氏曰：有物混成，物谓道也，混成谓不分判而完全也。先天地生，犹首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吕氏曰：寂兮无声，寥兮无象，空洞杳冥，无今无古，独立无配，未尝迁革，何物可偶，故能周游八纮，应用无尽，斡旋不忒，物有盛衰，道无穷极，万物莫见其行而行，莫见其止而止，行而复止，止而复行，如环无端，物无大小，咸向於道，得之则全，离之则损，生之成之，咸有所赖。○林氏曰：寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对，而未尝变易，故曰不改。周行於万物之中，无不遍及，而未尝穷匮，故曰不殆。生育万物，故曰为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之谓也。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大又不足以尽之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以尽之，又强名之曰远。远者不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反，反者复归於根之意也。○李氏曰：大者无有限量，逝者无有疆界，远者无有边际，反者收拾来归。○何氏曰：反者则复归於无物也。○柴氏曰：反者用复归体也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。吴氏曰：王谓圣人之有位者，古今惟道最大，无可与并，此以天地圣人与道而言，而曰四大何也？盖天得此道以为天，地得此道以为地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。○吕氏曰：至人喻之於己，道者虚无神妙，天者天谷神宫，地者黄庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不离方寸，潜天潜地，经纬万方，亦可谓大者矣。人法地，地法天，天法道，道法自然。吕氏曰：王者渊默沉静，与阴同德，所宰无私，是法乎地也。地者守一不动，刚健中正，与阳同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆圣，酬酢万变，惟德是辅，与道同体，是法道也。惟道则任物遂性，无为自然，守而勿失，与神为一，道体圆通，出入无碍，所谓自然也。其谁曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。○吴氏曰：人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外别有自然也，自然者，无有无名是也。○林氏曰：其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。○何氏曰：人法地之人，即王也。
译第二十五章 有一种混然生成的东西，在天地之前就已经存在。吕氏说：太易，是还没有出现炁；太初，是炁的开始；太始，是形体的开始；太素，是质的开始。气、形、质已经具备，却从未彼此分离，所以叫作“浑沦”。它不清也不浊，清湛而长存；不高也不下，万种流派尚未分开。天地由它而生，万物由它而化；至于人体之中，便因此能够归根复命，使本性返回初始。在恍惚之中，千般和合、万物交融，穷极万物的真实，追溯其本来；它先于天地覆载，混沌而成其体，是道的源头。它在人身中就是妙觉之性，经历万劫而不断绝，所以说“有物混成，先天地生”。○林氏说：有一种混然生成的东西，就是道。无极而又是太极，它产生于天地之前；这是说天地由它而生。○吴氏说：“有物混成”的“物”指道；“混成”是没有分别判定而完整无缺。“先天地生”，就像首章所说的“天地之始”，以及第四章所说的“象帝之先”。寂静啊，空廓啊，独自成立而不改变，周遍运行而不疲竭，可以作为天下万物的母体。吕氏说：寂，是没有声音；寥，是没有形象；空洞幽深，不分今古；独立而无所匹配，从未迁移改变，没有什么东西可以与它相偶，所以能够周游八方，作用无穷，运行周转而不失误。万物有盛衰，道却没有穷尽；万物看不见它运行，却随着它运行，看不见它停止，却随着它停止。运行之后又停止，停止之后又运行，如圆环没有端头；万物无论大小，都归向于道，得到道就完整，离开道就受损；万物的生长和成就，都有所凭赖。○林氏说：寂啊，寥啊，是说它不可见。独自成立而不改变，是说它长久恒常而不变易；周遍运行而不疲竭，是说它运行刚健而不停息；可以作为天下万物的母体，是说天下万物都由它产生。“寂”是寂静，“寥”是空虚广阔，都是说它没有声音、没有形体。它独立于万物之上，没有什么可以与它相对，却从未改变，所以说“不改”；它周遍运行于万物之中，没有什么地方不到达，却从未穷尽，所以说“不殆”；它生育万物，所以说“作为天下的母体”。我不知道它的本名，称呼它为“道”；勉强给它命名，叫作“大”。大，就是流逝；流逝，就是遥远；遥远，就是返归。林氏说：我不知道它的本名，是因为无法给它命名。既然无法命名，便称呼它为“道”；“字”就是代替本名的称呼。说“道”还不足以完全描述它，于是又勉强命名为“大”。“大”仍不足以完全描述它，于是又称为“逝”；“逝”就是前往，无法追逐。说“逝”仍不足以完全描述它，于是又勉强称为“远”；“远”是不可接近、不可亲附。说“远”仍不足以完全描述它，于是又勉强称为“反”；“反”是复归根本的意思。○李氏说：“大”是没有限量；“逝”是没有疆界；“远”是没有边际；“反”是收摄归来。○何氏说：“反”就是重新归于无物。○柴氏说：“反”是由作用复归于本体。所以道大，天大，地大，王也大。天下范围之内有四大，而王居其一。吴氏说：“王”指有王位的圣人。古今只有道最为广大，没有什么可以与它并列；这里把天地、圣人与道合说，却为什么称为四大？因为天得到此道才成为天，地得到此道才成为地，圣人得到此道才成为圣人；他们之所以能够广大，是因为拥有此道。○李氏说：人只知道天下范围内有四大，却完全不知道自身还有一样东西更加广大。○吕氏说：至人把它比附到自身：道是虚无神妙，天是天谷神宫，地是黄庭真土，王是真性元神。元神就是心，不离方寸之间，潜藏于天、潜藏于地，经纬四方，也可以说是广大。人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法。吕氏说：王者深沉默然、安静寂定，与阴同德，所治理的事情没有私心，这是取法于地。地守持于一而不动，刚健中正，与阳同波，这是取法于天。天高明而至公，显发真理、兆示圣人，应对万般变化，只有德可以辅佐它，与道同体，这是取法于道。道则任凭万物各遂其性，无为而自然，守持而不丧失，与神合为一体；道体圆融通达，出入没有障碍，这就是所谓自然。谁能说它不可以呢？所以说“人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法”。○吴氏说：人之所以广大，是因为得到此道而同于地，所以说以地为法。地之所以广大，是因为得到此道而同于天，所以说以天为法。天之所以广大，是因为同于道，所以说以道为法。道之所以广大，是因为它自然而然，所以说以自然为法。并不是在道之外另有一个自然；所谓自然，就是没有有、没有名。○林氏说：它的意思只是说，道达到自然而然的极致；如此发挥，可以说是奇特的论说。○何氏说：“人以地为法”的“人”，就是王。
第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。吴氏曰：根犹本也，躁，动也。君犹主也，言轻以重为本，动以静为主也。君子之行，吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也，轻之后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车。虽乘轻车以行，而终日不与重车相离，不敢以轻车疾行竟往，而不顾在后之辎重也。此言轻本乎重也。○吕氏曰：重者任物者也，轻者为物所任者也。将制於轻，不可失之於重。静者役物者也，躁者为物役者也。将制於躁，不可失之於静，盖静则有制轻之功，静则有持躁之方，是以治国之君，当以厚重安静为基，则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈，未尝敢离辎軿之重载者，以其衣食之所在也。苟远而弃之，则有中途委顿之患，其於立身行道，岂可须臾忘於静与重邪。至人处己亦然，贵乎重静，谨乎轻躁，重者首，轻者肢，静者神，躁者情，取此静重之德，去其轻躁之情，则圣胎安逸，终日如乘安车。大道虽夷，不敢轻易其行。○林氏曰：根言轻自重生也，君言躁以静为主也。虽有荣观，燕处超然。吴氏曰：燕，闲也。处，居也。虽有荣华之境，可以游观，亦超然无一物之系累其心，此言动主乎静也。○林氏曰：其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。而居之以安，故超然於轻重躁静之外。燕，安也，处，居也。犹吾书所谓安行广居也。○何氏曰：虽有崇高荣华之观，而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心，於治天下乎何有。列子至观不知所视，静重之至也。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。吴氏曰：国势之居重驭轻，兵法以静制动，与夫人之治身治心，皆当本之於重，主之以静。○林氏曰：万乘之主，若不知身之重，则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者不足以臣伏天下，失君者言自失所主，以身轻天下者，以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣。○吕氏曰：至人取之於己，则心者君也，炁者臣也，轻则心动而损其气，躁则炁耗而荡其心，内而修身，外而役物，静重之体，性理之分哉，故曰轻则失臣，躁则失君。
译第二十六章 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子整天行走，也不离开辎重。吴氏说：“根”就是根本；“躁”就是活动；“君”就是主宰。意思是轻浮以厚重为根本，活动以安静为主宰。君子出行，吉行乘乘车，军队出行乘兵车，这些都是轻车；轻车后面有辎车，装载睡卧、居处、衣服、饮食所需的物品，叫作重车。虽然乘轻车前行，但整天不与重车分离，不敢只顾让轻车快速前进而不顾后面的辎重。这是说轻浮以厚重为根本。○吕氏说：厚重是承载万物的，轻浮是被万物承载的。将要制约轻浮，不可以在厚重上有所丧失；将要制约躁动，不可以在安静上有所丧失。因为安静具有制约轻浮的功效，也有驾驭躁动的方法。因此治理国家的君主，应当以厚重安静为根基，那么百姓就会安定康宁，不必忧虑扰乱。就像整天行走，从不敢离开装载衣食的辎车一样，因为衣食都在那里。如果远远抛弃它，就会有中途困顿的忧患；至于立身行道，怎么可以片刻忘记安静与厚重呢？至人处置自身也是如此，重视厚重安静，谨慎对待轻浮躁动。厚重是首，轻浮是肢；安静是神，躁动是情。取用安静厚重的德性，去除轻浮躁动的情性，那么圣胎便安适自在，整天就像乘坐安稳的车。大道虽然平坦，也不敢轻率改变自己的行程。○林氏说：“根”是说轻浮由厚重产生；“君”是说躁动以安静为主。即使有荣华的景观，居处其中也能安闲超然。吴氏说：“燕”是闲适；“处”是居处。即使有荣华富贵的境界可以游览观赏，也能超然无累，没有任何事物牵系心灵。这是说行动以安静为主。○林氏说：他胸中所见，是天下最美的事物，所以说“荣观”。而且能安然居处其中，所以超然于轻重、躁静之外。“燕”是安适，“处”是居处；这就像我书中所说的安然行走、居于宽广之地。○何氏说：即使有崇高荣华的景观，也能超然处于清闲安适之中，万物都不足以扰乱他的心；这样治理天下又有什么困难呢？列子达到极静的境界，甚至不知道自己在看什么；这就是安静厚重的极致。为什么身为拥有万乘兵车的君主，却把自身看轻而把天下看重呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。吴氏说：国家大势以厚重驾驭轻浮，兵法以安静制服行动，以及人治理自身、治理心，都应当以厚重为根本，以安静为主导。○林氏说：万乘之主如果不知道自身的重要，就不能超然于事物之外，必定会有轻浮躁动的过失。所谓失去臣下，是说不足以使天下臣服；所谓失去君位，是说自己失去了主宰。把自身看轻而把天下看重的人，就是以天下为重、以自身为轻。不轻视自身就能知道道，知道道就能知道自然。○吕氏说：至人把它取法于自身来看，心是君主，炁是臣下；轻浮则心动而损耗炁，躁动则炁耗散而动荡其心。对内修身、对外役使万物，都要分明安静厚重的本体和性理，所以说“轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位”。