第四十四章
第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。何氏曰：虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物，万物抱一而成，得微妙气化，凡人物背寒向暖，背暗向明，背恶向善，皆为负阴抱阳之意。抱阳即抱一，道之生气之化也，人与天地参为三，而於物最灵，故人也者，天付以神，地付以精，冲和付以气，人贵护气保精爱神，与天地并立，所以保养冲和，以谦不以盈也。《书》曰：满招损，谦受益，时乃天道。○林氏曰：一，太极也，二，天地也，三，三才也，言皆自无而生，道者万物之始，自然之理。三极既立，而后万物生焉，万物之生，皆负抱阴阳之气以冲虚之理，行乎其间，所以为和也。○吕氏曰：道生一气，一气生天地，天地生万物，所以道生一者，太极未判，一气之浑沦也。一生二者，谓清浊既分而天地位焉。《易》所谓易有太极，是生两仪是矣。赫赫发乎天，肃肃出乎地，两者交通而成和，故人伦成焉。一阴一阳之谓道，言负而且抱者，不可须臾离也。可离非道也，炼养家以月为众阴之母，日为众阳之父，所以负抱者常当嘻吸天光，咀嚼冲气，则天谷虚盈，二景缠络，万神安宁，出入元化，飞骈玉清。○董氏曰：凡动物之类，则背止於后，阴静之属也。口鼻耳目居前，阳动之属也。故曰负阴而抱阳，如植物则背寒而向暖，而冲气则运乎其间，又统而言之，则神阳而质阴，神运於中曰抱，质见於外曰负，气则动阳而静阴，乃济之以中和，而冲乎形质，为神所乘之机也。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。何氏曰：称孤称寡不谷者，托於无辅无善之称。此王公卑以自牧之名。三名者人之所甚恶，而亦人之所以教，盖位峻者颠，轻豪者亡，固理之常，而损中有益，益中有损，又物之变，故圣人为三才宗主，执冲含和，宁处人之所恶，宁受物之所损，安知自下者人不高之，自后者人不先之，恶未必非美，损未必非益也，经曰道冲而用之，或不盈，盈者冲之反也。《易》曰：有大者不可以盈，故受之以谦，谦与盈相反也。○林氏曰：人之所恶，莫若孤寡不谷，而王公以为称，此亦譬喻有道者自卑自贱之意，其意盖谓天地人皆自无而有，万物以阴阳为质，而其所以生之者，皆冲虚之和气，学道者当体此意，则必以能虚能无为贵，天下之物或欲损之而反以为益，或欲益之而反以为损，损益之理，有不可常，如月盈则又缺，此益之而损也。既缺则必盈，此损之而益也。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。何氏曰：《金背铭》：强梁者不得其死，又继以好胜者必遇其敌，亦以见古之人皆以此为教，而我亦不求异，以为教然，且为教之父者，盖指约而易操也。教之父，道之母也，无他，天地物类生，皆从一道，以冲为宗。○李氏曰：人之所教，无非为善，我亦如是教之也。○吴氏曰：此言用弱之事，梁，亦强也。以木绝水，以木负栋，皆曰梁也，取其力之强也。不得其死，谓不得善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死於孔悝之难。教父犹言教之本，父谓尊而无出於上者。人之所教，教以用弱，我亦以此教之，强梁不能弱者，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人第一义，故曰教父。○倪氏曰：老子言道每譬之母，此特曰父者，母主於养，父主於教，为人师者，必尊严如父可也。
译第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们达到和谐。何氏说：虚无产生自然，自然产生道，道生一，一生天地，天地生万物，万物抱持一而成形，得到微妙的气化。凡是人和物背向寒冷而趋向温暖、背向昏暗而趋向光明、背向邪恶而趋向善良，都是“负阴抱阳”的意思。抱阳就是抱一，是道所生之气的变化。人与天地并列为三，而人在万物中最有灵性，所以人是上天赋予神、土地赋予精、冲和赋予气的存在。人应当珍惜气、保全精、爱护神，与天地并立；因此要保养冲和之气，以谦下为原则，不以盈满自居。《书》说：“满招损，谦受益，时乃天道。” 林氏说：“一”是太极；“二”是天地；“三”是三才。意思是它们都由无产生。道是万物的开始，是自然的道理。三才确立以后，万物才产生。万物的产生，都背负并怀抱阴阳之气，以冲虚之理运行于其中，所以能够形成和谐。吕氏说：道产生一气，一气产生天地，天地产生万物。所谓道生一，是说太极尚未分判时，那浑然一体的一气。所谓一生二，是说清浊分开以后，天地各自定位。《易》所说“易有太极，是生两仪”，就是这个意思。阳气炽盛地从天发出，阴气肃静地从地出现，二者交相感通而形成和气，于是人伦得以形成。“一阴一阳之谓道”，是说负阴抱阳不可片刻分离；可以分离的就不是道。炼养家以月为众阴之母，以日为众阳之父，所以负阴抱阳的人应当经常吸纳天光，咀嚼冲气，于是天谷虚而能盈，日月二景相互缠络，万神安宁，出入于元化之中，飞骈玉清。董氏说：凡属动物，背部都在后面，是阴静一类。口、鼻、耳、眼位于前面，是阳动一类。所以说“背负阴而怀抱阳”。植物则背向寒冷而朝向温暖，冲和之气运行在其中。概括地说，神属阳而形质属阴；神运行于内，称为“抱”，形质显现在外，称为“负”。气则动时属阳、静时属阴，再用中和之气调济它，使气冲行于形质之中；这是神所乘御、运行的机关。人所厌恶的，只有“孤、寡、不谷”，而王公却用它们作为称号。所以万物有时损减它反而得到益处，有时增加它反而受到损害。何氏说：称孤、称寡、称不谷，是借用没有辅佐、没有善德的称呼。这是王公谦卑自守的名称。三种称呼都是人所非常厌恶的，却也正是教导人的方式。大概地位高峻就容易跌倒，轻视豪强就会灭亡，这是常理；而损中有益、益中有损，又是事物的变化。因此圣人作为三才的宗主，持守冲虚、含蓄中和，宁愿处在人所厌恶的位置，宁愿承受事物的损减。怎么知道自居下位的人，别人不会抬高他；退居后面的人，别人不会让他领先？所厌恶的未必不是美，所损失的未必不是益。经文说“道冲而用之，或不盈”；盈满正是冲虚的反面。《易》说“有大者不可以盈”，所以接着说谦；谦与盈正相反。林氏说：人所厌恶的，没有比孤、寡、不谷更甚的，而王公却用它们作为称号。这也是譬喻有道之人自我谦卑、自居卑贱。意思大概是说，天地人与万物都由无而有，万物以阴阳为形质，而使它们产生的，都是冲虚的和气。学道的人应当体会这个意思，就一定以能够虚、能够无为贵。天下万物，有时想损害它，反而成为益处；有时想增加它，反而成为损害。损益的道理不能固定不变，就像月亮盈满以后还会亏缺，这就是因增加而受到损害。既然亏缺了，就一定还会盈满，这就是因损减而得到益处。人们所教导的，我也这样教导：强横强梁的人不得善终，我把这句话作为教导的根本。何氏说：《金背铭》说：“强梁者不得其死”，后面又接着说“好胜者必遇其敌”，也可见古人都把这些作为教诲，我也不求与他们不同，仍以此作为教诲。所谓“教父”，大概是指简约而容易奉行的教导。教导之父，就是道的根本；没有别的原因，天地万物的生成都出自同一道，以冲虚为宗本。李氏说：人们所教导的，无非是教人行善；我也这样教导人。吴氏说：这里说的是运用柔弱的事。“梁”也有强的意思。用木横截水面、用木承负屋栋，都叫作“梁”，取的是它力量强的意思。“不得其死”，是说不得善终。例如子路行为刚强，孔子认为他不得善终，后来果然死于孔悝之难。“教父”犹如说教导的根本；“父”表示尊贵，没有比它更高的。人们所教导的是运用柔弱，我也用这个来教导他们。强梁而不能柔弱的人，必定不能保全自身；因以强梁胜过别人而获得一时的益处，却有不得善终的损害，这就是所谓因增加而受损。这是教人的第一要义，所以称为“教父”。倪氏说：老子谈道，常常用母亲作譬喻；这里特意说父亲，是因为母亲主管养育，父亲主管教导。作为人的老师，必须像父亲一样尊严，才可以。
第四十三章天下至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益也。林氏曰：坚者易折，柔者常存，以至柔行於至坚之间，如水之穿石是也。无间，无缝罅也。无有即无形也。如人身荣卫之间，可谓无间，而气脉得以行之。无隙之隙，而日月之光亦入之，此皆无有入无间也。○何氏曰：天下莫柔弱於气，气莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物，老子尝以是语关尹，知道与气所以柔也。天地之气，虽至坚如金石，无所不透，其道亦然，其来也几微易简，其究也广大坚固，故至柔非弱，至坚非强，如泰山之溜穿石，如单极之绠断干，亦此类也。驰骋者，《庄子》所谓乘天地驰万物之意。可以执道御有者，由至坚而遡至柔，由至柔而遡至元，《列子》体合於心，心合於气，气合於神，神合於无，举此见无介然之间，道其至矣乎。然后知无为之有益，无为神归，无动气泯，次本常根，入乎无间，默悟之可也。○吕氏曰：天下莫过於水，然犹未免有形者也。或似无形，而入於有形，则气是矣。气本柔也，且气本柔，养之至大至刚，人莫能御，以坚御坚，不折则碎，以柔御坚，柔亦不摩，坚亦不病，夫一已之至柔者，道气是也。驰骋乎至坚者，谓气能穿关通节也，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚，以有入有，捍而不受，以无入有，无未尝劳，有未尝觉，惟大梵之气无有形质，故能包裹天地而无外，密袭秋毫而无内，圣人体之，德性是也。见道朗彻，何往不通，所以政治四海，谓之神化，喻夫至人，臻袭气母，引炼太和，神明在躬，出入无间，渊乎不可测度，故曰无有入於无间，无为者居象帝之先，处太极之中，道之妙用，实寓于此，圣人则之，立不教，坐不议，虚而往，实而归，无有不可，岂小补哉。至人无为无事而形不劳，忘我忘人而精不亏，非欲於道，道自归之，故曰吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。林氏曰：前两句皆譬喻也，以此而观，则知无为无不为者，至理也。不言而教，自行无为而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰天下希及之。有益，有功用也。○何氏曰：何谓不言之教，如天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，精诚所感，吾何言哉。何谓无为之益，如水行用舟，山行用橇，因高为田，因下为池，简易之化，吾何为哉。此皆专气致柔，极虚本无，以道运化故也。故天下希及之。不言而信，不求而得，保真怀道，而天下自从，又谁得而企及之哉。
译第四十三章 天下最柔弱的东西，能够奔驰穿行于天下最坚硬的东西之中。无形之物能够进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。林氏说：坚硬的东西容易折断，柔弱的东西常能长存。用最柔弱的东西运行在最坚硬的东西之间，就像水穿透石头。无间，就是没有缝隙。无有，就是无形。比如人体营卫之间，可以说没有间隙，但气脉却能在其中运行；没有空隙的空隙，连日月之光也能进入。这些都是无有进入无间。何氏说：天下没有比气更柔弱的，气又没有比道更柔弱的。道之所以柔弱，能够包裹天地、贯穿万物；老子曾经把这个道理告诉关尹，说明道和气为什么柔弱。天地之气即使像金石一样坚硬，也没有不能透过的地方，道也是如此。它初来时细微简易，最终却广大坚固。所以最柔并不等于弱，最坚也不等于强。像泰山上的水流穿透石头，像单极上的绳索能够磨断树干，也属于这一类。“驰骋”，是《庄子》所说乘天地、驾驭万物的意思。若要执持道来驾驭有形之物，就应由最坚返溯到最柔，再由最柔返溯到元始。《列子》说，形体与心相合，心与气相合，气与神相合，神与无相合；举出这些，是为了说明在没有一点隔碍之间，道大概已经达到极致了。这样才知道无为的益处：无为则神归，无动则气泯，返归本根，进入没有间隙之处，默默体悟就可以了。吕氏说：天下没有什么超过水的柔弱，然而水仍然不能免于有形。有些东西似乎无形，却能进入有形之中，那就是气。气本来柔弱，但把它养到极大极刚时，人就不能抵御。用坚硬抵御坚硬，不折断就会破碎；用柔弱抵御坚硬，柔弱不会受磨损，坚硬也不会受伤。一己之身最柔弱的，就是道气。所谓驰骋于最坚硬之中，是说气能够穿过关隘、通行关节，所以说“天下至柔，驰骋天下至坚”。以有形进入有形，会被阻挡而不能接受；以无形进入有形，无形从未劳累，有形也从未察觉。只有大梵之气没有形质，所以能够包裹天地而无外，细密侵入秋毫而无内。圣人把它落实于自身，就是德性。见道而明彻，哪里不能通达？因此能够治理四海，称为神化。这是用来比喻至人：深入承接气之本母，导引炼养太和，神明存在于自身，出入没有间隙，深邃得不可测量，所以说“无有入于无间”。无为处在象帝之前，位于太极之中，道的妙用确实寓含在这里。圣人效法它，立身而不教诲，安坐而不议论；以虚而来，却以实而归，没有什么不能做到，难道只是小小的补益吗？至人无为无事，形体不劳；忘我忘人，精气不亏。不是他有意追求道，而是道自然归附于他，所以说“我因此知道无为是有益的”。不言的教化、无为的益处，天下很少有人能够达到。林氏说：前面两句都是譬喻。由此观察，就知道无为而无所不为，是最高的道理。不用言语却能教化，自然而然实行无为而功效自然成就，这都是至道的妙用，而天下人的认识达不到，所以说“天下希及之”。“有益”就是有功效、有作用。何氏说：什么叫不言的教化？如天地有大美却不说话，四时有明显的法则却不议论，万物有成就自身的道理却不解说；只要精诚所感，我还需要说什么呢？什么叫无为的益处？如水路行船，山路用橇；依地势高处造田，依地势低处蓄水成池；实行简易的教化，我还需要做什么呢？这些都是专守元气而使之至柔，达到极虚、本来无为，以道来运化万物的缘故。所以天下很少有人能够达到。不言而使人信服，不求取却自然得到，保全真性、怀抱大道，而天下人自然归从；又有谁能够企及呢？
第四十四章名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？林氏曰：名货皆外物也，无益於吾身，则虽得虽亡，何足为病。而不知道者每以此自病。○何氏曰：庄子伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人所死不同，其於残生伤性均也。烈士殉名，贪夫殉利，以身殉之，虽死不悔，曾不知身重於天下，况死名死利乎。知道者身尚非我有，况美名美利皆外物耳。不知道者试以名比身世，以名为华，身固有名，高而身危，则名岂不疏於身乎。试以财比身世，以财为资身，固有财多而身害，则财岂不少於身乎。故曰生我名者杀我身，益我货者损我神。当其无得无失之初，如水未波，及亡於既失之后，无病自灸，孰若本无之无事乎。孰能自遣於既失之余乎。○吕氏曰：先身而后名，贵身而贱货，是犹未能忘我也。夫忘我者身且不有，而况於名货。盖名无实，实无名，夫贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。富者苦身疾作，竞名积财，而不得尽用，其为形也亦外矣。然圣人贵以身为天下，非忘我则不然，使天下之人知名之不足亲，货之不足多，故伯夷饿死於首阳之下，是殉名也。盗跖死於东陵之上，是殉利也。其於身货孰多孰寡焉，以身殉名，世必谓之君子，以身殉利，世必谓之小人，得之则悦，失之则忧，贪得忘失，见利忘义，是犹以隋侯之珠弹千仞之雀，虽得雀而珠已亡，盖所亡者重，所得者轻也，可不哀哉。盖志在乎得而不得者，以亡为病，及其既得而患於失，则病又甚於亡者，惟齐有无，均得丧，而后始无疵矣。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。林氏曰：爱有所着则必自费心力以求之，爱愈甚则费愈大，此言名也。贪而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。无所藏则无所失，藏之少则失亦少，多藏乃所以厚亡也，此二句发明下三句。○何氏曰：多取美名，是谓甚爱，名者为实之宾，名大而费心亦大矣，居其奇货，是谓多藏，利者治乱之媒，利厚而亡物亦亡矣。○吴氏曰：爱谓爱名，大谓身也，以名比身，则身大於名，慕名者甚其爱，而爱身反不如爱名，必至耗费心神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏谓藏货，厚亦谓身也，以货比身，则身厚於货，嗜货者多其藏，而重身反不如重货，必至丧亡身命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也，故曰厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。林氏曰：惟知足者不至於自辱，惟知止者不至於危殆，如此而后可以长久。此三句却是千古万古受用不尽者。○何氏曰：知足则於名於利已得之中，知有分量，而此身早退，何辱之有，知止则於不当得之名与利，截然一毫不求，而此身能隐，何殆之有，乃可久也。○吕氏曰：心足则无求於外，故无辱。心止则万缘俱息，故无殆，可以长，可以久也。○吴氏曰：知内分之有定，则足而不贪，故不至失举亏行之辱，知外物之无益，则止而不求，故不至损寿陨生之殆，而可长久也。○李氏曰：名货得失，皆有为也，终不长久，惟知足知止，可以长久。
第四十五章大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。林氏曰：有成则有缺，大成者常若缺，则其用不敝矣，有盈必有虚，大盈者常若虚，则其用不穷矣。前章洼则盈，敝则新，即此意。大直则常若屈然，枉则直也，曲则全也，大巧者常若拙然，不自矜也。大辩者常若讷然，不容言也。○李氏曰：上章知足不辱，故次之以大成若缺，德有余而为不足者寿，财有余而为不足者鄙，大成若缺，大盈若冲，至於若屈若拙若讷，皆德余而为不足者，用之无尽也。○吴氏曰：以成为成，以盈为盈，以直为直，以巧为巧，以辩为辩，小矣，若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成之大、盈之大、直之大、巧之大、辩之大者也。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。林氏曰：躁之胜者，其极必寒，静之胜者，其极必热，躁静只是阴阳二字，言阴阳之气滞於一偏，皆能为病，惟道之清静，不有不无，不动不静，所以为天下正。○何氏曰：道以清静为正，亦惟清静为大。躁胜寒，阳极生阴，静胜热，阴极生阳，皆极於所偏胜，若夫天清地静，乃天下至正之道，无胜无极，而可以大且久者，经曰：人能常清静，天地悉皆归是也。道德真经集义卷之六竟道德真经集义卷之七盱江危大有集
译第四十四章 名声和身体，哪一个更亲近？身体和财货，哪一个更重要？得到和失去，哪一个更有害？林氏说：名声和财货都是身外之物，对自身没有益处；即使得到或失去它们，又有什么值得忧患的？然而不知道道的人，常常因此使自己陷入忧患。何氏说：《庄子》说，伯夷在首阳山下为名声而死，盗跖在东陵之上为利益而死。两个人所为之死不同，但在残害生命、伤损本性这一点上却相同。刚烈之士为名声而死，贪婪之人为利益而死；他们用自身去殉名殉利，即使死了也不后悔，却不知道身体比天下更为重要，何况还要为名声和利益而死呢？知道道的人，尚且认为身体不是自己所有，何况美名和利益本来都是身外之物。不知道道的人，不妨拿名声和身体相比较：把名声看作荣耀，身体本来就有名声；如果名声越高而身体越危险，那么名声难道不是比身体更疏远吗？再拿财货和身体相比较：把财货看作养身的资财，但本来就有财货越多而身体受害的情况，那么财货难道不是比身体更轻微吗？所以说，使我名声增长的，反而会杀害我的身体；使我财货增加的，反而会损伤我的神。处在无所得、无所失的最初状态，就像水还没有起波；等到失去以后却忧患，就像没有病却自己灸治。哪里比得上本来无事的无所得呢？失去以后，又有谁能在余下的日子里自我排遣呢？吕氏说：把身体置于名声之前、把身体看得比财货贵，仍然没有完全忘掉自我。真正忘我的人，连身体都不据为己有，何况名声和财货呢？名声未必有实际，实际也未必有名声。尊贵的人日夜不停地思考得失，这样做对形体也是疏远的；富有的人劳苦身体、努力工作，争取名声、积聚财货，却未必能够全部享用，这样做对形体也是外在的。然而圣人把自身看得比天下贵，若不是忘我就不能如此。他使天下人知道名声不足亲近，财货不足看重。所以伯夷饿死在首阳山下，是为名声而殉死；盗跖死在东陵之上，是为利益而殉死。对于身体和财货，究竟哪个多、哪个少呢？用身体殉名，世人必称他为君子；用身体殉利，世人必称他为小人。得到名利就高兴，失去就忧愁；贪求所得而忘记失去，见到利益就忘记道义。这就像用隋侯之珠去弹射千仞高处的鸟，即使打到了鸟，珠子也已经丢失了；丢掉的东西更贵重，得到的东西更轻微，难道不可悲吗？心志只在得到却没有得到的人，把失去当作忧患；等到已经得到，又忧虑失去，其忧患反而比未得到时更严重。只有把有和无、得和失看齐，才开始没有过失。所以，过分喜爱名利，必定要耗费很大；过多收藏财货，必定会遭受重大的丧失。林氏说：有所执着地喜爱某物，就必定要耗费心力去追求；爱得越深，耗费越大。这句话说的是名声。贪婪而大量收藏财货，一旦失去，损失必定很重。没有收藏就没有损失，收藏得少，损失也少；多藏正是造成重亡的原因。这两句阐明了下面三句。何氏说：大量追求美好的名声，叫作过分喜爱。名声是实际的宾客，名声越大，耗费心力也越大。占有奇货，叫作多藏；利益是治乱的媒介，利益越厚，财物的丧失也越多。吴氏说：“爱”是爱名，“大”是指身体。拿名声和身体相比，身体大于名声；仰慕名声的人过分爱名，反而不如爱护身体，必定耗费心神而损伤寿命。这是因为名声使原本重要的身体受到耗费，所以说“大费”。“藏”是收藏财货，“厚”也指身体。拿财货和身体相比，身体重于财货；贪恋财货的人大量收藏，却反而不如重视身体，必定导致身体丧亡、生命陨落。这是因为财货使原本重要的身体遭到丧亡，所以说“厚亡”。知道满足就不会受辱，知道止足就不会遭遇危险，这样才可以长久。林氏说：只有知道满足的人，才不会走到自取其辱的地步；只有知道止足的人，才不会陷入危险。这样之后才可以长久。这三句话是千古万古都受用不尽的道理。何氏说：知道满足，就能在已经得到的名利中知道分寸，及时使自身退居，哪里会有受辱？知道止足，就对不应得到的名利截然不求一丝，使自身能够隐退，哪里会有危险？这样才可以长久。吕氏说：内心满足，就不会向外界有所求，所以不会受辱。内心止息，万般牵累都平息，所以不会有危险；这样才能长久。吴氏说：知道内在的分际自有定数，就会知足而不贪求，所以不会遭受行为失当、品行亏损的羞辱；知道外物没有益处，就会止足而不追求，所以不会遭遇损寿伤生的危险，也就可以长久。李氏说：名声、财货以及得失，都是有为之事，终究不能长久；只有知道满足、知道止足，才可以长久。第四十五章 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的灵巧好像笨拙，最大的辩才好像口吃。林氏说：有成就就会有欠缺，最大的成就常常好像有所欠缺，所以它的作用不会衰败；有盈满就必有空虚，最大的盈满常常好像空虚，所以它的作用不会穷尽。前章所说“洼则盈”“敝则新”，就是这个意思。最大的正直常常好像弯曲，因为弯曲反而能伸直，曲折反而能保全；最大的灵巧常常好像笨拙，因为不自我夸耀；最大的辩才常常好像口吃，因为不容许多言。李氏说：上一章说知足不辱，所以接着说“大成若缺”。德性有余却表现为不足，能够长寿；财物有余却表现为不足，能够不鄙陋。大成好像有缺，大盈好像空虚，以及好像弯曲、笨拙、口吃，都是德性有余却表现为不足，因此其作用没有穷尽。吴氏说：把有成就当作成就，把盈满当作盈满，把正直当作正直，把灵巧当作灵巧，把辩才当作辩才，这些都很小。若好像有缺，就不只是成就；若好像空虚，就不只是盈满；若好像弯曲，就不只是正直；若好像笨拙，就不只是灵巧；若好像口吃，就不只是辩才。这样才是最大的成就、最大的盈满、最大的正直、最大的灵巧和最大的辩才。躁动胜过寒冷，寂静胜过炎热；清静才是天下的正道。林氏说：躁动发展到极点，最终必定产生寒冷；寂静发展到极点，最终必定产生炎热。躁与静只是阴阳二字。阴阳之气滞留在一边而偏胜，都能成为疾病；只有道的清静，不执着于有也不执着于无，不专属于动也不专属于静，所以才是天下的正道。何氏说：道以清静为正，也只有清静才是广大深远的。躁动胜过寒冷，是阳气达到极点而产生阴气；寂静胜过炎热，是阴气达到极点而产生阳气。这些都是偏胜达到极点。至于天清地静，才是天下最正的道；没有偏胜，也没有偏胜的极点，因此能够广大而长久。经文说：“人能常清静，天地悉皆归。” 《道德真经集义》卷之六完。《道德真经集义》卷之七。盱江危大有编集。