第四十一章
第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。何氏曰：《庄子》太初有无无，有无名，一之所起，有一而未形，夫以昔之得一者，冠於章首，言一之为道，自古以固存也。一者道之所生，不曰得道，而曰得一者，见道之尊，其独无对，为物不二。列子不生者疑独，此言独者，即一之旨也。故曰疑独，其道不可穷。○林氏曰：一者道也，天之所以清明而垂象，地之所以安静而载物，神之所以虚而灵，谷之所以虚而盈，皆此道也。万物之所以生，亦此道也。侯王之所以保正万邦，亦此道也。其致之者，言其清宁灵盈生贞，皆因此道而得之。○吕氏曰：昔之得一者，谓往古太极既判，而天地谷神万物侯王所以能清能宁能灵能生能盈能贞者，无他，盖得一气之妙用也。夫一气者无匹，合於天下也，为大道之子，神明之母，混元之先，万化之祖，上下匪常，古今不二，是以圣人近取诸身。天者首之圆象也，得之则发绀髭黑，目碧耳聪，百灵清爽矣。地者黄庭真土也，得此则覆载万物，滋生百昌，安宁不动。神得之咀嚼六气，凝结胎仙，然后变化通灵矣。谷得之则脑满髓实，天谷虚盈，中生紫真。万物者六腑五脏，九窍百骸是也。得之则七液洞流，五内坚固，冲和滋润，故能久视而长生矣。侯王乃元神心君也，得之则顿跻圣位，形将自正矣，此无他，皆一炁之所致也。○吴氏曰：一者冲虚之德也，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。《庄子》谓之太乙，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以者谓以此故能若是也，言天之清，地之宁，神之灵，谷之盈，万物之生生不穷，侯王之立乎天下之上，其所以致之者，皆得此一之故也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。何氏曰：清明者为天，不知此一此道以之清，无以则昼冥宵光，清者将分裂矣。宁静者为地，不知此一此道以之宁，无以则山崩川涸，宁者将发泄矣。灵应者为神，不知此一此道以之灵，无以则其神不灵，而将消歇矣。盈满者谷，不知此一此道以之盈，无以则谷不盈而将枯竭矣。生生化化者万物，不知此道此一以之生，无以则其生不植而将衰灭。况侯王以一身处臣民之上，得一且致一，而后可以为天下贞。苟非此一此道之有以也，则位高者危，德二三者凶，蹙败之来，可不戒哉。贞者正也。○吕氏曰：天者积阳之德，表君之象，倘无以清，则阴阳谬矣，纪纲弛绝，冲一不运，而开裂之兆见矣。地者积阴之德，表臣之象，倘无以宁，则刚柔卷折，山川崩次，冲一不守，而发泄之形着矣。神者阴阳不测，无以灵则祸福生怪，祆祥勃兴，冲一不居，而废歇之时至矣。谷者虚以容物，倘无以盈，则流润之失，崩夷之忧，冲一不盈，则枯竭之患作矣。万物有形者也，倘无生则坚强桔槁，冲一散去，则灭亡之期应矣。王者贯三才而有万物，傥无以贞而贵高，则百官不职，四海不归，而蹙败之祸随之矣。且夫人之一身，至阳赫赫在乎上，自天柱第一椎玉京关之上，皆天也，其不清则脑髓减，齿落目昏，形将坏裂矣。己之地无以宁，则真土乾枯，黄芽不生，灵津发泄矣。己之神无以灵，则赤子困悴，胎仙荡散，七液不流，久而逝竭矣。己之万物不生，则关节无宝，脏腑虚赢，而终於寂灭矣。己之侯王恃其高贵，则丹元不正，性真失常，心影既偏，将恐蹙仆矣。○林氏曰：裂，分裂也，发，言动而不定也，歇，消灭而不灵也，竭，尽也，虚则能受，不虚则尽止而不可受矣。蹶，颠也，处贵高之位而无此，则斯蹶之矣。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本邪，非乎？林氏曰：贵贱高下两句，亦只是譬喻，无贱何以为贵，无下何以能高，下与贱，乃贵高之基本也。侯王之称曰孤曰寡人曰不谷，皆是自卑之辞。又以此为虚而不自有之喻。非乎，言我如此说，岂有不然者乎。此两字亦是文之奇处。○吴氏曰：此章以六句并言，而此以下承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处於下贱也，孤如无父之孤，寡如无夫之寡，不谷，不善，此皆不美之名，非人所愿有者，而侯王以此自谓，是以下贱自处也。先云下为基贱为本，而后但云贱为本，盖举一以包二，省文也。○李氏曰：非乎，岂不然哉。○何氏曰：贵本於贱，高基於下，是以侯王自谓孤寡无助，不谷不德，亦可反其本而不失其道矣。
译第三十九章 从前得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，川谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。它们达到这种境界，根本原因都是同一个“一”。何氏说：《庄子》说，太初有无而无所谓“无”，有“无名”，一由此产生；有了一，却还没有形成具体形体。从前那些得到“一”的，列在篇章开头，是说“一”作为道，自古以来就固然存在。“一”是道所生的，不说“得道”，而说“得一”，正可见道的尊贵：它独一无对，万物都不能有两个根本。《列子》说“不生者疑独”，这里的“独”就是“一”的宗旨。所以说“疑独”，因为这种道是不可穷尽的。林氏说：“一”就是道。天所以清明并垂示天象，地所以安静并承载万物，神所以虚而有灵，谷所以虚而能盈，都是这个道。万物所以能够生长，也是由于这个道；侯王所以能够保守正道、治理万邦，也是由于这个道。所谓“致之”，是说天清、地宁、神灵、谷盈、万物生长而有贞正之性，都是因这个道而得到的。吕氏说：“从前得到一”的人，是说远古太极分判以后，天地、谷神、万物以及侯王之所以能够清、宁、灵、生、盈、贞，没有别的原因，大概都是得到一气的妙用。一气是无可匹敌的，与天下相合；它是大道之子、神明之母、混元之先、万化之祖。它上下运行而不拘常规，贯通古今而没有二致。因此圣人又近取自身来说明它。天，是头部上圆形的象征；得到它，便会头发和胡须乌黑，眼睛明亮、耳朵聪敏，百脉神灵清爽。地，是黄庭中的真土；得到它，便能覆盖承载万物，滋生各种生物，安宁而不动。神得到它，就能咀嚼六气，凝结胎仙，然后变化通灵。谷得到它，就会脑满髓实；天谷虚而能盈，其中生出紫真。所谓万物，就是六腑五脏、九窍百骸；得到它，七液便通畅流行，五内坚固，冲和滋润，所以能够长久存视而长生。侯王，就是元神心君；得到它，便能顿时登上圣位，形体也将自然端正。这没有别的原因，都是一炁所造成的。吴氏说：“一”是冲虚之德。上篇所说的“抱一”“为一”，以及后章所说的“道生一”，都是指这个而言。《庄子》称它为太乙，也只称为一。这是自然之道的作用；它的作用是虚而不盈、居后而不争先、柔而不刚，前章已经多次说过，这一章则把其中的蕴义全部阐发出来。“得”，是得到这个一而把它作为德；“以”，是因为有了这个，所以能够如此。也就是说，天的清、地的宁、神的灵、谷的盈、万物生生不息，以及侯王立于天下之上，他们所以能够达到这些状态，都是因为得到这个一。天若没有凭借来保持清明，恐怕就会分裂；地若没有凭借来保持安宁，恐怕就会动荡；神若没有凭借来保持灵验，恐怕就会消歇；谷若没有凭借来保持充盈，恐怕就会枯竭；万物若没有凭借来生长，恐怕就会灭亡；侯王若没有凭借来保持贞正而居于尊贵高位，恐怕就会跌倒。何氏说：清明的就是天；若不知道天凭借这个一、这个道而清明，那么白天会昏暗、夜晚反而有光，清明的天就要分裂了。安宁的就是地；若不知道地凭借这个一、这个道而安宁，那么山会崩塌、河会干涸，安宁的状态就要动荡泄散了。灵验感应的就是神；若不知道神凭借这个一、这个道而灵验，那么它的神性就不灵了，也将消歇。盈满的是谷；若不知道谷凭借这个一、这个道而盈满，那么谷就不能充盈而将要枯竭。生生不息、变化不止的是万物；若不知道万物凭借这个一、这个道而生长，那么它的生机就不能扎根而将衰败灭亡。何况侯王以一身处在臣民之上，得到一并使一发挥作用，然后才能成为天下的贞正之主。假如不是由于这个一、这个道有所凭借，那么地位越高越危险，德性三心二意的人就会遭凶祸；蹙迫失败到来时，怎能不戒惧呢？“贞”就是正。吕氏说：天是积聚阳气之德，表现为君主的象征。假如没有凭借来保持清明，阴阳就会错乱，纲纪松弛断绝，冲和之一不能运行，开裂的征兆就出现了。地是积聚阴气之德，表现为臣下的象征。假如没有凭借来保持安宁，刚柔就会卷曲折断，山川就会崩塌错乱，冲和之一不能守持，泄散的形态就显露出来。神是阴阳变化不可测的存在；没有灵验，祸福就会产生怪异，灾异和祥瑞纷纷兴起，冲和之一无所安居，废歇的时刻就到了。谷以虚来容纳万物；假如不能盈满，就会有流润丧失、崩坏倾覆的忧患，冲和之一不能充盈，枯竭的祸患就发生了。万物是有形之物；假如没有生机，就会坚硬强直、枯槁凋谢，冲和之一散去，灭亡的期限就会到来。王者贯通三才而统有万物；假如不能保持贞正而自居尊贵高位，百官就不尽职，四海就不归附，蹙迫失败的祸患也会随之而来。再说人的一身：至阳之气炽盛地处在上方，从天柱第一椎、玉京关以上，都是天；自身不能清明，脑髓就会减少，牙齿脱落，眼睛昏暗，形体将要坏裂。自身的地不能安宁，真土就会干枯，黄芽不能生长，灵津就会泄散。自身的神不能灵验，赤子就会困顿憔悴，胎仙荡散，七液不能流通，久而久之就会耗尽。自身的万物不能生长，关节就没有宝藏，脏腑虚弱，最终归于寂灭。自身的侯王若倚仗其尊贵，丹元就不能端正，性真失去常态，心神之影一旦偏斜，恐怕就会蹙迫跌倒。林氏说：“裂”是分裂；“发”是说发动而不安定；“歇”是消灭而失去灵性；“竭”是穷尽。虚才能容受，不虚就会完全闭塞而不能容受。“蹶”是跌倒。处在尊贵高位却没有这种道，就会因此跌倒。所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”。这难道不是把卑贱作为根本吗？难道不是这样吗？林氏说：尊贵与卑贱、高与下这两句，也只是譬喻。没有卑贱，凭什么显出尊贵？没有下位，凭什么能够居高？下与贱就是贵与高的根基。侯王称自己为“孤”“寡人”“不谷”，都是自我谦卑的说法。又是用此来比喻虚而不自以为有。所谓“非乎”，是说我这样讲，难道还有不对的吗？这两个字也是文章奇特的地方。吴氏说：这一章前面用六句话并列说明，下面承接上文“贵高”二字，专门就侯王来说。侯王的地位尊贵而且高上，但冲虚之德不希望充盈自满，所以应当把自己置于下位和卑贱处。“孤”像没有父亲的孤儿，“寡”像没有丈夫的寡妇；“不谷”就是不善。这些都是不美好的称呼，是人所不愿拥有的，而侯王却用来称呼自己，所以是把自己置于下位和卑贱。前面先说“下为基、贱为本”，后来只说“贱为本”，是举出一个来包含两个，属于省文。李氏说：“非乎”，就是“难道不是这样吗”。何氏说：尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础，所以侯王自称孤寡、无所帮助，自称不谷、不具德，也可以返归根本而不失其道。
《易》曰：常以一德，谦以制礼，常德之固，谦德之柄是也。此道家所谓雌一之道，守约而施博也。故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。林氏曰：数车无车，一本作数誉无誉，誉字误也。此两句本譬喻，若作誉字，下文如玉如石，意不相属矣。○李氏曰：数车之名件，无一名车者，数我之一身，无一名我者，毂辏合一则名车，四大合一则名我，不欲如玉如石者，贵贱两忘，惟抱一也。○何氏曰：如数车而裂於名数之异，如玉石而偏於贵贱之质，则非一与本之道。《庄子》万物一齐，孰短孰长，以道观物，何贵何贱，此也，故章末取喻以戒之。○柴氏曰：轮辐等物皆车中微贱者，然非此莫成车，尽其名件数之，无一名曰车者，故曰数车无车。石中出玉，不敢贵玉贱石，盖愈久愈不忘初也。
第四十章反者道之动，弱者道之用。林氏曰：反者复也，静也，静者动之所由生，即《易》所谓艮所以成始成终也，能弱而后能强，专於强则折矣，动以静为用，强以弱为用。○吴氏曰：道之至静，反於道故动，道本至无，反於道故有，是以虚无恍惚之根，万物共本之元，囿於出入之机，堕於动静之域，皆道之体用也。极物之真，必守其本，命物之化，必守其宗，故动而生者，不与之俱化，则知出者之必入，不与之俱徂，则知动者之必静，观物之出，必终於反，观物之动，必终於静，而天地之心可见矣。且春夏则万物芸芸，竞作根黄芽甲，并发于外，出而有生，岂非反於动乎。秋冬则万物去华而就实，各敛于内，归吾性宅，顺而不乱，岂非弱而用乎。譬之身焉，欲修长生，要识所生之本，欲求不死，当明出入之机，谓之反还，谓之动静。反者返其真元也，动者发其天机也。自一阳来复，於静定之中运转枢要，斡旋沂流，得七返之旨，镇补三田，流通百脉，非动则无以复命也，故曰反者道之动。夫道无形无声，非柔不能制刚，非弱不能制强，故专守雌静，若婴儿之未孩，且天下之柔弱，莫过於水，水莫过於气，气莫过於道，道气神水之所柔弱者，通贯金石，烁锐磨坚，无乎不入，故曰弱者道之用。○李氏曰：反者道之动，神一出便收来，弱者道之用，专气致柔也。天下万物生於有，有生於无。林氏曰：有天地然后有万物，故曰物生於有，然天地孰生之？天地之始，生於太虚，是生於无也。因动静强弱而推言，言有无之始也。○吕氏曰：天下之物，有无相生，迭出迭入，未始有尽，非有则不能显无，非无则不能生有，万物生於天地之内，是因有而生也，天地形於太虚之中，是因无而有也。有生则复於不生，有形则复於无形，有无之相生，若循环然，而反复之义大矣哉。圣人深达厥理，即水以观之，不观其流，秘观其反流。即木以观之，不观其华，必观其去华，则物虽有万之不同，目击而道存矣。然天地为万物父母，而人为万物之最灵，己之有者，形也，己之无者，神也，胞胎成其形，有生於无也。百灵生於身，无生於有也。故真有不有，真无不无，达斯旨者，自契於真有真无也。○何氏曰：天下万物生於有，有生於无，反求其初也。有天地然后有万物也，天地者，万物之一初，先天地生，有物混成，混沦者又天地之一初。无有生有，无形生形，有生则复於不生，有形则复於无形，始自无而散诸有，终自有而反诸无，则道朴岂终散於器乎，彼流荡而忘反者，宜其失於强盛而去道远矣。○李氏曰：天下万物生於有，即有名万物之母。有生於无，即无名天地之始也。
译《易》说：“常以一德，谦以制礼。”常德在于坚固，谦德是实行常德的权柄。这就是道家所说的雌一之道，守持简约而施行广博。所以，把车的各个部件分别计算，找不到一个叫作“车”的部件；不愿意像玉那样炫耀，也不愿意像石那样自弃。林氏说：“数车无车”，一本作“数誉无誉”，“誉”字是错误的。这两句本来是譬喻；如果作“誉”字，和下文“如玉如石”的意思就接不上了。李氏说：把车的各个部件逐一计算，没有一个部件的名称叫“车”；把我的一身逐一计算，也没有一个部件的名称叫“我”。车毂辐条等聚合为一，才称为车；四大聚合为一，才称为我。不愿像玉、像石那样，是要把贵贱都忘掉，只守抱一。何氏说：如果像计算车那样陷入各种名称和数量的分别，像玉石那样偏执于贵贱不同的质地，就不是守一和返本的道了。《庄子》说：“万物一齐，孰短孰长？”用道来观察万物，有什么贵、什么贱？说的就是这个道理。所以本章末尾用车、玉、石作譬喻来告诫人。柴氏说：车轮、车辐等物都是车中微贱的部分，然而没有这些就不能成为车。把它的各个部件和数目全部列举出来，没有一个部件名称叫“车”，所以说“数车无车”。玉从石中产生，不能因此尊贵玉而轻贱石；这大概是越长久越不能忘记根本。第四十章 返归是道的运动，柔弱是道的作用。林氏说：“反”就是返复，也是寂静。寂静是运动由此产生的根源，就是《易》所说的艮能够成始成终。能够柔弱，之后才能强盛；专一追求强盛就会折断。运动以寂静为作用，强盛以柔弱为作用。吴氏说：道本来极其寂静，返归于道，所以产生运动；道本来达到极无，返归于道，所以产生有。因此，虚无恍惚的根源、万物共同的本元，以及被限制在出入的关机、坠入动静的范围，都是道的体和用。要穷尽万物的真实，必须守住它的根本；要主宰万物的变化，必须守住它的宗本。因此，因运动而产生的东西若不随它一起变化，就知道凡是出去的必定还要进入；若不随它一起消逝，就知道运动必定还要归于静止。观察万物的出，就知道最终必返；观察万物的动，就知道最终必静，于是天地之心就可以看见了。春夏时万物茂盛繁多，争相萌发，根、黄芽、甲壳都向外发散，出而获得生命，这难道不是返归于运动吗？秋冬时万物脱去花华而趋向果实，各自收敛于内，归入自己的性宅，顺应变化而不乱，这难道不是以柔弱为作用吗？拿人的身体来说，想修炼长生，就要认识生命产生的根本；想求不死，就应当明白出入的关机，这称为反还，也称为动静。“反”是返归自己的真元；“动”是发动自己的天机。从一阳来复开始，在静定之中运转枢要，斡旋气流，获得七返的旨意，镇补三田，流通百脉；没有运动就无法复归生命，所以说“返归是道的运动”。道无形无声，不是柔就不能制伏刚，不是弱就不能制伏强。因此专守雌静，如同婴儿尚未成长。天下的柔弱没有超过水的，水又没有超过气的，气又没有超过道的。道、气、神、水的柔弱之力，能够贯通金石，熔化锐利、磨损坚硬，没有不能进入的地方，所以说“柔弱是道的作用”。李氏说：“返归是道的运动”，是说神一出来便把它收回来；“柔弱是道的作用”，就是专守元气而使自己达到柔柔的状态。天下万物产生于有，有产生于无。林氏说：先有天地，然后有万物，所以说万物产生于有。然而天地又是谁产生的？天地的开始产生于太虚，所以说是产生于无。这是承接动静、强弱来推论，说明有无的起始。吕氏说：天下万物中，有和无相互产生，交替出现、交替进入，从来没有穷尽。没有有，无就不能显现；没有无，有就不能产生。万物生于天地之内，是因有而生；天地形成于太虚之中，是因无而有。有生命就会返归于无生命，有形体就会返归于无形；有和无相互产生，像循环一样，而返复的意义实在深远。圣人深通这个道理，就借水来观察：不只观察水的流动，还要秘密观察它的回流；借树木来观察，不只观察它开花，还要观察它花落。这样，万物虽然有万般不同，一眼看到它们，道就存在其中了。然而天地是万物的父母，而人是万物中最有灵性的。自身所有的，是形体；自身所无形的，是神。胞胎形成形体，是有从无产生；百灵产生于身体，是无从有产生。所以真正的有并不执着于有，真正的无也不局限于无。通达这个旨意的人，自然与真有真无相契合。何氏说：天下万物产生于有，有产生于无，这是返求它们的最初根源。先有天地，然后有万物；天地是万物的一个起点。在天地之前就已经有混然生成的事物，混沦又是天地的一个起点。无产生有，无形产生有形；有生命就返归于无生命，有形体就返归于无形。开始时由无分散为有，最终又由有返归于无，那么道的质朴难道终究会完全散失在器物之中吗？那些随物流转、放荡而忘记返本的人，理应因追求强盛而失道越来越远。李氏说：天下万物产生于有，也就是有名是万物的母亲。有产生于无，也就是无名是天地的开始。
第四十一章上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。林氏曰：勤而行之者，言闻曰必信也，若存若亡者，且信且疑，又以为有又以为无也。最下鄙俚之人，则直笑之耳，惟最下之人以之为笑，方见吾道之高。退之论文，且曰人笑之则以为喜，况道乎。○何氏曰：道者自然，行者能得，闻者能言，能行勤行，士之上也，中人求道不宏不笃，焉有焉无，系念存心，万中无一，至於世俗浮薄，虽谦下为懦弱，笑虚无为荒唐，然不足发或者之笑，亦不足见此道之大，以知道者希故也。○吕氏曰：上士者大资纯厚，达於妙理，闻道则洞然晓悟，信而不疑，笃志行之，惟恐不得，故曰勤而行之。中士受性中庸，可上可下，始乐而终厌，初勤而后惰，闻道则犹豫多疑，取舍不决，欲进则不能果於力为，欲退则犹有所顾惜，故曰若存若亡。下士赋性污浊，不达至理，闻道则以为迂阔荒唐，不止於不信，又且大笑而非之，然而不为下士之所笑者，岂足以为清净之道也。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。林氏曰：建言者，立言也。言自古立言之士，有此数语，明道以下数句是也。此亦是设辞，言此数句不出於我，自古有之。明道若昧，惟昧则明，前章日自见者不明，又曰：不自见故明，即此也。进道若退者，能退则为进也。夷，平也，夷道，大道也。大道则无分别，类，同也，和光同尘之意。上德若谷，能虚而不自实也。大白若辱，不皎皎以自异也。广德若不足，若自足则狭矣。偷，窃也，欲为而不敢为也。建立其德，是有为者，为之於不敢为，所以能建立也。质真若渝，真实之质，纯一而不变，而自有若渝变之意，此亦足而不自足之意。大方者太虚也，太虚虽有东西南北，孰见其方隅哉。大器晚成，如铸鼎之类，岂能速成哉。大音希声，天地之间，音之大者，莫大於风霆，岂常有哉。希者不多见也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大乎天地，天地之形，谁得而尽见之。○何氏曰：建言有之，古之立言之士，如下文所云，皆为世所讪笑而大道存焉。明道若昧，大悟同未悟也。进道若退，大勇同无勇也。夷道若类，平等同无等也。上德若谷，实若虚也。大白若辱，清若浊也。广德若不足，有余不敢尽也。建德若偷，建诸天地而如朝夕偷安者。质真若渝，质如金石，而如长久渝变者。大方无隅，无门无房。大器晚成，匪雕匪琢。大音希声，非律非吕。大象无形，离色离名。混沌太无，非可名状，可谓费而隐矣。此皆极大道之形容，广乎其无不容，渊乎其不可测也。○吕氏曰：夫过欲阳而功欲阴，过阳则能消，功阴则能全，谚谓之阴德者，不欲人知，因物自然，兴着不显其能，退藏於密，故曰建德若渝。道隐无名，夫惟道，善贷且成。林氏曰：道隐无名，不可得而名也。贷者与也，推以及人也。有道者能以与人而不自有也。成者道之大成也，成己成物，而后谓之大成也。○何氏曰：无名者不可指定而名也，故有如上文摸写不尽者。然道虽无名而有，实善贷且成。贷，注韵施也，人人咸备，物物周普，如天施地生，小以成小，大以成大，何莫非道也。《庄子》化贷万物，而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游乎无有者此也。
译第四十一章 上士听闻道，勤勉地奉行它；中士听闻道，似乎相信又似乎不信；下士听闻道，就大笑它。不被下士嘲笑，就不足以称为道。林氏说：“勤而行之”，是说听到道就一定相信并实行；“若存若亡”，是既相信又怀疑，既认为它存在又认为它不存在。最下等、最鄙俗的人，只会直接嘲笑它。正因为最下等的人把它当作可笑之事，才显出我的道高深。韩愈谈论文章时尚且说，别人嘲笑自己，反而应当以此为喜，何况是道呢？何氏说：道是自然之理，实行道的人能够得到它，听闻道的人能够谈论它；能够实行并勤勉奉行的，是上士。中等之人求道不宏大、不笃定，一会儿认为有，一会儿认为无，牵挂思念、存于心中，但万人之中也难有一个真正做到。至于世俗浮薄之人，他们把谦下看作懦弱，把虚无当作荒唐；然而如果不能引起某些人的嘲笑，也就不足以显示此道的广大，因为真正知道道的人太少了。吕氏说：上士资质深厚纯正，通达精妙的道理；听闻道便彻底明悟，相信而不怀疑，专心笃志地实行，唯恐自己不能得到，所以说“勤而行之”。中士禀性处于中庸，可上可下，开始喜爱而最终厌倦，起初勤勉后来懈怠；听闻道便犹豫多疑，取舍不决。想前进，却不能果断用力实行；想退却，又还有所顾惜，所以说“若存若亡”。下士禀性污浊，不能通达至理；听闻道就认为它迂阔荒唐，不只是不能相信，还要大笑并非难它。然而若不被下士嘲笑，哪里足以称为清净之道呢？所以古来立言的人有这样的说法：明白大道却好像昏昧，前进于大道却好像退后，平坦的大道却好像与人同类，上德好像空谷，大白好像受辱，广大之德好像有所不足，建立德行好像偷取，质朴真实好像有所改变；最大的方正没有棱角，大器物往往晚成，大音声反而少有声响，大形象却没有形体。林氏说：“建言”就是立言。意思是说，自古以来立言的人都有这些话，以下从“明道”开始的几句就是。这里也是设辞，说这些话并非我首创，自古就有。明道好像昧暗，只有昧暗才能真正明白；前章说“自见者不明”，又说“不自见故明”，就是这个意思。前进于道好像退后，是说能够退让反而就是前进。“夷”是平，“夷道”就是大道。大道没有分别，“类”是相同，有和光同尘的意思。上德好像空谷，是能够虚而不把自己充实起来。大白好像受辱，是不炫耀自己的洁白而与众不同。广大之德好像不足，如果自以为满足就会变得狭小。“偷”是偷取，也有想做却不敢做的意思。建立德行，是有所作为；在不敢妄为处建立德行，所以能够真正建立。质朴真实好像有所改变，真实的本质纯一不变，却自有似乎会改变的意思，这也是有余而不自满的意思。大方是太虚；太虚虽然有东西南北，谁能看见它的方隅呢？大器晚成，像铸造大鼎之类，哪里能够很快完成？大音希声，天地之间最大的声音，没有超过风雷的，但风雷哪里会经常出现？“希”是少见。大象就是天地。《易》说：法则和形象没有比天地更大的；天地的形体，又有谁能够完全看见呢？何氏说：“建言有之”，是说古代立言的人，就像下文所说的那样，都被世人讥笑，而大道却存在其中。明道好像昧暗，是大彻大悟却如同尚未悟道；前进于道好像退后，是大勇却如同没有勇气；平坦的大道好像与人同类，是平等却如同没有等级；上德好像空谷，是充实却如同空虚；大白好像受辱，是清明却如同混浊；广大之德好像不足，是有余却不敢用尽；建立德行好像偷取，是建立于天地之间却像只在早晚间偷得安逸；质朴真实好像有所改变，是质地如金石，却像长久以来已经改变。大方没有棱角，就是没有门、没有房舍。大器晚成，就是不靠雕刻琢磨而成。大音希声，就是不属于六律六吕。大象无形，就是脱离色相和名称。混沌太无，不可用名称形状来描述，可以说是广大而隐微。这些都是对大道极致的形容：广大得没有什么不能容纳，深邃得不可测量。吕氏说：过错应当显得阳显，功德应当隐于阴；过错显露就能消除，功德隐蔽就能保全。俗话称为阴德，是不想让人知道；顺应万物自然兴起，不显露自己的能力，退藏于隐密之处，所以说“建立德行好像有所改变”。道是隐微而无名的；只有道，善于施与并且成就万物。林氏说：道隐微而无名，是不能给它确定名称的意思。“贷”是给予，把这种作用推及他人。有道的人能够把它给予别人，却不据为己有。“成”是道的大成；成就自己又成就万物，之后才称为大成。何氏说：无名，是不能给它指定名称，所以才有上文那样无论怎样描写都不能穷尽的情况。然而道虽然无名却真实存在，确实善于施与并成就万物。“贷”，按注释和韵书说是施予。人人都具备它，万物都普遍得到它；如同天施予、地生长，小的成就小的，大的成就大的，没有什么不是道。《庄子》所说“化贷万物，而民弗恃”，即不举出一个名称，使万物各自欣喜，立于不可测之境，游于无所有之中，说的就是这个道理。