第二十二章
第二十章绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！李氏曰：绝学者，绝常人之学而学人之不学，绝世之学也。俗人惟务学於事，益其所闻，惟恐进道不精，故常忧。圣人弃绝所有，惟务於味道，故无忧也。相去几何，言相去不远也。相去何若，言太远也。人之所畏不可不畏，言善恶可畏也。○何氏曰：此绝学即大道也，自然无为乃至离色离名，此绝学也。宜其忧思顿忘也。既曰无忧，夫又何畏。虽无思无肤，然必敬必戒，盖以唯阿一声也，几何其远，而唯敬何慢，善恶一念也，几何其阔而善美恶丑，《庄子》美成在久，恶成不及改，可不慎欤。此又於无忧之中有可畏者，圣人虽忘世而不敢玩世，由绝学无忧而言，则无色之色为之见，无声之声为之闻，无味之味为之甘，不言之教为之教，目中无全牛，又何忧焉。由唯阿善恶而言，则目不敢妄视，耳不敢妄听，口不敢妄言，形不敢妄动，视虱有大如车轮，奈何不畏。《庄子》曰眇乎小哉，所以属於人，此人畏亦畏之说也。曰警乎大哉，独成其天，此绝学无忧之说也。盖道至无为而极弘，道则自善而始，无巨无细，无起无止，欲求其渠央，荒乎其不可寻也，吾复何所用其心。○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。吴氏曰：熙熙，和乐貌。泊，静也。兆，如龟兆之微坼。众人之为学者，循外为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备，我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。○林氏曰：众人之乐於世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如未孩之时。兆，形也，萌也，此心不萌不动，故曰未兆。婴儿生，孩稍长也，婴儿之心，全无知识。○何氏曰：众人方如享太牢之适口体也，如登春台而恣游观也，熙熙然其足乐也，吾则兆朕未形如婴儿初生，未至於孩，迎之不见其首也。乘乘兮，若无所归。吴氏曰：乘乘谓寄寓於物，若无所归，谓不住着於物。○何氏曰：乘乘兮无所归，乘物游心，如乘风履虚，无所凑泊，随之不见其后也。又曰：乘乘如乘风乘云，皆乘风驾浮之象。○吕氏曰：随世混迹，与物同波，心融形释，与神为一，若虚舟泛泛而东西，木叶飘飘而高下，不知风之乘我，我之乘风，莫知所往，故曰乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。林氏曰：众人皆有求盈余之心，而我独若遗弃之，此意谓我之为道，而无有余之心也。○吕氏曰：世人循其所知，汨於富贵，自谓乐有余矣。至人则不然，□糠名利，针芥轩冕，知身世皆妄，心如虚空，无乎不忘，故曰众人皆有余，而我独若遗。○吴氏曰：遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得，而慊然若有失也。○董氏曰：遗，忘也，盖有若无也。我愚人之心也哉，沌沌兮。吕氏曰：穷天下之辩者，不在辩而在讷，极天下之智者，不在智而在愚，终日如愚者，以其不亏其神也。○吴氏曰：沌如浑沌之沌，冥昧无所分别也，与《庄子》愚芚之芚同，谓无知也。○林氏曰：沌沌，混沌无知之貌。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。吕氏曰：世人用神於外，光而且耀，惟求多闻，增益其见，学以衒人，若揭日月而行，至人则智周万虑，灵光内烛，被褐怀玉，外无文彩，故曰众人昭昭，我独昏昏。世人严明苛刻，矜夸有为，执持其偏急，从事於细微，见察渊鱼，智穷毫末而不知止也，至人则体天法道，逍遥任物，寞然宽大，无乎不容，昏默难知，晦冥罔测，故曰众人察察，我独闷闷。○林氏曰：昏昏闷闷，即混沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异於人也。○吴氏曰：昭昭已明，察察尤明，昏昏已不明，闷闷尤不明也。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。漂兮其若海，飂兮似无所止。林氏曰：如乘舟大海之中，风飂飂然而无所止宿，此若乘乘兮．无所归之意。○吴氏曰：如漂浮於海中，任其所适，而不知所定向，如飂飂之长风，随其所起，而不知其所止息。众人皆有以，我独顽似鄙。吴氏曰：众人皆有以者，有以知其所止所定也。顽谓面顽如麻痹，不知痒痛者，鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚人也。凡人居国邑繁庶之地者多知，居於远鄙僻陋之地者无知也。○林氏曰：有以，有为也，众人皆有为，而我甘於不求，故若顽若鄙。○董氏曰：以，用也。顽然，无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而不知无用之用。我独异於人，而贵求食於母。
译第二十章 断绝世俗的学问，就没有忧患。“唯”和“阿”相差多少？善和恶相差又有多远？众人所畏惧的，不能不畏惧。广大无边啊，似乎没有尽头！李氏说：“绝学”，是断绝常人的学问，学习常人不学习的东西，也就是断绝世俗之学。俗人只致力于学习事务，增加自己的见闻，唯恐求道不精，所以常常忧虑。圣人抛弃断绝一切所有，只致力于体味道，所以没有忧虑。“相去几何”，是说相差不远；“相去何若”，是说相差太远。“人之所畏，不可不畏”，是说善恶都是可畏惧的。何氏说：这里的“绝学”就是大道，从自然无为直到离开色相、离开名相，都属于绝学。这样自然应当顿时忘却忧思。既然说无忧，又有什么可畏惧的呢？虽然无思无虑，却一定要恭敬、警戒，因为“唯”和“阿”只是一声之差，究竟相差多少呢？若唯有恭敬，怎能有轻慢？善恶只在一念之间，相差究竟有多宽呢？善美和恶丑的形成，《庄子》说“美成在久，恶成不及改”，怎么能不谨慎呢？这说明无忧之中仍有可畏之处。圣人虽然忘却世俗，却不敢玩弄世俗。由“绝学无忧”来说，无色之色因此可以被看见，无声之声因此可以被听见，无味之味因此可以感到甘美，不言之教因此成为教化；如庖丁眼中看牛不再有完整的牛体，又有什么忧虑呢？由“唯”“阿”“善”“恶”来说，眼睛不敢妄视，耳朵不敢妄听，口不敢妄言，形体不敢妄动；即使把虱子看得大如车轮，又怎么能不畏惧呢？《庄子》说：“眇乎小哉，所以属於人”，这是说人所畏惧的也应当畏惧；又说：“警乎大哉，独成其天”，这是说绝学无忧。道达到无为而极其广大，道从善开始，不论巨大细微，没有开始也没有终止；想要寻找它的尽头，广大得无法寻觅，我又何必费心呢？董氏说：“荒”，是广大而不知道边际。众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像登上春台远眺；只有我淡泊安静，仿佛尚未显露任何征兆，如同还不会嬉笑的婴儿。吴氏说：“熙熙”，是和乐的样子；“泊”，是安静；“兆”，如同龟甲裂纹那样的微小征兆。众人求学，顺着外物而感到快乐，就像享用太牢，入口的美味极多；又像登上春台观赏，赏心悦目的景物极其丰富。我却淡泊安静，情欲尚未开启，看不出任何端倪，如同婴儿还不会嬉笑的时候，一点也不知道外物有什么快乐。林氏说：众人以世俗滋味为乐，像享用太牢，像登上春台；只有我甘愿守持淡泊，百般念头都不显露，如同还不会嬉笑的时候。“兆”是形迹、萌芽的意思。此心不萌发、不动，所以说“未兆”。婴儿出生后，稍微长大才会嬉笑；婴儿的心完全没有知识。何氏说：众人正像享用太牢一样，以口体为适意；又像登上春台，任意游览观赏，兴高采烈，感到十分快乐。我却像初生婴儿，征兆和形迹尚未显现，还没有长到会嬉笑的时候；迎着它也看不见它的头。飘摇不定啊，好像没有归宿。吴氏说：“乘乘”是寄托、寓居于万物；“若无所归”是说不滞留、不执着于万物。何氏说：飘摇而没有归宿，乘着万物使心神游行，如同乘风踏虚，没有停靠之处；随着它而行，却看不见它的后面。又说：“乘乘”如同乘风、乘云，都是乘风驾浮的形象。吕氏说：随着世俗混迹，与万物同波；心神融化，形体解除，与神合而为一。就像空船漂荡，忽东忽西；木叶飘飘，忽高忽低；不知道是风乘着我，还是我乘着风，也不知道将要去哪里，所以说“飘摇不定啊，好像没有归宿”。众人都有余裕，只有我好像什么都遗失了。林氏说：众人都有追求盈余的心，只有我好像把这些都丢弃了。这句话的意思是，我所修行的是道，没有追求有余的心。吕氏说：世人顺着自己的知识，沉溺于富贵，自以为快乐有余。至人却不是这样，把名利视若糠秕，把轩冕看得如针芥，知道身世全是虚妄，心如虚空，没有什么不能忘，所以说“众人都有余，只有我好像什么都遗失了”。吴氏说：“遗”，是失去。众人以所得很多为喜悦，我却一无所得，心中空缺，好像有所失去。董氏说：“遗”，是忘记；也就是有如同没有。我的心真像愚人的心啊，混混沌沌的。吕氏说：穷尽天下辩论的人，不在于善辩，而在于讷言；达到天下智慧极致的人，不在于显智，而在于似愚。整天像愚人一样，是因为不使精神受到损耗。吴氏说：“沌”如同混沌的“沌”，是昏暗不明、没有分别；与《庄子》“愚芚”的“芚”相同，意思是无知。林氏说：“沌沌”，是混沌无知的样子。俗人明察炫耀，只有我昏昧不明；俗人精细苛察，只有我沉闷宽厚。吕氏说：世人把精神用在外物上，光彩耀眼，只求见闻广博，增加自己的见解，以学问向人炫耀，好像举着日月行走；至人则智慧周遍万事万物，灵光向内照耀，外表穿着粗布，内心怀藏美玉，所以说“众人昭昭，我独昏昏”。世人严厉明察而苛刻，矜夸而强为，执着于偏急之处，专门处理细微末节，甚至能察见深渊中的鱼，穷尽细枝末节却不知道停止；至人则体合于天、取法于道，逍遥而任万物，自然而宽大，没有什么不能容纳，昏默而难以测知，幽暗而不可推测，所以说“众人察察，我独闷闷”。林氏说：“昏昏、闷闷”，就是混沌的意思。俗人明昭而精察，只有我昏昏闷闷；这正是我与众人不同的地方。吴氏说：“昭昭”是已经明亮，“察察”是更加明亮；“昏昏”是已经不明，“闷闷”是更加不明。俗人都把有知识当作智慧，只有我无知而显得愚钝。漂浮不定啊，好像大海一样；长风呼啸啊，好像没有止息之处。林氏说：如同在大海中乘船，风声呼啸而没有停宿之处；这与“飘摇不定、没有归宿”的意思相同。吴氏说：如同漂浮在海中，任凭自己所到之处，却不知道固定的方向；又如长风呼啸，随其所起，却不知道在哪里止息。众人都有所凭借，只有我顽钝得像鄙陋之人。吴氏说：所谓“众人皆有以”，是说他们都有凭借，因此知道自己应停留、应安定在什么地方。“顽”是面部麻木，不知道痒痛；“鄙”是鄙陋之人。只有我顽钝无知，好像边远鄙陋之地的愚人。凡是居住在国都、城邑等繁华之地的人，多有知识；居住在边远偏僻、简陋地方的人，多无知识。林氏说：“有以”是有所作为。众人都有所作为，只有我甘愿不去追求，所以像顽钝之人，像鄙陋之人。董氏说：“以”，是使用、凭借。顽然，就是无知；鄙，就是粗野。人人都知道有用之用，却不知道无用之用。只有我与众人不同，珍视向万物之母求取食养。
吴氏曰：此一句总结上文，自人之所畏至我独若遗，言人为学者务多能，而我独一无所能，自愚人之心至我独顽似鄙，言人之为学者务多知，而我独一无所知，此我之所以独异於人。而我之所贵者，则大道玄德也，大道者万物之母也，故曰食母。食母即乳母也，司马氏曰：乳哺元和。○林氏曰：我之所以异於人者，味於道而已，有名万物之母，母即道也，食，味也，贵求食於母，言以求味於道为贵也。○李氏曰：圣人弃绝所有，惟务於道，而求食於母，守雌抱一而已，故曰无忧。○吕氏曰：道者万物之宗，如鱼之有水，鱼失其水则死，人失其道当何如哉。要当知其神为炁之子，炁为神之母，非母乳之，无以自活，非炁饲之，无以自生，故曰虚。而乳之绵绵上下，则形可以不化，神可以不亏，故曰而贵食母。○或曰：有以而贵求食於母，而解者有以兄贵食於母，而解者其辞不同何也，曰其辞虽不同，而其理则皆归於味道也。
第二十一章孔德之容，惟道是从。吕氏曰：常道无名，惟德以显，至德无本，顺道而成，道无形也，及其运而为德，则有容矣。未尝须央离道，故曰惟道是从。○吴氏曰：孔德犹言盛德，容谓有而可见者，从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。○林氏曰：孔，盛也，知道之士，惟道是从，而有见外者，自有盛德之容，德之为言得也，得之於己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容也。道之为物，惟恍惟惚。吕氏曰：夫道杳然难言，何物之可拟也。言物者强名以究妙理也。道既无形，当何所从乎。今也即物求道不可得，舍物求道，道亦无涯，扣其恍惚之端，则恍似有也，无中之有，惚似无也。有中之无，居无非无，即空是色，居有非有，即色是空，恍惚之理可想像矣。故曰道之为物，惟恍惟惚。○吴氏曰：似有似无，不可得见，故曰恍惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。吕氏曰：恍中之象，方其有象也，其来无所从，故视之不可见，听之不可闻，视听既不可得，所谓香冥之物，又安得涯涘也。谓之无则能妙万物，谓之有则莫见其形，太虚之象，似有而无，造化生焉，万物兆焉，太虚之物，似无而有，风雷生焉，霜露降焉，有象则物之名立矣，有物则因至精而生焉。杳而深窈，寞而寂默，无中妙有，包乎万化之根，藏乎太虚之精，畜乎自然之信，是以万类生焉，三才备焉，《广成子》言：至道之精，杳杳冥冥，至道之极，昏昏默默，原其身也。心为恍惚之宫，肾为杳冥之府，心藏神，肾藏精，一身之精神，寓於恍惚之中矣。故曰惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，杳兮冥，其中有精。若精者，经纬万方，妙乎一身，在丹谓之大药，在易谓之中孚，万变不能迁，自然不可移，妙中之妙，真中之真，感之立应，故能春生秋杀，未尝差忒。注之於身，飞腾祖炁，斡旋沂流，回黄转赤，其道应时，故曰其精甚真，其中有信。何氏曰：昔有通玄者论此章曰，物非常物，精非常精也。天得以清，地得以宁，人得以灵，夫能抱玄守一，求精於杳冥，求物於恍惚，形神洞达，与道合真矣。夫曰象曰物曰精，皆在恍惚杳冥，无中有也，而曰其精甚真，且言有信，则无无而有有也。○吴氏曰：先儒谓冲寞无眼而万有森然已具者此也。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。吕氏曰：爰自上古，下及来今，湛然常存，随时显用，未始有名，强名真精，亘千古而不动，俨一性之长存，坐观天地之众，美死生之终始，故曰自古及今，其名不去，以阅众甫。然众甫之变日逝不停，何以知万物资禀乎，亦由其道之所至也。盖道者杳冥恍惚，常在不去，故能应变为治也如此。○何氏曰：是道也先天地生而不为久，长於上古而不为老，虽常无名而名不去，即首章常名之名，是谓常道之道。坐阅众甫之自出，甫，美也。众甫，全美也，以备道也，故曰淡然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。何以知众甫之然哉，以此，以此道也。阅众甫如阅天下义理之阅，皆更历意。○林氏曰：道之名在於古今，一日不可去，而万善皆由此出，众甫，众美也，阅，历阅也，万善往来皆出此道也。以此者，道也。○吴氏曰：不去谓长存也，阅犹历也，甫，美也，众甫，万有也。万有之美，皆有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今，不灭变而常存。然如此也，吾何能知万物之变灭无常如此哉，以此孔德有常之道而知。道德真经集义卷之三竟道德真经集义卷之四盱江危大有集
译吴氏说：这一句总结上文。从“人之所畏”到“我独若遗”，是说世间求学的人致力于多种才能，而我独自一无所能；从“愚人之心”到“我独顽似鄙”，是说世间求学的人致力于多种知识，而我独自一无所知。这就是我独与众人不同的地方。至于我所珍视的，是大道和玄德。大道是万物之母，所以说“食母”。食母就是像乳母一样得到哺养。司马氏说：这是乳养元和之气。林氏说：我之所以与众人不同，只是因为以道为滋味。“有名”是万物之母，母就是道；“食”是体味。所谓珍视向母求食，是说把求得道的滋味看作可贵。李氏说：圣人抛弃断绝一切所有，只致力于道，向万物之母求取食养，不过是守雌、抱一罢了，所以说没有忧虑。吕氏说：道是万物的宗主，如同鱼离不开水；鱼失去水就会死亡，人失去道又应当怎样呢？应当知道，神是炁的儿子，炁是神的母亲；没有母亲哺乳，就无法自行存活；没有炁的饲养，就无法自行生长，所以说“虚”。炁像乳汁一样绵绵不断地上下运行，形体就可以不衰败，精神就可以不亏损，所以说“而贵食母”。有人问：有的注解说“有以而贵求食於母”，有的注解说“有以兄贵食於母”，为什么说法不同？回答说：说法虽然不同，但道理都归结于体味道。第二十一章 广大充盛的德，其表现唯独遵循道。吕氏说：常道无名，只有通过德才能显现；至德没有固定根本，顺应道而成就。道本来无形，等到运行而成为德，就有了可以表现的形态。它从未有片刻离开道，所以说“唯道是从”。吴氏说：“孔德”如同说盛德；“容”是有而可以看见的表现；“从”是由、遵循。万有都以德为根本，凡是形体和气可以看见的，都是德的表现。然而德之所以有这样的表现，是由道中产生的。林氏说：“孔”是盛大的意思。知道道的人唯独遵循道；一旦在外部有所显现，自然就有盛德的表现。“德”这个字，意思是得到；在自己身上得到叫作德。道不可见而德可以看见，所以把德看作道的表现。道这种东西，只是恍恍惚惚。吕氏说：道幽深难以言说，哪里有什么事物可以比拟它？所谓谈论万物，不过是勉强立名，以探究微妙的道理。道既然无形，应当遵循什么呢？如今从万物中寻求道，无法得到；舍弃万物寻求道，道也没有边际。探究它恍惚的端绪：恍，像是有，是无中的有；惚，像是无，是有中的无。处于无而并非全无，就是空即是色；处于有而并非实有，就是色即是空。恍惚的道理可以由此想象。所以说“道这种东西，只是恍恍惚惚”。吴氏说：似有似无，无法看见，所以说是恍惚。惚啊，恍啊，其中却有形象；恍啊，惚啊，其中却有万物；幽深啊，冥暗啊，其中却有精；这种精极其真实，其中却有诚信。吕氏说：恍惚之中有形象，正当它有形象时，却不知道从哪里来，所以看它看不见，听它听不见；既然视觉和听觉都无法得到，所谓幽冥深远之物，又哪里能找到边际呢？说它是无，它却能使万物显现微妙；说它是有，却没有人能看见它的形体。太虚的形象，似有而实无，造化由此产生，万物由此萌发；太虚之物，似无而实有，风雷由此产生，霜露由此降下。有了形象，物的名称才确立；有了物，又因至精而产生。它幽深而深远，寂静而沉默；无中生妙有，包藏万化的根本，隐藏太虚的精华，蓄积自然的诚信。因此万类由此产生，三才由此完备。《广成子》说：“至道之精，杳杳冥冥；至道之极，昏昏默默。”追究到人的自身：心是恍惚之宫，肾是杳冥之府；心藏神，肾藏精，一身的精神都寄寓在恍惚之中。所以说“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精”。所谓精，能够经纬万方，在一身中具有微妙作用；在丹道中称为大药，在《易》中称为中孚。万般变化不能使它迁移，自然之理不能使它改变；它是微妙中的微妙，真实中的真实，感应它就立即响应，所以能够春季生长、秋季肃杀，从未有差错。把它落实到自身，祖炁便飞腾，往来运行，回黄转赤；它的运行合乎时机，所以说“它的精微非常真实，其中有信实”。何氏说：过去有位通晓玄理的人论述本章说，万物不是寻常之物，精也不是寻常之精。天因此得以清，地因此得以安宁，人因此得以灵明。能够抱守玄理、专守于一，从杳冥中求精，从恍惚中求物，使形神通达，就同道合真了。所谓象、物、精，都在恍惚杳冥之中，是无中有；既说“它的精微非常真实”，又说“其中有信”，便是说并非全然无有，而是无中有有。○吴氏说：先儒所谓“冲虚寂寞之中没有形迹，而万有森然具备”，说的就是这个。从现在追溯到古代，它的名号始终不消失，用来阅历万物的本始。我凭什么知道万物本始是这样呢？凭的就是这个。吕氏说：从上古直到今天，它清湛地永存，随着时势显现作用；本来没有名称，只是勉强称它为真精。它历经千古而不动，俨然是一性长存；静观天地间万物，明察生死的终始，所以说“从古到今，它的名号不消失，用来阅历万物的本始”。然而万物本始的变化日日流逝、从不停息，凭什么知道万物所禀受的情形呢？也只是由于道所达到的境界。道幽深恍惚，常在而不消失，所以能够顺应变化而成就治理，就是这样。○何氏说：这个道先于天地而生，却不以此为久远；长存于上古，也不以此为衰老。它虽然常常无名，而名号却不会消失；这就是首章所谓“常名”的名，也是所谓“常道”的道。静观万物本始自行显现。“甫”是美的意思；“众甫”就是万物完全的美，因为它们用来完备于道。所以说，恬淡无极，而众多的美都随之而来；这是天地的道，也是圣人的德。凭什么知道万物本始是这样呢？凭的就是这个，也就是凭此道。“阅”万物本始，如同阅览天下义理的“阅”，都有经历、历验之意。○林氏说：道的名号存在于古今，一日也不能离开；万种善行都由此产生。“众甫”就是众多的美，“阅”就是经历、历验；万善往来，都出自此道。所谓“凭此”，指的就是道。○吴氏说：“不去”是长存不灭的意思；“阅”同于“历”，是经历的意思；“甫”是美；“众甫”就是万有。万有之美都会随着时势变化消灭，只有大德由道中产生，从古至今不随变化而灭亡，永远存在。然而万物的变化消灭竟然如此无常，我凭什么能够知道呢？凭的就是孔德恒常之道来认识它。《道德真经集义》第三卷完。《道德真经集义》第四卷 盱江危大有编集
第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。吕氏曰：圣人钩深致远，动必循理，理之所在，天下莫能与之较也。以谓治性者，莫若明心，全身者，莫若远害，是以屈曲才能，出处语默，随顺其宜，与物无竞，不亏大全，故能成其无争之德，故曰曲则全。聪达明察，晓辩诸物，遗佚而不怨，厄穷而不悯，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，类尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可谓大直矣，故曰枉则直。川谷洼下，则水就之，虽欲不盈，不可得也。於己谦虚，则众德归之，故曰洼则盈。至人支离其德，弊薄其身，大白若辱，质真若渝，则天下乐推而不厌，其道日新矣。《杨子》：或问新弊何如？新则袭之，弊则益之，然可谓日新其德，不为外物之弊者矣，故曰弊则新。夫道不贵繁，闻见之多不如其守之约也，易则易行，简则易从，易简得则天下之理得矣。摄生之士，少思少虑，少欲少念，持而勿失，则得之矣，故曰少则得。人情好胜，以多为贵，盖道不欲多，多则杂而扰，路多歧则亡羊，学多方则丧道，治身之道多思则神散，多机则智沉，非所以抱一也，故曰多则惑。○何氏曰：此章首言曲则全，末言全而归，於以见天然混全之道，如川谷之於海，不以万折而妨其东也。道初非曲所能强全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳。要知天地大全，皆备於我，与物委蛇，以同其波，为斯世不得直行其道也，何尝违道干誉，如后世见恶之曲者哉。如是则四方均齐，道本直也，外以枉全之，六虚周流，道本盈也，外以洼全之，谦受益也。长古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也。少则得，一也。多则惑，杂也。《列子》：大道以多歧亡羊，学者以多方丧道。○林氏曰：能曲而后能全，能枉而后能直，能洼而后能盈，能弊而后能新，能少而后能多，此皆能不足而后能有余，能真空而后能实有之意，少则得，多则惑，只是少则多三字，又铀绎作两句也。是以圣人抱一为天下式。吕氏曰：一者人之真性也，道之所言一者，亦有数种，不可不知也。有道之一，无一之一也。有神之一，真一之一也。有炁之一，一无之一也。有水之一，天一生水之一也。此言抱一者，乃真一之一也。知一者无一之不知，昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰：请问真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其经上帝秘在五城之内，吾闻之经曰：一在北极太渊之中，前有明堂，后有绛宫，巍巍华盖，金楼穹窿，此真一之大略也。夫言北极太渊之中者，言真一所居之神室也，乃在两耳交通之穴前，明堂后，玉枕上，华盖下，绛宫即泥丸，天帝，上一赤子之所居也，谓耳属肾，故曰北极太渊之中也。《西升经》：子得一，万事毕，知而行之，乃可为修真之法式，故曰抱一为天下式。○何氏曰：圣人抱一为世法式，一者道所自生，乃混然天全者。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，天下莫能与之争。吴氏曰：自见犹云自炫，明谓智之明。不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓明之，彰不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩，负其长曰矜，长谓能之过人。不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之，四者皆不争之喻也。○林氏曰：不自见，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既无所争於天下，又何争之有。○李氏曰：不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本也。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。吴氏曰：曲则全三字，盖古有是语，而老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目。皆曲则全一句所可该也，故重述之於章末，而曰古人所谓曲则全者，岂是虚为此言而无实哉，盖以其诚实能全，而遂以全之效归之。○董氏曰：盖老子述而不作，以谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能明曲枉之道，则道大全实，皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。
译第二十二章 委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能得到更多，贪多反而会迷惑。吕氏说：圣人探究深奥、达到远方，行动必定遵循义理；只要义理所在，天下没有什么能够同他争胜。治理性情，没有比明心更好的；保全自身，没有比远离祸害更好的。因此使才能有所屈曲，出仕或退处、发言或沉默，都顺应适宜的时机；不与万物争竞，不损害全体，所以能成就不争的德，所以说“委曲反而能保全”。聪慧通达、明察善辩，能够通晓万物；受遗弃也不怨恨，困厄穷乏也不忧闷；正直如箭，端正如弦，却常常委蛇随波，像尺蠖尚未伸展，屈伏而不自以为正直，这才可以称为大直，所以说“弯曲反而能伸直”。川谷低洼，水就会流向那里；即使想不充盈，也不可能。对自己谦下，众多的德便会归附于他，所以说“低洼反而能充盈”。至人使自己的德显得支离，使自身显得弊薄；极其洁白却像蒙受污辱，质朴真实却像有所改变，于是天下乐意推举他而不厌弃他，他的道也日益更新。《杨子》说：“有人问，新的和破旧的怎样呢？新的就承袭它，破旧的就增益它。”这样便可以说他的德日日更新，不会因外物破败，所以说“破旧反而能更新”。道不以繁多为贵，听闻见识很多，不如守持简约；容易则容易实行，简约则容易遵循，掌握了易简，天下的道理也就掌握了。养生之士少思少虑、少欲少念，持守而不丧失，就得到它了，所以说“少取反而能得到更多”。人的情性喜欢争胜，把多当作可贵；但道不希望繁多，繁多就会杂乱而扰动。道路岔路太多就会走失羊，学习方法太多就会丧失道；修治身心时思虑过多，精神就会涣散，机心过多，智慧就会沉沦，这不是抱守于一的方法，所以说“贪多反而会迷惑”。○何氏说：本章开头说“委曲反而能保全”，末尾又说保全而归于自身，由此可见天然混全之道，就像川谷归于大海，不会因为历经万折而妨碍它向东流。道起初并不是靠委曲才能强行保全，只是凭借其本来完整的天性，在委曲中成就万物罢了。要知道天地的大全都具备于我；与万物委蛇相处、随同它们的波流，是因为在这个世间不能直接推行自己的道，哪里曾违背道理去求取声誉，像后世所说的那种令人厌恶的曲意逢迎呢？这样，四方均齐，道的本体本来是直的，只是外在以弯曲来保全它；六虚周流，道的本体本来是盈满的，只是外在以低洼来保全它，因为谦下就能受益；亘古不老，道的本体本来是新的，只是外在以弊旧来保全它，晦暗之后便会显明。少就是得到，因为归于一；多就是迷惑，因为流于杂。《列子》说：“大道因为岔路太多而使羊走失，学者因为方法太多而丧失道。” ○林氏说：能够委曲，然后才能保全；能够弯曲，然后才能伸直；能够处于低洼，然后才能充盈；能够处于破旧，然后才能更新；能够少取，然后才能得到更多。这些都表示，先能承认不足，之后才会有余；先能达到真空，之后才能实际拥有。“少则得，多则惑”，只是把“少则多”三个字又［原文疑似有误］推演为两句。因此圣人抱守于一，把它作为天下人的法式。吕氏说：“一”是人的真性。道家所说的“一”有几种，不可不知道：有“道之一”，即无一之“一”；有“神之一”，即真一之“一”；有“炁之一”，即一无之“一”；有“水之一”，即“天一生水”之“一”。这里所说的“抱一”，就是“真一”之“一”。知道一，就没有什么一不知晓。过去黄帝到峨眉山见天真皇人，说：“请问真一之道。”天真皇人说：“这是道家最为重要的道，它的经书由上帝秘藏在五城之内。我听到经文说：‘一在北极太渊之中，前有明堂，后有绛宫，巍巍华盖，金楼穹窿。’这是真一的大概情形。所谓在北极太渊之中，是说真一所居的神室，在两耳相通的穴位之前、明堂之后、玉枕之上、华盖之下；绛宫就是泥丸，是天帝、上方一位赤子所居之处。因为耳属于肾，所以说在北极太渊之中。”《西升经》说：“你得到一，万事就完毕；知道它并实行它，才可以作为修真的法式。”所以说“抱一，把它作为天下人的法式”。○何氏说：圣人抱守于一，把它作为世间的法式。“一”是道所由以产生的东西，是混然完整的天性。不自我炫耀，所以反而明智；不自以为是，所以反而显明；不自我夸耀功劳，所以反而有功；不自我矜夸，所以反而能够长久。正因为不争，天下没有谁能同他争。吴氏说：“自见”就是自我炫耀；“明”是智慧明达。不自我炫耀，是以晦藏而显明。“自是”就是自以为贤；“彰”是显明。不自以为是，是默然处下而日益显彰。夸耀自己的功劳叫作‘伐’；‘功’指事情的成就。自恃才能胜过别人叫作‘矜’；‘长’指才能超过常人。不自见、不自是、不自伐、不自矜，最后以‘正因为不争’作结，这四点都是不争的譬喻。” ○林氏说：不自我炫耀、不自以为是、不自我矜夸，都是不把自己所拥有的据为己有的意思；我既然不与天下争，又有什么可争的呢？○李氏说：从“不自见”以下，都是戒止自满、勉励谦下的意思。因为谦下，所以没有争；没有争，就保全了根本。古人所说的“委曲反而能保全”，难道是空话吗？确实能够保全，并归还给自身。吴氏说：“委曲反而能保全”这三字，大概古代本来就有这句话，老子只是把它记述下来作为本章首句。本章以“抱一”为纲领，“委曲反而能保全”以下五项，以及“正因为不争”以上五项，共十件事，都是条目；它们都可以由“委曲反而能保全”一句概括，所以在章末再次申说：古人所谓“委曲反而能保全”，难道是虚假地说说而没有实际吗？正因为确实能够保全，所以把保全的效果归还给它。○董氏说：老子只是述说古语而不创作，像“委曲反而能保全”等话，都是古文。这里再次说明这些话并非虚妄，是在深切地劝勉人。假使学习者果真能够明白委曲、弯曲的道理，那么道的大全和真实，都将归于自身。道本来就是人所固有的，所以说“归”；意思是恢复自己的本初状态。