第五十五章
第五十三章使我介然有知，行於大道，惟施是畏。吴氏曰：我者泛言众人，非老子自谓也。介音戛，《孟子》介然用之而成路，同谓倏然之顷也。知字句绝施如《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子，有若无，实若虚，无施劳，老子之用，盖亦若此，夸张军其所忌，此章言不知道之人，惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行大道，则必专以施为畏而不敢为也。○李氏曰：惟施是畏，识法者恐。○柴氏曰：大道之外，行者皆可畏。大道甚夷，而民好径。吴氏曰：径，小路也，与大道相反，卑卑欲退者，大道也，其道甚平夷而易行，堂堂夸张者，小径也。而人多好行之。○吕氏曰：大道，亨衢也。平易坦然，何往不通。虽千万里之遥，其行必始於足下，圣人患其太直，踌躇兴事，岂贵其速达而要其近功哉。世人利於速达，故由捷径。然崎岖迷惑，不知所趣，倒行逆施，去道愈远，无由上达也。炼养之道，夷然如砥，甚易知易行，一曲之士，滞於方隅，欲其速得，游於傍门，陷於邪径，而不知也。故曰大道甚夷，而民好径。○何氏曰：大道平夷，本若大路，然而舍之入邪径，则迷之甚矣。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉！吴氏曰：此言夸张之事，有廷内而弗洒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治，则其宫室之奢靡可知矣。田甚芜，仓甚虚，谓夺其民时而民不得耕耨，竭其民力而民无所蓄积也。华其佩服以为饰，丰其酒肉以为养，私其府库以为富，是犹为盗之人，得物之多，以夸张於外者尔，夏季商辛是也，岂知道者所肯为哉。○林氏曰：大道甚平，人之求道，不知适正，好行邪径之路，譬如有国家者，治其朝廷则甚整，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文彩为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人，自夸其能，是岂可久。此譬喻之语也。言人不知大道而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也。岂知至道，故曰非道哉。○何氏曰：朝甚除，此除者修治也，传曰：粪除先人之弊庐，又云除道，皆修治意。
译第五十三章 假使我稍微有所知晓，在大道上行走，那么我唯一畏惧的就是施为。吴氏说：“我”是泛指众人，不是老子自称。“介”音戛。《孟子》说“介然用之而成路”，都说的是倏忽之间。“知”字在这里断句。“施”如《论语》“无施劳”、如《孟子》“施施从外来”的“施”，是矜夸、夸张扩大。圣门弟子颜子做到“有若无，实若虚”“无施劳”，老子的用意大概也是如此；夸张炫耀正是他所忌讳的。本章说，不懂道的人只致力于夸张；假使这种人在倏忽之间有了一点知见，想要行大道，那么他必定专门把施为当作畏惧之事，不敢妄为。○李氏说：“惟施是畏”，是说懂得法度的人会有所畏惧。○柴氏说：大道之外，凡是有所行作，都可以畏惧。大道十分平坦，但百姓却喜欢走捷径。吴氏说：“径”是小路，与大道相反。低下而愿意退让的，是大道；大道十分平坦容易行走。显得堂皇夸张的，反而是小路，而人们大多喜欢走这样的路。吕氏说：大道，就是四通八达的大路。大道平坦易行，向哪里去都能通达。即使相隔千万里，行走也必定从脚下开始。圣人担心它过于直截，往往迟疑而后兴办事情，难道是看重快速到达、只求眼前的功效吗？世人贪图迅速到达，所以选择捷径。然而捷径崎岖曲折、令人迷惑，不知道该往哪里去，反而倒行逆施，离道越来越远，无法通达高处。炼养之道平坦如磨刀石，十分容易知晓，也容易实行；但偏执一端的人拘泥于局部，想要快速获得成效，游走于旁门，陷入邪径，自己却不知道。所以说：“大道非常平坦，而百姓却喜欢走小路。” 何氏说：大道平坦，本来就像大路；可是舍弃大道而进入邪径，就会迷失得很厉害。朝廷修饰得十分整治，田地却十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，厌足于饮食，资财还有余，这就叫作盗贼式的夸耀。这难道是合于道的吗！吴氏说：这里说的是夸张炫耀的事情。有的朝廷内庭，竟然连洒扫都不做；按照《唐风》所说的俭啬来对照，朝廷修治得越整齐，就越能看出宫室的奢靡。田地十分荒芜、仓库十分空虚，是说夺去了百姓的农时，使百姓不能耕种；耗尽了百姓的力量，使百姓没有积蓄。把华美的服饰佩戴在身上作为装饰，把丰盛的酒肉作为养生之物，把府库中的财物据为己有以显示富足，这就像盗贼得到很多财物后，在外面夸耀自己的所得。夏桀、商纣就是这样的人，难道是知道道的人肯做的吗？林氏说：大道十分平坦，人们寻求道，却不知道趋向正道，偏偏喜欢走邪径。这就好比拥有国家的人，把朝廷治理得十分整齐，建造宫室、台榭之类。朝廷虽然华美，田地却全都荒芜，仓库也全都空虚，还把文采华丽的东西做成衣服，佩带锋利的宝剑，满足于饮食，积聚资财，专门追求富强。这就像盗贼之人夸耀自己的本领，怎么可能长久？这是一种譬喻。意思是说，人不懂大道，却自以为聪明，自夸见闻，这就是喜欢走小路的一类人。他哪里知道最高的道，所以说：“这难道是道吗！” 何氏说：“朝甚除”的“除”，是修治的意思。《左传》说“粪除先人之弊庐”，又说“除道”，都是修治的意思。
第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭杞不辍。吕氏曰：善以道建国者，独立万物之上，终古不易，翱翔万物之表，终古不极，以是道而立身，以是道而建天下，守之以中，体之以常，镇之以无名之朴，而不为物之迁变，福及后世，其德弥广，其用弥大，不可动摇也。若夫根技则气竭，青去木矣，炁败则精竭，神明去身矣，是以至人固蒂深根，独立广漠之野，无何有之乡，绵绵冥冥，屹立不可拔，善以道抱民者，乘天地之正，御六炁之辩，天下之士，定於一心，百姓归附矣。修一己则抱元守一，神全精反，回风混合於丹田，永无脱离矣。故曰善抱者不脱，夫善建善抱者，岂惟不拔不脱乎，亦将德泽流于上下，孝慈被于子孙，世祚绵远，传之无穷，岂不美哉。○何氏曰：《庄子》名为建德之国，其民愚而朴，故善言建者，无加於德，则人亦与立而不拔去之矣。经曰：抱一为天下式，故善於言抱者，无出於一，则人亦不离心而脱去之矣。岂惟在其身，将子孙亦嘉赖之，承祀悠远。以道观者，故不私为子孙计，而立教垂世，非专为山谷枯槁者言，所谓大德必得其禄位名寿，而宗庙享之，子孙保之是也。○林氏曰：建者无不拔，抱者无不脱，建德而抱朴，则不技不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物生而不穷，亦犹子孙嗣其家者也。此三句皆是比喻，以言道虽有无而实长存也。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。吕氏曰：修身之道，举措施设，酬酢应变，未尝不自我而起，炼炁养神，少私寡欲，诸伪咸尽，乃为真人矣。修之於家，则父慈子孝，兄友弟恭，九族和睦，积善有余，庆流来世矣。修之於乡，则尊奉耆老，教诲愚鄙，上下信向，其德久长矣。修之於国，则百官称职，祸乱不生，万宝丰熟，物充实矣。修之於天下，则不教而治，不言而化，和於大通，比屋可封，德施周普矣。夫修之家乡国天下，上言其德，乃余乃长，乃丰乃普，惟修之身，言其德乃真者，《庄子》所谓道之真以治身，其绪余土直以治天下。本在身，末在彼，其理备矣。○林氏曰：修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修之乡则一乡之所尊，修诸国则其及人愈盛，修之天下，则及人者愈遍。○吴氏曰：道之真以治身，其绪余以治人。家者一身之外，九族之内，乡者一家之外，乡遂之内，国者乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家乡国天下者，言自近及远，人人各修其德也。然岂是人人教之使然，我无为而民自化尔。○何氏曰：内而身与家，以此道修之则真积力久，且有余矣。外而乡国天下，以此道修之，则源深流长，且丰且普矣。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。林氏曰：即吾一身，而可以观他人之身，即吾一家，而可以观他人之家，即吾一乡，而可以观他人之乡，推之於国於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也，以道而观则天下无不然。○李氏曰：以之修身，观心察性，心定则身之修也。以之治国，观民察己，民化则国之治也。天下有一不善，则是自己政化不善也。《书》曰：百姓有过，在予一人，此之谓也。反观诸己心，有一尘染着，则是我之性天不明也。○董氏曰：观之之道，其则不远，岂假他求哉。盖物分虽殊，一本而已，以此观之，莫不然者，此意当契於语言之外。道德真经集义卷之七竟盱江危大有集
译第五十四章 善于建立的，不能被拔除；善于抱持的，不能被脱离；子孙世代祭祀，永不停息。吕氏说：善于用道建立国家的人，独立于万物之上，永远不改变；翱翔于万物之外，永远没有穷尽。用这个道来立身，用这个道来建立天下，以中道守持，以常道体现，以无名之朴来镇守，不被万物的迁变所改变；福泽延及后世，德行更加广大，作用更加宏大，不可动摇。若树根和枝条枯败，元气就会耗尽，青色也会从树木上消失；元气衰败，精气就会耗尽，神明也会离开身体。因此至人固守根本、深扎根基，独立于广漠之野、无何有之乡，绵绵冥冥，屹立而不可拔。善于用道抱持百姓的人，顺应天地的正理，驾驭六气的变化，天下士人心志归于一处，百姓就会归附。修炼自身，则抱元守一，神气完足，精气复返，使回旋之风在丹田中混合，永远不会脱离。所以说：“善于抱持的，不能被脱离。”善于建立、善于抱持的人，难道只是不能被拔除、不能脱离而已吗？还将使德泽流布上下，使孝慈施及子孙，使世代福祚绵延久远，传承无穷，难道不是美好的事吗？何氏说：《庄子》称为“建德之国”，那里的人愚朴。因此，善于谈论建立的人，如果不在德之外再增加别的东西，人们也会同他一起确立，使其不能被拔去。经文说：“抱一为天下式。”所以，善于谈论抱持的人，如果没有超出“一”，人们也不会离心而脱离。难道只是在自身如此吗？还会使子孙得到嘉惠和依赖，使祭祀绵延久远。站在道的角度来看，因此不只是偏私地替子孙打算，而是建立教化、流传后世。这不是专门对隐居山谷、枯槁自守的人说的，正如所谓大德之人必定得到禄位、名声和长寿，使宗庙享有祭祀，子孙得到保佑。林氏说：建立的东西没有不被拔除的，抱持的东西没有不脱离的；建立德行、抱持质朴，就不会被拔除，也不会脱离。有子孙的家庭，祭祀一定不会中断。道生一，一生二，二生三，三生万物；万物生成而不穷尽，也如同子孙承继自己的家业一样。这三句话都是譬喻，用来说明道虽然表现为有和无，实际上却长久存在。用道修炼自身，德行才真实；用道治理家庭，德行就有余；用道治理乡里，德行就能长久；用道治理国家，德行就丰盛；用道治理天下，德行就普遍。吕氏说：修身之道，无论举措施行、应酬交接、应对变化，未尝不是从自身开始。炼气养神，减少私欲，消尽各种虚伪，才成为真人。用道修治家庭，父亲慈爱、子女孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，九族和睦；积累善行而有余庆，福庆流传到后世。用道修治乡里，尊敬奉养老人，教导愚昧鄙陋的人，上下彼此信任归向，德行就能长久。用道修治国家，百官各称职守，祸乱不发生，万物丰收成熟，物资充足。用道修治天下，不用教导就能治理，不用言说就能感化；和谐地通达大道，家家都可以得到封赏，德泽周遍普及。修治家庭、乡里、国家、天下时，上文说德行有余、长久、丰盛、普遍；唯独修治自身，说德行真实。这正是《庄子》所说：“道之真以治身，其绪余以治天下。”根本在自身，末端在外物，其中的道理已经完备。林氏说：修治自身，就真实而没有虚伪；修治家庭，就积累善行而有余庆；修治乡里，就成为一乡所尊敬的人；修治国家，惠及人民就更加盛大；修治天下，惠及人民就更加普遍。吴氏说：以道的真实来治理自身，以道的余绪来治理他人。家庭，是自身之外、九族之内；乡里，是一家之外、乡遂之内；国家，是乡遂之外、邦畿之内；天下，是邦畿之外、四海之内。说修治家庭、乡里、国家、天下，是说从近处推及远处，人人各自修养自己的德行。然而难道是逐一教导人人才造成这样的吗？只是我无为而百姓自然受到感化罢了。何氏说：对内说自身和家庭，用这个道修治它们，就会真实积累，力量日久，并且还有余裕。对外说乡里、国家、天下，用这个道修治它们，就会根源深厚、流传长远，而且丰盛而普遍。所以，可以由自身观察自身，由家庭观察家庭，由乡里观察乡里，由国家观察国家，由天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭这个道理。林氏说：从我自身，就可以观察他人的自身；从我一家，就可以观察他人的家庭；从我一乡，就可以观察他人的乡里；推及国家和天下，也都是这样。意思是道的作用处处相同。“这个”就是道；用道来观察，天下没有不如此的。李氏说：用道修身，就观察内心、察验本性；内心安定，身体的修治就完成了。用道治理国家，就观察百姓、察验自身；百姓受到感化，国家的治理就完成了。天下如果有一个不善之处，就是自己的政令和教化不善。《书经》说：“百姓有过错，在我一人。”说的就是这个道理。反过来观察自己的内心，如果有一点尘垢沾染，就是自己的性天还没有明亮。董氏说：观察的道理，准则就在身边，哪里需要到别处寻求呢？各种事物虽然分别不同，根本却只有一个。用这个道理来观察，没有不如此的；这种意思，应当在语言之外领会。《道德真经集义》卷之七完 盱江危大有编集
第五十五章含德之厚，比於赤子。林氏曰：含德，含蓄而不露也，厚者至也，含德而极其至，则如赤子然。○何氏曰：大丈夫处其厚不处其薄，则厚德者大人事也。护精保气，执冲合和，大人者不失其赤子之心是也。○李氏曰：含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也。○吴氏曰：含怀至厚之德於内者，有如婴儿也。上篇曰：专炁至柔，能婴儿，常德不离，复归於婴儿，孟子曰：大人者不失其赤子之心也。○苏氏曰：老子之言道德，每以婴儿比之者，言其体未及於用也。○吕氏曰：圣人抱道怀德，深厚纯粹，无为无事，用志不分，乃凝於神，如赤子焉。赤子者，取其始生之色而喻之也。又曰：上一赤子乃泥丸，天帝之名也。素抱内蕴，真纯不散，若婴儿之未孩也。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。林氏曰：毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。○吴氏曰：毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫，猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据，攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。○董氏曰：全天之人，物无害者。○何氏曰：含蓄厚德，不露于外，与物两无伤阂，而物亦无得而伤之。○李氏曰：赤子之心纯，无害於物，物亦不能害。○苏氏曰：无心之人物无与敌，曷由而伤之。○吕氏曰：至人其神全，其道大，透金贯石，坐在立亡，驱龙伏虎，役鬼制魔，毒虫不敢肆其口尾，猛兽无所施其爪牙，攫鸟不能逞其爪距。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而廙不嘎，和之至也。林氏曰：赤子骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事而其□亦作者，精气盛也。□，赤子之命元也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此。而有道者亦然，只是不动心也。○何氏曰：□，赤子阴也。人之初生，筋骨未劳，柔软绰约，所握坚固，而阴阳作怒，非知牝牡之欲，以其精气之盛也。而有德者固精固气固神，积至易筋易骨易形者似之。嗄，声破也，号虽终日而声不破，以其和气之全也。而有德者敬之不喜，侮之不怒，同乎天和者似之。○李氏曰：不知有男女之别，其□亦作，精气全也。虽作而无心，故能全其至精，终日号而其声不变，冲和所至也，修身以此，纯全其本，然是谓含德之厚也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。林氏曰：和者纯气之守也，知此至和之理，则可以常久而不易也。知此常久之理，可谓明於道矣。生不可益强，求益之则为殃矣。祥，祆也，故曰益生曰祥。传曰：是何祥也，即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。○何氏曰：日夜无隙，而与物为春，何常如之，和也。是非美恶，不藏灵府，何明如之，常也。人生有涯，欲益反狈，惠子曰：不益生何以有身，《庄子》曰：言人不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生。又曰：过度，益也。故曰无以生为者，乃贤於贵生。如余食赘行，则为妖为孽之祥矣。志，气之师，气，体之充，如心使气，则气反动心，为猛为隘之强矣。○吕氏曰：和之为言，以直自养，初无趋蹙谬戾之患，岂为自暴而失其常哉。既知其和，终不失其所守，静一而不变，与天地为常，既知常道，朝彻见独，无古无今，明白四达，与日月参光。故曰知和曰常，知常曰明。然而谓之神者，宁不为生之所累，若非理益之，必至凶祥，故有丧於执迷。谓之气者，宁不为心所使，气血妄作，强暴滋甚，故溺於邪僻。若夫生生之厚，妄念不断，弗知常道，凶祥至矣。专气至柔，摄生之理，今反为心所使役，其气勇暴，岂道哉。惟知道者常因自然而不益生也。物壮则老，谓之不道，不道早已。林氏曰：早已，速已之而弗为也。已者止也。○吕氏曰：物之壮者必至於老，心之强者必至於凶，且道以柔弱含德为用，今以壮强为心，谓之不道，故不道者早亡而已。夫人万物中最灵者，有生则有少，有少则有壮，有壮则有老，有老则有死，此皆不知道而不能逃於造化之内者也。倘能夺天地之机，达阴阳还返之妙，则形可以不生，神可以不化，我命在我，不属天地矣。如其未达，非欲壮不得不壮，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。○吴氏曰：常如赤子，则不壮矣，恶乎老，既不老，恶乎已。○何氏曰：善养德者，辩之在早，素不以事变滑其和，故德全而神不亏，所以为含德之厚也，不见少壮老之气有三变者此也。
译第五十五章 含藏深厚德行的人，可以比作婴儿。林氏说：“含德”是把德行含藏在内而不显露；“厚”是达到极致。含德达到极致，就像婴儿一样。何氏说：大丈夫处在厚重之处，而不处在浅薄之处；所以，具有厚德，是大人的事情。护养精气，执守虚冲而合于和气；所谓大人，就是不失去赤子之心。李氏说：说含德深厚可以比作婴儿，是因为不失去赤子之心。吴氏说：把最深厚的德行含藏在内的人，就像婴儿一样。上篇说：“专守精气而达到柔顺，能够像婴儿；恒常的德行不离开，复归于婴儿。”孟子说：“大人，就是不失去赤子之心的人。” 苏氏说：老子谈道德，常常拿婴儿作比喻，是说它的本体还没有达到作用的层面。吕氏说：圣人抱持大道、怀藏德行，深厚纯粹，无为无事，心志专一而不分散，于是精神凝聚，就像婴儿一样。所谓赤子，是取初生婴儿的肤色来作比喻。又说：上丹田的“赤子”就是泥丸，是天帝的名号。素来抱持内在蕴藏，真实纯粹而不散失，就像婴儿还没有长成孩童。毒虫不螫咬，猛兽不扑按，猛禽不搏击。林氏说：毒虫不螫咬，猛兽不扑按，猛禽不搏击，是说万物不能伤害他；也有进入水中不被沾湿、进入火中不觉得炽热的意思。吴氏说：毒虫，是蜂、蝎一类；用尾端施放毒害，叫作“螫”。猛兽，是虎、豹一类；用爪足抓拿按压，叫作“据”。猛禽，是鹰、隼一类；用翅膀和距击打、夺取，叫作“搏”。董氏说：保全天性的真人，万物都不能伤害他。何氏说：把深厚的德行含藏在内，不显露于外，与万物之间没有相互伤害和阻隔，万物也就无法伤害他。李氏说：赤子之心纯粹，不伤害万物，万物也不能伤害他。苏氏说：无心之人，万物没有可以与他为敌的，凭什么能够伤害他呢？吕氏说：至人的精神完足，道行广大，能够透金穿石，坐着时可以使人死亡，能够驱龙伏虎，役使鬼神、制服妖魔。毒虫不敢施展口尾之毒，猛兽无处施展爪牙，猛禽也不能逞其爪距之威。骨骼柔弱、筋脉柔软而手握得很牢；还不知道雌雄交合，却出现了□，这是精气达到极盛。整天号哭而咽喉不嘶哑，这是和气达到极盛。林氏说：婴儿的骨骼极其柔弱，筋脉极其柔软，但手所握的东西却很牢固；还不知道雌雄之事，却出现了□，是因为精气旺盛。□，是婴儿的命元。婴儿虽然整天号哭，咽喉却不嘶哑，是因为心中没有喜怒，气本来和顺。“嗌”是咽喉；“嗄”是气逆。婴儿纯一专固，所以能够这样。有道之人也是如此，只是因为不动心。何氏说：□，是婴儿的阴部。人在刚出生时，筋骨还没有劳损，柔软轻盈，手握东西很牢固；阴阳发动而勃起，并不是知道男女交合的欲望，而是因为精气旺盛。有德之人固守精、气、神，积累到能够改变筋、骨、形体的地步，就与此相似。“嗄”是声音破裂；婴儿虽然整天号哭，声音却不破裂，是因为和气完足。有德之人受到敬奉也不喜悦，受到侮辱也不发怒，与天地之和相同，也与此相似。李氏说：不知道有男女的分别，却也出现了□，是精气完足。虽然发生了这种变化，却没有相应的意识，所以能够保全最纯粹的精气；整天号哭而声音不变，是冲和之气达到极致。修身若能如此，就能使根本纯粹完足，这就叫含德深厚。知道和气，叫作常；知道常道，叫作明；以增加生命为益，反而是灾祥；用心意驱使气，叫作强。林氏说：和，是纯一之气的守持。懂得这种至和的道理，就可以长久不变；懂得这种长久不变的道理，就可以说是明白了道。生命不能勉强增加，追求增加反而会成为祸患。“祥”是妖祥，所以说“益生曰祥”。《左传》说：“这是什么祥？”就是这个“祥”字的意思。以心意驱使气，就是意志发动气；“强”就是暴烈。暴烈就不是道，所以说“心使气曰强”。何氏说：日夜没有间隙，与万物相处如同春天一般，什么能像这样长久呢？这就是和。是非美恶不藏在灵府之中，什么能像这样明白呢？这就是常。人的生命有期限，想要增加它，反而会困窘。惠子说：“不增加生命，凭什么有这个身体？”《庄子》说：这是说人不要因好恶从内在损伤身体，应当顺应自然，而不要强行增加生命。又说：超过限度，就是增加。因此说，不把生命看得过分重要，反而胜过贵重生命。像多余的食物、赘余的行为一样，就会成为妖孽降临的征兆。意志是气的主宰，气是形体的充实；如果用心意驱使气，气反过来就会扰动心，变得猛烈而偏狭，这就是所谓的强。吕氏说：“和”的意思，是以正直自我养护，起初没有趋附、局促、乖谬、暴戾的祸患，怎么会因自暴自弃而失去常道呢？既然知道和气，就始终不会失去所守持的东西，保持宁静专一而不改变，与天地共同长存；既然知道常道，就能达到朝彻而见独的境界，不受古今限制，明白通达四方，与日月共同发出光辉。所以说：“知和曰常，知常曰明。”然而说到神，怎么能不被生命所拖累呢？如果不是依循道理而强行增益生命，必然导致凶祸，于是因执迷而有所丧失。说到气，怎么能不被心意驱使呢？气血妄动，强暴就越来越严重，于是沉溺于邪僻。如果过分追求滋养生命，妄念不断，又不知常道，凶祸就到来了。专守精气而达到柔顺，本来是养生的道理，如今反而被心意役使，气变得勇猛暴烈，这难道是道吗？只有知道道的人，才始终顺应自然而不强行增加生命。万物强盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终止。林氏说：“早已”是说使它迅速终止而不再作为。“已”就是停止。吕氏说：事物强盛之后必然走向衰老，心志强暴之后必然导致凶祸；而道以柔弱、含德为作用。如今却把强盛刚硬作为心志，这叫作不合于道，所以不合于道，就会早早灭亡罢了。人是万物中最有灵性的存在，有生命就有幼年，有幼年就有壮年，有壮年就有老年，有老年就有死亡。这些都是因为不知道道，不能逃出造化范围的结果。倘若能够夺取天地的机要，通达阴阳返还的妙理，那么形体可以不生，精神可以不化，我的命运由我自己掌握，不再属于天地。如果还没有达到这种境界，那么不是想壮盛就能不壮盛，所以说：“万物强盛就会衰老”，这就是不合于道；不合于道，就会早早终止。吴氏说：如果常常像婴儿一样，就不会强盛，又哪里会衰老？既然不衰老，又哪里会终止？何氏说：善于养德的人，能够及早辨别；平素不让事物的变化扰乱自己的和气，所以德行完足而精神不亏损。这就是含德深厚，不显现出少、壮、老三种气的变化。