第七十七章
第七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。林氏曰：食税之多，言取於民者太过也。上之有为，言为治者过用智术也。上贪利则民愈饥，上好智则民愈难治。○吴氏曰：食谓君所食於民者，税则民之所出以供上之食者也。上多取於民，则民贫而饥矣。上有为而以智术御其下，则下以奸诈欺其上，而难治也。○吕氏曰：民者国之本也，八政以食为先，食之为论以鄙，而司农以为大计，其如此用在於民，稍失其宜，为害亦大，圣人授之田，劝督百官，使不违其时，征输有制，使不伤其力，疏为九一之法，定为什一之赋，务从其轻耳。倘中或违民之时，夺民之力，以非常之求，供无厌之欢，民困其税敌之重，薾尔疲疗，民有饥色，野有饿食孚，盗贼贫穷，变诈百出，奸生於国，人莫之知矣。身以气为民，气足则神全，今言其饥，是气之不满也。是其不能忘言塞欲，故曰民之饥以其上食税之多，是以饥。古之民安居乐俗，耕而足食，织而足衣，孰云难治乎。若上以有为有欲有事，网密令苛，政烦信弛，故扰其民而民不胜其扰，故难治也。譬之己也，气之难清而易浊，息之易粗而难柔，况有为而扰之乎。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。林氏曰：凡人过於自爱，反以丧其身，饮食太多，亦能生病，此其一也。过於自爱自养，欲其谋生，故曰求生之厚，轻用其身以自取死，故曰轻死。忘其身而后身存，故曰无以生为者，贤於贵生。贵生犹前章曰益生，求生之厚者也。贵犹胜也。○吴氏曰：轻，易也，生生之厚，谓求生之心太重也。贤犹胜也，贵生谓重其生，即生生之厚者也。求生之心重而保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤重於其心以贵生，而反易死者也。○何氏曰：夫无以生为者，是贤於贵生，所谓与造物者为人，而游乎天地之一气，忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，则不以物伤生，此乃过於赞厚其生，天下亦赖以全其生，岂不美哉。
译第七十五章 百姓之所以饥饿，是因为在上位的人征收赋税过多，所以百姓饥饿。百姓之所以难以治理，是因为在上位的人多事妄为，所以难以治理。林氏说：所谓征收赋税过多，是说从百姓那里取得的太过分了。所谓在上位者多事妄为，是说治理政事时过度使用智术。在上位者贪图利益，百姓就更加饥饿；在上位者喜好机智权术，百姓就更加难以治理。○吴氏说：所谓“食”，是指君主从百姓那里取得、供自己享用的东西；所谓“税”，是指百姓拿出来供养君主的东西。在上位者从百姓那里取得太多，百姓就会贫困而饥饿。在上位者多事妄为，用智术驾驭下属，下属就会用奸诈欺骗上位者，于是难以治理。○吕氏说：百姓是国家的根本，八种政事以食为先。关于食的议论虽然被认为浅陋，主管农政的官员却把它当作大计，因为食物关系到百姓；稍微失当，危害也很大。圣人把田地授给百姓，劝勉督促百官，使他们不违背农时；征收输纳有一定制度，使其不损伤百姓的力量；疏定九一之法，确定什一之赋，只务求从轻征收。倘若中间违背百姓的农时，夺取百姓的力量，以非正常的需求供奉没有满足的时候的享乐，百姓困苦于沉重的赋税，疲惫衰弱，面有饥色；田野间出现饥饿的人，盗贼、贫穷、欺诈百般产生，奸邪滋生于国家，人们却没有察觉。人的身体以气为民，气充足则精神完备；现在说它饥饿，是说气不充足。这是因为不能忘掉言语、堵塞欲望，所以说“百姓之饥，是因为上位者征收赋税过多，所以饥饿”。古代百姓安居乐俗，耕作足以取得食物，纺织足以取得衣服，谁说他们难以治理呢？如果在上位者以多事、欲望和妄为治理，法网严密，命令苛刻，政事烦琐而信用衰败，就会扰乱百姓，百姓无法承受这种扰乱，所以难以治理。以自身作比喻，气容易浑浊而难以清纯，呼吸容易粗重而难以柔和，何况再用妄为去扰乱它呢？百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存，所以轻视死亡。只有不把求生当作一件执着之事的人，才胜过把生命看得过重的人。林氏说：凡人过分爱惜自己，反而会丧失自身；饮食过多也能导致疾病，这是其中的一种情形。过分爱惜和保养自己，为的是谋求生存，所以说“求生之厚”；反而轻率地使用身体，自取死亡，所以说“轻死”。忘掉自身之后，反而能保全自身，所以说“不以生为事”胜过“贵生”。“贵生”就如同前章所说的“益生”，都是过分追求生存；“贵”就是胜过。○吴氏说：轻，就是轻易；“生生之厚”，是说求生的心太过强烈。“贤”就是胜过。“贵生”是把生命看得过重，也就是“生生之厚”。求生之心太重，保养得过分，本来想要不死，反而容易死亡。至人并非不爱惜生命，而是顺应自然，不存私心，好像不把求生当作一件执着之事；他把自身置于身外，反而能保全自身，胜过那些内心过分重视生命、把生命看得尊贵而反容易死亡的人。○何氏说：不把求生当作执着之事，胜过把生命看得过重。所谓这样做，就是与造物者同为一体，在天地的一气中遨游；忘掉肝胆，遗弃耳目，反复经历始终而不知道端绪，茫然徘徊于尘垢之外，逍遥于无为的事业之中，于是不让外物损伤生命。这比过分厚待、保养生命还要高明，天下也因此依赖他而保全生命，难道不是美好的吗？
第七十六章民之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。吕氏曰：夫道者神之主，神者气之主，气者身之主，道存则神存，神存则气存，故人之生也，含元和之气，抱真一之精，形全神旺，万炁朝元，流通不息，故其柔弱可知也。及其死也，元和之气散，真一之精竭，形亏神逝，百体坚强矣，故曰人之生也柔弱，其死也坚强。尝试论之，万物草木之生也，天地之炁流行乎其内，阴阳之炁润泽乎其外，春气一动，膏雨遍沾，芽蘗敷荣，鲜妍秀发，风霜才扇，杀气相仍，枯槁变更，柯条凋谢。有识者以道存亡为生死，无识者以气聚散为桔荣，故曰万物草木之生也柔脆，其死也枯搞。○吴氏曰：人生则肌肤柔软而活动，可以屈伸，死则肌肤冷硬而张直，而不能屈伸也。草木生则枝茎软脆，死则枝茎枯槁坚硬也。○林氏曰：柔弱坚强，皆借喻也，老子之学主於尚柔，故以人与草木之生死为喻。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。吕氏曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳炁之所去，水可凝而冰可析也。故神明阳炁，生之根也。柔弱滋润，物之芽也。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，今夫坚强不能养和也，与物为敌，岂免伤乎，柔弱者不失中也，与物同波，故能全其生也。○何氏曰：天下之柔弱者，道也，气也，所以能贯天地而包万物，故人物与生为徒者，必其道与气存焉，与死为徒者，必其道与气去之。○林氏曰：徒，类也。○吴氏曰：上文言人与草木之形体，生则柔，死则坚，推此物理，则知人之德行凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。吕氏曰：兵，凶险之器，斗争之具也，所触之境，与敌对者也。恃其强而轻其敌，非义也。不义而轻於用事，岂胜乎，故曰兵强则不胜。木之小也柔且弱，及其强则合拱矣，木犹如此，况於人乎，况於国乎。故曰木强则拱。强大者勇敢之士，柔弱者君子之道，推以力者强大为胜，推以德者柔弱为胜，故天下有常胜之道曰柔，有常败之道曰刚，盖世之人任力不任德，忘本而逐末，达者以道观之，则柔弱胜刚强，此理之必然者也。○何氏曰：齿刚则折，舌柔而存，理也。共如木墓拱之拱，物壮则老，是谓不道也。兵强则反不胜，何也。以其恃国家之大，矜人民之众，欲见威於敌国者，故曰骄兵，兵骄者灭也。强大处下，柔弱处上，非但以木为喻，而以柔道理天下，乃君上之道，如妄自尊大，不过井蛙之见耳。为人上者，可不鉴哉，非但道家以卑弱自持也。○林氏曰：兵之恃强者必不胜，木之初生者皆柔，久则坚强，至於拱把，则将枯矣。故知道者以柔弱为上，坚强为下。○吴氏曰：共，两手所围也。○董氏曰：此章言柔弱可以保冲和之气。
译第七十六章 人在生存时身体柔弱，死亡后身体坚硬强直。万物草木在生长时柔软脆弱，死亡后枯槁坚硬。吕氏说：道是神的主宰，神是气的主宰，气是身体的主宰。道存在，神就存在；神存在，气就存在。所以人在生存时，含有元和之气，怀抱真一之精，形体完整，精神旺盛，万炁朝元，流通不息，因此可知其柔弱。到了死亡时，元和之气散失，真一之精枯竭，形体亏损，精神离去，百骸就坚硬强直了，所以说“人生柔弱，死则坚强”。试着论述一下：万物草木生长时，天地之气在内部流行，阴阳之气在外部滋润；春气一发动，甘美的雨水遍地沾润，芽蘖繁茂，鲜艳秀发。风霜一吹，肃杀之气接连而来，草木便枯槁变化，枝干凋谢。有知觉的生命以道的存在或消亡来说明生死；无知觉的草木则以气的聚散来说明枯荣，所以说“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。○吴氏说：人活着时肌肤柔软而能活动，可以屈伸；死后肌肤冷硬而张直，不能屈伸。草木生长时枝干柔软脆弱，死亡后枝干枯槁坚硬。○林氏说：柔弱和坚强都是借喻。老子的学说以崇尚柔弱为主，所以用人与草木的生死作比喻。所以，坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。吕氏说：阳气所居之处，木可以弯曲，草可以打结；阳气离去之处，水可以凝结成冰，冰也可以崩裂。因此，神明和阳气是生命的根本；柔弱滋润，是万物萌芽的条件。想要刚强，必定要用柔来守护；想要强大，必定要用弱来保持。如今坚强者不能涵养和气，同万物相抗，怎么能免于受伤？柔弱者不失中和，同万物随波而行，所以能保全生命。○何氏说：天下柔弱的东西，没有超过道和气的；道和气能够贯通天地、包容万物。所以人与万物若属于生存的一类，必然是因为道与气存在；若属于死亡的一类，必然是因为道与气离去了。○林氏说：“徒”就是类别。○吴氏说：上文说人与草木的形体，活着时柔软，死后坚硬。由此推究事物的道理，就知道人的德行中凡是坚强自逞的，不能得到善终，属于死亡的一类；柔弱谦下的人善于保全生命，属于生存的一类。所以，军队逞强就不能取胜，树木强大就会合抱。强大处在下位，柔弱处在上位。吕氏说：兵器是凶险之器，是争斗的工具，也是同敌人对抗的东西。倚仗强大而轻视敌人，是不合义的；不合义却轻率用兵，怎么能取胜？所以说“军队逞强就不能取胜”。树木幼小时柔软弱小，等到强大后就粗到需要两手合抱；树木尚且如此，何况人，何况国家呢？所以说“树木强大就会合抱”。强大者是勇于逞强的人，柔弱者是君子的道路；若凭力量推行，强大就被认为胜利，若凭德行推行，柔弱才是胜利。因此天下有常胜的道路叫作柔，有常败的道路叫作刚。这是因为世人任用力量而不任用德行，忘掉根本而追逐末节；通达的人从道来看，就知道柔弱胜过刚强，这是必然的道理。○何氏说：牙齿刚硬就容易折断，舌头柔软却能保存，这是事理。“共”就是树木墓拱之拱。事物强壮到极点就会衰老，这就叫不合道。军队逞强反而不能取胜，为什么呢？因为它倚仗国家强大，自夸人民众多，想在敌国面前显示威势，所以叫作骄兵；军队骄傲，就会灭亡。“强大处下，柔弱处上”，不只是拿树木作比喻，更是说用柔道治理天下，这才是君上的道路。如果妄自尊大，不过是井底之蛙的见识罢了。身居上位的人，难道可以不以此为鉴吗？这并不只是道家以卑下柔弱自守的道理。○林氏说：倚仗强大的军队必然不能取胜；树木刚生长时都柔软，时间久了变得坚硬强壮，等到粗到需要合抱时，也将要枯死了。所以，懂得道的人把柔弱看作上，把坚强看作下。○吴氏说：“共”是两手围抱的大小。○董氏说：这一章说明柔弱可以保全冲和之气。
第七十七章天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。吕氏曰：天法于道，与道同功，无为而成，不言而化，四时资之以行，百物待之以生，未尝差忒，而不失公平正直之理，故曰天之道其犹张弓乎。夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳，弦高急者宽而缓之、弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之，故弓可抨而矢可行也。人君道当法天道，抑强扶弱，损有利无，弛之张之，调之练之，百发百中，以准的为道，亏盈益谦，称物平施，相为表里，与夫天道均其用也。得之於心，应之於手，故曰高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。○李氏曰：接上章强弱之义，损有益无，天道也。强大者必受损，柔弱者必受益。○董氏曰：天道无私，皆当适中。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。吕氏曰：无为而尊者，天道也，有为而卑者，人道也。主道化者天道，宰礼法者人道，盖天地有余则损，不足则与，非有心者所能得远，非无心者所能得近，感而遂通，默而行之者也。人则不然，性失中而情不一，好高恶下，奉有弃无，不能同天道损益，去道远矣。○林氏曰：天之於物，每每然也。而人之为道，何为而不然，乃欲损人而益己，欲以天下之不足，而为一己之有余，失天意矣。孰能以有余奉天下，惟有道者。吕氏曰：且夫有余者不可不损，其不足者不可不补也。故有道者不独亲其亲，不独子其子，以天下之子而为子，其待人也如此之重，其待己也不轻矣。非圣贤之心，其孰能为是也。故曰孰能以有余奉天下，惟有道者。○林氏曰：惟有道之人，乃能损我之有余，以奉天下。○李氏曰：惟有道者则天而行，损情益性，损多益寡，损己益人，损有余补不足，损之又损，以至於无为。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。吕氏曰：圣人圆通为智，因物为心，▯万物而不为义，泽及万世而不为仁，无自伐之心，施为而不矜恃其美，无自满之志，功成事遂而不居，其不欲人知其贤德也，若昭昭于世，则是自贤，岂有道之士乎。○林氏曰：圣人虽有为於天下而不以自恃，虽功成而不居其功，虽有至贤之行而不欲以此自见，此为道日损，必至损之而又损也。○吴氏曰：圣人之功，能盖天下，此其有余者也，不自恃其所为之能，而若无能，不自居其所成之功，而若无功，不欲显示其功能之贤於人，皆损己之有余也。
译第七十七章 天道不就像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就削减，不足的就补充。吕氏说：天效法道，与道具有同样的功用，无为而成事，不说话而使万物化育；四时凭借它运行，万物依靠它生长，从未有差错，也不失公平正直的道理，所以说“天道不就像张弓吗”。工匠制作弓时，不使一边过度收缩，也不使一边过度伸张，而是用规矩制作、用准绳校正；弓弦高而紧，就使它宽缓下来；弓弦松而低，就把它收紧提上去；有余的削减，不足的补充，因此弓可以弹动，箭可以射出。君主治理天下，应当效法天道，压抑强者、扶助弱者，削减有余、补益不足；该松则松、该张则张，加以调节和磨炼，做到百发百中，以准绳和靶心为原则，减损盈满、增益谦下，衡量万物而公平施予，使彼此表里相应，与天道共同发挥作用。心中领会，手上便能实行，所以说“高了压低，低了抬高；有余削减，不足补充”。○李氏说：这句话承接上章强弱的意义，减损有余、补益不足，就是天道。强大有余的必然受到减损，柔弱不足的必然得到补益。○董氏说：天道没有私心，一切都应当适中。天道是减损有余、补充不足；人的做法却不是这样，而是减损不足来供奉有余。吕氏说：无为而尊贵，是天道；有所作为而处于卑下，是人道。以教化为主，是天道；以礼法来治理，是人道。天地对于有余的就减损，对于不足的就给予；这不是有意安排才能远离，也不是无意之中才能接近，而是有所感便自然相通，默默运行。人却不是这样，天性失去中和，情欲不能专一，喜好高处而厌恶低处，供奉有余而抛弃不足，不能同天道一起施行损益，所以离道很远。○林氏说：天对于万物，常常就是这样。人的行事之道为什么不能这样，却偏要减损别人来增益自己，想把天下的不足据为一己的有余？这就违背了天意。谁能把自己的有余奉献给天下？只有有道的人。吕氏说：有余的不能不减损，不足的不能不补充。因此，有道的人不只是亲爱自己的亲人，不只是疼爱自己的子女，而是把天下人的子女都当作自己的子女。他这样厚重地对待别人，对待自己也不会轻率。不是圣贤的心，谁能做到这样呢？所以说“谁能把有余奉献给天下？只有有道的人”。○林氏说：只有有道的人，才能减损自己的有余来奉献给天下。○李氏说：只有有道的人才能效法天道而行，减损情欲而增益本性，减损过多而补益不足，减损自己而增益他人，减损有余而补充不足；不断减损，直到达到无为。所以，圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，也不愿显露自己的贤能。吕氏说：圣人圆融通达而形成智慧，顺应万物而存心；恩泽遍及万物，却不自认为有义；恩泽流传万世，却不自认为有仁。他没有自我夸耀的心，施行作为却不夸恃自己的美德；没有自满的意志，功成事遂却不居功；不希望别人知道自己的贤德。如果在世人面前炫耀光明，就是自以为贤，哪里还是有道之士呢？○林氏说：圣人虽然为天下有所作为，却不以此自恃；虽然功业成就，却不居有其功；虽然有极为贤能的行为，却不愿借此自我显露。这就是修道每日减损，必然达到减之又减。○吴氏说：圣人的功业足以覆盖天下，这就是他的有余；但他不自恃自己的才干，好像自己没有才能；不居有自己成就的功业，好像没有功业；不愿显示自己的功德才能胜过别人。这些都是减损自己的有余。