第五十二章
第五十章出生入死。吕氏曰：道生一炁，炁变而有形，形变而有生，生者炁之聚，万物之出於机者也。生变而有死，死者炁之散，万物之入於机者也。有形则复於无形，有生则复於无生，物有死生，性无加损，盖生者造物之所始，死者阴阳之所变，此乃有卒未离乎域中者也。离乎域中者，其出不欣，其入不讵，出生入死，出死入生，无可无不可，修炼之士，以清阳而无质者为生炁，以浊阴而凝滓者为死炁。人者禀冲和之炁，非浊非清，而生也入清阳而出阴浊，阳纯则为上仙，入阴滓而出清阳，阴纯则为下鬼。若乃服六气，养元精，吸沆瀣，皆天气感化，无形无质，故能通神明而寿齐二景，此之谓出死入生。世之人食谷实，嗜五味，有形有质，盗其真炁，散其清阳，入其阴滓，此之谓出生入死。○吴氏曰：出则生，入则死，出谓自无而见於有，入谓自有而归於无，《庄子》万物皆出於机，入於机，又曰：其出不忻，其入不讵，又曰：有乎出，有乎入，皆以出为生，入为死。○林氏曰：出生入死，此四字一章之纲领也。出则为生，入则为死，出则超然而脱离之也。入则迷而自汨没也。能入而出者，惟有道者则然。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。吕氏曰：阴阳不离於大道，造化不离於五行，和合有无而成天地，出机而生，入机而死，顺道者寡，违道者众，故养生者不妄视，不妄听，不妄谈，不妄履，动静恬然以自滋育者，生之徒也。趋死者目乱采色，耳听淫声，口美非道，足涉邪径，动静没溺，以自戕贼者，死之徒也。且生死之道，既分为二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知进而不知退，以及於尽，则所谓动之死地。生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虚一而已。所以不言者，欲其自悟也。原其十有三之说，前后解者虽多，终无定论，然其稍可取者，一二家而已。古仙有云：阳里十三言有象，阴中六七觅无综。此指水火之成数也。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之。七与六者乃心肾水火坎离，人之根本也。精神寓之，心藏神，肾藏精，凡圣日用应酬之际，无所不用其精神也。《黄庭经》：一身精神不可失，精神居身，生之徒也。精神去身，死之徒也。盖水火能活人，能杀人，岂非生死之徒乎。赤蛇才动，灵巍逐行，应速於谷，发疾於机，岂非动之死地乎。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。列子指髑髅而言之曰：此过乐乎，此过养乎。夫暖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以养之之厚，而反伤其生，未若灰心息虑，薄滋味，养谷神，虽若轻生，可以长生也。○李氏曰：水成数六，火成数七，柔弱，生之徒，强大，死之徒，柔弱者则能惩忿窒欲，强大者为忿欲所使，能惩忿则火降，窒欲则水升，水火既济则生，故曰生之徒。起忿则无明，火炽纵欲，则苦海波翻，水火相违则死，故曰死之徒。人之生，皆赖水火，动之死地，水火相违，以丹道言之，水火既济，则圣胎凝矣。○林氏曰：养之得其道，则可以长生久视，养之不得其道，则与万物同尽。徒者言其类也。动之死地，动非动静之动，乃动辍之动也。之，往也，死地，死所也。夫何故，发问之辞也。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过於厚，所以动即趋於死地也。此即外身而身存，无而后能有，虚而后能盈之意也。○何氏曰：生死之徒，各十有三，诸家颇各有见，皆不过牵合十有三之数而已，要知上寿百岁，中寿下寿有差，与富康宁皆福也，此生之徒。凶短折疾忧贫弱，皆极也，此死之徒。未说及德与恶，而前之二者，各受命於天，谁能齐之，未是患处，若愚不肖，贪生失理，自作不静，以速其死者，不但为死徒，且趋死地，患在人耳。死地谓动於恶而不好德者，泛论世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牵合数目。但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分数十居其六，生之徒数，仅有三，可畏哉。若摄生避死，德人十有其一乎。《庄子》云：人之生也，气之聚也，聚而为生，散而为死，若死生为徒，吾又何患。是则所患者在死地，而不在死徒可见也。○吴氏曰：之犹适也，趋也。生生求以生其生也，厚谓用心太重，或仙术延生而失宜，或炼药卫生而过剂，其意正欲趋生而返趋於死地者，为其求生之心太重，而不顺乎自然也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
译第五十章 从出生走向死亡。道生出一炁，炁变化而有形，形变化而有生命；生命是炁的聚集，是万物从生机中出现。生命变化而有死亡；死亡是炁的消散，是万物进入生机。形体终究返回无形，有生命终究返回无生。万物有死有生，本性却没有增加或损减。生，是造物的开始；死，是阴阳的变化。这些仍然是没有最终离开天地范围的情形。离开天地范围的人，出生不欣喜，入死不恐惧；由生入死，由死入生，没有什么可以、什么不可以。修炼之士把清阳而无形质的称为生炁，把浊阴而凝结成滓的称为死炁。人禀受冲和之炁，既不浊也不清；出生时进入清阳而出来时趋向阴浊，阳气纯粹便成为上仙，进入阴滓而出来清阳，阴气纯粹便成为下鬼。如果服食六气，养炼元精，吸取沆瀣，都是感受天气而变化，无形无质，所以能通达神明，寿命与二景相齐；这叫作出死入生。世间人食用谷实，嗜好五味，有形有质，盗损自身真炁，耗散清阳，进入阴滓；这叫作出生入死。○吴氏说：出去就是生，进入就是死。“出”，是从无而显现为有；“入”，是从有而归于无。《庄子》说万物都从生机中出来，又进入生机；又说“其出不忻，其入不讵”；又说“有乎出，有乎入”，都是把出说成生，把入说成死。○林氏说：“出生入死”四字，是这一章的纲领。出去就是生，进入就是死；出去，就是超然脱离；进入，就是迷失而自我沉沦。能够进入又出来的，只有有道之士才这样。属于生的一类，有十分之三；属于死的一类，有十分之三。人本来在生，却因行动而走向死地，也有十分之三。这是什么原因呢？因为他们把养生看得过分厚重。吕氏说：阴阳不离大道，造化不离五行；有与无和合而成天地，从生机中出来便生，进入生机便死。顺道的人少，违道的人多。所以养生的人不妄看、不妄听、不妄说、不妄行，动静都安然自我滋养，这是属于生的一类。趋向死亡的人，眼睛被各种色彩扰乱，耳朵听淫邪之声，口中以不合道的事物为美，双脚踏入邪径，动静都沉溺其中，自我残害，这是属于死的一类。而且生死之道既已分为两类，又只知行动而不知休息，只知说话而不知沉默，只知思虑而不知忘却，只知进取而不知退守，直到耗尽，这就是所谓因行动而走向死地。生死之道，用“十分之三”来说，是三者各占其三；不生不死之道，在于虚和一罢了。之所以不明说，是希望人自己悟解。考察“十分之三”的说法，前后解释的人虽然很多，最终没有定论，其中稍可取的只有一两家。古仙说：“阳里十三言有象，阴中六七觅无综。”这是指水火的成数。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之。七与六是心肾、水火、坎离，是人的根本。精神寄寓其中：心藏神，肾藏精。凡是圣人与常人日常应对之际，没有不用精神的。《黄庭经》说：“一身精神不可失。”精神留在身体内，是属于生的一类；精神离开身体，是属于死的一类。水火能够使人活，也能够使人死，难道不是生死之类吗？赤蛇刚一发动，灵巍便随之运行，响应快过山谷回声，发动急过弩机，难道不是因行动而走向死地吗？所以说“生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三”。列子指着髑髅说：“这是过分享乐了吗？这是过分奉养了吗？”穿暖衣、住温室，饮美酒、食肥甘，服食金石之药，以为这样就是厚养身体，反而损伤生命；不如灰心息虑，减少滋味，养护谷神，虽然看似轻视生命，却可以长生。○李氏说：水的成数是六，火的成数是七。柔弱，是属于生的一类；强大，是属于死的一类。柔弱的人能惩戒愤怒、遏止欲望；强大的人受愤怒和欲望驱使。能惩戒愤怒，火就下降；能遏止欲望，水就上升。水火既济就能生，所以说是属于生的一类。一产生愤怒，便失去明察；放纵欲望，苦海就波涛翻腾。水火相违便会死，所以说是属于死的一类。人的生命都依赖水火；因行动而走向死地，就是使水火相违。用丹道来说，水火既济，圣胎就凝结了。○林氏说：养生得道，就可以长生久视；养生不得道，就会和万物一同灭尽。“徒”是说类别。“动之死地”的“动”，不是动静之动，而是发动、停止之“动”。“之”是前往，“死地”是死亡之处。“夫何故”是发问的话。“生”，是我赖以生存的东西；“生生”，是我赖以养护生命的东西。养护生命却过分厚重，所以一行动就趋向死地。这就是置身于外而自身得以保存、无而后能有、虚而后能盈的意思。○何氏说：生死两类各有十分之三，各家颇有不同见解，但都不过是牵强附会于“十分之三”的数目。要知道上寿一百岁，中寿、下寿各有差别；富、康、宁等也都是福，这些属于生的一类。凶、短、折、疾、忧、贫、弱，都是极端情况，属于死的一类。还没有谈到德与恶；前面两类各自受命于天，谁能使它们相齐？这还不是祸患所在。至于愚昧不肖、贪生而失去道理、自作不静以招致死亡的人，不仅属于死的一类，而且走向死地，祸患在于自己。所谓死地，是指行动于恶而不好德。泛论世人，像前面三类，在十分之中各有其三，不必像前人那样牵强附会于数目。但死的一类已经有十分之三，再加上走向死地的又有十分之三，死的比例占十分之六，生的一类仅有十分之三，真可畏啊！若能摄生避死，有德之人恐怕十个中只有一个吧。《庄子》说：“人的出生，是气的聚集；聚集便是生，散开便是死。若把死生看作同类，我又有什么忧患？”由此可见，所忧患的是走向死地，而不是属于死的一类。○吴氏说：“之”如同“往”“趋”。“生生”是求取养生以使自己长生；“厚”是用心过重，或者用仙术延长寿命而失当，或者炼药养生而剂量过度。其本意是想趋向生，却反而走向死地，正是因为求生之心太重，不顺应自然。我听说善于摄生的人，在陆地上行走不会遇到兕虎，进入军队不会遭受甲兵。兕没有地方施展它的角，虎没有地方放下它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。这是什么原因呢？因为他没有走向死地。
林氏曰：言我盖闻古之善养生者，虽陆行於深山而不遇兕虎，入於军旅之中，而不被甲兵，惟其无心，则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。《庄子》入水不溺，入火不焚，亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚能无，而无所谓死地也。○吴氏曰：摄犹摄政摄管之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之也。以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。盖其查滓消融，神炁澹泊，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉。○李氏曰：无死地者，忘其死生也。○何氏曰：虎兕者，以驮之猛者言之，兕，野牛也，重千斤，一角。
第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。夫道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。何氏曰：天覆以道而万物生，物物受炁於天也，地载以物而万物畜，物物受质於地也，故万物生者自形自色，非待物物而雕琢之。阴阳相照，四时相代，相生相杀，其势因成，孰能御之。夫形有时而弊，势有时而倾，惟道德在天地，高厚悠久，不坏不灭。《易》曰：乾以君之，坤以藏之，故道为至尊，其独无对。德为至贵，其高无上，物虽有万之不齐，孰能如此。盖道德超然物势之上，而行乎形气之内，而无物不有，无时不然，盈天地之间，皆东衣被，本本元元，之所共推，非由於谆谆之命，非有假於人为之力，其生之畜之，一自然也。可尊可贵，亦一自然也。然生畜形成次第，虽有道德物势之分合，而言之一道而已。○林氏曰：道自然也，无也，凡物皆徇无而生，故曰道生之，德则有述矣，故曰畜之。畜者有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶，四时之相因，皆势也。莫知命者，犹曰莫之为而为也。非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。○李氏曰：道本无形，因生育天地而形可见，道本无名，因长养万物而名始立，一切有相受命于天，成形于地，察炁中和，皆道之荫也，故万物莫不尊道而贵德。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。何氏曰：《庄子》：道者万物所共由，庶物失之者死，得之者生，故道生之畜之，有如春道，长之育之，有如夏道，成之熟之，有如秋道，养之覆之，有如冬道。《庚桑子》：春炁发而百草生，正得秋而万宝成，岂无得而然哉。大道已行矣，此也，此道何道也，虚无自然之道，能生出万物於始，又能牧藏万物於终，乾坤动静，不翕聚则不能发散，《庚桑子》即春生秋成而见大道，老子以发生致覆藏为一道。《易》曰：显诸仁，藏诸用是矣。天地无心也，虽生全不伤，亦不名有，虽施为不辞，亦不恃功，虽长养不穷，亦不为主，四时之运，功成者退，太虚冥冥，谁能强名。玄德，天德也，道也。○林氏曰：长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造化不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长而无主宰之心，此所以为玄妙之德，玄德即造化也。
译林氏说：这是说我听说古代善于养生的人，即使在深山中陆行，也不会遇到兕虎；进入军旅之中，也不会遭受甲兵。只是因为他没有私心，万物便不能伤害他。兕不能触伤他、虎不能伤害他、兵器不能伤害他，都是因为他无心。《庄子》说入水不溺、入火不焚，也是这个意思。“夫何故”又是发问，意思是万物不能伤害他，是因为他能虚、能无，没有所谓的死地。○吴氏说：“摄”如同摄政、摄管的“摄”，是说不把生命认作自己所有，只是暂时加以管理摄持。以内在的虚静为根本，以外在的柔弱为表现，像木石一样浑然无知，像婴儿一样纯朴而没有欲望；即使遇到猛兽和恶人，也不能造成伤害。因为自身的渣滓消融，神炁淡泊，如风如影，无法执捉，没有可以死亡的形质；即使有东西要伤害他，又从哪里伤害得了呢？○李氏说：没有死地，就是忘却死与生。○何氏说：说虎、兕，是指负载、力量一类的猛兽。兕是野牛，重千斤，有一只角。第五十一章 道使万物生成，德使万物蓄养，万物自身形成形体，形势使万物成就。因此万物没有不尊崇道、不珍贵德的。道之所以尊贵，德之所以可贵，是因为没有谁命令它们，而它们总是自然如此。何氏说：天以道覆盖万物，万物因此生成；一物一物都从天接受炁。地以万物承载万物，万物因此得到蓄养；一物一物都从地接受形质。所以万物生成以后自然有形有色，并不是等待别的东西逐一雕琢。阴阳相互照应，四时相互更替，相生相杀，顺着形势自然形成，谁能驾驭它们？形体有时会衰败，形势有时会倾覆，只有道德在天地之间高厚悠久，不坏不灭。《易》说：“乾以君之，坤以藏之。”所以道最尊，没有与它相对的；德最贵，高在无上，万物虽有万般不同，谁能像道德这样？道德超然于物势之上，又运行在形气之内，无物不具备它，无时不如此，充盈在天地之间，万物都承受其覆盖、衣被；一切都共同推尊它。它不是由于反复命令，也不借助人为之力；生养万物是一种自然，值得尊崇、珍贵也是一种自然。不过，生、畜、形、成有先后次第，虽有道德、物势的分别与合一，说到底只是同一个道。○林氏说：道是自然，是无；万物都顺着无而生成，所以说“道生之”。德则已有作为，所以说“德畜之”。“畜”就是有。万物已经有形，所以说“物形之”；形势已经有对待，所以说“势成之”。阴阳相配，四时相因，都是形势。“莫知命”仍是说没有谁使它这样，却自然如此。不是有某种力量使它如此，就是恒常自然。说尊贵，是说它超出万物之上。○李氏说：道本来没有形，因为生育天地，形才可以显现；道本来没有名，因为长养万物，名才开始建立。一切有形有相之物都受命于天，在地上形成形体；察验炁的中和，都是道的庇荫，所以万物没有不尊道贵德的。所以道使万物生成、蓄养、成长、发育、成就、成熟、滋养、覆盖。它生养万物却不据为己有，施为万物却不自恃其功，长养万物却不作主宰，这就叫玄德。何氏说：《庄子》说，道是万物共同遵循的道路，万物失去它就死，得到它就生。因此，道生养万物，如同春天的道；使万物成长、发育，如同夏天的道；使万物成就、成熟，如同秋天的道；滋养、覆盖万物，如同冬天的道。《庚桑子》说：“春炁发动而百草生长，到了秋天万物成就，难道没有所得就会这样吗？”大道已经运行了，说的就是这个。这是什么道？是虚无自然之道，能在开始时生出万物，又能在终结时牧养、收藏万物。乾坤有动有静，若不能聚合就不能发散。《庚桑子》从春生秋成看见大道，老子则把发生到覆盖收藏说成同一个道。《易》说：“显诸仁，藏诸用”，就是这个意思。天地没有私心，虽然生养万物使其完整，却不称为己有；虽然施为，却不夸耀功劳；虽然长养不止，却不自居为主。四时运行，功成便退；太虚幽冥，谁能强行给它命名？玄德就是天德，就是道。○林氏说：使万物成长发育、成就成熟、得到滋养覆盖，都是说万物既已生成、既已存在以后，在天地之间生生不息，这全是造化的力量。然而造化不把万物占有为己有，不把它们当作功劳；虽使万物成长，却没有主宰它们的心，这就是玄妙之德。玄德就是造化。
第五十二章天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。吕氏曰：《列子》有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见炁也，太初者炁之始也，原夫道者，未始有始也。外包乾坤，内充宇宙，无形无名，万物之所以资始也。及其有名则物得以资生焉。有物混成，先天地生，故为天下始。生育天地，长养万物，故为天下母，而万物所以成也。譬夫一身之天下，始因三元育德，九炁结形，自非三元所育，九炁所导，莫能生也，则为一身之始母焉。故曰天下有始，以为天下母。既得其炁，以为百骸之母，当知其子，子神也，既以子为元神，母为元炁，母在则子存，母去则子泣，以其炁能生神，而神能服炁也。丹经谓之君臣，亦云母子，古之真人云：子母乍逢情春恋，君臣相会喜团乐。盖形中子母，炁以守神，神以守炁，交相恋守，混融为一，结就胎仙，与天相毕。故曰既得其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。○林氏曰：天下有始，以为母，即有名万物之母也。母，造化也，子，万物也。知有造化而复知有万物，知有万物又当知有造化。盖言无能生有，有出於无，知有者不可以不知无，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。○董思靖曰：人受炁以生，炁为母，神寓於炁，故为子守母，则炁专神安。○何氏曰：经曰：无名天地之始，有名万物之母，即此章始与母之旨，太始有无而已，自无适有者为母，如道生一是也。自有适有者为子，一生二，二生三，三生万物是也。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。吕氏曰：夫乾坤者易之门户，开阖有常，众卦从而出焉，生化之机，准的不差，而兑者悦也，散也，盖耳目诸根色尘之所由，若塞爱悦之视听，则祸福之门闭矣，自然而身不勤劳也。倘开其爱悦之门而弗塞，则嗜欲之情长矣，终身危亡不可救也。以己论之，兑者口也，门者目也，常缄其口，则五炁内固，元精不乾，常暝其目，则内境不出，外境不入，寂然泰定，与道为一矣。《参同契》曰：耳目己之宝，闭固勿发扬，兑口勿以谈，希之顺以洪，此所谓塞其兑，闭其门，终身不勤。若乃开其喜悦之门而勿塞，济其爱欲之事而弗闭，物诱於外，情动於中，气亡液漏，精神散去，其神夭阏，而莫之能救，故曰开其兑，济其事，终身不救。○林氏曰：兑者口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地。塞其兑，闭其门，藏有於无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此则危殆不可救也。○何氏曰：门，古注指口，亦不拘此，但有出有入者，总谓之门。闭其门者，冥心大道也，外想不入，内想不出，《庄子》其心以为不然者，天门弗开是也。盖塞兑闭门，入无灭有，於子知母，乃返吾初，终其身而用之不勤矣。若开兑济事，则一念一动，迷惑本来，毁无失有，如母诞子，托相万状，子壮母衰，转轮无已，终其身而难救。○李氏曰：塞兑闭门，内境不出，外境不入，终身不勤，不劳而治也。开其兑，济其事，内境出，外境入，终身不救，永失真道。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。林氏曰：所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，能退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长。光者明之用，明者光之体，用其光而归之於明，则无殃咎矣。知用而不知藏，则遗殃之道也。袭者藏也，常者不易也，袭常者，言藏其用而不穷也。○何氏曰：凡能大不能小，能强不能弱，能明不能晦，则弃本徇末，子复生子，流落忘返，其如母何，是则自遗其殃矣。盖始者常无之道，母者常有之道，自无生有，自有返无，此大常不变之道也。又曰：用光归明，圣人光而不耀也。察见渊鱼者不祥。○吕氏曰：水镜之照物谓之光，其光之体谓之明，用其照外之光，回光照内，复反而归藏於其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用光於外而遗其身殃者。能含光以混世，则不为身殃矣。是谓能掩藏其常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。
译第五十二章 天下有一个开始，把它作为天下万物的母体。既然知道这个母体，就可以认识它所生的万物；既然认识它所生的万物，又回过来守住这个母体，终身都不会有危险。吕氏说：《列子》说有太易、太初、太始、太素。太易，是还没有出现炁；太初，是炁的开始。推究道，本来未曾有开始。它外包乾坤，内充宇宙，无形无名，是万物赖以开始的根源。等到它有了名，万物便凭它而得到生成。有物混成，先于天地而生，所以是天下的开始；生育天地，长养万物，所以是天下的母体，万物也因此成就。以人的一身比作一个天下，最初因三元培育德性，九炁凝结形体；若不是三元所育、九炁所导，就不能出生，这就是一身的始母。所以说“天下有始，以为天下母”。既得到其炁，把它作为百骸的母体，就应当知道它的子；子就是神。既以子为元神、以母为元炁，母在则子存在，母离则子忧惧，因为炁能生神，神又能服炁。丹经称为君臣，也称为母子。古代真人说：“子母乍逢情春恋，君臣相会喜团乐。”这是说形体中的子母，炁守护神，神守护炁，彼此相恋、相守，混融为一，结成胎仙，与天相终始。所以说，既得到母，又知道子；既知道子，又守住母，终身不会有危险。○林氏说：“天下有始，以为母”，就是有名的万物之母。母，是造化；子，是万物。知道有造化，又知道有万物；知道有万物，又应当知道有造化。意思是无能生有，有出于无。知道有，就不能不知道无；常常无欲，以观察道的妙处；常常有欲，以观察道的边际，也是这个意思。“没身不殆”，是说这样做，终身都没有危险。○董思靖说：人接受炁而生，炁是母；神寄寓在炁中，所以守住母，炁就专一，神就安定。○何氏说：经中说“无名天地之始，有名万物之母”，就是本章所说“始”和“母”的旨意。太始不过是有与无；从无到有的，是母，如“道生一”就是这样。从有到有的，是子；“一生二，二生三，三生万物”就是这样。堵塞它的孔窍，关闭它的门户，终身不会劳苦。打开它的孔窍，助长它的事务，终身也无法挽救。吕氏说：乾坤是《易》的门户，开合有常，众卦由此产生；生化的机理准确无误。“兑”是喜悦，也是发散，大概是耳目等诸根接触色尘的通道。若堵塞爱悦之心所导致的视听，祸福之门就关闭了，自然一身不劳。倘若打开爱悦的门户而不堵塞，嗜欲之情就会增长，终身处在危亡之中而不可救治。就自身来说，“兑”是口，“门”是眼。常常闭住口，五炁就能在内固守，元精不会干涸；常常闭目，内境不外出，外境不进入，寂然安定，与道合一。《参同契》说：“耳目己之宝，闭固勿发扬；兑口勿以谈，希之顺以洪。”这就是所谓“塞其兑，闭其门，终身不勤”。若打开喜悦的门户而不堵塞，助长爱欲之事而不关闭，外物诱惑于外，情欲发动于内，炁亡液漏，精神散失，神气夭折阻滞，便没有什么能够救治，所以说“开其兑，济其事，终身不救”。○林氏说：“兑”是口；在人身上就是口，在人家就是门户，都是用来比喻万物自行出入的地方。堵塞孔窍、关闭门户，是把有藏在无中而不显露。不劳，是不费力便能成功。打开孔窍，是出而使用；助长其事，是使用它而求取增加。“济”就是增加。这样做就会陷入危险而无法挽救。○何氏说：“门”，古注指口，但也不必拘泥于此；凡是有出有入的，总称为门。关闭门户，就是使心归于大道；外在的念想不进入，内在的念想不外出。《庄子》说“其心以为不然者，天门弗开”，就是这个意思。堵塞孔窍、关闭门户，使有归入无；由知道子而知道母，返回我的本初，终身运用它而不劳苦。若打开孔窍、助长事务，那么一念一动就迷失本来，毁坏无而失去有；如同母亲不断生子，寄托于各种形相，孩子强壮而母亲衰弱，轮转不已，终身难以救治。○李氏说：堵塞孔窍、关闭门户，就是内在境界不外出，外在境界不进入；终身不劳，不用费力便得到治理。打开孔窍，助长其事，就是内在境界外出，外在境界进入；终身无法挽救，永远失去真道。能看见细微之处，叫作明；能守住柔弱，叫作强。运用自己的光明，又返回自己的明处，就不会给自身留下祸殃。这叫作承袭常道。林氏说：所见广大，却能收敛到细微之处，这是最明；所主在刚强，却能退守柔弱，这是最强。正因为不自我显露，所以明；正因为不自我夸耀，所以长久。光，是明的作用；明，是光的本体。运用光而使它归于明，就没有祸咎。只知运用而不知收藏，是留下祸患的道路。“袭”是收藏，“常”是不改变；“袭常”是说收藏它的作用而使之不穷尽。○何氏说：凡是能大而不能小、能强而不能弱、能明而不能晦的，都是舍本逐末；子又生子，流落而忘记返回，怎么还顾得上母呢？这就是自己给自己留下祸患。所谓开始，是恒常无的道；所谓母，是恒常有的道；从无生有，从有返回无，这是广大而恒常不变的道。又说：运用光而归于明，圣人有光却不炫耀。看清深渊中的鱼，是不祥的。○吕氏说：水镜照见万物，称为光；光的本体，称为明。运用向外照耀的光，把光转回来照向内在，重新返归并收藏于内，就是本体的明。神用得过度就会枯竭；看见深渊中的鱼是不祥，这就是把光用在外面而给自身留下祸患。能够含藏光明而混同于世，就不会给自身带来祸患。这叫作能够掩藏平常光明的作用，重新归于平常明体，所以说“袭常”。