第二十九章
第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。吴氏曰：善谓善於其事。辙谓车辙。迹，足迹也。瑕，疵玷。谪，过责。计，计数之多寡。筹策，计数者所用之算，以竹为之。关楗，拒门木也。横曰关，竖曰楗。绳约，索也。合而成体曰绳，用而束物曰约。行者必有辙迹在地，言者必有瑕谪可指，计数者必用筹策，闭门者必须用关楗，结系者必须用绳约。然皆常人所为尔，有道者观之，则岂谓之善哉。盖善於行者，以不行为行，故无辙迹。善於言者，以不言为言，故无瑕谪。善於计者，以不计为计，故不用筹策。善於闭者，以不闭为闭，故无关楗，而其闭自不可开。善於结者，以不结为结，故无绳约，而其结自不可解。举五事以为譬，以起下文圣人善救之意。○吕氏曰：神无方，道无体，不行而至，不疾而速，至人观天之道，执天之行，为乎无为，行所不行，不出户庭，其德流传，如风披拂万物，何辙迹之可寻乎。且不善言，多为言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，谪者言之咎，夫岂知言之所以言哉。至人以日新之德发而为言，垂训於世，举合自然，又曷有瑕疵谴谪之可玷乎，故曰善行无辙迹，善言无瑕谪。道不可求於度数也，今以筹策而知者，岂自得之妙邪，惟善计者不然，守一无为，能任万物，纵横运用，不堕诸数，使大小多少，各尽其分，不损其材，何假於筹策哉，故曰善计不用筹策。且善闭者六通四辟，虽天地密移，鬼神灵响，不得其门，无自而入，以其形全精复，塞兑闭门，诸境莫入，虽无关楗终莫能开也，故曰善闭无关楗而自不可开。噫，物之胶固，水之凝结，事之和合，虽无绳约不可解也。至人简易冲虚，神凝气定，恬然清静，虽天地不能犯也。故曰善结无绳约而不可解也。○李氏曰：谨於言行则无迹无谪，心之计，其可算，心之闭，其可开，心之结，其可解乎。○林氏曰：五者皆譬喻也，其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着进。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物，是谓袭明。吴氏曰：圣人之救人救物，以不救为救，亦若上文所譬，以不为其事为善也。盖有所救者必有所弃，假使所救者百千万人，百千万物，然此百千万之外，皆弃而不承救也。圣人之善於救者不然，一皆无所救也，无所救则无所弃矣。不见其为救此而弃彼也，故无一人是弃而不救之人，无一物是弃而不救之物。○何氏曰：道在天下，周普万有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不见其迹，神应故妙也。《关尹子》：苍然郁然在大化中，性一而已。知夫性一者无人无我，故人物皆得遂其性而无遗弃者，圣人无为之道也，是谓袭明。夫灵明之性，人所同禀，特不全明尔。圣人委曲导人，使还其灵明之天於不坏不灭之地，继之者善也，故曰袭明。○吕氏曰：至人收视返听，虚室生白，宇定光发，如灯之明，传袭而不绝，故曰袭明。○董氏曰：夫救人於危难，特救其形尔，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之以先觉之明，觉之使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。故善人不善人之师。不善人善人之资。吴氏曰：善人谓善於其事之人，师者人之所尊事而为法者也，资者如以货财给人，俾人藉之赖之而得有所成也。因彼之不善而成此之善名，故曰资。○何氏曰：夫不善之人师善者而受其教，善者资不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是谓袭明。○林氏曰：天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者言其赖之以自别也。○吕氏曰：师资者能资人而亦资於人，相成之义也。○倪氏曰：善人为不善人之师固也，不善人乃为善人之资者，孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，孔子犹以不善者为师，况贤乎。资之为言助也，因彼不善，吾鉴之而知改过以从善，是之谓资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。吕氏曰：人虽因其师而指南，及其顿悟至理，物我两忘，不贵不爱。如列子师老商，友伯高，既而曰不知夫子之为我师，若人之为我友，内外尽矣。故曰不贵其师，不爱其资，故能见性之性，开天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，虽有巧计无所施之，虽有至言无所喻之，可谓真要妙矣，故曰虽智大迷，是谓要妙。○李氏曰：师资两忘，黜聪屏智，终日如愚。
译第二十七章 善于行走的人不留下车辙和足迹，善于言说的人没有瑕疵和过责，善于谋划的人不用筹策，善于关闭的人不用门闩却不可打开，善于结系的人不用绳索约束却不可解开。吴氏说：“善”是善于从事某件事。“辙”是车辙；“迹”是足迹；“瑕”是玉的瑕疵；“谪”是过失和责难；“计”是计算数量多少；“筹策”是计算数量所用的筹，竹制；“关楗”是阻挡门户的木具，横的叫“关”，竖的叫“楗”；“绳约”是绳索，合在一起成为形体叫“绳”，用来束缚事物叫“约”。行走必然在地上留下车辙和足迹，言说必然留下可以指责的瑕疵，计算数量必然使用筹策，关闭门户必然使用关楗，结系事物必然使用绳约。但这些只是常人的做法；有道的人看来，怎么能称为善呢？善于行走的人，以不行走为行走，所以没有车辙足迹；善于言说的人，以不言说为言说，所以没有瑕疵过责；善于谋划的人，以不谋划为谋划，所以不用筹策；善于关闭的人，以不关闭为关闭，所以没有关楗，然而所关闭的自然不可打开；善于结系的人，以不结系为结系，所以没有绳约，然而所结自然不可解开。列举这五件事作为譬喻，用来引出下文圣人善于救人的意思。○吕氏说：神没有固定方所，道没有固定形体；不行走却能到达，不加速却能迅速。至人观察天道，执持天的运行，以无为行事，行其所不行；不出门户庭院，而他的德流传开来，像风吹拂万物一样，哪里还会有车辙足迹可寻呢？况且不善于言说的人，常常被言语牵累，显然还没有忘言。瑕是玉的毛病，谪是言语的过错；哪里知道言语之所以成为言语的道理呢？至人以日日更新的德性发而为言，向世间垂示训诫，一切都合乎自然，又哪里会有瑕疵过责可以玷污它呢？所以说“善于行走的人不留下车辙足迹，善于言说的人没有瑕疵过责”。道不可以从度数中求得；如今凭筹策计算而知道的，难道是自己体得的妙道吗？善于谋划的人不是这样：守一无为，能够任凭万物，纵横运用，不陷入各种数术，使大小多少各尽其分，不损害其材质，哪里需要筹策呢？所以说“善于谋划的人不用筹策”。善于关闭的人六通四辟，即使天地暗中迁移、鬼神显灵发声，也找不到他的门户，无从进入；因为形体完整、精气复归，塞住感官孔窍、关闭门户，外境都不能进入，即使没有关楗，也终究不能打开，所以说“善于关闭的人不用关楗却不可打开”。唉，物体黏结牢固，水凝结成冰，事情和合成就，即使没有绳索约束，也不能解开。至人简易冲虚，精神凝定、气息安定，恬淡清静，即使天地也不能侵犯，所以说“善于结系的人不用绳约却不可解开”。○李氏说：谨慎对待言语行为，就没有可追寻的痕迹、没有可指责的过失；心中的谋划，难道可以计算吗？心中的关闭，难道可以打开吗？心中的结，难道可以解开吗？○林氏说：这五件事都是譬喻；它的意思只是说，以自然为道，就没有需要用力的地方，也没有可以留下的进取痕迹。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这就叫作承袭光明。吴氏说：圣人救人、救物，是以不救作为救，也像上文的譬喻一样，以不刻意做某件事作为善。凡有所救，必有所弃；假使救助百千万人、百千万物，那么在这些百千万之外的，都被弃置而不去救助。圣人善于救助却不是这样，他一概无所救；无所救，也就无所弃。不见他救助这个而弃置那个，所以没有一个人是被遗弃而不救的，也没有一件物是被遗弃而不救的。○何氏说：道存在于天下，周遍普及万有；人人都希望被它化育，万物都希望由它成就，却看不见它的踪迹，这是神妙感应的缘故。《关尹子》说：万物苍然郁然地存在于大化之中，性本来只有一个。知道性只有一个，就知道没有人我之分；因此人与物都能各遂其性，没有被遗弃的，这就是圣人无为之道，叫作“承袭光明”。灵明之性是人共同禀受的，只是人们不能保持其完全明朗罢了。圣人委曲引导人，使他们回到不坏不灭之地，恢复本来灵明的天性；能够承续这种善，就是“承袭光明”。○吕氏说：至人收摄视觉、反转听觉，虚静的室中便生出白光；心宇安定，光明显发，如灯火的明亮相传而不断，所以说“承袭光明”。○董氏说：在危难中救人，只不过救他的形体，而且未必能够广泛救助，哪里足以称为善呢？只是那些人正执著于有为，把自己的本性迷失在昏暗蔽塞之中；而我具有兼容并蓄的度量，以先觉者的明智容纳他们，使他们自身的天光自然发显，如同明灯相传而无穷无尽。我所拥有的光明既然越分给别人越多，那么它的限量又哪里会有尽头呢？所以，善人是不善之人的老师；不善之人也是善人的借鉴。吴氏说：善人，是指在所做事情上行善的人；所谓“师”，就是人们所尊敬、侍奉并以之为准则的人；所谓“资”，就像用财物供给别人，使别人凭借它、依赖它而有所成就。因为不善之人的存在，成就了善人的善名，所以说是“资”。○何氏说：不善之人以善人为老师而接受他的教导，善人又借助不善之人来推行自己的教化；这就是道所以能够生生不息的原因，称为“袭明”。○林氏说：天下如果没有不善之人，那么谁能知道善人之所以为善？所以，不善之人正是善人的借鉴。所谓“资”，就是说依靠它来辨明自己。○吕氏说：所谓师资，就是既能资助别人，也能从别人那里得到资助，是彼此成就的意思。○倪氏说：善人作为不善之人的老师，固然如此；不善之人又成为善人的借鉴。孔子说：“三个人同行，其中一定有可以做我老师的人；选择他们的善处来跟从，看到他们的不善处就改正自己。”孔子尚且把不善之人当作老师，何况贤人呢？“资”的意思就是帮助。因为看到对方的不善，我以此为鉴，知道改正过错而归从善道，这就叫作“资”。不尊重自己的老师，也不珍爱自己的借鉴，虽然有智慧，却陷入极大的迷惑；这就叫作深奥的道理。吕氏说：当师和资都被忘却时，就排除聪明、摒弃智巧，整天如同愚人。人虽然因老师指引而找到方向，等到顿悟至理之后，物我两忘，便不再尊重老师，也不再珍爱借鉴。比如列子以老商氏为师、以伯高氏为友，后来却说：“不知道先生是我的老师，也不知道那个人是我的朋友。”内外都达到了极致。所以说“不尊重自己的老师，也不珍爱自己的借鉴”，因而能够见到本性之性，开启天道之天，深深进入道境，使有智慧的人也都迷失其途径；即使有巧妙的计策，也无从施展；即使有最高明的言语，也无法加以说明。这可以说是真正的深奥玄妙，所以说“虽然有智慧，却陷入极大的迷惑，这就叫作深奥的道理”。○李氏说：师资两者都忘掉，排斥聪明、摒除智巧，整天如同愚人。
第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。吕氏曰：雄者刚而动，雌者柔而静，圣人知己之尊荣，若纵乎刚胜则患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆归之，如水之就下焉。为天下溪，沛若细流，决之四方，何所不纳，复能守其常德，温粹不杂，类婴儿之未孩，是谓全德，於己亦然。雄者阴中之阳也，在人为精，雌者阳中之阴也，在人为神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之灵而万物至，心之无而和气归，若水之注于溪，任物污浊，比於赤子。○吴氏曰：雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所知识。○林氏曰：知字能有为而不为之意，知雄守雌，不求胜也。常德即常道也，不离，无间断也。婴儿，无知焉。○李氏曰：知雄守雌，不自大也。○何氏曰：天门开阖，能为雌乎，吾宁静为下，弱胜强也。○倪氏曰：先之以知其雄，而后言守其雌者，於雄之刚强，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可贵也。若本不知雄，唯守雌而已，则凡世之愚弱者，亦可谓知道，可乎？故必先知之而能不用，此所以为有道也。婴儿者，譬道之始也。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。吕氏曰：白以喻道之着也，黑者喻道之复也，圣人知我心澄洁纯素，无有一疵，慧而不用，乃能收其渊奥，实智若愚，持以自晦，光而不耀，行之於己，施之於人，可为天下模式，既楷模法则於世矣。正而不妄，公而不私，动而有常，绝无差忒之愆，其於人之身也，白者金之乡，黑者水之府，知金之与水相生相成，为命之基，当炼金液，守元精，斡旋运动，成真金之体，可为举世修真之依式也。且真常之德独觉无为，一了百当，毫毛匪差，神契无冥，岂有穷极哉。○河上公曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守以默默。如暗昧无所见，如是则为天下法式，则德常在。○林氏曰：不忒，无差失也。无极，无物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾宁以玄为德，明若昧也。○吴氏曰：白谓光明，黑谓暗昧，无极，无所穷尽也。○李氏曰：知白守黑者，不自见也。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。吕氏曰：荣辱之来，人莫得而先知，倘来适去，初无交涉，圣人知其位之崇高，荣观燕处，守其卑辱，纳污藏垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，无彼此之间，内德充足，一性纯常，复归于朴。○李氏曰：知荣守辱，不自贵也。守雌守黑，不见自己之明也。○何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾宁受垢受不祥，损而益也。曰婴儿曰无极曰朴，皆混然返始之道也。○林氏曰：乃足，备至之也，朴，太朴也，天地之始也。○吴氏曰：荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斯为器。此章之意，欲常德而返本复始，以归於太初之道。常德者冲虚不盈之德也，故宁黑无白，宁雌无雄，宁辱无荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守而自处於下，既全此冲虚之德，乃可复归於太初之道。《庄子》所谓德至同於初也，曰无极曰婴儿曰朴，皆以喻太初之道也。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。林氏曰：大朴既散而后有器，即形而上者谓之道，形而下者谓之器，圣人以形而上者用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才以御万物，虽职覆职载，亦听命於我，是为天地之间官万物者之长也。《庄子》官天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也，以道制物谓之大制，制则道器不相离矣，此即无为而为，自然而然之意。○何氏曰：朴者大道无为之始，器者事物有为之名，圣人不能使朴之不器而善用之，以官天地，长民物，虽大制御，方而不割，生而不伤，大道之力也。○吴氏曰：有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制之不割。
译第二十八章 知道什么是刚强，却守持柔弱，便能成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德便不会离失，又复归于婴儿的状态。吕氏说：雄代表刚强而主动，雌代表柔弱而安静。圣人知道自己的尊贵荣耀，如果放纵刚强而使其胜过一切，祸患就会产生；不如守持柔弱，谦卑退让，善于处下，于是天下的德都归附于他，如同水流向低处。成为天下的溪谷，水势充沛，如细流般向四方分流，没有什么不能容纳；又能守持恒常之德，温和纯粹而不夹杂，像婴儿还没有长成一样，这就叫作德行完备。对自身来说也是如此。雄，是阴中之阳；在人身上表现为精。雌，是阳中之阴；在人身上表现为神。知道守雄，就是保养精；守雌，就是存养神。神灵明而万物来至，心无所执而和气归集，如同水流注入溪谷，任凭万物污浊，也仍然如同初生的婴儿。○吴氏说：雄，指刚强；雌，指柔弱；婴儿，指没有知识分别。○林氏说：“知”字含有能够有所作为却不去作为的意思。知道刚强而守持柔弱，就是不求胜过别人。恒常的德就是恒常之道；“不离”就是没有间断；婴儿，就是无知。○李氏说：知道刚强而守持柔弱，就是不自以为尊大。○何氏说：天门开合之际，能够守持柔弱吗？我宁愿保持安静而处于下位，因为柔弱能够胜过刚强。○倪氏说：先说“知道刚强”，然后才说“守持柔弱”，是因为对于刚强并非不知道，而是能够守持柔弱，所以才可贵。如果本来就不知道刚强，只是守持柔弱而已，那么世间凡是愚昧柔弱的人，也都可以说是知道道了，这怎么可以呢？所以必须先知道刚强而能够不用它，这才是有道之人。婴儿，是用来比喻道的开始。知道什么是光明，却守持暗昧，便能成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德便不会差失，又复归于无极。吕氏说：白，用来比喻道的显现；黑，用来比喻道的复归。圣人知道自己的心澄澈洁净、纯朴无瑕，虽然有智慧却不使用，于是能够收敛其深奥，实有智慧却像愚人一样，持守这种状态来使自己不显露；有光明却不炫耀。对自己实行它，对别人施行它，便可以成为天下的模式，既成为世间的楷模和法则。正直而不妄为，公正而不自私，行动有常规，完全没有差错。这落实在人身上，白是金的领域，黑是水的府藏；知道金与水能够相生相成，是生命的根基，就应当炼金液、守元精，使其回旋运行，成就真金之体，便可以作为天下修真的依式。而且，真常之德独自觉悟、无为而行，一旦明了便能百事妥当，丝毫没有差错，神与道冥合，哪里还有穷尽呢？○河上公说：白，用来比喻昭明；黑，用来比喻沉默。人虽然自知昭明清楚，却还应当守持沉默。如同处在昏暗之中而什么也看不见；这样就能成为天下的法式，德也会恒常存在。○林氏说：“不忒”，就是没有差错。“无极”，就是没有任何事物。○何氏说：不要践履过于显露的光明，就能使生命长久存在；我宁愿以玄为德，明亮却像昏暗。○吴氏说：白，指光明；黑，指昏暗；无极，就是没有穷尽。○李氏说：知道光明而守持暗昧，就是不自我显现。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便能成为天下的谷。成为天下的谷，恒常的德才会充足，又复归于朴。吕氏说：荣耀和屈辱的到来，没有人能够预先知道；它们偶然来到又随即离去，本来与人没有什么关联。圣人知道自己的地位崇高，虽享有荣耀、安居逸乐，却守持卑下屈辱，容纳污秽、包藏垢浊，如同空谷一样。谷既然空虚，就没有什么不能容纳，也没有彼此的界限；内在的德充足，性情纯一恒常，又复归于朴。○李氏说：知道荣耀而守持屈辱，就是不自以为尊贵。守持雌柔、守持暗昧，就是不显露自己的光明。○何氏说：最大的光明反而像受辱，盛大的德反而像有所不足；我宁愿承受污垢和不祥，因为有所减损反而会得到增益。所说的婴儿、无极、朴，都是混然复归本始之道的说法。○林氏说：“乃足”，就是完备至极；朴，就是太朴，是天地的开始。○吴氏说：荣，指尊贵；辱，指卑贱；朴，指木材的本质尚未加工成器物。本章的意思，是希望守持恒常之德，返本复始，归于太初之道。恒常之德，是冲虚不盈的德，所以宁愿守黑而不守白，宁愿守雌而不守雄，宁愿守辱而不守荣。所谓知道并守持这些的人，虽然知道那些事物值得崇尚，却宁愿守持自身而处于下位；既然保全了这种冲虚之德，才可以复归太初之道。这就是《庄子》所说的“德至同于初”。无极、婴儿、朴，都是用来比喻太初之道的。朴分散开来就成为器物，圣人运用它，就成为百官之长，所以最大的制度并不割裂。林氏说：太朴分散以后才有器物。这就是形而上者称为道，形而下者称为器。圣人以形而上者运用形而下者，于是天地之间各自都有职分。圣人兼具三才而驾驭万物，即使天地有覆盖、承载的职能，也都听命于我；这就是天地之间统率管理万物的官长。《庄子》所说的“官天地之职”，也只是造化中的一种职守罢了。“割”就是分离。以道来制御万物，叫作“大制”；既然有所制御，道与器就不会相互分离。这就是无为而为、自然而然的意思。○何氏说：朴，是大道无为的开始；器，是事物有为的名称。圣人不能使朴不成为器，却能善于运用它来统理天地、长养民众和万物。即使实行大的制御，也方正而不割裂，生养而不伤害，这正是大道的力量。○吴氏说：凡有所裁制，就必须用刀割裂整体；而大的制御是以不制作为制，所以不会割裂。所谓“大分散”其实是不分散，所谓“大作用”其实是不使用，也如同大的制御不割裂一样。
第二十九章将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。何氏曰：经中言天下之戒者三，欲革千万世乱臣贼子之心，所谓昧於权利，越次妄据，外不量力，内不知命，自取丧灭者，示其祸戒也。故曰以无事取天下，不可萌一毫有为之心，天下大物曰神器，非人力可觊觎也，如文王三分天下有其二，何尝有为之之心。尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，何尝有执之之心。圣人无为故无败，无执故无失，事事物物，莫不皆然，一以无心处之，况天下之大，神明之祚，其可以智力求哉。○吕氏曰：圣人之有天下，非取之也，其治天下，非为之也。夫何故，以其未尝有心於为也，所以能合天道之常理，辅万物之自然，万物归之，不得已而受之，苟有心取而为之，无乃用智尚力，佛逆天理，而失其自然之道乎。神器者大宝之位，天地神明之所主，宰制万有，役使群动，果不可为也。若一己之私，从事天下，为物所拘，认而有之，动而不知其止，涉乎忧患之域，非惟丧其至理，亦将失其真矣，奚暇治天下哉。人之一心，天下众妙皆归焉，所贵乎自然而已，既为之，则不能无为，以人灭天，以敬灭命，道愈不可得也。原其形体，法天象地，妙契阴阳，乃神圣之器也。黄帝南望而玄珠遗，七窍凿而混沌死，是不可为也，为之者欲其成，故败之，执之者欲其得，故失之，倘若无为故无败，无执故无失，其於道也至矣哉。○李氏曰：无为则无事，有为则有事，执者失，为者败，有为之戒也。○林氏曰：天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之。若萌取天下之心而强为善，以求有得，次不可得矣。盖言凡天下之事，不可以有心求。为者必败，执者必失，是皆有心之累也。凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。何氏曰：物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼，损盈成亏，往来相接，《列子》所谓螳螂捕蝉，不知黄雀在后，亦是此意。故物或行而前，已有随其后者，或呴而暖，已有吹之寒者，或强而胜，已有羸而弱之者，或载而成，已有车而坏之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也，况天下大於物，而可以有心有为有执哉。甚者过当，道以弱为表，以虚为实，不为已甚，故去甚奢者浮靡也。道以本为精，以物为粗，奢则不逊，故去奢泰者骄肆也。道以深为根，以约为纪，而不以天下为泰，故去泰。此三者皆有作为之侈心，去此三者，圣人之心虚矣，不以天下动其心矣。○李氏曰：强赢载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败，是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。○苏氏曰：或行於前，或随於后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不可免者也。○吴氏曰：此承上文执者失之一句而言，守天下之道，有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉，盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳，八者相反而相因，圣人知其势之必至於此也，而处之有其道焉。凡过盛则必衰，惟不使过盛，则可以不衰也也，能不过盛甚奢泰三者，盛之极则可以保天下矣。道德真经集义卷之四竟道德真经集义卷之五盱江危大有集
译第二十九章 将要取得天下而以人为的方式去治理它，我看他一定达不到目的。天下是神妙之器，不可以人为造作。人为造作就会败坏它，执持它就会失去它。何氏说：经文中告诫天下之事有三处，是为了革除千万世乱臣贼子的心念。那些人被权利蒙蔽，越过次序而妄自占据，外不衡量自己的力量，内不知天命，最终自取灭亡；经文是在显示这种祸患和戒惧。所以说，要以无事取得天下，不可萌生一丝一毫人为造作的心。天下这种大物称为神妙之器，不是人的力量所能觊觎的。比如文王三分天下而有其二，何曾有意去取得天下？尧的黄屋并非出于私心，舜、禹拥有天下却不把它看作自己的，何曾有执持天下的心？圣人无为，所以没有败坏；不执持，所以没有失去。事事物物无不如此，一概以无心来对待，何况天下这样广大、神明所赐的禄位，难道可以凭智力求取吗？○吕氏说：圣人拥有天下，并不是取得天下；他治理天下，也不是以人为造作来治理。这是为什么呢？因为他从未存有意念去人为造作，所以能够合于天道的常理，辅助万物的自然。万物归附于他，他不得已才接受天下。如果存心去取得天下并加以治理，岂不是运用智巧、崇尚力量，违背天理而失去自然之道吗？“神器”是大宝之位，是天地神明所主宰的，能够统制万有、役使群动，果然不是人力可以人为造作的。假如只顺从一己私欲，经营天下，被万物所拘束，执认天下为己有，行动起来却不知道停止，就会进入忧患之境；不但丧失最高的道理，也将失去自己的真实本性，哪里还有闲暇治理天下呢？人的一颗心，天下一切玄妙都归集其中，所可贵的只是顺其自然罢了。一旦去人为造作，就不能再无为；以人为之意灭掉天性，以敬慎之心灭掉天命，道就更加不可得到。考察人的形体，它取法于天、取象于地，精妙地契合阴阳，正是神圣之器。黄帝向南寻找而遗失玄珠，给混沌凿开七窍而使混沌死亡，这些都说明不可人为造作。人为造作者想使事情成功，所以反而败坏它；执持它的人想要得到它，所以反而失去它。假如无为便不会败坏，不执持便不会失去，那么在道方面就达到极致了。○李氏说：无为就没有事端，有为就会产生事端；执持就会失去，人为造作就会败坏，这是对有为的告诫。○林氏说：天下是神妙之器，哪里是人力所能取得的？道盛而德至，天下自然归附。如果萌生取得天下的心，勉强人为地行善，想求得天下，那就绝不可能得到。这里说的是，天下一切事情都不可以存心去求取。人为造作者必然失败，执持者必然失去，这都是有心求取所造成的牵累。万物有的在前面运行，有的在后面跟随；有的呼气使之温暖，有的吹气使之寒冷；有的强盛，有的衰弱；有的承载而成，有的毁坏而坠落。因此，圣人去除过度，去除奢侈，去除骄泰。何氏说：事物在那一方面有所减损，就会在这一方面有所盈满；在这一方面有所成就，就会在那一方面有所亏损。损与盈、成与亏彼此往来相接，《列子》所说的螳螂捕蝉、黄雀在后，也是这个意思。所以，有的在前面运行，已经有东西跟随在它后面；有的呼气使之温暖，已经有东西吹气使之寒冷；有的强盛而胜出，已经有东西使它衰弱；有的承载而成就，已经有车辆使它毁坏。这些彼此相守，所以说影子守着人，万物守着万物，何况天下比万物更大，怎么可以存心、妄为、执持呢？“甚”就是过分。道以柔弱为表，以虚无为实，不做过分之事，所以要去除过分。“奢”就是浮华靡费。道以根本为精要，以外物为粗末；奢侈就会不谦逊，所以要去除奢侈。“泰”就是骄纵放肆。道以深厚为根本，以简约为纲纪，不以拥有天下为骄泰，所以要去除骄泰。这三者都是人为造作的奢侈之心；去除这三者，圣人的心就虚静了，不会因天下而动摇自己的心。○李氏说：强与弱、成与毁彼此相互依存、相互转化，如同影子随着形体；刚有成就便有失败。因此圣人去除过分的贪求，去除奢侈，去除骄泰，以此深切告诫后世。○苏氏说：有的在前面运行，有的在后面跟随；有的呼气使之温暖，有的吹气使之寒冷；有的强盛而增益，有的衰弱而受损；有的承载而成功，有的毁坏而失败。这些都是万物的自然状态，是形势所不可避免的。○吴氏说：这承接上文“执持者失去”一句来说。守持天下的方法是：拥有天下的人，哪里能够保证天下永远为自己所有而不灭亡呢？因为得失、存亡彼此交替，就像运行与跟随、温暖与寒冷、强盛与衰弱、承载与毁坏一样。这八种情况彼此相反，却又相互造成。圣人知道这种形势必然会发展到这里，所以用适当的方法来处置它。凡是过于盛大就必然衰败；只有不让它过于盛大，才可以不衰败。能够不过分盛大、不过分奢侈、不过分骄泰，盛大到了极点时，才可以保有天下。《道德真经集义》卷之四完。《道德真经集义》卷之五 盱江危大有编集。