第四十九章
第四十六章天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。吕氏曰：夫时之泰也，庶民昌，四海治，兵戈息，民多务本，户竞田桑，粪治田畴，虽有良马无所用之，不谓之有道而何。时之否也，百事疲，灾异生，强暴相凌，彼疆我界矣，其守而争夺之端起矣，戎马交驰，集於战地，故阴阳自此闭塞，品汇自此夭阏，不谓之无道而何。夫一身者，一天下也，《南华经》野马也，尘埃也，是以马而喻气也。扬子云：气也者，适善恶之马也，盖气即道也，道即炁也，自一炁以生万物，气之所生，万物柔弱而生，气之所去，万物坚强而死。却者反也，走者运也，运其精气，泝流直上，补其脑血，粪其根本，以养其身，故曰天下有道，却走马以粪。已之天下无道，则忘本逐物，心动意躁，其息自奔，上有重楼，浩浩而出，下有金龟，续续而泄，日以心斗，六贼生於郊境矣。○何氏曰：天下植有道之君，则不以兵强天下，而以务农重谷为本，故却善走之马，而惟粪治其田畴，不舍内以事外。传曰：粪除先人之弊庐，粪除皆修治意。无道之世，戎马生於郊，駧駧牡马，在垧垧之野。郊本言畜马之地，彼以是妨农业者，则可戒也。○按吴氏澄所注本，天下有道，却走马以粪，下有车字，言有道之世，不相侵伐，故善走之马不以服戎车，而退却贱用之，以服粪车而粪田也。诸家并无车字，惟晦庵《朱子语录》有之，张衡《东京赋》云：却走马以粪车，是用老子全句，吴氏本自有理，学者不可不知也。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，祸莫大於不知足，故知足之足，常足。林氏曰：战争之事，皆自欲心之始，欲心既萌，何时而足，惟得是务，所以为罪为祸为咎也。惟知足者以不足为足，则常足矣。此又发明前章知足不辱之意。○吴氏曰：罪谓愆恶咎祸，皆谓灾殃，而祸重於咎，得陇又望蜀，此不知足也。○李氏曰：曰罪曰咎曰祸，皆欲心所致，故结语云知足常足，知足者贫亦乐。
第四十七章不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。何氏曰：老子语文子曰：精神发於内，神气动於天，专言精神可以前知也。○李氏曰：不出户，知天下，言有道之士知内不知外，知内不知外，则无所不知，见内不见外，则无所不见，若只知外见外，而忘其内者，知见浅狭矣。○吴氏曰：天下万物万事之理，皆备於我，故虽不出户，而遍知之矣。天道者万理之一原，内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。不知其皆备於我者，必出至一处而后知此一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户而知天下哉。○林氏曰：天下虽大，人情物理一而已矣。虽不出户，亦可知，虽阴阳变化，千古常然，虽不窥牖亦可见。若必出而求之，则足迹所及所知能几，自力所及，所见能几，用力愈劳，其心愈昏，故曰其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。何氏曰：知人不以忖度，而以道知，见天不以揣摩，而以道见。人即我也，我即天也，使必待出户窥牖，则是舍心而外驰也。精神不足，知见奚足，於道何有，《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。又曰：惟神也故不疾而速，不行而至，此不行不见不为，而能知能明能成，自然之道也。○林氏曰：不行而自至，不求见而自明，不为而自成，圣人之道，其为用如此，《易》曰：不疾而速，不行而至，即此义也。○吴氏曰：不待行处而已，如遍至其处，故能悉知天下之事，不待窥见此物而后能明其理，故不窥牖而见天道也。不为而成，言上二句之效验，惟其不行而遍知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为，而事无不成完也。
译第四十六章 天下有道时，战马退下来用于粪田；天下无道时，战马就在郊野繁殖。吕氏说：时运通泰时，百姓兴盛，四海安治，兵戈止息，百姓多从事农业，家家争相经营田地和桑蚕，积肥治理田畴；即使有良马也无处使用。不称为有道，还能称什么？时运闭塞时，各种事情疲敝，灾异发生，强暴者相互欺凌，彼此疆界分明，守卫和争夺的端绪便兴起了；战马交相奔驰，聚集在战地。因此阴阳从这里闭塞，万物从这里夭折阻滞。不称为无道，还能称什么？人的一身，就是一个天下。《南华经》说的野马、尘埃，也是这样，所以用马来比喻气。扬子云说：气，是驱使善恶的马；气就是道，道就是炁。万物由一炁产生；气所生之处，万物柔弱而生；气离去之处，万物坚强而死。“却”是退回，“走”是运行。运行精气，使它逆流直上，补养脑中之血，培固根本，以此养身，所以说“天下有道，却走马以粪”。若天下无道，便忘记根本而追逐外物，心动意躁，呼吸自然奔散：上面有重楼之气浩浩然外出，下面有金龟之气连续不断地泄漏；每天都以心争斗，六贼便在郊境产生了。何氏说：天下若有奉行道的君主，就不会凭借武力逞强于天下，而以务农、重视粮食为根本，所以使善于奔驰的马退下来，只用来积肥治理田畴，不舍弃内在根本而去经营外在事务。传中说：“粪除先人的破旧房舍。”其中“粪除”都有修治的意思。无道的时代，战马在郊野繁殖；牡马在旷野中奔驰。郊野本来是畜养马匹的地方，如果因此妨碍农业，就值得警戒。○考察吴氏澄所注的版本，“天下有道，却走马以粪”下面有“车”字。意思是，有道的时代彼此不侵伐，所以善于奔驰的马不用于驾战车，而退而降为低等用途，用来驾粪车、积肥田地。各家版本都没有“车”字，只有晦庵《朱子语录》中有。张衡《东京赋》说“却走马以粪车”，这是采用老子的完整句子。吴氏的版本自有道理，学者不可不知道。罪过没有比放纵可欲之心更大的，过失没有比贪求所得更大的，祸患没有比不知满足更大的。所以，把知足当作满足，就永远满足了。林氏说：战争之事，都从欲望之心开始。欲心一旦萌发，什么时候才会满足？只知追求所得，因此造成罪、祸和过失。只有知足的人把不足当作满足，才会永远满足。这又阐明了前章“知足不辱”的意思。○吴氏说：罪，是过愆和罪恶；咎、祸，都指灾殃，而祸重于咎。得到陇地又想得到蜀地，就是不知足。○李氏说：说罪、说咎、说祸，都是欲心造成的，所以结语说“知足常足”。知足的人即使贫穷也快乐。第四十七章 不出门户，便能知道天下的事；不窥视窗户，便能看见天道。越是向外走得远，知道的反而越少。何氏说：老子对文子说：精神从内在发出，神气与天相应；专门说精神，是说凭借精神可以预先知晓。○李氏说：“不出户，知天下”，是说有道之士知内而不知外。知内而不知外，反而没有什么不知道；见内而不见外，反而没有什么不能见。若只知外、见外而忘记内在，所知所见就浅薄狭窄了。○吴氏说：天下万物、万事的道理，都具备于我身，所以即使不出门户，也能普遍知晓。天道是万理的共同本源，通过内观便能得到，不像外在有形之物，必须窥视窗户以后才能看见。不知道万理都具备于自己的人，必定要走到某个地方以后才能知道某一件事，所以走得越远，知道的越少。这样怎么能不出门户而知道天下呢？○林氏说：天下虽然广大，人情和物理却只有一个道理。即使不出门户，也可以知道；即使阴阳变化千古不变，也可以不窥视窗户而看见。若一定要出门寻求，脚步所到之处能知道多少？凭自身力量所能见到的又有多少？用力越劳苦，心就越昏昧，所以说“越是向外走得远，知道的越少”。因此圣人不行动便能知晓，不观看便能明察，不刻意作为便能成就。何氏说：认识人，不靠揣测，而靠道来认识；观察天，不靠推求，而靠道来观察。人就是我，我就是天。若一定要等到出户、窥牖以后才知见，就是舍弃内心而向外奔逐。精神不足，知见怎能充足？与道又有什么关系？《易》说：“没有思虑，没有作为，寂静而不动，一旦感应，便通晓天下的事情。”不是天下最神妙的东西，谁能做到这样？《易》又说：“只是因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。”这就是不行、不见、不为而能够知、明、成就，是自然之道。○林氏说：不行动而自然到达，不求见而自然明白，不作为而自然成就；圣人的道，其作用就是如此。《易》说“不疾而速，不行而至”，就是这个意思。○吴氏说：不必等到行走到某处，却好像已经遍至各处，所以能完全知道天下的事；不必等到窥见某物以后才明白它的道理，所以不窥视窗户也能看见天道。“不为而成”，是说前两句的效验：正因为不行走却能遍知万事，不窥视却能洞见共同本源，所以不必等到有所作为，事情也没有不能成就的。
第四十八章为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。何氏曰：千日学慧，不如一日学道，非学自学，而道自道也。学则开於知见，积而后成，道则忘其知见，本来混成。学所以求道，博所以反约，勤修无为，悟真道成，先益而损，由有入无，既损而损，虽无亦无，乃合道真，此无为妙境也。老子语文子曰：所谓无为，非谓迫之不应，感之不动，坚滞而不流，谓其循理而举事，因时而立功，任下责成，举过无事，此乃无为而无不为之事。○李氏曰：不出户，知天下，内知也。其出弥远，外事也。故次之以为学。日益言为学者求其增益，为道者事事减损。《易》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲，正谓此也。至於无忿可惩，无欲可窒，以至无为，则万民化而天下归往矣。○吕氏曰：至人损之又损，是非俱泯，寂然不动，以至於无为，守性之真，体道之原，与天地合德，造化同功，然后炼大梵祖炁，飞肘后金精，胎闭纳息，回风混合，灌漱元泉，此皆无为而无不为也。○倪氏曰：为学日益，贵博也。为道日损，贵约也。先博而后约，先益而后损，不益则安所取约，徒益而不损，则博反惑矣，是故学者道之筌蹄，道者学之归宿也。孔子曰：多学而识之，学之益也。一以贯之，道之损也。既损之，又加之以损，损之至也。损之至则无所为矣。虽无为则实无所不为，此无为之所以贵，若止於无为，不能无所不为，则涉於虚无，非所谓道也。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。何氏曰：无心於事，无事於心，虽天下之大，吾何容心焉。昔圣人之得天下，此自然之道也。如尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，此皆行乎其所无事。若有事於天下，是有心也。经曰：为者败之，天下神器不可为也，为无为，而天下治，此也。此古人不以天下易此道，而每言取天下之戒者，深戒不知道者，将以天下为足贵於道也，岂知无为无事，自然之道哉。○林氏曰：取天下必以无心，有心者反失之，三代之得天下，何容心哉。因当时战争之俗借以为喻，其言亦足以戒。无事有事，即无心有心也。○吴氏曰：无事者无所事，即无为也。因言取天下者，亦止是无为，盖德盛而天下自归之也。若必用志用力，而有作为之事，则何足取天下哉。○李氏曰：苟或妄有作为，则民乱而难治，故曰不足以取天下。
译第四十八章 求学每天增加，求道每天减少。减少了又减少，以至于达到无为；无为，却没有什么不能作为。何氏说：学习智慧千日，不如学习道一日；并不是学自学、道自道。求学会开启知见，积累以后才成就；求道则忘掉知见，本来混然一体。学习是为了求道，博学是为了返回简约；勤修无为，悟得真道而成就。先增加后减少，由有进入无；既减少又减少，虽然到了无，却连“无”也无了，才合于道的真实。这就是无为的妙境。老子对文子说：所谓无为，不是遇到逼迫也不回应、受到感动也不行动，僵滞不流动；而是遵循道理办事，依据时机建立功业，把任务交给下属并责成其完成，有过错也不妄加干预。这才是无为而无不为。○李氏说：“不出户，知天下”，是内在的知。“越是向外走得远”，是外在的事务。所以接着说“为学”。“日益”是说求学的人追求增加；“为道”则是件件减损。《易》说：“山下有泽，损。”君子因此惩戒愤怒，遏止欲望，说的正是这个道理。到了没有愤怒可惩、没有欲望可遏，以至于无为时，万民就受到教化，天下自然归附。○吕氏说：至人不断减损，是非都消泯，寂然不动，以至于无为；守住本性的真实，体察道的本源，与天地合其德，与造化同其功，然后炼大梵祖炁，飞肘后金精，胎闭纳息，回风混合，灌漱元泉；这些全都是无为而无不为。○倪氏说：“为学日益”，贵在广博。“为道日损”，贵在简约。先广博而后简约，先增加而后减损；若不增加，凭什么取得简约？只是增加而不减损，广博反而会造成迷惑。所以求学是求道的筌蹄，道是求学的归宿。孔子说“多学而识之”，是求学的增加；“一以贯之”，是道的减损。既然减损了，又进一步减损，便是减损到了极点。减损到极点，就无所作为了。虽然无为，实际上却无所不为；这就是无为可贵的原因。若只停留在无为，不能无所不为，就会陷入虚无，不是所谓的道。取得天下，通常要凭无事；等到有所作为时，就不足以取得天下了。何氏说：对事务没有心机，心中也没有事务；天下这样广大，我哪里还要存什么心呢？从前圣人取得天下，就是遵行这种自然之道。例如尧的黄屋并非出于私心，舜、禹拥有天下却不把它据为己有，这些都是在无事之处行事。若对天下存心经营，就是有意作为。经中说：“妄为就会失败；天下是神圣之器，不可任意作为。以无为来作为，天下就能治理。”说的就是这个。古人不肯用天下交换此道，却每每以“取天下”为戒，是深切告诫不懂道的人，不要把天下看得比道更可贵；哪里知道无为无事才是自然之道呢？○林氏说：取得天下必须凭无心；有意求取的人反而会失去它。三代取得天下，哪里容得下私心呢？这是借当时战争的习俗来作比喻，这句话也足以作为警戒。“无事”和“有事”，就是“无心”和“有心”。○吴氏说：“无事”就是没有所事，也就是无为。这里说取得天下，也只是无为而已，因为德行盛大，天下自然归附。如果一定要用心用力，去做有意经营的事情，又哪里足以取得天下呢？○李氏说：如果妄自有所作为，百姓就会混乱而难以治理，所以说不足以取得天下。
第四十九章圣人无常心，以百姓心为心。吕氏曰：天本无心於物，因物见天之心，是以虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，初无他心，何常心之有。苟卿曰：天下无二道，圣人无两心，是以譬诸己焉。渊默寂淡，能应能定，不将不迎，和其光，同其尘，大齐物我，而未尝异於物，故曰圣人无常心，以百姓心为心。○李氏曰：上章云无事取天下，故次之以圣人无常心，所谓无常心者，随机应变，不逆民物之情，故百姓遵圣人之言，行圣人之行，从圣人之化，天下同一心也。○何氏曰：圣人心若太虚，何常之有，其常心者，天下之心而已。○政和注：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对影，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。吕氏曰：夫善否相非，诞信相讥，善与不善，信与不信，世俗之情，自为同异耳。故有好善之心者，圣人不违其性，辅之以上善，使必成其善。苟有不善者，亦因以善待之，善不善在彼，而吾所以善之者，未尝渝也。百行无非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。故有好信之诚者，圣人不夺其志，辅之以大信，使必成其信。苟有不诚之心者，亦因以信待之，而吾所以信之者，未尝变也。万情无非信，而百姓确然无不信，德之至矣。夫至人者是非一政，真伪两忘，美亦善之，恶亦善之，常善救物而无弃物，可亦信之，否亦信之，常善救人而无弃人是也。○何氏曰：大凡善者吾善之，不善者未必善，信者吾信之，不信者未必信，此常人之心也，未是德善德信事也。圣人德与天地参，天地无私覆载，日月容光必照，圣心浑乎以物我为一也，故能善人之不善，信人所不信，彼善否相非，诞信相讥，而吾一以自然之道待之，《书》曰：简厥修，亦简其或不修，进厥良，以率其或不良，何善何否。语曰：不逆诈，不亿不信，何信何诞。有孚显若，下观而化，此也。《庄子》：其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，此也。○林氏曰：善不善在彼，而我常以善待之，初无分别之心。子曰：苟志於化矣，无恶也。与此伺。信不信在彼，而我常以信待之，初无疑间之心。子曰：不亿不信，亦此意也。其曰吾亦善之，吾亦信之者，非以其不善为善，不信为信也，但应之以无心耳。圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。吕氏曰：圣人体道合变，毋意毋必毋固毋我，旁礴万物，浑其心而同其尘，顺其性而同其化，未始自为取含，天下一心，浑浑然无所分别，无善无恶，无信无伪，真一不二，待之以道，故曰圣人之在天下，蝶蝶为天下浑其心。○ 林氏曰：惵惵者，不自安之意，圣人无自矜自足之心，故常有不自安之意。浑其心者，浑然而不露圭角，此心浑然所以无善不善，信不信之分也。注其耳目者，人皆注其视听於圣人，而圣人皆以婴儿待之，故曰皆孩之。此无弃人之意也。
译第四十九章 圣人没有固定不变的心，而以百姓的心作为自己的心。吕氏说：天本来对万物没有私心，却因万物而显现天心；因此虚空而能容受，安静而能回应，像镜子对着形体，任凭对方美丑显现；像山谷回应声音，任凭对方大小传来。它本来没有别的心，哪里有什么固定的心呢？苟卿说：天下没有两种道，圣人没有两种心，所以把自己比拟于万物。圣人深沉寂默、淡泊宁静，能回应也能安定，不主动迎合也不拒绝，和光同尘，使物我同等，从未与万物相异。因此说“圣人无常心，以百姓心为心”。○李氏说：上章说以无事取得天下，所以接着说圣人没有固定的心。所谓无常心，就是随机应变，不违逆百姓和万物的情性。因此百姓遵循圣人的言语，实行圣人的行为，接受圣人的教化，天下便同一条心。○何氏说：圣人的心像太虚一样，哪里有固定不变可说？所谓常心，不过就是天下的心。○政和注：圣人的心虚空而能容受，安静而能回应，像镜子对着影子，任凭对方美丑显现；像山谷回应声音，任凭对方大小传来，哪里有固定的心呢？善良的人，我以善相待；不善良的人，我也以善相待，这就是以德成就善。守信的人，我以信相待；不守信的人，我也以信相待，这就是以德成就信。吕氏说：善与不善相互非难，真实与虚妄相互讥刺；善与不善、守信与不守信，只是世俗情态自行造成的同异罢了。所以，对有向善之心的人，圣人不违背他的本性，辅导他达到上善，使他一定成就其善。即使有不善的人，也仍以善相待；善与不善在对方，而我用善待他的态度从未改变。百般行为都没有不是善的，天下没有不服从这种教化的，这是德行深厚。对有诚信之心的人，圣人不夺取他的志向，辅导他达到大信，使他一定成就其信。即使有不诚实之心的人，也仍以信相待；我用信待他的态度从未改变。各种情感都没有不是信的，百姓坚定而无不信服，这是德行达到极点。至人对是非采取同一原则，对真伪都忘却；美好的也以善相待，丑恶的也以善相待，常常善于救助万物而不遗弃任何物；可以相信的也相信，不可以相信的也相信，常常善于救助人而不遗弃任何人，就是这样。○何氏说：通常来说，善人我以善相待，不善之人未必以善相待；守信者我以信相待，不守信者未必以信相待。这是常人的心，还不是“德善”“德信”的事情。圣人的德与天地并列。天地无私地覆盖、承载万物，日月容纳一切光明而必定照耀；圣人的心浑然把物与我看作一体，所以能以善待不善之人，以信待不被信任之人。即使他们相互非难善恶、相互讥刺真伪，我仍一概按照自然之道对待他们。《书》说：“选取那些修养好的人，也选取那些或许没有修养好的人；任用他们的善良，以率领那些或许不善良的人，哪里还有什么善、什么不善？”《论语》说：“不预先猜疑别人欺诈，不凭空推测别人不守信，哪里还有什么诚信、什么虚妄？”有诚信而显明，下面的人就会观察并受到教化，说的就是这个。《庄子》说：“喜欢它是一，厌恶它也是一；一是一，不一也是一；合一就与天为伴，不一就与人为伴。”说的也是这个。○林氏说：善与不善在对方，而我始终以善相待，最初就没有分别之心。孔子说：“如果立志于教化，就没有可憎恶的。”与这里的意思相同。诚信与不诚信在对方，而我始终以信相待，最初就没有猜疑离间之心。孔子说“不凭空推测别人不守信”，也是这个意思。所谓“我也以善相待”“我也以信相待”，不是把不善当作善、把不信当作信，只是用无心去回应罢了。圣人处在天下时，总是忧惧不安地为天下混合同一其心；百姓都把耳目集中在圣人身上，圣人却把他们都当作婴儿看待。吕氏说：圣人体察道而合于变化，没有主观臆断、没有必然要求、没有固执、没有自我；广大地包容万物，使自己的心浑然一体并与尘世相同，顺应万物本性而与万物同受教化，从不自私自取。天下同一条心，浑浑然没有分别，没有善恶、没有诚信虚伪，真实纯一而不二，以道来对待万物，所以说“圣人之在天下，惵惵为天下浑其心”。○林氏说：“惵惵”是不自安的意思。圣人没有自我骄矜、自以为满足的心，所以常有不自安之意。“浑其心”，是说浑然一体而不露棱角；心浑然一体，所以没有善与不善、信与不信的分别。“注其耳目”，是说众人都把视听集中在圣人身上，而圣人都把他们当作婴儿对待，所以说“皆孩之”。这就是不遗弃任何人的意思。