第三十五章
第三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。吕氏曰：知人则求备於物，制命於外，未若自知无所知，自明无所明，可谓真自知，真自明。务於外者，以力胜人，务於内者，以道自胜，若夫建国立号，揽权作威，以号令天下，臣服诸侯，此非以力而胜於人乎。自胜者尊道德，行仁义，克己复礼，谦而自下，而人归之，故天下莫能胜，非强而何。○何氏曰：人之常情，明於知人，暗於知己，强於胜人，怯於胜己，故知人不过是非利害之间，而一念知非，灵光常现，自明之大也。胜人不过刚柔勇怯之际，而一念胜邪，天下大勇，自强之大也。比之务外不务内者远矣。○吴氏曰：智能知人，循外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔，能自胜则内能克己，故谓之强。知足者富，强行有志。不失其所者久。死而不亡者寿。吕氏曰：成人之业，继人之后，施之万民，不失其所，不忘其本，着於久远，使后世不能企及。其於身也，守真抱一，不为物迁，未尝须臾离也，然后入乎真常之域，亘古不变，与道同体，故曰不失其所者久。圣人之道，传诸万世，布在方策，后世尊之师之，其人虽亡，其政若存。有道之士，以生为寄，以死为归，其生也识趣圆明，与道合真，其死也脱胎神化，如蝉蜕焉。身虽死而真身不亡，寿与二仪齐其绵邈，故曰死而不亡者寿。○何氏曰：自知而明可矣，必也为知足之知，则富不在天下，其足为道足，为神足也，是谓知之。至自强而胜可矣，必也为强行之强，则志可挫万物，其行者为勤行，为独行也，是谓强之。至此二句知足强行，粘上句一知字，一强字，义可见矣。久在不失其所，夫所者归宿之地，《易》曰：艮其止，止其所，谓止之能止者，由止得其所也。万物庶事，各有其所，得其所则安，故久，失其所则悖，焉能久。寿在死不在亡，死者一终之义，《列子》无所由而常生者道也，由生而生，故虽终而不亡常也，《庄子》千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡是也。如传云立德功言三不朽，亦其不亡者。○李氏曰：知足者贫亦乐，强行者终始不怠，固守者无危殆，内明者出生死，死而不亡者，真一长存也。○吴氏曰：老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强何也，曰老子内非不明，外若昧尔，内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药，其明其强，治内之方，并行而不相悖也。○董氏曰：所犹艮卦止其所之所，惟知道而能行，则自得其所而居安矣，故虽物变无穷，而心未尝失，乃无入而不自得，所以久也。惟能自知自强，而不失其所，乃寿之实也，此即不随生死所变者，卓然而独存，是乌可以数量论哉。
译第三十三章 能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，是明达。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。吕氏说：了解别人，就会要求外物完备，并在外界控制命运；这不如自知而无所知、自明而无所明，这才可称为真正的自知、真正的自明。致力于外在事务的人，凭力量战胜别人；致力于内在修养的人，以道战胜自己。至于建立国家、树立名号、掌握权力、制造威势，用号令支配天下、使诸侯臣服，这难道不是凭力量战胜别人吗？能够战胜自己的人，尊崇道德，实行仁义，克制自己而复归礼制，谦逊自处而甘居人下，于是人们归附他。因此天下没有人能够胜过他，这不是强大又是什么呢？何氏说：人的常情，是明白于了解别人，却昏暗于了解自己；强于战胜别人，却怯于战胜自己。因此，了解别人不过是在是非利害之间；而一念之间知道自己的错误，灵明之光常常显现，这才是最大的自明。战胜别人不过是在刚柔、勇怯之间；而一念之间战胜邪念，就是天下最大的勇气，是自强的最高表现。这与只致力于外在而不致力于内在的人，相差很远。吴氏说：所谓有智慧能够了解别人，只是顺循外在事物的智慧罢了。能够自知，便能在内心尽其本性，所以称为明。拥有力量能够战胜别人，只是依恃外在的力量；能够战胜自己，便能在内心克制自己，所以称为强。知道满足的人就是富有；努力实行的人有志向。不失去自己的归宿，便能长久。死去而精神不亡，便是长寿。吕氏说：成就自己的事业，继承前人的事业，把它施行于万民；不失去自己的根本，也不忘记自己的根本，使它显著流传于久远之世，让后世不能企及。对于自身而言，守住真、抱持一，不被外物迁移，片刻也不曾离开，然后进入真常的境界，亘古不变，与道同为一体，所以说“不失其所者久”。圣人的道传于万世，记载在典籍中，后世尊崇它、师法它；圣人虽然死去，他的政治教化却仿佛仍然存在。有道之士把生看作暂时寄居，把死看作归宿；活着时，志趣圆满明澈，与道合为真实；死后则脱胎神化，如同蝉蜕。身体虽死，真身却不灭，寿命与天地二仪一样绵延久远，所以说“死而不亡者寿”。何氏说：自知而明白就可以了，但必须是知道满足的“知”；这样的富有不在于拥有天下，而在于满足于道、满足于神，这才叫真正的知足。能够自强而战胜自己也可以了，但必须是努力实行的“强”；这样的志向可以挫败万物，其所实行的是勤勉修行、独立实行，这才叫真正的强。这里“知足”“强行”二句，承接上句的“知”字和“强”字，意义就可以看出来了。所谓“久”，在于不失去自己的归宿。“所”就是归宿之地。《易》说：“艮其止，止其所”，意思是止于所当止之处；能够止，是因为止得其所。万物和各种事务各有自己的位置，得其所就安定，所以能够长久；失其所就悖乱，哪里能够长久呢？所谓“寿”，在于虽死而不亡。死，是一生终结的意义。《列子》说，不依凭什么而能常生的，就是道；由生而继续生，所以虽有终结却不灭而常存。《庄子》说，活到千岁而厌弃世间，离去而成仙，乘着白云到达帝乡，说的就是这个。又如传文所说，立德、立功、立言三者可以不朽，也属于虽亡而不灭。李氏说：知道满足的人即使贫穷也快乐；努力实行的人始终不懈怠；坚定守持的人没有危险；内在明达的人超出生死；死而不亡的人，真一永远存在。吴氏说：老子的道把昧暗看作明，把柔弱看作强，可本章为什么又说明、说强呢？回答是：老子内在并非不明，只是外表好像昧暗；内在并非不强，只是外表显示柔弱。表现昧暗和柔弱，是治理外在的药方；表现明和强，是治理内在的方法，二者同时实行而不相冲突。董氏说：“所”就是《艮卦》“止其所”的“所”。只有懂得道并能实行它，才能自然得到自己的归宿而安居其中。因此，即使万物变化无穷，内心也从未失去归宿；无论处于什么境地，都能自得其所，所以能够长久。只有能够自知、自强而又不失其所，才是长寿的实质。这就是不随生死而改变，卓然独存，哪里可以用数量来衡量呢？
第三十四章大道泛兮，其可左右。吕氏曰：至高无上，至深无下，莫测其涯泪，莫寻其根源，其唯道乎。包藏宇宙而无表里，充塞太虚，动静不失，往来无穷，泛然无所系碍，游於万物，左之右之而无不可，其用大矣，至於一身，大道元气，弥漫百骸，在节满节，在关满关，泛然无乎不在。○柴氏曰：道者万物之奥，无往不在。经中句法多是兮字联其字，如荒兮其未央哉，怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字联其字，盖老子文法如此。○林氏曰：泛兮其可左右，无所系着也。○何氏曰：大哉圣人之道，发育万物，峻极于天，此言泛者，渊渊乎其若海，巍巍乎其终复始也。左之左之，宜於左。右之右之，宜於右。经曰：执大象，天下往，言无往而不可也。万物恃之以生而不辞，功成不名有。吕氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何尝施其巧，矜其能乎。天地至大，犹恃赖焉，其於万物，往者资之，求者与之，六合虽大，未离其内，秋毫虽小，待之成形，岂辞劳哉。卓然独立，生之而不违，成之而不有，弗居其功，是法道之体也。○何氏曰：物物倚之孕育，在在随之呈露，而圣人处之裕如也。○林氏曰：物物皆道之所生，何尝辞之，既生矣，何尝居之以为功。衣被万物而不为主，常无欲，可名於小，万物归焉而不为主，可名於大。吕氏曰：夫道复於至幽，显於至变，生之畜之，若无端纪，覆之育之，各遂其性，若赤子之昼赖其乳食，宵藉其襁褓，广其爱育之德，为而不恃，长而不宰，任其自然而常无所欲。内观其妙而无物不入，群动莫窥其归往之迹，可名於小矣，故曰万物归而不为主。常无欲，可名於小，道隐无名，无名也者，广乎其无不容，渊乎其不可测，未始有物，惟其无物，则万物归之而无不同，同之而不为主，可以大名之矣。○何氏曰：衣被者，覆露之义，《庄子》：圣人遭之而不违，过之而不守，调而应之，德也，偶而应之，道也，则不辞不有不主之意可见矣。常无欲者，静也，圣人一於无为无欲者，则心本无心，敛之不盈一握，朴虽似小而万物归焉，不为主则物各付，物散之则弥六合，何其大也，固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽兽固有群矣，林木固有立矣。放德而行，循道而趋，已至矣，由是而观，神人无功，圣人无名，何心於主宰哉，故曰功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有此也。○李氏曰：衣被万物而不为主，忘其所自也，万物归之而不为主，任运自然也。是以圣人终不为大，故能成其大。林氏曰：惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其功也。此即守其雌为天下溪之意。○何氏曰：圣人终不为大，而大以之成，始虽不明有，而终不可掩其名之大，其以是道欤。○吴氏曰：此章首言天地之道，结句乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成而万物归焉，道之至大也，而天地不居其功，而万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大，圣人亦若此矣，是以能成其大也。○吕氏曰：域中有四大，而帝王居其一焉，圣人执谦以为柄，处损以自居，下於人而人高之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之势，去其矜伐之容，则可以成其道之大全矣。
译第三十四章 大道广泛流行啊，无论向左还是向右，都可以通行。吕氏说：它高到没有更高，深到没有更下；没有人能测知它的边际，也没有人能寻到它的根源，大概只有道是这样吧。它包藏宇宙而没有内外，充满太虚；动静都不失其常，往来没有穷尽。它广泛流行，没有任何系缚阻碍，游行于万物之间，向左向右都无不可，它的作用多么广大！至于一身，大道的元气弥漫于全身，到了哪个关节就充满哪个关节，到了哪个关隘就充满哪个关隘，广泛流行，无处不在。柴氏说：道是万物深奥的根本，无论到哪里都存在。经文中的句法，常常用“兮”字连接词语，例如“荒兮其未央哉”“怕兮其未兆”等句。又如第十五章，都是用“兮”字连接词语，大概老子的文法就是这样。林氏说：“泛兮其可左右”，是说没有系缚和执着。何氏说：圣人的道多么广大！它生长养育万物，高峻极于苍天。这里说“泛”，是说它深广如海，巍峨高大而又始终循环不息。向左而左，适宜于左；向右而右，适宜于右。经文说：“执大象，天下往”，意思是无论到哪里都没有不可行之处。万物依靠它而得以生长，它却不推辞；功业成就了，却不把功名据为己有。吕氏说：万物生长变化的力量，本来只是出于自然罢了，道何曾施展技巧、夸耀才能呢？天地极其广大，尚且依赖道；对于万物，来者资助它，求取者给予它。六合虽然广大，也没有超出道的范围；秋毫虽然微小，也要依赖道才能成形，难道道会推辞劳苦吗？它卓然独立，使万物生长而不违逆它，使万物成就而不占有它，不居功自恃，这就是效法道的本体。何氏说：万物都依靠道而孕育，处处随道而显现，而圣人对此处之泰然。林氏说：每一物都是道所生，道何曾推辞？既然生养了万物，又何曾据有这些功劳？道覆盖、养育万物，却不把自己当作主宰；常常无欲，可以称为“小”；万物都归附它，而它不把自己当作主宰，可以称为“大”。吕氏说：道归于最幽微之处，又显现于极其变化之中；它生养、蓄养万物，仿佛没有开端和界限；覆盖、养育万物，使万物各遂其性，就像婴儿白天依赖乳食，夜晚凭借襁褓。它广施爱育之德，有所作为却不恃其功，养育万物却不主宰它们，任其自然，始终没有欲求。内观其妙，无物不在其中；群动都不能窥见它归往的踪迹，这就可以称为“小”，所以说万物归附它而它不为主。常常无欲，可以称为“小”；道隐而无名，无名就是广大到无所不容、深邃到不可测度；它从未成为某一具体事物。正因为它无物，所以万物都归向它而没有不相同的；它使万物同归而不为主宰，便可以用“大”来称名。何氏说：“衣被”是覆盖、滋养的意思。《庄子》说：“圣人遭之而不违，过之而不守，调而应之，德也；偶而应之，道也。”由此可见不推辞、不占有、不主宰的意义。常常无欲，就是寂静。圣人专一于无为无欲，心的本体本来无心；收敛起来，不满一握，质朴虽然好像微小，万物却归附于它。不为主宰，就把万物各自交还给万物；万物分散开来，便弥漫于六合，这是多么广大啊！所以说，天地本来就有其恒常，日月本来就有其光明，禽兽本来就有其群体，林木本来就有其挺立。放任其德而行，循着道而前进，就已经达到极致了。由此看来，神人不居功，圣人不求名，哪里还会有主宰万物的心呢？所以说，功业覆盖天下却好像不是自己所成；教化施及万物，百姓却不依恃其功；没有什么可以举名夸耀，使万物自得其乐；立于不可测之境，而游于无所有之中，说的就是这个。李氏说：道覆盖、养育万物却不为主，是忘却万物从何而来；万物归附于它却不为主，是任其运转而顺其自然。因此圣人始终不把自己看作伟大，所以能够成就自己的伟大。林氏说：正因为能够自处于小，所以能够成就大。圣人之所以不自以为大，所以能成就其功业。这就是“守其雌，为天下溪”的意思。何氏说：圣人始终不自以为大，大却因此由他成就。开始时虽不明白彰显其有名，最终却不能掩盖其名声的广大，难道正是因为奉行这种道吗？吴氏说：本章开头说天地之道，结尾却说圣人，因为圣人与天地本来就是一体。一年四时的功业完成，万物归附于它，这是道的极大作用；可是天地不把功劳据为己有，万物也不知道谁是主宰。这说明天地之道虽然广大，却不自以为广大，圣人也是这样，所以能够成就其伟大。吕氏说：域中有四大，帝王居其一。圣人以谦逊作为立身之柄，以处于损下自居；处在人下，人们反而抬高他；地位低于人，人们反而尊重他。忘掉自己高大的形势，除去自夸自恃的神态，就可以成就道的完整广大。
第三十五章执大象，天下往。往而不害，安平泰。何氏曰：大道无象，故无象之象，其为象也大矣，夫道也大包天地，细入毫芒，不可得而名状，故曰大象，言执云者，谓持此以往，人能体无名无形之道，循自然常然之化，则理身理国，贯古贯今，何往而不通。虽天下吾往矣，不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然无复事，极其所往，天人和同之际也。《庄子》：苟得其道，无自而不可。○林氏曰：大象者，无象之象也，天下往者，执道而往行，之天下也，以道而行，则天下孰得而害之，天下无所害则安矣平矣泰矣。○政和注：安则无危，平则无陂，泰则通治。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口，此举其声味之切於人者言之，仅可为过客口耳一时之娱，而非所以怡神养寿之源也。席罢客散，於我何有，凡物欲之足以撄人心者，皆此类也。大道则不然，静以修身，声色有所不乐，俭以养生，滋味有所不嗜，游心於淡，合炁於漠，养其无象，象固长存，守其无体，体固全真，味无味而甘，视无视而明，闻无闻而聪，用无用而大。用之不可既，夫既者尽也，非用之无尽，乃道之本不可尽也。○李氏曰：乐与饵，声味俱美，丧其无象，安能久乎。道之出口，无味无象，无声无色，以其无体，故应用无尽。○林氏曰：乐，钟鼓之乐也，饵，饮食也，张乐设馔，以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者去也，道之可味，虽若至淡，视之虽不可见，听之虽不可闻，言其不足悦耳目也，而用之於今古而不尽，此即物有尽而道无穷之意。道之出口，言道形於言也，犹曰道之为言也。
译第三十五章 执持大道的形象，天下都会归往。归往而不受伤害，就会安定、平和、泰然。何氏说：大道没有具体形象，所以无形之象才是最大的形象。道广大到包容天地，细微到进入毫芒，不可以用名称和形状来描述，所以称为“大象”。所谓“执”，是说持守这个道而前行。人若能体悟无名无形之道，顺循自然、常然的变化，那么治理自身、治理国家，贯通古今，无论到哪里都能通达。即使天下都由我前往，也不只是不受伤害，而且能使性命之情安定，得到平和中的福泽，泰然自得，不再有其他事情；这就是所往达到极致、天人与自然和谐相同的境界。《庄子》说：“只要得到道，就没有什么地方不可到达。” 林氏说：“大象”就是无形之象。“天下往”是说执持道而前行，把它施行于天下。按照道而行，天下有谁能够伤害他？天下没有伤害，他就安定、平和、泰然了。政和注说：安就是没有危险，平就是没有倾覆，泰就是通达而得到治理。音乐和食物，能使过路的客人暂时停留。道说出来，淡得没有味道；看它看不见，听它听不到；运用它却不能穷尽。何氏说：五音六律可以满足耳朵，八珍九鼎可以满足口腹，这里举出声和味中最能切合人的事物来说，它们只能成为过客耳口一时的娱乐，却不是怡养精神、保养寿命的根源。酒席结束、客人散去，对我又有什么意义呢？凡是物欲足以扰乱人心的，都属于这一类。大道则不是这样：以寂静修养自身，不以声色为乐；以俭约养护生命，不贪恋滋味；使心神游于淡泊，使元气合于寂漠；涵养无形之道，形象自然长存；守持无体之道，实体自然保全其真。以无味为味而甘美，以无所见为见而明，以无所闻为闻而聪，以无用为用而广大。“用之不可既”，是说不能穷尽；并不是说使用它没有尽头，而是说道的本体本来不可穷尽。李氏说：音乐和食物，声色滋味都很美，却丧失了无形之道，怎么能够长久呢？道说出来，既无味、无形，也无声、无色；因为它没有固定形体，所以运用起来没有穷尽。林氏说：音乐，是钟鼓之乐；饵，是饮食。张设音乐、摆设食物来款待嘉宾，音乐终了、食物吃尽，客人经过之后就停留不住了。“过”就是离去。道虽然可以品味，却好像极其淡薄；看它虽然看不见，听它虽然听不到，是说它不足以取悦耳目；但把它运用于今古，却永远用不尽。这就是具体事物有尽而道无穷的意思。“道之出口”，是说道路通过言语显现出来，也就是所谓“道之为言”。