第六十八章
第六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。吕氏曰：江海之王百谷者，谦卑处下，虚以待之，无为为求，而百川自然来也。由此观之，卑损之为道也大矣，人身以脐间下丹田为气海，乃五脏六腑生气之本，一万三千五百息之源，十二经脉之祖，人能谨守下丹田气海，守之不间，则百关之气自然朝之。○何氏曰：江海不让细流，故能成其大，自有王百谷气象，然非强为大也。水无分东西而分於上下也，海居下则百谷斯朝宗矣，经曰：譬道之在天下，犹川谷之於江海，此道何道也，圣王知雄守雌也。○林氏曰：百谷之水皆归之於江海，江海为百谷王之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻，自卑者人高之之意。是以圣人欲上人，必以言下之。欲先人，必以身后之。是以处上而民不重，处前而民不害。是以乐推而不厌。吕氏曰：圣人能体谦下之道，将欲处人之上，故必先以其言下於人者，知满之必招损也。故言则谦柔，名则孤寡，以下於物，而盛德日崇，大宝弥固，自然为物所推而居於上矣，将欲首出庶物，必先身谦言逊，退在人后者，盖谨身顺道，不以先物，故能为物所推，而处於先矣。故曰是以圣人欲上人，必以言下之，欲先人，必以身后之，故能处人之上而不以为重，其从之也轻。处物之前而不以为害，其利之也众。不重故不轻，不利故不害，利害轻重，付之自尔，其何容心哉。故天下共黄老清静之化而无厌者，以其谦卑之德所至，故天下乐推而不厌。上学之士，天下自然钦敬，上於人，先於人，谦光而尊，德之所致，何厌之有。○何氏曰：圣人心如太虚，道如天地，以柔静待天下，又何欲焉。欲上人，欲先人，示人以可则可效，顺人情而言之也，圣人何心哉。人皆取福，己独曲全，故处民之上而彼不以为重，而压己自下者，人高之也。人皆取实，己独取虚，故处民之前而彼不以为害，而伤身自后者，人先之也。托小包大，志弱事强，常宽容於物，不削於人，常情所恶而忌者，变为乐推，无复厌教。○吴氏曰：以言下之，谓卑屈其言而不尊高，以身后之，谓退却其身而不前进，然此皆圣人谦让之盛德，非有心於欲上人欲先人，读者不以辞害意可也。○林氏曰：圣人非欲上人先人而后为此也，其意盖谓虽圣人欲处人上人先，犹且如此，况他人乎。以其不争，故天下莫能与之争。吕氏曰：圣人常以虚为身，以无为心，心形既定，物孰可争。《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能，汝惟不伐，天下莫与汝争功，此之谓也。夫至人者忘其耳目，遗其肝胆，消殒万缘，泯绝身世，和以天倪，与物委蛇，而天下孰与争乎。○何氏曰：人心天理，可以道感，不可以力争也。以其不争，而天下莫能与之争，所守者约而服从者众，理也。老子尝语文子曰：圣人欲贵於人者，先贵人，欲卑人者先自卑。
译第六十六章 江海之所以能够成为百川的王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。吕氏说：江海能够成为百川之王，是因为谦下处低，虚静地等待百川，不妄为而有所求，百川便自然汇聚而来。由此看来，谦下退让作为道，意义是很大的。人的身体以脐间下丹田为气海，是五脏六腑产生生气的根本，是一万三千五百息的源头，也是十二经脉的祖本。人若谨慎守持下丹田气海，守持不间断，百关的气就会自然朝向那里。何氏说：江海不拒绝细小的水流，所以能成就其广大，自有成为百川之王的气象；但它并不是强行使自己广大。水并不分别东西，却以高下为分别；大海处在低下之处，所以百川都来朝宗。经书说：譬如道存在天下，就像川谷之水归于江海一样。这里所说的道，是什么道？就是圣王懂得显现雄强却守持雌柔的道。林氏说：百川的水都汇归江海，江海尊为百川之王，却处在百川之下。这是借物作比喻，说明人若自处卑下，别人反而会推尊他。所以圣人想处在人之上，必定先在言语上谦下于人；想处在人之前，必定先把自身置于人后。因此处在人之上，百姓不会感到沉重；处在人之前，百姓不会感到受害。所以天下乐于推举他而不厌弃他。吕氏说：圣人能够体行谦下之道，想处在人之上，所以必定先在言语上谦下于人，知道自满必定招致损失。因此言语谦柔，名分上自称孤、寡，处在万物之下，而盛大的德行日益崇高，重要的地位更加稳固，自然被万物推举而处在上位。想在万物之先，必定先使自身谦逊、言语退让，退居众人之后；这是因为谨慎修身、顺应道理，不把自己置于万物之前，所以能够被万物推举而处于前面。因此说：圣人想处在人之上，必定先在言语上谦下；想处在人之前，必定先把自身置于人后。这样处在人之上却不以为沉重，人们追随他也轻松；处在万物之前却不使人感到受害，人们从中得到的利益也多。不使人感到沉重，所以也不使人感到轻忽；不使人受害，所以也不会造成损害。利害、轻重都任其自然，哪里还容得下私心呢？所以天下共同接受黄老清静的教化而不厌倦，是因为谦卑之德达到的结果。上等的学道之士，天下自然敬仰；处在人上、在人先，却以谦逊增光而尊贵，这是德行所带来的，有什么可厌倦的呢？何氏说：圣人的心如太虚，道如天地，以柔静对待天下，又有什么欲求呢？所谓想处在人之上、在人之前，是示范给人可以遵循、可以效法的原则，顺应人情这样说罢了，圣人哪里有这种私心？人人都求取福分，唯独自己委曲求全，所以处在百姓之上，百姓不觉得沉重；自己压低处在下位，别人反而推尊他。人人都求取实有，唯独自己取虚静，所以处在百姓之前，百姓不觉得受害；自己损抑退后，别人反而推举他。以小处承载大处，志向柔弱而事业强盛，常常宽容万物，不削弱别人；人们通常厌恶、忌惮的，反而变成乐于推举，再也不会厌弃这种教化。吴氏说：所谓在言语上谦下，是使言辞卑屈而不尊高；所谓把自身置于人后，是退让自身而不争先。但这些都是圣人的盛大谦让之德，并不是有意要处在人之上、在人之前。读者不可拘泥于文辞而损害原意。林氏说：圣人并不是因为想处在人之上、在人之前，才这样做；他的意思大概是说，即使圣人想处在人上、在人先，尚且还要如此，何况其他人呢？正因为他不争，所以天下没有谁能同他争。吕氏说：圣人常以虚静作为自身，以无为作为内心；心与形既已安定，万物还有什么可争的呢？《书》说：“你只要不自夸，天下就没有谁同你争能；你只要不自我夸耀，天下就没有谁同你争功。”说的就是这个道理。至人忘掉耳目，遗忘肝胆，消除一切牵累，泯灭身世之念，和合于天道的自然，与万物顺势周旋，天下还有谁能同他争呢？何氏说：人的内心与天理，可以用道感化，不能用力量争夺。正因为他不争，所以天下没有谁能同他争；他所守持的简约，而服从他的人众多，这是合乎道理的。老子曾对文子说：想使自己在人上尊贵，先使别人尊贵；想使别人处于卑下，先使自己处于卑下。
第六十七章天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细。吕氏曰：夫道旷然无形无名，充遍万物，虽有而若无，其与物无一相似，此其所以为大也。若肖似於物，道亦物尔，而何足大哉。○董氏曰：若有所肖似，则同於一物，何足为大也。○何氏曰：圣人以玄德自持，不欲见贵於世，宜其天下亦以为博大，无所肖似。夫惟大则混混冥冥，人不可得而名，如有所肖似，则细行之人尔。肖，似也。○林氏曰：一本於谓我下添道字，其细下添也夫字，皆误也。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。吕氏曰：人能抱道持身，有如持宝，固当爱护持守而不失也。所履践者有三，体仁博施，爱育群生，慈也，节用厚人，不耗於物，俭也，不为事始，和而不倡，不敢先也。至人保持三宝者，广度众苦，衣被万物，慈之至也。俭视听则神不荡，俭言语则气不耗，俭嗜欲则心不摇，此养生之至宝也。能后其身，谦光自隆，故曰我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下。○何氏曰：圣人不以珠玉为宝而所宝惟道，何道也，慈俭后三者之道也。匹夫抚剑疾视，是则好勇者，细人自逞之气，而我以慈为宝，小器塞门反坫，是则好广者，细人自侈之见，而我以俭为宝也，名利都府，众人所驰，是则好先者，细人自矜伐以为能，而我以不先为宝。○吴氏曰：持谓守之而不失，慈谓柔弱哀悯而不刚强，俭谓寡小节约而不侈肆，不敢为天下先，谓谦让退却而不锐进，持此三宝，故虽大而似不肖也。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先。死矣！吕氏曰：知谦和柔弱能胜刚强，顺化有情曰慈，遂可以言勇，知节俭为可贵，用之不可既曰俭，遂可以言广，知先人后己可以克己复礼，惟仁是与，遂可为器用之长。夫刚强则易挫，慈柔则不可敌，慈也者，不刚而勇，俭爱精气，神明不劳，而我道弥广，未尝先人，故乐推不厌，遂成法器之主，故曰夫慈故能勇，俭故能广，不为天下先，故能成器长。今世俗则不然，舍弃慈仁，将为勇义，费气轻生，不能保啬节用，崇奢尚侈，伤财害民，反招匮乏，无谦退之心，有刚强之志，好处物先，耻居人后，皆非长生大道之术，乃丧身之具尔。故曰今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。○林氏曰：器，形也，成器即成形也，凡在地之成形者，我皆为之长，故曰成器长。今人舍慈而用其勇，舍俭而用其广，舍后而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。○吴氏曰：舍谓不用，不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒也。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。吕氏曰：且慈兵入於敌境也，则人知有所庇矣，不践禾稼，不穴丘墓，不践积聚，不焚屋室，则人人悦之，何必陈兵以战，野而后胜，重门击柝，以为守固哉。故天道福善祸淫，善人自天佑之，开其心志，使之无所不慈，无所不慈则物为之卫矣，至人能守慈勇以战世缘，则万邪不能入，千魔不敢干，其道日固，盖天道无亲，常与善人，故曰夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。○林氏曰：战交物而动也，犹《庄子》曰：与接为构，日与心斗也。守犹《庄子》纯气之守也，人能以慈为主，则外可胜物内可自守，前言三宝，此举其一，能慈则二者在其中。○吴氏曰：慈者生之道，仁之德，为三宝之首，故此以下专言慈之一宝，而二宝在其中矣。慈者人人亲之如父母，岂有子而敌其父母，攻其父母者哉。故以慈而战则人不忍敌，是能胜也，以慈而守则人不忍攻，是能固也。纵有来敌来攻之寇，人之助其父母者多，亦必能胜能固，或人力不逮，天亦救助之而不令其败且溃，天之所以救助之者，以其能慈而救护之也。○李氏曰：慈之一字战则胜，守则固，仁者无敌，真勇也。
译第六十七章 天下都说我广大，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以不像任何事物；如果像某种事物，那早就变得细小了。吕氏说：道广大无形无名，充满遍及万物，虽实际存在却像不存在；它与万物没有一点相似，这正是它广大之处。如果道像某种事物，道也就只是某种事物罢了，又哪里值得称为广大呢？董氏说：如果有所相似，就等同于某一个具体事物，哪里足以称为广大呢？何氏说：圣人以玄德自守，不想在世俗中显得尊贵，所以天下把他看作广大无边、无所相似，也是适宜的。正因为广大，所以混混沌沌、幽深冥暗，人不能给它命名；如果它有所相似，就只是行为细小的人罢了。“肖”就是相似。林氏说：有一本在“谓我”下面增添“道”字，在“其细”下面增添“也夫”二字，都是错误的。我有三件宝物，把它们珍爱并守持好。第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人的前面。吕氏说：人能够抱持道、守持自身，就像守持宝物一样，当然应当爱护、守护而不使它丧失。所履行的有三件事：体行仁德、广施恩惠、爱护养育众生，这是慈；节省用度、厚待他人，不在物质上耗费，这是俭；不首先发动事情，和顺而不倡导争先，这是不敢为天下先。至人守持三宝，广泛救度众苦，使万物得到覆盖养育，这是慈到了极点。节制视听，精神就不会动荡；节制言语，元气就不会耗损；节制嗜欲，内心就不会摇动，这是养生的至宝。能够把自身置于人后，谦逊的光辉自然增盛，所以说：我有三宝，珍爱并守持它们；第一是慈，第二是俭，第三是不敢为天下先。何氏说：圣人不把珠玉当作宝物，所珍视的只是道。什么道呢？就是慈、俭、退后三者的道。普通人抚剑怒视，这就是好勇，是浅薄之人自我逞强的气势；而我以慈为宝。器物塞满门户、陈列满堂，这就是好广大，是浅薄之人自我奢侈的见解；而我以俭为宝。名利如同都会府库，是众人奔逐的所在；这就是好争先，是浅薄之人自我夸耀、把它当作才能；而我以不争先为宝。吴氏说：持，就是守持而不丧失；慈，就是柔弱怜悯而不刚强；俭，就是减少、节约而不奢侈放纵；不敢为天下先，就是谦让退避而不锐意争先。守持这三件宝物，所以虽然广大却似乎不像任何具体事物。正因为慈，所以能够勇；正因为俭，所以能够广大；正因为不敢处在天下人的前面，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃退后而只求争先，那就要死了！吕氏说：懂得谦和柔弱能够胜过刚强，顺应教化而有情意，叫作慈，于是可以说是勇；懂得节俭可贵，用之不尽，叫作俭，于是可以说是广大；懂得先人后己，能够克制自己、复归礼义，只与仁相合，于是可以成为万物器用的首长。刚强容易受挫，慈柔则不可战胜；慈是不刚强而有勇。俭省并爱惜精气，神明就不劳累，而我的道更加广大；从不处在人前，所以人们乐于推举而不厌弃，于是成为法器之主。所以说，正因为慈所以能勇，正因为俭所以能广，不处在天下人之前所以能成为器长。如今世俗却不是这样，舍弃慈仁而求勇义，耗费元气、轻视生命；不能保守节约、节制用度，崇尚奢侈，伤害财物和百姓，反而招来匮乏；没有谦退之心，却有刚强之志，喜欢处在万物之先，以居人后为耻。这些都不是长生大道的方法，而是丧身的工具。所以说：如今舍弃慈而求勇，舍弃俭而求广，舍弃退后而求争先，死定了。林氏说：“器”就是形体；成为器，就是成为形体。凡是地上已经成形的事物，我都成为它们的首长，所以说“成器长”。如今人们舍弃慈而使用勇，舍弃俭而追求广大，舍弃退后而争先，这不是保全自身的道，所以说“死了”。吴氏说：“舍”就是不用。不用慈、俭、退后三宝，却以刚强作为勇，以奢侈放纵作为广大，以锐意进取求得领先，这样将不能保全生命，都是走向死亡的人。以慈心作战就能胜利，以慈心守卫就能稳固。上天将要救助他，就会用慈来保卫他。吕氏说：慈兵进入敌境，就会使人知道有所庇护：不践踏庄稼，不挖掘坟墓，不践踏积聚的财物，不焚烧房屋，那么人人都会喜悦，哪里还需要陈列军队作战，进入旷野后再求胜，设置重门、敲击梆子来使守备牢固呢？所以天道使善者得福、使淫邪者受祸，善人自然得到上天保佑；上天开启他的心志，使他无不慈爱。无不慈爱，万物就会替他防卫。至人能够守持慈勇来应对世间的牵缘，那么万种邪气不能侵入，千般魔障不敢侵犯，他的道日益坚固。这是因为天道不偏爱亲近谁，却常常帮助善人。所以说：以慈作战就能胜利，以慈守卫就能稳固；上天将要救助他，就以慈来保卫他。林氏说：“战”是与外物交接而发动，就像《庄子》所说：“与外物接触而发生纠葛，日日同自己的内心争斗。” “守”就像《庄子》所说的守持纯一之气。人能够以慈为主，对外可以胜过万物，对内可以守护自身。前面说三宝，这里只举其中的慈；能够慈，另外两宝也包含在其中了。吴氏说：慈是生命之道，是仁的德行，为三宝之首，所以以下专门讲慈这一宝，而另外两宝也包含在其中。慈爱的人，人人都像亲近父母一样亲近他，哪里会有儿女去敌对、攻击自己的父母呢？所以以慈作战，人们不忍心与之为敌，这就能胜利；以慈守卫，人们不忍心进攻，这就能稳固。即使有敌人来侵犯，人们中帮助自己父母的多，也一定能够取胜、守固。假如人力不足，上天也会救助他，不让他失败溃散。上天之所以救助他，是因为他能够慈爱，上天也以慈来救护他。李氏说：慈这一个字，用于作战就能胜利，用于守卫就能稳固。仁者无敌，这才是真正的勇。
第六十八章善为士者不武，善战者不怒，善胜者不争，善用人者为之下。何氏曰：公仪伯以力闻诸侯，周宣王备礼以聘之，观形懦夫也。宣王曰：尔之力何如。公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪断秋蝉之翼。王曰：吾之力能裂犀角之革，曳九牛之尾，犹憾其弱，汝而力闻天下何也。公仪伯曰：善哉王之问也，臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以其未尝用其力故也，今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，彰臣之能也，然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也。善为下者不武，槩事见矣。《庄子》：市南仪僚弄丸，而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽，而郢人投兵，此不怒者善战，不争者善胜也，韩信解广武君之缚，东向师事之，问燕齐之策，此善用人者为下也。古之善为士者，不怒而威於斧钺，不战而屈人兵，则有道存，故有人曰我善为阵，我善为战，大罪也。国君好仁，天下无敌焉。○吴氏曰：古者车战，为士谓甲士三人在车上，左执弓，右执矛，中御车，掌旗鼓，皆欲其强武，战卒七十二人，在车下，将战必激发其勇，与所敌争雄而取胜。慈者之用兵，则不以此为善也。士不欲其强武，战不欲其夺怒，胜敌不待与之较力，兵刃不施，彼将自屈，古之智能。○林氏曰：四者之善，皆不争之用也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。何氏曰：不争之德，仁不以勇也。用人之力，群策屈群力也。配天古之极，天道不争而善胜，自古以固存，道合其极。○林氏曰：以其不争之德可以配天，可以屈群力，用天下，自古以来无加於此，故曰古之极。○李氏曰：不争之德，用人之力，皆仁慈之谓，故曰配天。以此修身，则形存而寿永也。○柴氏曰：惟善则合上古立极之道，故曰配天古之极。
第六十九章用兵有言：吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。何氏曰：吾不敢为主而为客者，是所谓应兵也，故曰救乱诛暴，谓之义兵，兵义者无敌，加於己不得已而起者，谓之应兵，兵应者胜。争恨小故，不忍愤怒者，谓之愤兵，兵愤者败。利人土地货宝者，谓之贪兵，兵贪者破。恃国家之大，矜民人之众，欲见威於敌者，谓之骄兵，兵骄者灭。此五者老子尝以语文子，今言不敢为主而为客者，主先而客应之，非得已。不敢进寸而退尺者，见可而进，知难而退，慎之至也，而非怯也，临事而惧，好谋而成也。○吕氏曰：古之有言兵略者，必以先举为主，后应为客也。主，造事者也，客，应敌者也。且圣人之兵，沉机密用，虽有敌至，我则坐观其变，随变而应，迫而后起，不得已而后动，若轻动者所谓轻敌也。大抵有意於争，争之未必胜，无意於争，争之未必负，机谋进止，其亦有待焉。至人应世，一视一听，一语一笑，万缘交接，皆谓之魔也。战胜之决，不敢为主之先倡，俨然若客，常居静定之中，精神不乱，进寸则有敌，退尺则无争，故曰用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是以行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。何氏曰：兵之常势，行有行阵，攘有手臂，扔有对敌，执有兵徒，而乃一无有焉，如无手行拳，又如枕席上过师，不战而屈人兵之意，所以然者，重而不轻也。扔，引也，如攘臂而扔之扔，扔古本并从才，音同，有挥敌意。○河上公曰：彼遂不正，为天下贼，虽欲行诛之，不成行列也，虽欲大怒，若无臂可攘也，虽欲扔引之，若无敌可扔也，虽欲执持之，若无兵可持也。○林氏曰：此皆兵家示怯示弱，以误敌之计。扔，引也，引敌致师也。如此用兵，方有能胜之道也。轻敌而自矜自眩，则必至於丧败。○王弼本仍作扔。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。抗兵相加，哀者胜矣。何氏曰：勿曰何害，其患甚大，此轻敌之戒，祸之大者。圣人以慈为宝，而天将救之，以慈卫之，今对敌而轻用其锋，以求胜於天下，则是先自丧其道之宝矣。故两兵相遇，哀矜者胜，故曰视卒如爱子，故可与俱死，以慈战则胜，一言而三军，如挟纩吮疽，而士卒父子争死，夫谁与敌。此章言兵不可轻用，而不用为之大用，有出于兵之外。○吴氏曰：行三军者，临事而惧，不敢轻敌也。轻敌则轻战，以致杀人而丧吾慈宝矣，祸莫大焉。虽未进战，然一有轻敌之心，则以有杀人丧宝之渐，故曰几丧吾宝。抗，举也，哀者慈心之见，而天人助之胜也。○苏氏曰：两敌举兵相加，而吾出於不得已，则有哀悯杀伤之心，哀心见而有天人助顺之胜矣。○林氏曰：击鼓其镗，踊跃用兵，则非哀者矣，此章全是借战事以喻道。
译第六十八章 善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不争斗，善于任用人的人甘居其下。何氏说：公仪伯凭借力气闻名诸侯，周宣王备办礼节聘请他，见到他的外表却像个懦夫。宣王问：“你的力气怎么样？”公仪伯说：“我的力气能够折断春天螽斯的腿，能够截断秋蝉的翅膀。”宣王说：“我的力气能够撕裂犀牛角制的皮革，能够拖动九头牛的尾巴，还嫌自己的力气弱；你以力气闻名天下，又是为什么？”公仪伯说：“大王问得好。我的老师有一位商丘子，力气天下无敌，而六亲都不知道，因为他从未使用过力气。如今我的名声传到诸侯之间，是我违背老师的教诲，彰显自己的能力。可见我的名声并不是因为力气大，而是因为能够使用力气。”善于处下而不逞武力，大致可由此看出。《庄子》说：市南仪僚玩弄弹丸，便化解了两家的灾难；孙叔敖安睡并手执羽扇，郢人便放下武器。这就是不发怒而善战、不争斗而善胜。韩信解开广武君的捆绑，面向东方以师礼侍奉他，询问攻取燕、齐的策略，这就是善于用人而甘居其下。古代善于做将士的人，不发怒却有斧钺般的威严，不交战却能使人的兵力屈服，这是因为存有道。所以有人说“我善于布阵，我善于作战”，这是大罪。国君喜好仁德，天下就没有敌手。吴氏说：古代车战时，所谓士，是车上的三名甲士：左边的人拿弓，右边的人拿矛，中间的人驾车并掌管旗鼓，都希望他们强悍勇武。车下的战卒有七十二人，开战前一定激发他们的勇气，同敌人争强取胜。慈爱之人用兵，并不把这些当作善于用兵。士不以强武为贵，作战不以激发怒气为贵，战胜敌人不等待同敌人较量力气；兵刃尚未施用，对方就会自行屈服，这才是古代的智慧。林氏说：这四种善，都是不争之道的运用。这叫作不争的德，这叫作使用众人的力量，这叫作与天相合、古来最高的原则。何氏说：不争的德，就是以仁德而不逞勇力；使用众人的力量，就是汇集众人的谋略、使众人的力量屈服归用；与天相合、古来最高的原则，是说天道不争却善于取胜，自古以来凭此牢固存在，合乎道的最高原则。林氏说：凭借不争的德，可以与天相合，可以使众人的力量屈服，可以役使天下；自古以来没有比这更高的，所以说是古来的最高原则。李氏说：不争的德、使用众人的力量，都是仁慈的意思，所以说能够与天相合。用这个道理修身，就能使形体长存，寿命长久。柴氏说：只有善才能合于上古建立最高原则的道，所以说“与天相合、古来的最高原则”。第六十九章 用兵有这样的话：我不敢主动进攻而宁作客军，不敢前进一寸而宁退后一尺。何氏说：我不敢主动进攻而宁作客军，就是所谓应兵，所以说，救乱诛暴叫作义兵；用兵合乎义的就无敌。敌人加害于己，迫不得已而兴兵，叫作应兵；应敌而起的兵能够取胜。为小事争恨、不能忍受愤怒，叫作愤兵；愤怒而起的兵必败。贪图他人的土地财宝，叫作贪兵；贪兵必破。倚仗国家强大、夸耀人口众多，想在敌人面前显示威势，叫作骄兵；骄兵必灭。这五种说法，老子曾经告诉文子。如今说不敢主动而宁作客军，是因为主军先发动，客军只是应敌，实在出于不得已。不敢前进一寸而退后一尺，是见到可乘之机才前进，知道困难就退却，这是谨慎到了极点，并不是怯懦；面对事情有所畏惧，善于谋划，才能成功。吕氏说：古代谈论用兵策略的人，必定把首先发动进攻的一方称为主军，把后来应敌的一方称为客军。主，是制造事端、主动发动的一方；客，是回应敌人的一方。况且圣人用兵，深藏机谋，秘密运用；即使敌人到来，我们也只是静观变化，随着变化应对，受到逼迫之后才起兵，迫不得已之后才行动。轻率行动，就是所谓轻敌。大致说来，有意争斗，争斗未必胜；无意争斗，争斗未必败；进退的机谋，也各有所等待。至人应对世事，一看一听，一言一笑，万般缘事相互接触，都把它们看作魔障。决定战胜的关键，是不敢首先主动倡导，不敢主动进攻，庄重地像客军一样，常处于安静坚定之中，精神不乱。前进一寸就会有敌，退后一尺就没有争斗。所以说：用兵有言，我不敢主动而宁作客，不敢进一寸而退一尺。因此，行动却如同没有行阵，挥击却如同没有手臂，牵引却如同没有敌人，持守兵器却如同没有兵器。何氏说：用兵通常有行军布阵，挥击要有手臂，牵引要有敌手，执持要有兵众，但这里却说一概没有，像没有手却行拳，又像在枕席上调动军队，含有不战而使敌军屈服的意思。之所以这样，是因为稳重而不轻率。“扔”是牵引的意思，如同“挥臂而扔”的“扔”。“扔”字古本都从“才”，音相同，有挥击敌人的意思。河上公说：敌人如果顺遂而不正，就会成为天下的祸害；即使想行诛伐，也不能列成行阵；即使想大发怒气，也像没有手臂可以挥动；即使想牵引他，也像没有敌人可以牵引；即使想执持他，也像没有兵器可以执持。林氏说：这些都是兵家故意示弱示怯、用来迷惑敌人的计策。“扔”是牵引的意思，即牵引敌人、招致交战。这样用兵，才有能够取胜的道理。轻视敌人而自我夸耀、自我炫示，必定会导致失败。王弼本仍然作“扔”。祸患没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，几乎会丧失我的宝物。两军对抗交战，心怀哀悯的一方能够取胜。何氏说：不要说这有什么危害，这种祸患非常大；这是对轻敌的警戒，是祸患中最大的。圣人以慈为宝，上天将要救助他，就以慈来保卫他。如今面对敌人却轻率地使用锋芒，想胜过天下，这就是先自行丧失道的宝物。所以两军相遇，心怀哀悯的一方胜利。因此说：把士卒看作爱子，才可以和他们同生共死；以慈作战就能胜利。一句话能使三军同心，如同给人夹上温暖的衣物、为人吮吸疮毒，士卒便会像父子一样争相赴死，还有谁能与之为敌呢？本章说用兵不可轻率，而不轻率用兵正是更大的用兵，其中有超出兵法本身的道理。吴氏说：统率三军的人，面对事情有所畏惧，不敢轻视敌人。轻视敌人就会轻率作战，以至于杀害他人并丧失自己的慈宝，没有比这更大的祸患。即使尚未进兵交战，只要一产生轻敌之心，就已经有杀人、丧失宝物的渐进趋势，所以说“几乎丧失我的宝物”。“抗”就是举起、交战。“哀”是慈心的表现，天与人都会帮助他取得胜利。苏氏说：两方敌军举兵相加，而我方出于不得已，于是怀有哀悯杀伤的心；哀悯之心显现出来，就会得到天人与之相助、顺势取胜。林氏说：击鼓声震响，士卒踊跃用兵，就不是哀悯的一方了。本章全是借战争之事来比喻道。