周易注疏卷一魏王弼注唐陆徳明音义孔颖逹疏
故称九称六，所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴。其少阳称七，少阴称八，义亦准此。张氏以爲阳数有七有九，阴数有八有六，但七爲少阳，八爲少阴，质而不变，爲爻之本体；九爲老阳，六爲老阴，文而从变，故爲爻之别名。且七旣爲阳爻，其画已长，今有九之老阳不可复画爲阳，所以重体避少阳七数，故称九也。八爲阴数，而画阴爻，今六爲老阴不可复画阴爻，故交其体避八而称六。但《易》含万象，所托多涂，义或然也】九二，见龙在田，利见大人。」注：出濳离隐，故曰「见龙处于地上」，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则干干，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。音义【见龙之见，贤遍反，示也。」注及下皆同。「利见之见，如字，下皆同。」「大人，王肃云：圣人在位之目。」「离，力智反。」「处，昌吕反。」众经不音者放此。「施，始防反，与也。」「偏，音篇。」「过，古卧反。」诸经内皆同】疏【正义曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰见龙。田是地上可营爲有益之处，阳气发在地上，故曰」在田，且初之与二俱爲地道。二在初上，所以称田。见龙在田，是自然之象，利见大人，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久濳稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶利见九二之大人。故先儒云：「若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称大人。」案文言云：「九二德博而化，又云君德也。」王辅嗣注云：「虽非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以称大人也。辅嗣又云：「利见大人，唯二五焉。」是二之与五俱是大人，爲天下所利见也。而禇氏、张氏同郑康成之说，皆以爲九二利见九五之大人，其义非也。且大人之文，不专在九五与九二，故讼卦云「利见大人」，又蹇卦「利见大人」，此大人之文施处广矣。故辅嗣注谓九二也是大人，非专九五。注正义曰：「处于地上，故曰在田者，先儒以爲重卦之时重于上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应，是上下两体论天地人各别。但易含万象爲例非一，及其六位，则一二爲地道，三四爲人道，五上爲天道。二在一上，是九二处于地上所田食之处，唯在地上，所以称田也。」观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之。言田之耕稼利益及于万物，盈满有益于人，犹若圣人益于万物，故称田也。德施周普者，下小象文谓周而普徧，居中不偏者，九二居在下卦之中，而于上于下，其心一等，是居中不偏也。不偏则周普也。虽非君位者，二爲大人，已居二位，是非君位也。君之徳者，以德施周普也。文言云：「德博而化，又云君德也。」是九二有人君之德也。初则不彰者，谓潜隐不彰显也。三则干干者，危惧不安也。四则或跃者，谓进退懐疑也。上则过亢过，谓过甚，亢谓亢极。利见大人，唯二五焉者，言此据干之一卦，故云唯二五焉。于别卦言之，非唯二五而已，故讼卦、蹇卦竝云「利见大人」，所以施处广，非唯二五也。诸儒以爲九二，当太蔟之月，阳气发见，则九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，爲阴气始杀，不宜称飞龙在天上。九爲建戌之月，羣阴旣盛，上九不得言与时偕极。于此时，阳气仅存，何极之有？诸儒此说，于理稍乖。此干之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后至建已之月已来。此九二当据建丑、建寅之闲，于时地之萌牙初有出者，卽是阳气发见之义。乾卦之象，其应然也。但阴阳二气共成岁功，故阴兴之时仍有阳在，阳生之月尚有阴存，所以六律六吕，阴阳相闲，取象论义，与此不殊。干之初九则与复卦不殊，干之九二又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者？但易论象，复、临二卦旣有羣阴见象于上，卽须论卦之象义各自爲文。此乾卦初九、九二只论居位一爻，无羣阴见象，故但自明当爻之理，爲此与临、复不同】九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。注：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故终日干干，至于夕惕，犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。
译所以称为九、称为六，是因为老阳之数为九、老阴之数为六：用揲蓍之法计算时，遇到九就是老阳，遇到六就是老阴。少阳称七，少阴称八，道理也依此类推。张氏认为，阳数有七和九，阴数有八和六；但七是少阳，八是少阴，质朴而不变，是爻的本体；九是老阳，六是老阴，文饰而随之变化，所以是爻的别名。况且七既是阳爻，爻画已经长了；现在有老阳九，就不能再画成普通阳爻，因此重叠本体，避开少阳的七数而称九。八是阴数，画作阴爻；现在六是老阴，不能再画成阴爻，所以改变其本体，避开八而称六。不过《易》包含万象，所寄托的途径很多，这种解释或许有道理。九二：见龙在田，利见大人。注：出了潜伏而离开隐蔽，所以说“见龙处于地上”，因此说“在田”。德泽施布周遍，居中而不偏；虽然不是君位，却具有君主的德性。初位则德性尚未彰显，三位则勤勉戒惧，四位则或进或退，上位则过于亢极。所谓“利见大人”，只有九二和九五。音义：“见龙”的“见”，音贤遍反，是显现的意思；注以及下文都相同。“利见”的“见”，按本字读，下文都相同。“大人”，王肃说：是圣人在位的称呼。“离”，音力智反。“处”，音昌吕反。各部经典中没有注音的字，依此类推。“施”，音始豉反，是给予的意思。“偏”，音篇。“过”，音古卧反。各部经典中都相同。疏：正义说：阳爻处在第二位，所以称九二。阳气显现，所以说“见龙”。田是地面上可以耕作、能够产生利益的地方；阳气发于地上，所以说“在田”。而且初、二都属于地道，二在初之上，所以称为田。“见龙在田”是自然的形象；“利见大人”则借人事来寄托。意思是，龙显现于田地之时，就像圣人长期潜伏后渐渐出仕，虽然不是君位，却具有君主的德性，所以天下众人都以见到九二的大人为有利。因此先儒说：“像孔子在洙水、泗水之间施教，使天下受益，具有君主的德性，所以称为大人。”考察《文言》说：“九二德行广大而能感化万物。”又说：“这是君主的德性。”王辅嗣注说：“虽非君位，君之德也。”这说明九二具有君主的德性，所以称为大人。辅嗣又说：“利见大人，唯二五焉。”说明九二和九五都是大人，是天下人都乐于见到的人。褚氏、张氏同郑康成的说法，都认为九二所谓“利见”，是有利于见到九五的大人；这种解释是不对的。况且“大人”这个文辞，并不专指九五和九二，所以《讼卦》说“利见大人”，《蹇卦》也说“利见大人”；可见“大人”一语的适用范围很广。因此辅嗣注说九二也是大人，并非专指九五。注的正义说：“处于地上，所以说在田。”先儒认为，重卦时要看上下两个卦体；初与四相应，二与五相应，三与上相应，这是以天地人分别讨论上下两个卦体。但《易》包含万象，例证并不只有一种。到了六位的层次，一、二是地道，三、四是人道，五、上是天道。二在一之上，所以九二处在地上；田是耕种取食的地方，只有处在地上才称为田。观察辅嗣注的意思，只取处于地上这一点来称田；各位儒者又加以推广，说田地耕种所产生的利益遍及万物，充盈而有益于人，就像圣人使万物受益，所以称为田。“德施周普”是下卦《小象》的文辞，意思是德泽周遍普及；“居中不偏”是说九二处在下卦中位，对上对下心意一视同仁，所以居中而不偏。不偏，就是周遍普及。所谓“虽非君位”，是说九二是大人，已经处在第二位，却还不是君位。所谓“君之德”，是说它的德泽施布周遍。《文言》说：“德行广大而能感化万物。”又说：“这是君主的德性。”这说明九二具有君主的德性。“初则不彰”，是说潜伏隐蔽而不显著；“三则干干”，是说忧惧不安；“四则或跃”，是说进退之间心怀疑虑；“上则过亢”，“过”是过分，“亢”是亢极。“利见大人，唯二五焉”，是说这里根据乾卦一卦而言，所以说只有九二、九五。若放在其他卦中来说，就不只是二、五，因此《讼卦》《蹇卦》都说“利见大人”，适用范围很广，不限于二、五。各位儒者认为，九二应当对应太簇之月，阳气开始显现；那么九三就是建辰之月，九四是建午之月，九五是建申之月，此时阴气开始肃杀，不适合称为“飞龙在天”。九上是建戌之月，群阴已经旺盛，上九也不能说“与时偕极”。在这个时候阳气仅仅存留，哪里谈得上达到极点呢？各位儒者这种说法，在道理上稍有不合。这是乾卦阳气逐渐生长的过程，似乎应当根据十一月以后直到建巳之月来解释。这个九二应当处在建丑、建寅之间。此时大地的萌芽刚刚开始有东西出土，就是阳气开始显现的意义。乾卦的卦象应当如此。不过，阴阳二气共同成就一年的功业，所以阴气兴盛的时候仍有阳气存在，阳气生长的月份也还存有阴气。因此六律六吕使阴阳相间，这里取象论义与此并无不同。乾卦初九与复卦没有区别，乾卦九二与临卦也没有区别。为什么复、临二卦与这里不同呢？只是因为《易》论卦象时，复、临二卦既然在上方显现群阴的形象，就必须根据各卦的象义分别作文。乾卦初九、九二只论某一爻所处的位置，没有群阴显现的形象，所以只说明本爻的道理，这就是它与临、复不同的地方。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。注：处在下体的极位，居于上体之下，处在不中的位置，踏着重刚的险境。上面不在天位，还不能安享尊位；下面不在田位，还不能安定居处。如果专门修治下位之道，处在上位的德性就会废弃；如果专门修治上位之道，处在下位的礼节就会空缺。因此整天勤勉不息，到晚上仍然戒惧，好像处在危险之中。处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，随着时势保持警惕，不失去时机；虽然危险而劳苦，却可以没有咎害。
处下卦之极，愈于上九之亢，故竭知力而后免于咎也。干三以处下卦之上，故免亢龙之悔；坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。音义【惕，他历反，怵惕也。郑▯云惧也，广雅同。厉，力世反，危也。无，音无。易内皆作此字。説文云竒字，无也。通于无者虚无道也。王述说天屈西北爲无咎，其久反。易内同。重，直龙反，下同。知，音智】疏【正义曰：以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称大人。阳而得位，故称君子。在忧危之地，故终日干干，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。夕惕者，谓终竞此日后至向夕之时，犹怀忧惕若厉。者若如也，厉危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓旣能如此戒愼，则无罪咎。如其不然，则有咎。故系辞云：「无咎者，善补过也。」此一爻因阳居九三之位，皆以人事明其象。注正义曰：「处下体之极者，极终也。三，是上卦之下，下体之极，故云极也。又云居上体之下者，四五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下。四则已入上体，但居其上体之下，故九四注云「居上体之下」，与此别也。云履重刚之险者，上下皆有阳爻，刚强好爲险难，故云履重刚之险。云上不在天，未可以安其尊者，若在天位，其尊自然安处在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居者，田是所居之处，又是中和之所。旣不在田，故不得安其居。纯脩下道则居上之德废者，言若纯脩下道以事上卦，则已居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。纯脩上道则处下之礼旷者，旷谓空旷。言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下其礼终竟空旷。夕惕犹若厉也者，言虽至于夕，▯怀惕惧，犹如未夕之前常若厉也。案此卦九三所居之处，实有危厉。又文言云「虽危无咎」，是实有危也。据其上下文势，若字宜爲语辞，但诸儒竝以若爲如，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。今且依如解之。因时而惕，不失其几者，因时谓因可忧之时，故文言云「因时而惕」，又云「知至至之可与几也」，是因时而惕不失其几也。虽危而劳者，若厉是虽危，终日干干是而劳也。故竭知力而后免于咎者，正以九三与上九相竝，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位极尊，虽竭知力不免亢极，言下胜于上，卑胜于尊】九四或跃在渊，无咎。注：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险而无定位，所处斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及；欲静其居，居非所安，持疑犹与，未敢决志，用心存公，进不在私，疑以爲虑，不谬于果，故无咎也。音义【跃，羊灼反，《广雅》云上也；上，音时掌反；所处，一本作可处；近，附近之近，犹以救反；与，音预；谬，靡幼反，或作缪，音同】疏【正义曰：或，疑也；跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也，跃于在渊，未卽飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊髙，欲进于王位，犹豫迟疑，在于故位，未卽进也。云无咎者，以其迟疑进退，不卽果敢以取尊位，故无咎也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。注：正义曰：去下体之极者，离下体入上体，但在下体之上，故云去下体之极。注九三云处下体之极，彼仍处九三，与此别也。云乾道革之时者，革变也，九四去下体入上体，是乾道革之时。云上不在天，下不在田，中不在人者，《易》之爲体，三与四爲人道，人近在下，不近于上，故九四云中不在人，异于九三也。云而无定位所处者，九四以阳居阴，上旣不在于天，下复不在于地中，又不当于人，上下皆无定位所处也。斯诚进退无常之时者，文言云「上下无常，进退无▯」是也。欲进其道，迫乎在下，非跃所及者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫于下羣众未许，非已独跃所能进及也。欲静其居，居非所安，迟疑犹豫，未敢决志者，谓志欲静其居处，百姓旣未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而茍进也。用心存公，进不在私者，本爲救乱除患，不爲于已，是进不在私也。疑以爲虑，不谬于果者，谬谓谬错，果谓果。敢若不思虑，茍欲求进，当错谬于果敢之事，而致败亡。若疑惑以爲思虑，则不错谬于果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战，而致败亡是也】
译处在下卦的极位，比上九的亢极好一些，所以要竭尽智慧和力量，才能免除咎害。乾卦九三因为处在下卦之上，所以免于亢龙的悔恨；坤卦六三因为处在下卦之上，所以免于龙战的灾祸。音义：“惕”，音他历反，是忧惧的意思；郑玄说是恐惧，《广雅》同。“厉”，音力世反，是危险。“无”，音无。《易》文中都写作这个字。《说文》说这是奇字，意思是无；通于“无”的，是虚无之道。王述说，天向西北倾斜叫作无咎，音久；《易》文中相同。“重”，音直龙反，下文相同。“知”，音智。疏：正义说：阳爻居第三位，所以称九三；因为所处位置不得中，所以不称大人；阳爻而得正位，所以称君子。处在忧患危险的地方，所以“终日乾乾”，意思是始终度过这一天，刚健自强，努力不止息。“夕惕”，是说过完这一天直到傍晚，仍然怀着忧惧，好像处在危险之中。“若”是如同，“厉”是危险。意思是平常就忧惧戒慎，始终如同处在倾危之中，这样才得以无咎。也就是说，既然能够这样戒慎，就没有罪咎；如果不能这样，就会有咎害。所以《系辞》说：“无咎，就是善于补救过失。”这一爻由于阳爻处在九三之位，全部用人事来说明卦象。注的正义说：“处下体之极”，极就是终点。三是上卦的下位，也是下体的极位，所以说“极”。又说“居上体之下”，四、五、上属于上体，三处在四的下面，还没有进入上体，只是处于上体的下方。四已经进入上体，只是处在上体的下位，所以九四注说“居上体之下”，与这里不同。所谓“踏着重刚的险境”，是因为上下都有阳爻，刚强而容易形成险难，所以说踏着重刚的险境。所谓“上不在天，未可以安其尊”，如果处在天位，尊位自然可以安稳；现在虽在下卦之上，尊位还不安稳，所以说还不能安其尊。所谓“下不在田，未可以宁其居”，田是居处，也是中和之地；既然不在田位，就不能安定居处。所谓“纯修下道则居上之德废”，是说如果一味修治下位之道来奉事上卦，那么自己已经处在下卦之上，其德性就会废坏，也就是过于卑柔。所谓“纯修上道则处下之礼旷”，“旷”是空缺、空旷；意思是如果一味修治处于下卦之上的道而自我骄矜，那么处在上卦下位时的礼节就会完全空缺。“夕惕犹若厉”，是说即使到了傍晚，仍然怀有警惕和恐惧，仍像傍晚以前一样，始终如同处在危险之中。考察这一卦九三所处的位置，确实有危险；而且《文言》说“虽危无咎”，可见确实有危险。根据上下文的语势，“若”字似乎只是语气词；但各位儒者都把“若”解释为“如”，好像有危险，实际上却没有危险，这个道理恐怕还不完备。现在暂且依照“如”的解释。所谓“因时而惕，不失其几”，因时就是根据值得忧虑的时机，所以《文言》说“因时而惕”，又说“知至至之可与几也”，这就是因时戒惧而不失时机。所谓“虽危而劳”，“若厉”是虽有危险，“终日乾乾”就是劳苦。所谓“竭知力而后免于咎”，正是因为九三与上九相对，九三处在下卦的极位，地位仍然卑下，所以竭尽智慧和力量才能免除咎害；上九处在上卦之上，地位极其尊贵，即使竭尽智慧和力量，也不能免于亢极。这说明下位胜过上位，卑下胜过尊贵。” 九四：或跃在渊，无咎。注：离开下体的极位，处在上体的下位，这是乾道发生变革的时候。上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，踏着重刚的险境而没有固定的位置，所处的确实是进退无常的时期。接近尊位，想要推进自己的道；但又受制于下位，不是跳跃就能达到的。想要安静地居处，所处的位置又不是可以安居的地方，于是持疑犹豫，不敢决断。用心存有公义，进取不是为了私利；把疑虑作为考虑，不因果敢而发生错误，所以没有咎害。音义：“跃”，音羊灼反，《广雅》说是上。“上”，音时掌反。“所处”，一本作“可处”。“近”，是附近之近，音犹以救反。“与”，音预。“谬”，音靡幼反，有的作“缪”，音相同。疏：正义说：“或”是疑；“跃”是跳跃。意思是九四阳气逐渐上进，好像龙体想要飞腾，但仍然犹疑，所以说“或跃在渊”，只是跃入深渊，还没有飞起来。这是自然的形象，就像圣人地位逐渐尊高，想要进入王位，却仍然犹豫迟疑，留在原来的位置，没有立即进取。说“无咎”，是因为他进退迟疑，没有立即果断地夺取尊位，所以没有咎害。如果贪图利益而急于进取，时机尚未成熟却贸然行动，就会得不到众人的支持，因而有咎。就像周西伯在内心掌握王道，在外面率领诸侯侍奉纣王一样。注的正义说：“离开下体的极位”，是指离开下体而进入上体，只是处在下体之上，所以这样说。九三注说处在下体的极位，九三仍然处于原位，与这里不同。所谓“乾道发生变革的时候”，“革”就是变化；九四离开下体而进入上体，正是乾道变化的时候。所谓“上不在天，下不在田，中不在人”，《易》的体例中，三、四属于人道；人靠近下方，不靠近上方，所以九四说“中不在人”，与九三不同。所谓“而无定位所处”，九四以阳爻居阴位，上面不在天位，下面又不在地位，中间也不正当人位，上下都没有固定的位置可以安处。所谓“这确实是进退无常的时候”，就是《文言》所说的“上下无常，进退无恒”。所谓“想推进自己的道，却受制于下位，不是跳跃所能达到”，是说想要推进圣人的道而处在王位，但下方受到限制，群众还没有允许，不是自己独自跳跃就能达到的。所谓“想要安静居处，居处却不是可以安定的地方，迟疑犹豫，不敢决断志向”，是说本想安静地居处，但百姓还没有脱离祸患，必须拯救他们，因此不能安居，只能迟疑犹豫，不敢决断心志而苟且求进。所谓“用心存公，进不在私”，本来是为了救治乱世、消除祸患，并不是为了自己，所以进取不是出于私心。所谓“以疑虑作为考虑，不在果敢上犯错”，“谬”是错误，“果”是果断。如果不加思考，只想求取进身，就会在果断行事上犯错，从而导致失败灭亡；如果把疑虑作为思考，就不会在果断行事上发生错误。所谓犯这种错误，就像宋襄公与楚人交战，因而导致失败灭亡。
九五，飞龙在天，利见大人。注：不行不跃，而在乎天，非飞而何？故曰飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之覩，不亦宜乎？音义【夫音扶下，皆同】疏【正义曰：言九五阳气盛至于天，故云飞龙在天，此自然之象。犹若圣人有龙德，飞腾而居天位，德备天下，爲万物所瞻覩，故天下利见此居王位之大人。注：正义曰：龙德在天，则大人之路亨。谓若圣人有龙德，居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。夫位以德兴者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。德以位叙者，谓有圣德之人得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也】上九亢龙有悔。音义【亢苦浪反。子夏传云：极也。广雅云：高也】疏【正义曰：上九亢阳之至大而极盛，故曰亢龙。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故有悔也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而已。系辞云：悔吝者，言乎其小疵也。故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。凡悔之爲文，旣是小疵，不单称悔也，必以余字配之。其悔若在，则言有悔，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言悔亡，言其悔已亡也。若▯卦九二悔亡是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若复卦初九不远复无祗悔之▯是也。但圣人至极，终始无亏，故文言云：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。是知大圣之人本无此悔，但九五天位有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也】用九见羣龙无首吉。注：九天之德也，能用天德，乃见羣龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而爲不正，则佞邪之道也。故干吉在无首，坤利在永贞。音义【佞乃定反。邪字又作耶，似嗟反】疏【正义曰：用九见羣龙者，此一句说乾元能用天德也。九天德也，若体乾元圣人能用天德，则见羣龙之义。羣龙之义，以无首爲吉，故曰用九见羣龙无首吉也。注：正义曰：九天之德者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九则爲天德也】彖曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。」注：「天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，爲物之首。统之者，岂非至健哉？大明乎终始之道，故六位不失其时而成。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙。故曰『时乘六龙』也。乘变化而御大器，静专动直，不失太和。岂非正性命之情者邪？保合太和，乃利贞。」注：「不和而刚▯，首出庶物，万国咸宁。」注：「万国所以宁，各以有君也。」音义【彖，吐乱反，断也。断，音都乱反。郑云：资，取也。统，本也。行，如字。施，始豉反。卦内皆同。累，劣僞反。邪，或作耶，同余嗟反。后协句辞皆放此】疏【正义曰：夫子所作彖辞，统论一卦之义，或説其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名。故略例云：「彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。」案褚氏、庄氏竝云：「彖，断也。」断定一卦之义，所以名爲彖也。但此彖释干与元亨利贞之德，但诸儒所说，此彖分解四德意各不同。今案庄氏之说于理稍密，依而用之。「大哉乾元，万物资始，乃统天者」，此三句总释干与元也。干是卦名，元是干德之首，故以元德配干释之。「大哉乾元者」，阳气昊大，干体广远，又以元大始生万物，故曰「大哉乾元」。「万物资始者」，释其乾元称大之义，以万象之物皆资取乾元而各得始生，不失其宜，所以称大也。「乃统天者」，以其至健而爲物始，以此乃能统领于天。天是有形之物，以其至健能总统有形，是乾元之德也。「云行雨施，品物流形者」，此二句释亨之德也。言干能用天之德，使云气流形，雨泽施布，故品▯之物流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。
译九五：飞龙在天，利见大人。注：不行走，也不跳跃，而处在天上，不是飞又是什么？所以说“飞龙”。龙德处于天位，那么大人的道路就通达了。地位凭借德性而兴盛，德性凭借地位而彰明；以最高的德性处在盛大的地位，万物都来瞻仰，不是很适宜吗？音义：“夫”，音扶，下面都相同。疏：正义说：阳气盛大而达到天，所以说“飞龙在天”，这是自然的形象。就像圣人具有龙德，飞腾而居于天位，德性完备于天下，成为万物所瞻仰的对象，所以天下人都乐于见到这个居王位的大人。注的正义说：“龙德在天，则大人之路亨”，是说如果圣人具有龙德而居于天位，那么大人的道路就能够通达。就像文王被拘禁在羑里时，大人的道路还没有通达。所谓“地位凭德性而兴盛”，地位是指王位，具有圣德的人能够使王位兴盛。所谓“德性凭地位而彰明”，是说具有圣德的人得到王位，才能彰显他的圣德。像孔子虽有圣德，却没有相应的地位，所以德性不能凭借地位得到彰明。” 上九：亢龙有悔。音义：“亢”，音苦浪反。 《子夏传》说：是极点。《广雅》说：是高。疏：正义说：上九是阳气亢盛到极点，所以说“亢龙”。这是自然的形象；从人事来说，就像圣人具有龙德，居于天位而长久处在亢极状态，事物到了极点就会反转，所以有悔。纯阳虽然达到极点，还没有到大凶的程度，只是有悔恨和吝惜而已。《系辞》说：“悔吝，是说小的过失。”所以郑玄引用尧末年四凶在朝的事例，说明虽有悔恨，却还没有大凶。凡是“悔”这个字，既然表示小的过失，就不单独说悔，必定要和其他字配合。如果悔恨将要发生，就说“有悔”，意思是将会有这种悔恨，这里的经文就是这样；如果悔恨已经没有，就说“悔亡”，意思是悔恨已经消失。比如蛊卦九二说“悔亡”就是这样。有时悔恨虽已消失，还会另外引用其他文辞来作结，如复卦初九“不远复，无祗悔”之类。但圣人达到极点，始终没有亏失，所以《文言》说：“知道进退、存亡而不失其正的，大概只有圣人吧。”这说明大圣之人本来没有这种悔恨；但九五天位上有大圣居之，也有并非大圣的人居之，后者不能不产生骄傲亢盛，所以圣人设立此爻来加以警戒。用九：见群龙无首，吉。注：九是天的德性。能够运用天德，才体现出群龙的意义。以刚健居于众人之首，众人就不会赞同他；以柔顺作为不正之道，则是谄佞邪曲的道路。所以乾卦的吉利在于无首，坤卦的利益在于永远守正。音义：“佞”，音乃定反。“邪”字又作“耶”，音似嗟反。疏：正义说：“用九见群龙”，这一句是说乾元能够运用天德。九代表天德；如果体察乾元的圣人能够运用天德，就体现出群龙的意义。群龙的意义，以无首为吉，所以说“用九见群龙无首吉”。注的正义说：“九是天的德性”，意思是六爻都为九，合在一起才构成天德，并不是某一爻的九就单独成为天德。《彖》说：“伟大啊，乾元！万物都依靠它开始，于是统摄天。云气运行，雨水施布，万物各自流动成形。大为明察万物的终始，六个爻位依时而成。顺应时机驾驭六条龙来控制天道。乾道发生变化，使万物各自端正自己的性命。”注说：“‘天’是形体的名称；‘健’是运用形体的作用。形体是万物的累积和负担。具有天的形体而能长久保持完整，没有亏损，成为万物之首；能够统摄它的，难道不是至刚至健吗？大为明察终始之道，所以六个爻位都不失时机而成就。升降没有固定常规，随着时机而运用。处于潜伏状态，就乘潜龙；出而行动，就乘飞龙。所以说‘时乘六龙’。乘着变化来驾驭大器，静时专一，动时正直，不失太和之道，难道不是端正性命的实情吗？保全并会合太和，才是利贞。”注又说：“不和而刚暴，出于万物之上，万国都安宁。”注说：“万国之所以安宁，是因为各自有君主。”音义：“彖”，音吐乱反，是断定的意思；“断”，音都乱反。郑玄说：“资”是取。 “行”按本字读。 “施”，音始豉反。卦文中都相同。 “累”，音劣伪反。 “邪”有的写作“耶”，音同余嗟反。以后协韵的句辞都依此。疏：正义说：孔子所作的《彖辞》，总括论述一卦的意义；有时说明卦的德性，有时说明卦的义理，有时说明卦的名称。所以《略例》说：“《彖》是什么呢？它总括论述一卦的本体，说明它所由来的主旨。”考察褚氏、庄氏都说：“彖，就是断。”它断定一卦的义理，所以称为“彖”。但这里的《彖》解释乾卦以及元、亨、利、贞的德性，各位儒者对这篇《彖》如何分解四德，意见各不相同。现在考察庄氏的说法，在道理上较为严密，依照它来解释。“伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄天”这三句，总体解释乾和元。乾是卦名，元是乾德之首，所以用元德配合乾来解释。“伟大啊，乾元”，是说阳气广大，乾体广远；又因为元能够广大地开始生育万物，所以说“伟大啊，乾元”。“万物依靠它开始”，是解释乾元之所以称大的意义：万物都取资于乾元，各自获得开始生长而不失其宜，所以称为大。“于是统摄天”，因为它至刚至健，成为万物的开始，因此能够统领天。天是有形的事物，乾元凭借至刚至健而总摄有形万物，这就是乾元的德性。“云行雨施，品物流形”这两句，是解释亨的德性。意思是，乾能够运用天的德性，使云气流行、雨泽施布，因此各类万物流布而成形，各自获得亨通，没有什么阻塞，这就是亨。
「大明终始，六位时成者」，此二句总结乾卦之德也。以干之爲德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃可潜则潜，可飞则飞，是明逹乎始终之道。故六爻之位，依时而成。若其不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。时乘六龙以御天者，此二句申明乾元乃统天之义。言干之爲德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙卽六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。上文以至健元始，总明干德，故云乃统天也。此名乘驾六龙，各分其事，故云以御天也。乾道变化，各正性命者，此二句更申明乾元资始之义。道体无形，自然使物开通，谓之爲道。言乾卦之德，自然通物，故云乾道也。变谓后来改前，以渐移改，谓之变也。化谓一有一无，忽然而改，谓之爲化言干之爲道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之质，若刚柔迟速之别。命者，人所禀受，若贵贱夭夀之属是也。保合太和，乃利贞者，此二句释利贞也。纯阳刚▯，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会太和之道，乃能利贞于万物。言万物得利而贞正也。首出庶物，万国咸宁者，自上已来，皆论干德自然养万物之道。此二句论圣人上法干德，生养万物。言圣人爲君，在众物之上，最尊髙于物，似头首出于众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。人君位实尊髙，故于此云首出于庶物者也。志须卑下，故前经云无首吉也。但前文说干用天德，其事旣详，故此文圣人以人事象干于文略也。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领于天位，而云行雨施，布散恩泽，使兆庶众物各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时、贵贱髙下各以时而成，又任用羣贤以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象干而立化。注正义曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形爲累，是含生之属，各忧性命。而天地虽复有形常能永保无亏，爲物之首，岂非统用之者至极健哉？若非至健，何能使天形无累？见其无累，则知至健也。乘变化而御大器者，乘变化则乘潜龙、飞龙之属是也。而御大器，大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运动不息，故云「而御大器也」。静专动▯，不失太和者，谓干之爲体，其静住之时则专一不转移也，其运动之时正▯不倾邪也。故上系辞云：「夫干，其静也专，其动也▯，是以大生焉。」韩康伯注云：「专，专一也；▯，刚正也。」不失太和，则下文「保合太和」是也。岂非正性命之情者邪？以干能正定物之性命，故云「岂非正性命之情者邪」？谓物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命各有情也。所禀生者谓之性，随时念虑谓之情。无识无情，今据有识而言，故称曰情也。夫子爲彖之体，断明一卦之义，体例不同。庄氏以爲凡有一十二体，今则略举大纲，不可事事繁说。庄氏云：「彖有发首则叹美卦者，则此干彖云『大哉乾元』，坤卦彖云『至哉坤元』，以乾坤德大，故先叹美之，乃后详说其义。」或有先疉文解义而后叹者，则豫卦叹云「豫之时义大矣哉」之▯是也。或有先释卦名之义后以卦名结之者，则同人彖云「柔得位得中而应乎干，曰同人」；大有彖云「柔得尊位大中而上下应之，曰大有」之例是也。或有特疉卦名而称其卦者，则同人彖云「同人曰同人于野，亨」，注云：「同人于野，亨，利渉大川，非二之所能也，是干之所行，故特曰『同人曰』。」此等之属爲文不同。唯同人之彖特称「同人曰」，注又别释其余诸卦之彖，或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同。或难其解，或易略解。若一一比竝，曲生节例，非圣人之本趣，恐学者之徒劳心不晓也。今皆略而不言，必有其义于卦下而具说】象曰：天行健，君子以自强不息。音义【象，翔丈反；精象，拟象也。强，其良反】疏【正义曰：此大象也，十翼之中第三翼，总象一卦，故谓之大象。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言象曰。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦，以比拟之，故谓之象。象在彖后者，彖详而象略也。是以过半之义，思在彖而不在象，有由而然也。天行健者，行者，运动之称；健者，强壮之名。干是众健之训。今大象不取余健爲释，偏说天者，万物壮健皆有衰怠，唯天运动，日过一度，葢运转混没，未曾休息，故云天行健。健是干之训也。顺者，坤之训也。坤则云地▯坤，此不言天行干而言健者，刘表云详其名也。然则天是体名，干则用名，健是其训，三者竝见，最爲详悉，所以尊干异于他卦。
译“大明终始，六位时成”这两句，总结乾卦的德性。乾的德性能够大为明察万物终始的道理：开始时潜伏，终了时飞跃；应当潜伏就潜伏，应当飞跃就飞跃，这就是明白通达始终之道。因此六爻的位置依照时机而成。如果不明白终始之道，该潜伏时却飞跃，该飞跃时却潜伏，应当生长时却肃杀，应当肃杀时却生长，六个位次就不能依时而成。“时乘六龙以御天”这两句，是进一步说明乾元统摄天的意义。意思是，乾的德性依照时机驾驭六爻的阳气，以控制天体。六龙就是六个位次的龙；从所处的上下位置说，称为六位；阳气的升降，称为六龙。上文以至刚至健、元始之德总说明乾德，所以说“乃统天”；这里说乘驾六龙，各自分担职事，所以说“以御天”。“乾道变化，各正性命”这两句，又进一步说明乾元使万物资始的意义。道的本体没有形状，自然而然使万物开通，称为道。乾卦的德性自然使万物通达，所以说“乾道”。“变”是后来改变先前，逐渐迁移改变，称为变；“化”是忽然由有变无、由无变有，突然改变，称为化。乾道使事物逐渐变化，也使事物突然变化，最终都能使万物各自端正自己的性命。性，是上天所生的本质，比如刚柔、迟速的区别；命，是人所禀受的东西，比如贵贱、夭寿之类。“保合太和，乃利贞”这两句，是解释利、贞。纯阳刚暴，如果没有和顺，万物就不能获利，也会失去正道。只有能够保全、安定并会合太和之道，才能使万物获得利益而守正。也就是说，万物获得利益并保持正固。“首出庶物，万国咸宁”这两句，从上文以来都是在论述乾德自然养育万物的道理；这两句则论述圣人在上效法乾德，生养万物。意思是，圣人为君，处在众物之上，尊贵高于万物，好像头部突出于众物之上；又各自设置君长来统领万国，所以万国都得到安宁。人君的地位确实尊贵高大，所以这里说出于庶物之上。但心志必须谦下，因此前面的经文说“无首吉”。不过前文说明乾运用天德，事情已经说得详细，所以这里说圣人以人事象征乾德，文字较为简略。由此而言，圣人也应当使万物获得开始，统领天位；如云运行、雨施布，散布恩泽，使百姓和万物各自流布成形；又大为明察盛衰终始的道理，使天地四时、贵贱高下都依时而成；又任用群贤来奉行圣人的教化，使万物各自端正自己的性命。这就是圣人取法乾卦而确立教化的原因。注：正义说：所谓形体，是万物的累赘。凡是有形体的东西，都以形体为累赘，因此凡属有生命的事物，各自忧虑自己的性命。天地虽然也有形体，却始终能够长久保持完整而没有亏损，作为万物之首，难道不是因为统摄万物的作用达到了极其刚健的境界吗？如果不是极其刚健，怎么能使天的形体没有累赘？看到它没有累赘，就知道它极其刚健。乘着变化而驾驭大器，就是乘着潜龙、飞龙之类。驾驭大器，大器指天。乘着潜龙、飞龙而控制驾驭天体，使它运行不止，所以说“驾驭大器”。所谓“静专动直，不失太和”，是说乾卦的体性：它静止时专一而不转移，运动时正直而不偏邪。因此《上系辞》说：“乾卦，静止时专一，运动时正直，所以能广大地产生万物。”韩康伯注说：“专，是专一；直，是刚正。”所谓“不失太和”，就是下文所说的“保合太和”。难道这不是在端正万物性命的实情吗？因为乾能够使万物的性命得到端正和安定，所以说“难道这不是在端正万物性命的实情吗？”这里说的是万物各自的性命之情，并不是说天有情。天本来没有情，哪里会有什么情呢？只是万物的性命各自有情。承受生而具有的禀赋叫作性，随着时机而产生的思虑叫作情。无知觉的东西没有情；这里根据有知觉的事物来说，所以称为情。孔子解释《彖》的体例，是断定并阐明一卦的意义，体例并不相同。庄氏认为大致有十二种体例，这里只是略举纲要，不能逐一繁琐说明。庄氏说：“《彖》辞有在开头发端而赞叹卦的情况，如乾卦《彖》辞说‘大哉乾元’，坤卦《彖》辞说‘至哉坤元’。因为乾坤的德广大，所以先加以赞美，然后再详细说明它的意义。”也有先重述卦文解释意义，然后再赞叹的，如豫卦赞叹说“豫卦的时义真是广大啊”之类。也有先解释卦名的意义，最后又用卦名作结的，如同人卦《彖》辞说“柔爻得位而居中，并与乾相应，这叫同人”；大有卦《彖》辞说“柔爻得到尊位而居大中，上下诸爻都与它相应，这叫大有”，就是这种例子。也有特意重述卦名来称说该卦的，如同人卦《彖》辞说“同人说：同人于野，亨”，注说：“同人于野，亨，利涉大川，并不是六二所能做到的，而是乾所施行的，所以特意说‘同人曰’。”这些情况的文辞体例各不相同。只有同人卦的《彖》辞特别称说“同人曰”。注又分别解释其余各卦的《彖》辞，有的详细，有的简略，有的先说，有的后说，所以前后参差，体例不同。有的解释较难，有的容易而略加解释。如果逐一比较排列，曲意制造条目规则，就不是圣人的本意，恐怕只会使学习者徒然劳心而不能明白。现在都略去不说，必定会在各卦之下详细说明其中的意义。《象》辞说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。音义：象，音翔丈反；精象，指拟象、取象。强，音其良反。疏：正义说：这是“大象”。十翼之中，它是第三翼，总括说明一卦的象，所以称为大象。万物的形体，自然各有自己的形象；圣人设立卦，是用来描写万物的形象。现在孔子解释这一卦所取的象，所以说“象曰”。天具有纯粹刚健的性质，所以有刚健的作用。现在画出纯阳之卦来作比拟，所以称为象。象放在彖之后，是因为彖说得详细而象说得简略。因此，超过一半的意义要在彖中思考，而不在象中思考，是有原因的。所谓“天行健”，行是运动的意思，健是强壮的名称。乾是众多刚健之义的总称。现在大象不取其他刚健之物来解释，而偏偏说天，是因为万物即使强壮也都有衰退懈怠的时候，只有天体运行，太阳每天经过一度，大概旋转运行而从不停止，所以说“天行健”。健是乾的训释。顺是坤的训释。坤卦说“地势坤”，这里不说“天行乾”而说“天行健”，刘表说这是详细说明其名称。这样看来，天是体的名称，乾是用的名称，健是对它的训释，三者同时出现，最为详尽，所以尊崇乾而使它不同于其他卦。
凡六十四卦说象不同，或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则乾坤二卦是也。或▯举上下二体者，若云雷屯也，天地交防也，天地不交否也，雷电噬嗑也，雷风▯也，雷雨作解也，风雷益也，雷电皆至丰也，洊雷震也，随风巽也，习坎坎也，明两作离也，兼山艮也，丽泽兑也。凡此一十四卦，皆总举两体而结义也，取两体俱成。或有▯举两体上下相对者，天与水违行讼也，上天下泽履也，天与火同人也，上火下泽暌也。凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而爲卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体共成一卦，或▯指上体而爲文者，若云上于天需也，风行天上小畜也，火在天上大有也，雷出地奋豫也，风行地上观也，山附于地剥也，泽灭木大过也，雷在天上大壮也，明出地上晋也，风自火出家人也，泽上于天夬也，泽上于地萃也，风行水上涣也，水在火上旣济也，火在水上未济也。凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象，而先举下象以出上象者：地上有水，比也；泽上有地，临也；山上有泽，咸也；山上有火，旅也；木上有水，井也；木上有火，鼎也；山上有木，渐也；泽上有雷，归妹也；山上有水，蹇也；泽上有水，节也；泽上有风，中孚也；山上有雷，小过也。凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者：山下出泉，蒙也；地中有水，师也；山下有风，蛊也；山下有火，贲也；天下雷行，无妄也；山下有雷，颐也；天下有山，遯也；山下有泽，损也；天下有风，姤也；地中有山，谦也；泽中有雷，随也；地中生木，升也；泽中有火，革也。凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天，天与山则称下也；若上体是地，地与泽则称中也。或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中，复也；天在山中，大畜也；明入地中，明夷也；泽无水，困也。是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲各于卦下别更详之。先儒所云，此等象辞，或有实象，或有假象。实象者，若地上有水，比也；地中生木，升也；皆非虚，故言实也。假象者，若天在山中，风自火出，如此之▯，实无此象，假而爲义，故谓之假也。虽有实象、假象，皆以义示人，总谓之象也。天行健者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云天行健。此谓天之自然之象，君子以自强不息。此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自强勉力，不有止息。言君子者，谓君临上位，子爱下民，通天子、诸侯兼公卿、大夫有地者，凡言君子义皆然也。但位尊者，象卦之义多也；位卑者，象卦之义少也。但须量力而行，各法其卦也。所以诸卦竝称君子，若卦体之义唯施于天子，不兼包在下者，则言先王也。若比卦称先王以建万国，豫卦称先王以作乐崇德，观卦称先王以省方观民设敎，噬嗑称先王以明罚勑法，复卦称先王以至日闭关，无妄称先王以茂对时育万物，涣卦称先王以享于帝立庙，防卦称后以财成天地之道，姤卦称后以施命诰四方，称后兼诸侯也，自外卦竝称君子】潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日干干，反复道也。注：以上言之则不骄，以下言之则不忧，反复皆道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。音义【复，芳服反，注同。本亦作覆。造，郑，徂早反，爲也。王肃，七到反，就也，至也。刘歆父子作聚】疏【正义曰：此夫子释六爻之象辞，谓之小象。以初九阳潜地中，故云阳在下也。经言龙而象言阳者，明经之称龙则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。见龙在田，德施普者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人已出在世，道德恩施能普徧也。比初九勿用，是其周普也。若比九五，则犹狭也。终日干干，反复道者，此亦以人事言之，君子终日干干，自强不息，故反之与覆皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上能不骄逸，是反能合道也。
译六十四卦所说的象各不相同。有的总括说明取象的由来，不讨论象的实体，也总括包摄六爻，不显明上体、下体，乾坤两卦就是这样。有的直截了当地列举上下两个卦体，如“云雷屯”“天地交泰”“天地不交否”“雷电噬嗑”“雷风恒”“雷雨作解”“风雷益”“雷电皆至丰”“洊雷震”“随风巽”“习坎坎”“明两作离”“兼山艮”“丽泽兑”。这十四卦都是总括列举两个卦体来归结卦义，取两个卦体共同构成一卦。有的直截了当地列举上下两个卦体，使它们上下相对，如“天与水违行讼”“上天下泽履”“天与火同人”“上火下泽睽”。这四卦，有的取两个卦体相违，有的取两个卦体相合，有的取两个卦体上下承接而成卦，所以把两个卦体相对列举并一同说明。虽然上下两个卦体共同构成一卦，有的却只直指上体来作文辞，如“上于天需”“风行天上小畜”“火在天上大有”“雷出地奋豫”“风行地上观”“山附于地剥”“泽灭木大过”“雷在天上大壮”“明出地上晋”“风自火出家人”“泽上于天夬”“泽上于地萃”“风行水上涣”“水在火上既济”“火在水上未济”。这十五卦都是先列举上象，再把它与下象联系起来；其用意也是取上象与下象共同建立卦名。也有虽然着意于上象，却先列举下象以引出上象的，如“地上有水，比”“泽上有地，临”“山上有泽，咸”“山上有火，旅”“木上有水，井”“木上有火，鼎”“山上有木，渐”“泽上有雷，归妹”“山上有水，蹇”“泽上有水，节”“泽上有风，中孚”“山上有雷，小过”。这十二卦都是先列举下象以引出上象，也是取上象与下象共同构成卦。有的先列举上象而引出下象，意义在于取下象来形成卦义，如“山下出泉，蒙”“地中有水，师”“山下有风，蛊”“山下有火，贲”“天下雷行，无妄”“山下有雷，颐”“天下有山，遯”“山下有泽，损”“天下有风，姤”“地中有山，谦”“泽中有雷，随”“地中生木，升”“泽中有火，革”。这十三卦都是先列举上体，随后说明下体。若上体是天，天与山就称为下；若上体是地，地与泽就称为中。有的虽然先列举下象，却说它位于上象之下，如“雷在地中，复”“天在山中，大畜”“明入地中，明夷”“泽无水，困”。这是先列举下象，并说它位于上象之下，也是取下象来建立卦名。以上所说的体例，都是大致判别而言，其中曲折细节，各在卦辞之下另行详细说明。先儒说，这些象辞有的是实象，有的是假象。实象，如“地上有水，比”“地中生木，升”，都不是虚构，所以称为实象。假象，如“天在山中”“风自火出”之类，实际上并没有这种形象，是借假象来表达意义，所以称为假象。虽然有实象、假象，都是用义理来启示人，总称为象。所谓“天行健”，是说天体运行，昼夜不停，周而复始，没有片刻亏退，所以说天行健。这说的是天的自然之象。君子因此自强不息，是说人效法天的运行，君子采用这一卦象，自我奋发努力而不停止。说君子，是指君临上位、子爱下民，通指天子、诸侯以及兼具公卿、大夫之位而有封地的人；凡称君子，意义都如此。不过，地位尊贵的人，所取法的卦象意义多；地位卑下的人，所取法的卦象意义少。只须量力而行，各自效法相应的卦象。所以各卦都称君子。若卦体的意义只施用于天子而不能兼及下位之人，就称为先王。例如比卦称“先王以建万国”，豫卦称“先王以作乐崇德”，观卦称“先王以省方观民设教”，噬嗑卦称“先王以明罚敕法”，复卦称“先王以至日闭关”，无妄卦称“先王以茂对时育万物”，涣卦称“先王以享于帝立庙”，坤卦称“后以财成天地之道”，姤卦称“后以施命诰四方”。称“后”兼指诸侯。除此以外，各卦都称君子。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。见龙在田，是因为德泽施布得很普遍。终日乾乾，是因为反复都合乎正道。注：从上面说，是不骄傲；从下面说，是不忧虑；无论说反还是说复，都合乎正道。或跃在渊，是说前进没有灾害。飞龙在天，是说大人有所作为。亢龙有悔，是说盈满不能长久。音义：复，音芳服反，注同；本来也作“覆”。造，郑玄音徂早反，意为作为；王肃音七到反，意为到达、成就；刘歆父子本作“聚”。疏：正义说：这是孔子解释六爻象辞，称为小象。初九阳气潜藏在地中，所以说“阳在下”。经文说龙，而象辞说阳，是说明经文所称的龙就是阳气。这一爻的象专门说明天的自然之气。见龙在田，德施普，是从人事方面来说的：具有龙德而处于田野，好像圣人已经出现在世间，道德恩惠能够普遍施行。与初九的“勿用”相比，这是周遍普及；若与九五相比，仍然较为狭小。终日乾乾，反复道，也是从人事方面来说的：君子整日乾乾，自强不息，所以无论反还是覆，都合乎道。反，是说前进后又返回到上面；处在下卦之上而能够不骄纵放逸，就是返回而能合乎道。
覆谓从上倒覆而下，居上卦之下能不忧惧，是覆能合道也。或跃在渊，进无咎者，此亦人事言之，进则跳跃在上，退则潜处在渊，犹圣人疑或而在于贵位也，心所欲进，意在于公，非是爲私，故进无咎也。飞龙在天，大人造者，此亦人事言之，飞龙在天，犹圣人之在王位造爲也，唯大人能爲之而成就也。姚信、陆绩之属皆以造爲造至之造，今案象辞皆上下爲韵，则姚信之义其读非也。亢龙有悔，盈不可久者，此亦人事言之，九五是盈也，盈而不已，则至上九而致亢极，有悔恨也，故云盈不可久也。但此六爻象辞，第一爻言阳在下，是举自然之象，明其余五爻皆有自然之象，举初以见末，五爻竝论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也】用九，天德不可爲首也。疏【正义曰：此一节释经之用九之象辞。经称用九，故象更疉云用九，云天德不可爲首者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚爲物之首。故云：「天德不可爲首也】文言曰：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾元亨利贞」。音义【文言，文饰卦下之言也。夫子之十翼。梁武帝云：文言是文王所制。长，张丈反。干，古旦反。体仁，如字。京房、荀爽、董遇本作「体信」。利物，孟喜、京、荀、陆绩作「利之】疏【正义曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾坤其易之门戸邪？其余诸卦及爻皆从乾坤而出，义理深奥，故特作文言以开释之。庄氏云：「文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以爲文言。」今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称文言。从此至「元亨利贞」，明干之四德，爲第一节；从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」，明六爻之义，爲第二节；自「潜龙勿用」下至「天下治也」，论六爻之人事，爲第三节；自「潜龙勿用，阳气潜藏」至「乃见天则」，论六爻自然之气，爲第四节；自「乾元者」至「天下平也」，此一节复说乾元之四德之义，爲第五节；自「君子以成德爲行」至「其唯圣人乎」，此一节更广明六爻之义，爲第六节。今各依文解之。此第一节论干之四德也。元者，善之长也。此已下论干之四德。但干之爲体，是天之用，凡天地运化，自然而尔因无而生有也，无爲而自为。天本无心，岂造元亨利贞之德也？天本无名，岂造元亨利贞之名也？但圣人以人事托之，谓此自然之功爲天之四德，垂敎于下，使后代圣人法天之所爲，故立天四德以设敎也。庄氏云：「第一节『元者，善之长者』，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元爲施生之宗，故言元者，善之长也。亨者，嘉之会者，嘉美也。言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云嘉之防也。利者，义之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。贞者，事之干者，言天能以】中正之气，成就万物，使物皆得干济。庄氏之意，以此四句明天之德也。而配四时，元是物始于时，配春，春爲发生，故下云体仁，仁则春也。亨是通畅万物于时，配夏，故下云合礼，礼则夏也。利爲和义于时，配秋，秋旣物成，各合其宜。贞爲事干于时，配冬，冬旣收藏，事皆干了也。于五行之气，唯少土也。土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。君子体仁足以长人者，自此以下明人法天之行。此四德言君子之人体包仁道，泛爱施生，足以尊长于人也。仁则善也，谓行仁德，法天之元德也。嘉会足以合礼者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合于礼，谓法天之亨也。利物足以和义者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合于义，法天之利也。贞固足以干事者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之贞也。施于五事，言之：元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论智者，行此四事，竝须资于知。且干凿度云：水土二行兼信与知也，故略知不言也。君子行此四德者，故曰干元亨利贞。以君子之人当行此四种之德，是以文王作易，称元亨利贞之德，欲使君子法之。但行此四德则与天同功，非圣人不可，唯云君子者。但易之爲道广，爲垂法，若限局圣人，恐不逮余下，故总云君子，使诸侯公卿之等悉皆行之。但圣人行此四德，能尽其极也。君子行此四德，各量力而爲，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆爲天德。但阴阳合会，二象相成，皆能有德，非独干之一卦。
译覆，是说从上面倒转而下；居于上卦之下而能够不忧惧，就是覆也能合乎道。或跃在渊，无咎，也是从人事方面来说的：前进就跃然而上，退后就潜藏在深渊，犹如圣人犹疑而处在尊贵的地位。他内心想要前进，意图在于公义，并不是为了私利，所以前进没有灾害。飞龙在天，大人造，也是从人事方面来说的：飞龙在天，犹如圣人处在王位而有所作为，只有大人才能做到并成就此事。姚信、陆绩等人都把“造”解释为“造至”的造。现在考察象辞，上下文都是押韵的，因此姚信的解释在读音上不对。亢龙有悔，盈不可久，也是从人事方面来说的：九五是盈满；盈满而不停止，就会到了上九而达到亢极，因而产生悔恨，所以说盈满不能长久。不过，这六爻的象辞，第一爻说“阳在下”，是举天的自然之象来说明；其余五爻都有自然之象，举初爻以显示末爻。五爻都论人事，由此也可知初爻同样有人事，这是以互文相通。用九，天德不可为首。疏：正义说：这一段解释经文“用九”的象辞。经文称“用九”，所以象辞又重述说“用九”，说“天德不可为首”，这是孔子对经文的解释。九是天的德性。天德刚健，应当以柔和来接待下位者，不可以再怀抱尊贵刚强之心，把自己置于万物之首。所以说：“天德不可为首。” 《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根干。”君子体察仁德，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义理；守持坚贞，足以担当事务。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。音义：《文言》，是修饰卦下文辞的意思，是孔子的十翼之一。梁武帝说：《文言》是文王所作。长，音张丈反。干，音古旦反。体仁，按字读。京房、荀爽、董遇本作“体信”。利物，孟喜、京房、荀爽、陆绩本作“利之”。疏：正义说：《文言》是孔子的第七翼。乾坤难道不是《易》的门户吗？其余各卦和爻都从乾坤产生，义理深奥，所以特意作《文言》来开释它们。庄氏说：“文，是文饰的意思。因为乾坤的德广大，所以特意加以文饰，称为文言。”现在认为孔子只是赞明《易》道、申说义理，并不是为了文饰辞采，应当说是解释乾坤二卦的经文，所以称为《文言》。从这里到“元亨利贞”，说明乾的四种德性，是第一节；从“初九曰潜龙勿用”到“动而有悔”，说明六爻的意义，是第二节。从“潜龙勿用”以下到“天下治也”，论述六爻所对应的人事，是第三节；从“潜龙勿用，阳气潜藏”到“乃见天则”，论述六爻所对应的自然之气，是第四节；从“乾元者”到“天下平也”，这一节再次说明乾元四德的意义，是第五节；从“君子以成德为行”到“其唯圣人乎”，这一节进一步广泛说明六爻的意义，是第六节。现在依照原文分别解释。这是第一节，论述乾的四德。所谓元，是众善之首。以下论述乾的四德。但乾的体性，是天的作用；天地运行变化，本来就是如此，是由无而生有，无所作为却自然运行。天本来没有心意，哪里会造作元、亨、利、贞这些德性？天本来没有名称，哪里会造作元、亨、利、贞这些名称？只是圣人把它寄托在人事上，把这种自然的功效说成天的四德，向下垂示教化，使后代圣人效法天的作为，所以建立天的四德来设置教化。庄氏说：“第一节说‘元，是众善之首’，是说天的体性能够生养万物。善之大者，没有什么比施行生养更善；元是施行生养的根本，所以说元是众善之首。亨，是美善的会合。嘉，是美好的意思。是说天能够使万物通达畅行，使万物美好的事物会聚，所以说是美善的会合。利，是义理的和谐。是说天能够利益万物，使万物各得其宜而彼此和同。贞，是成事的根干。是说天能够凭借中正之气成就万物，使万物都得到成全。庄氏的意思，是用这四句话说明天的德性。并且把它们配合四时：元是万物在时序中的开始，配春；春天主发生，所以后文说“体仁”，仁就是春。亨是在时序中使万物通畅，配夏，所以后文说“合礼”，礼就是夏。利是在时序中使义理和合，配秋；秋天万物已经成熟，各自合乎其宜。贞是成就事务的根干，配冬；冬天万物已经收藏，事务都已完成。在五行之气中，唯独少说土。土在四季中分别主宰，四气的运行没有土就不能承载，所以不特别说明。君子体仁，足以长人，从这里以下说明人效法天的运行。这四种德性说君子之人的本体包含仁道，广泛地爱护并施行生养，足以尊长于人。仁就是善，是说实行仁德，效法天的元德。嘉会足以合礼，是说君子能够使万物美善会聚，足以与礼相配合，就是效法天的亨德。利物足以和义，是说君子利益万物，使万物各得其宜，足以与义相和合，这是效法天的利德。贞固足以干事，是说君子能够坚守贞正，使万物获得成就，使事务都得到成全，这是效法天的贞德。施用于五事来说：元就是仁，亨就是礼，利就是义，贞就是信。不谈智，是因为实行这四件事，都必须凭借知识。况且《乾凿度》说：水、土两行兼有信与智，所以略去智而不说。君子实行这四种德行，所以说乾元亨利贞。君子应当实行这四种德行，因此文王作《易》时称说元亨利贞的德性，是希望君子效法它们。不过，实行这四种德行就能与天同功，不是圣人做不到；这里只说君子，是因为《易》的道理广大，是用来垂示法则的，若限定为只有圣人才能实行，恐怕就不能惠及下面的人，所以总称君子，使诸侯、公卿等都能够实行。只是圣人实行这四种德行，能够达到极致。君子实行这四种德行，各自量力而行，多少各有自己的限度。但乾卦取象于天，所以把这四种德性都看作天德。不过，阴阳相合相会，两个卦象相互成就，都可以具有德性，并不是只有乾这一卦如此。
是以诸卦之中亦有四德，但余卦四德有劣于干，故乾卦直云四德，更无所言，欲见干之四德无所不包。其余卦四德之下，则更有余事，以四德狭劣故，以余事系之，卽坤卦之类是也，亦有四德之上即论余事。若革卦云：已日乃孚，元亨利贞，悔亡也。由乃孚之后有元亨利贞。乃得悔亡。也有四德者，即乾坤屯临随无妄革七卦是也。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。故随卦有元亨利贞，乃得无咎是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即离咸萃兑涣小过凡六卦。就三德之中爲文不一，或总称三德于上，更别陈余事于下。若离咸之属是也。就三德之中，上下不一，离则云利贞亨，由利贞乃得亨也。亦有先云亨，更陈余事，乃始云利贞者，以有余事乃得利贞故也。有二德者，大有蛊渐大畜升困中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之，由后有事乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙师小畜履防谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济凡十五卦，皆一德也。竝是亨也，或多在事上言之，或在事后言履卦云「履虎尾，不咥人，亨」，由有事乃得亨。以前所论德者，皆于经文挺然特明，德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若需卦云「需有孚，光亨，贞吉」，虽有亨贞二德，连事起文，故不数也。遯卦云「亨，小利贞」，虽有三德，亦不数也。旅卦云「旅，小亨，旅贞吉」，虽有亨贞二德，亦连他事不数也。比卦云「原筮，元永贞，无咎」。否卦云「否之匪人，不利君子贞」，虽有贞字，亦连他文言之，又非本卦德，亦不数之。同人云「同人于野，亨」。坎卦云「有孚维心，亨」。损卦云「无咎可贞」。此等虽有一德，皆连事而言之，故亦不数。所以然者，但易含万象，事义非一，随时曲变，不可爲典要故也。其有意义各于卦下详之。亦有卦善而德少者，若防与谦复之▯虽善唯一德也。亦有全无德者，若豫观剥晋蹇解夬姤井艮归妹凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剥蹇夬姤之属是也。亦有卦善而无德者，晋解之属是也。各于卦下详之。凡四德者，亨之与贞其徳特行，若元之与利则配连他事。其意以元配亨，以利配贞，虽配他事。爲文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以当分言之，各是其一德也。唯配亨贞俱爲四德，元虽配亨，亦配他事，故比卦云「元永贞」，坤六五「黄裳元吉」，是也。利亦非独利，贞亦所利，余事多矣。若「利涉大川」「利建侯」「利见大人」「利君子贞」，如此之属，是利事所施处广，故诸卦谓他事之利，不数以爲德也。此四德非唯卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少，故「黄裳元吉」及「何天之衢，亨，小贞吉，大贞凶」，此皆于爻下言之。其利则诸爻皆有】初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，注不爲世俗所移易也；不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」音义【遯，徒顿反；闷，门逊反；乐，音洛；确，苦学反；郑云：坚髙之貌；说文云：髙至；拔，蒲八反；郑云：移也；广雅云：出也】疏【正义曰：此第一节释初九爻辞也。初九曰「潜龙勿用」，何谓也？者，此夫子疉经初九爻辞，故言「初九曰」，方释其义，假设问辞，故言「潜龙勿用，何谓也」？子曰：「龙德而隐者也。」此夫子以人事释潜龙之义，圣人有龙德隐居者也。不易乎世者，不移易其心在于世俗，虽逄险难，不易本志也；不成乎名者，言自隐黙不成就于令名，使人知也。遯世无闷者，谓逃遯避世，虽逢无道，心无所闷；不见是而无闷者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云「遯世无闷」，心处僻陋；「不见是而无闷」，此因见世俗行恶，是亦无闷，故再起无闷之文。乐则行之，忧则违之者，心以爲乐已，则行之；心以爲忧已，则违之。确乎其不可拔者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实，其不可拔，此是潜龙之义也】九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。」易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」音义【行，下孟反；邪，似嗟反，下同】疏【正义曰：此释九二爻辞。子曰：「龙德而正中者」，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龙德而正中者也」。庸言之信，庸行之谨者，庸谓中庸，庸常也，从始至末常言之信实，常行之谨愼。闲邪存其诚者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。
译因此，各卦之中也有具备四德的，但其余各卦的四德比乾卦逊色，所以乾卦直说四德，不再说别的，是为了显示乾的四德无所不包。其余各卦在四德之后还会再说其他事情，是因为四德范围狭小而程度较低，所以把其他事情系附在后面，坤卦之类就是这样；也有在四德之上立即论述其他事情的。例如革卦说：“己日乃孚，元亨利贞，悔亡。”这是因为在“乃孚”之后才有元亨利贞，随后才能悔亡。有四德的，是乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦。也有卦本身并不善，却具有四德的，因为卦有凶象，所以必须具备四德才可以。因此随卦有“元亨利贞”，然后才“无咎”。具备四德的卦，未必就是善卦。也有具备三德的，即离、咸、萃、兑、涣、小过六卦。在三德之中，文辞也不完全相同：有的在上面总称三德，下面再分别陈述其他事情，离、咸之类就是这样。在三德之中，上下次序也不相同。离卦说“利贞亨”，是由于利贞之后才得到亨。也有先说亨，再陈述其他事情，最后才说利贞，是因为有了其他事情之后才能利贞。有二德的，是大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚七卦。这二德有时在事情之前说，有时在事情之后说，是因为要有后面的事情才能导致这二德。也有只有一德的，如蒙、师、小畜、履、遯、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济十五卦，都是一德，且都是亨。有的多在事情之前说，有的在事情之后说；履卦说“履虎尾，不咥人，亨”，就是因为有了事情之后才得到亨。前面所论的德，都是在经文中独立而特别明说德性，然后才如此计算。若因事情相连而说到德，就不计入其中。例如需卦说“需有孚，光亨，贞吉”，虽然有亨、贞二德，但由于与事情相连而成文，所以不计。遯卦说“亨，小利贞”，虽然有三德，也不计。旅卦说“旅，小亨，旅贞吉”，虽然有亨、贞二德，也与其他事情相连，所以不计。比卦说“原筮，元永贞，无咎”，否卦说“否之匪人，不利君子贞”，虽然有“贞”字，也是与其他文辞相连而说，而且不是本卦的德，所以也不计。同人卦说“同人于野，亨”，坎卦说“有孚维心，亨”，损卦说“无咎可贞”。这些虽然有一德，但都与事情相连而说，所以也不计。之所以如此，是因为《易》包含万象，事情和义理并不只有一种，随着时机曲折变化，不能把它们定为固定的规则。其中各自的意义，在各卦之下详细说明。也有卦本身很好而德却少的，如遯、谦、复之类，虽然卦义好，却只有一德。也有完全没有德的，如豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹十一卦。大致说来，只有凶卦没有德，如剥、蹇、夬、姤之类。也有卦义好却没有德的，如晋、解之类。各项都在卦下详细说明。凡是四德，亨与贞各自特别成立；元与利则常常与其他事情配合而说。其意思是以元配亨，以利配贞，虽然也与其他事情相配而成文，但元有元大、始首的意思，利有利益、合和的意思。若分别来说，各自都是一种德。只有与亨、贞配合时，才共同成为四德。元虽然配亨，也可以配合其他事情，如比卦说“元永贞”，坤卦六五说“黄裳元吉”，就是这样。利也不只是单独作为利德，贞也有其所利，其他事情很多。例如“利涉大川”“利建侯”“利见大人”“利君子贞”等，这些都是利所施用的范围很广，所以各卦所说其他事情中的“利”，不计作德。这四种德性不只见于卦辞之下，也见于爻辞之下；只是爻辞之下所说的事情较少，所以“黄裳元吉”以及“何天之衢，亨，小贞吉，大贞凶”，都是在爻辞之下说的。至于“利”，各爻都有。初九说“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不追求成就名声，退避世俗却没有烦闷，即使不被世人认为是正确的也不烦闷。感到快乐的事就去实行，感到忧患的事就避开；他的意志坚定，确实不可动摇，这就是潜龙。”音义：遯，音徒顿反；闷，音门逊反；乐，音洛；确，音苦学反；郑玄说是坚高的样子；《说文》说是高至；拔，音蒲八反；郑玄说是移动；《广雅》说是出。疏：正义说：这是第一节解释初九爻辞。初九说“潜龙勿用”，这是什么意思？这是孔子重述经文中的初九爻辞，所以说“初九曰”，然后解释其意义；用假设问语，所以说“潜龙勿用，何谓也”。孔子说“这是具有龙德而隐居的人”，是孔子从人事方面解释潜龙的意义，指有圣人之德而隐居的人。不因世俗而改变，是说自己的心志不因世俗而改变，即使遇到险难，也不改变原来的志向。不追求成就名声，是说自己隐默，不使令名成就并让别人知道。退避世俗而没有烦闷，是说逃避世间，即使遇到无道的时代，内心也没有烦闷。不被世人认为正确而没有烦闷，是说全天下的人都认为他不对，即使没有人看见他的善行，他内心也不烦闷。上面说“退避世俗而没有烦闷”，是说内心处在偏僻困陋之地；“不被世人认为正确而没有烦闷”，是因为看见世俗行恶，即使如此也没有烦闷，所以又重复说“无闷”。感到快乐的事就去实行，感到忧患的事就避开，是说内心认为快乐的事，就去实行；内心认为忧患的事，就避开。所谓意志坚定而不可动摇，是说身体虽然随着外物推移，隐居避世，但心志仍然守道，坚定牢实而不可动摇，这就是潜龙的意义。九二说“见龙在田，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎；防范邪恶而保存自己的诚实；在世上行善而不夸耀自己的功劳；德性广大，能够感化世俗。”《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德性。音义：行，下句音孟反；邪，音似嗟反，以下同。疏：正义说：这是解释九二爻辞。孔子说“这是具有龙德而处于正中的人”，九二居中而不偏，但不如九五居尊得位，所以只说“具有龙德而处于正中”。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎；“庸”是中庸，也有平常的意思，是说从始至终，平常说话都真实可信，平常行事都谨慎。防范邪恶而保存自己的诚实，是说应当防止邪恶，自身保存诚实。
善世而不伐者，谓爲善于世而不自伐其功；德博而化者，言德能广博而变化于世俗。初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。若舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳。民渐化之，是也。《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德者，以其异于诸爻，故特称。《易》曰：「见龙在田」，未是君位，但云君德也】九三曰：「君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德脩业，忠信所以进德也，脩辞立其诚，所以居业也。」知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。注：处一体之极，是至也；居一卦之尽，是终也。处事之至而不犯咎，知至者也，故可与成务矣。处终而能全其终，知终者也。夫进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。故靡不有初，尟克有终。夫可与存义者，其唯知终者乎？是故居上位而不骄，在下位而不忧。注：居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也；知夫至至，故不忧也。故干干因其时而惕，虽危无咎矣。注：惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，解怠则旷，故因其时而惕，虽危无咎。音义【防，既依反，注同。理，初始微名，防能全，一本作能令，尟今亦作鲜，同仙、善反，少也。怵，▯律反。解，佳卖反】疏【正义曰：此释九三爻辞也。子曰：「君子进德脩业者，德谓德行业谓功业。九三所以终日干干者，欲进益道德，脩营功业，故终日干干匪懈也。进德则知至将进也，脩业则知终存义也。忠信所以进德者，复解进德之事，推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是进德也。脩辞立其诚所以居业者，辞谓文敎，诚谓诚实也。外则脩理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云居业也。上云进德，下复云进德，上云脩业，下变云居业者，以其闲有脩辞之文，故避其脩文而云居业，且功业宜云居也。知至至之，可与几者，九三处一体之极，方至上卦之下，是至也。既居上卦之下而不凶咎，是知至也。既能知是将至，则是识防知理，可与共论几事。防者，去无入有，有理而未形之时，此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。知终终之可与存义者，居一体之尽而全其终，竟是知终也。既能知此终，竟是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧于事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同。以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意竝行，是故居上位而不骄者，谓居下体之上位而不骄也。以其知终，故不敢懐骄慢。在下位而不忧者，处上卦之下，故称下位。以其知事将至，务防欲进，故不可忧也。故干干因其时而惕，虽危无咎者，九三以此之故，▯干干也。因其已终已至之时，而心懐惕惧，虽危不宁，以其知终知至，故无咎。注正义曰：处一体之极是至也者，庄氏云极即至也。三在下卦之上，是至极。褚氏云一体之极是至者，是下卦已极，将至上卦之下，至谓至上卦也。下云在下位而不忧，注云知夫至至故不忧，此以人事言之，既云下位，明知在上卦之下，欲至上卦故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，▯云下卦上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者据上卦爲文，庄说非也。处事之至而不犯咎，是知至者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈而不触犯上卦之咎，则是知事之将至，故可与成务者，务谓事务。既识事之先防，可与以成其事务，与犹许也。言可许之事，不谓此人共彼相与也。进物之速者，义不若利者，利则随几而发见，利则行也。义者依分而动，不妄求进，故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。存物之终者，利不及义者，保全已成之物，不妄兴动，故利不及义也。故靡不有初，鲜克有终者，见利则行，不顾在后，是靡不有初，不能守成其业，是鲜克有终。明夫终敝故不骄者，解知终也。知夫至至故不忧者，解知至也。前经知至在前，知终在后，此经先解知终后，解知至者，随文便而言之也。处事之极，失时则废者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。若失时不进，则防务废阙，所以干干须进也。懈怠则旷者，既处事极极，则终也，当保守已终之业。若懈怠骄逸，则功业空旷，所以干干也。失时则废，解知至也。
译在世上行善而不夸耀，是说在世间行善，却不自我夸耀功劳；德性广大而能感化，是说德性能够广泛施行并改变世俗。初爻是完全隐退避世，二爻则逐渐显露德行来感化世俗。像舜在雷泽捕鱼、在河滨制陶，因为制作的器物不粗劣，百姓也逐渐受到感化，就是这种情况。《易》说：“见龙在田，利见大人。”称为君德，是因为它不同于其他爻，所以特别这样称说。《易》说“见龙在田”，还不是君位，只能说具有君德。九三说：“君子整日乾乾，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾害。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治功业。忠信是用来增进德行的；修饰言辞、建立诚实，是用来守成事业的。知道将要到达而努力到达，就可以与之讨论事物的几微；知道事情将要终结而努力完成它，就可以保存义理。”注：处在一体的极点，就是“至”；处在一卦的尽头，就是“终”。处在事情的极点而不触犯灾咎，就是知道至，所以可以与之共同成就事务。处在终点而能够保全终局，就是知道终。使事物迅速发展，义不如利；保存事物的终局，利不如义。所以事情没有不开始的，却很少有能够坚持到底的。能够与之共同保存义理的，大概只有知道终的人吧？因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。注：处在下体的上面、上体的下面，知道事情终将衰敝，所以不骄傲；知道即将到达终点，所以不忧虑。因此乾乾不息，随着时机而警惕，即使处境危险也没有灾害。注：惕，就是戒惧警惕。处在事情的极点，错过时机就会废弛，懈怠就会荒废，所以要随着时机而警惕，即使危险也没有灾害。音义：防，音既依反，注同；理，是事物初始时的微小名状；防能全，一本作“能令”；尟，今也作鲜，音同仙、善反，意为少；怵，音▯律反；解，音佳卖反。疏：正义说：这是解释九三爻辞。孔子说“君子增进德行、修治功业”，德是德行，业是功业。九三之所以整日乾乾，是想增进道德、修治功业，所以整日乾乾而不懈怠。增进德行，就是知道至而将要前进；修治功业，就是知道终而保存义理。忠信是用来增进德行的，是进一步解释增进德行的事情：把忠诚推及他人，以诚信对待事物，别人就会亲近并尊敬他，他的德行便日益增进，这就是进德。修饰言辞、建立诚实，是用来守成事业的；辞是文教，诚是诚实。对外修治文教，对内建立诚实，内外相互成就，就有功业可以守成，所以说居业。上面说进德，下面又说进德；上面说修业，下面改说居业，是因为中间有“修辞”的文辞，所以避开重复使用“修”字而说“居业”，而且功业适宜说守成。知道将要到达而努力到达，可以与之讨论几微，是因为九三处在一体的极点，正要到达上卦之下，这就是至。已经处在上卦之下却没有凶咎，就是知道至。既然知道将要到达，就是认识并预知事理的几微，可以与之共同讨论几微之事。几，是由无进入有、有其道理但尚未显形的时候。九三既知道时节将到，知道事理即将达到，所以可以与之共同经营几微之事。知道终结而努力完成它，可以保存义理，是说居于一体的尽头而保全其终局，最后完成，这就是知道终。既然知道这一终局，就是知道事情终尽之时，可以与之共同保存义理。义就是合宜；保全自己的地位，在事情上不致丧失而合乎宜。九三既然能够知道如何自我保全，所以可以保存义理。然而九三只是一个爻，有时使它想要前进而知道几微，有时又使它想要退后而保存义理。一进一退，意义不同。因为九三处在进退的时机，所以可以前进就前进，可以退后就退后，两个方面同时实行。因此，处在上位而不骄傲，是说处在下体的上位却不骄傲，因为知道终局，所以不敢怀有骄慢之心。处在下位而不忧虑，是因为处在上卦之下，所以称为下位。由于知道事情将要到来，努力防备并准备前进，所以不应忧虑。因此乾乾不息，随着时机而警惕，即使危险也没有灾害，是说九三正因为如此而乾乾不息。随着事情已经终结、将要到来的时机，内心怀有警惕和戒惧；即使处在危险而不得安宁的境地，因为知道终、知道至，所以没有灾害。注：处在一体的极点就是至。庄氏说，极就是至。三爻在下卦之上，是一体的至极。褚氏说，一体的极点就是至，是说下卦已经达到极点，将要到达上卦之下；所谓至，是到达上卦。下文说“处在下位而不忧虑”，注说“知道将要到达所以不忧虑”，这是从人事方面说，既然说下位，就明白是在上卦之下，将要到达上卦，所以不忧虑，是知道将要到达上卦。如果按照庄氏的说法，只说下卦上方的极点是至极；假如没有上卦这个卦体，又能到达什么地方呢？又何必说可以与之讨论几微呢？可知这里的“至”是根据上卦来行文，庄氏的说法不对。处在事情的极点而不触犯灾咎，是知道至；就是说九三接近上卦，事情将要到来，能够依据礼义知所屈避而不触犯上卦之灾咎，这就是知道事情将要到来，所以可以与之共同成就事务。既然能够预先察知事情，可以与之共同完成事务。“与”仍然是许可的意思，说的是可以许可他做事，并不是说此人与彼人相互交往。使事物迅速发展的，义不如利，是说利会随着几微而发动显现，利会立即施行；义则依照分限而行动，不妄求前进，所以使事物迅速发展，义不如利，因为义主静而利主动。保存事物终局的，利不如义，是说保全已经成就的事物，不妄自发动，所以利不及义。因此没有不开始的事情，却很少有能坚持到底的，这是说见到有利就行动，不顾及后果，所以没有不开始的；不能守成自己的功业，所以很少有能坚持到底的。所谓知道事情终将衰敝所以不骄傲，是解释“知终”；所谓知道将要到达所以不忧虑，是解释“知至”。前面的经文先说知至、后说知终；这里先解释知终、后解释知至，是随着文辞便利而这样说。处在事情的极点，错过时机就会废弛，是说九三处在下卦上体，是事情达到极点。若错过时机而不前进，事务就会废缺，所以乾乾不息必须前进。懈怠就会荒废，是说既然处在事情的极点，也就是终点，就应当守住已经完成的功业；若懈怠骄逸，功业就会空虚荒废，所以要乾乾不息。错过时机就会废弛，是解释知至。懈怠就会荒废，是解释知终。
懈怠则旷，解知终也】九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非爲邪也。进退无恒，非离羣也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。音义【上下并如字，王肃上音时掌反，离力智反】疏【正义曰：此明九四爻辞也。子曰：上下无常，非爲邪者，上而欲跃，下而欲退，是无常也，意在于公，非是爲邪也。进退无恒，非离羣者，何氏云：所以进退无恒者，时使之然，非茍欲离羣也。何氏乂云：言上下者，据位也；进退者，据爻也。所谓非离羣者，言虽进退无恒，犹依羣众而行，和光俯仰竝同于众，非是卓絶独离羣也。君子进德脩业，欲及时者，进徳则欲上欲进也；脩业则欲下欲退也。进者弃位欲跃，是进德之谓也；退者仍退在渊，是脩业之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多于九三，故云欲及时也。九三则不云及时，但可与言防而已】九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其▯也。音义【应应对之应，易内不出者并同，湿申入反，燥蘓早先皁二反，作如字，郑云起也，马融作起】疏【正义曰：此明九五爻之义，飞龙在天者，言天能广感众物，众物应之，所以利见大人。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻覩，以结之也。同声相应者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。同气相求者，若天欲雨而础柱润是也。此二者声气相感也。水流湿，火就燥者，此二者以形象相感。水流于地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此声气、水火皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。云从龙，风从虎者，龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。圣人作而万物覩者，此二句正释「飞龙在天，利见大人」之义。圣人作则「飞龙在天」也，万物覩则「利见大人」也。陈上数事之名，本明于此，是有识感有识也。此亦同▯相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。本乎天者亲上，本乎地者亲下者，在上虽陈感应，唯明数事而已。此则广解天地之闲共相感应之义。庄氏云：天地絪缊和合，二气共生万物。然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者。故《周礼》大宗伯有「天产」「地产」，《大司徒》云：动物、植物，本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。则各从其▯者，言天地之间共相感应，各从其气▯此▯因圣人感万物以同▯故以同▯言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同▯相感，亦有异▯相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商▯絶，铜山崩而洛钟应，其▯烦多，难一一言也。皆防理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也，皆先者爲感，后者爲应。非唯近事则相感，亦有远事遥相感者。若周时▯麟，乃爲汉髙之应；汉时黄星，后爲曹公之兆。感应之事广，非片言可悉。今意在释理，故略举大纲而已】上九曰：「亢龙有悔，何谓也？」子曰：「贵而无位，髙而无民。」注：下无阴也。贤人在下位而无辅。注：贤人虽在下而当位不爲之助，是以动而有悔也。注：处上卦之极而不当位，故尽。陈其阙也，独立而动，物莫之与矣。干文言首不论干，而先说元，下乃曰“干何也”？夫干者，统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论干，而下曰“乾元亨利贞”。余爻皆说龙，至于九三，独以君子爲目，何也？夫易者，象也。象之所生，生于义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙干，以马明坤，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至于九三，“干干夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，干体皆龙；别而叙之，各随其义。音义【当位之当，都浪反。《易》内皆同，有异者别出。尽津忍反。当其之当，如字】疏【正义曰：此明上九爻辞也。子曰：“贵而无位者”，以上九非位，而上九居之，是无位也。“髙而无民者”，六爻皆无阴，是无民也。“贤人在下位而无辅者”，贤人虽在下位，不爲之辅助也。是以动而有悔者，圣人设戒，居此之时，不可动作也。
译九四说：“或跃在渊，没有灾害。”这是什么意思？孔子说：“上升下降没有常规，并不是为了邪私；进退没有一定，并不是脱离众人。君子增进德行、修治功业，是想要及时而行，所以没有灾害。”音义：上下按通常读法；王肃上音时掌反；离，音力智反。疏：正义说：这是说明九四爻辞。孔子说“上升下降没有常规，并不是为了邪私”，是说想要上升就跃起，想要下降就退处，因此没有固定常态；但意图在于公义，并不是为了邪私。进退没有常态，并不是脱离众人。何氏说，进退没有常态，是因为时势使它如此，并不是苟且想要脱离众人。何氏又说，所谓上下，是根据爻位而言；所谓进退，是根据爻而言。所谓不脱离众人，是说即使进退没有常态，仍然依从众人而行动，与众人同样收敛锋芒、俯仰进退，并不是卓然独立而脱离众人。君子增进德行、修治功业，是想要及时而行：进德就是想上升、想前进；修业就是想下降、想退处。前进，是离开原位而跃起，这叫进德；退后，是仍然退居深渊，这叫修业。其意与九三相同，只是九四比九三更多想前进，所以说“欲及时”。九三则不说及时，只说可以与之讨论几微。九五说：“飞龙在天，利见大人。” 这是什么意思？孔子说：“同类的声音相互应和，同类的气相互求取；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎；圣人兴起，万物都能看见。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，于是各自依从自己的类别。”音义：应，是应对的“应”，《易》中未另注者都相同；湿，音申入反；燥，音苏早、先皂二反；作，按字读；郑玄说是兴起；马融作“起”。疏：正义说：这是说明九五爻的意义。“飞龙在天”，是说天能够广泛感通众物，众物也响应它，所以利于见大人。因为大人与万物相互感应，所以广泛陈述万物彼此感应的情形，以说明圣人兴起而万物瞻仰观看，最后用这句话来总结。同声相应，比如弹奏宫音，宫音就回应；弹奏角音，角音就振动。同气相求，比如天将下雨，础石和柱脚就湿润。这两种是声音和气相互感应。水流湿，火就燥，是说这两种凭借形体形象相互感应。水流到地面，先流向潮湿的地方；火焚烧柴薪，先接近干燥的地方。这些声音、气、水、火都没有知觉，却能够相互感应，所以先从自然之物说起。云从龙，风从虎，是说龙是水类，云是水气，所以龙吟叫时云气就出现，这就是云跟随龙。虎是威猛的兽类，风是震动的气，所以这也是同类相互感应；虎啸时山谷中就生起风，这就是风跟随虎。这两句说明有知觉的事物感应无知觉的事物，所以接着说，逐渐转向有知觉的事物。圣人兴起而万物都能看见，这两句正是解释“飞龙在天，利见大人”的意义。圣人兴起，就是“飞龙在天”；万物都能看见，就是“利见大人”。前面陈述的几件事情，名称都在说明这里的道理，这是有知觉的事物感应有知觉的事物。这也是同类相互感应：圣人有生养万物的德，万物有接受生养的情，所以相互感应。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，是说前面虽然陈述了感应，只说明了几件事情；这里则广泛解释天地之间共同相互感应的意义。庄氏说：天地之气氤氲交合，二气共同生育万物。但万物的形体，有的更多感受天气，有的更多感受地气。所以《周礼·大宗伯》有“天产”“地产”之说，《大司徒》说动物、植物。本来承受天之气的，是动物这类含有灵性的事物；天体运动，含灵之物也运动，所以亲近依附于上。本来承受地之气的，是植物这类没有知觉的事物；地体凝滞，植物也不移动，所以亲近依附于下。所以各种事物各自随着同类相从，是说天地之间共同发生感应，各自随着同类之气而相应。这是因为圣人感通万物，使它们同类相应，所以用“同类”来说明。至于造化的本性，如陶冶万物的器物，并不只是同类相感，也有异类相感的情形。例如磁石吸引针，琥珀吸起芥子，蚕吐丝而商弦断，铜山崩塌而洛钟响应，这类事很多，难以一一说明，都是自然之理，却不知道它们为什么会这样。所谓感，就是发动；所谓应，就是回应。先发生的是感，后发生的是应。不只是近处的事情会相互感应，远处的事情也可以遥相感应。例如周代出现麒麟，是汉高祖兴起的应验；汉代出现黄星，后来成为曹公的征兆。感应之事十分广泛，不是片言能够说尽的。现在的意旨在于解释义理，所以只略举大纲而已。上九说：“亢龙有悔，是什么意思？”孔子说：“身居尊贵却没有相应的名位，处在高位却没有民众。”注说：下方没有阴爻。贤人在下位却没有人辅佐。注说：贤人虽然处在下位而且居位得当，却没有人来帮助他，所以一行动就会有悔恨。注说：处在上卦的极点而又不居正位，所以到了穷极之处。陈述它的缺失：独自站立而行动，没有任何事物同它相从。《乾》卦《文言》开头不先讨论“乾”，而先说“元”，下面才说“乾是什么意思”。乾，是统摄并实行元、亨、利、贞四件事的。君子因此自强不息，实行这四种德行，所以开头不先讨论“乾”，下面才说“乾元亨利贞”。其余各爻都说龙，到了九三却独独用“君子”作称谓，为什么？《易》是取象的书，卦象的产生，源于义理。有了这种义理，然后用具体事物来说明它，所以用龙叙述乾，用马说明坤，随着事情和义理取象。因此，初九、九二的龙德都符合它们的义理，所以可以谈龙来阐明。到了九三，“终日乾乾”，不是龙德，明确是用君子作为它的象。总括地说，乾卦的卦体都以龙为象；分别叙述时，则各自随着所对应的义理。音义：“当位”的“当”，音都浪反。《易经》中都如此，另有不同读音的另行列出。“尽”，音津忍反。“当其”的“当”，依本字读。疏：正义说：这一段说明上九的爻辞。孔子说“贵而无位”，是因为上九并非正位，却处在上九之处，所以说没有名位。“高而无民”，是因为六爻全无阴爻，所以说没有民众。“贤人在下位而无辅”，是说贤人虽然在下位，却没有人为他辅助。因此说“一动便有悔”，是圣人设下的戒诫：处在这种时候，不可以妄动。
注：正义曰：夫干者，统行四事者也。君子以自强不息，行此四者。注意：以干爲四德之主，文言之首，应先说干，而先说四德者，故自发问而释之。以干体当分无功，唯统行此四德之事，行此四德乃是干之功，故文言先说“君子以自强不息，行此四德者”，故先言之，发首不论干也。但能四德既备，干功自成，故下始云“乾元亨利贞】潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日干干，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；乾元用九，天下治也。注：此一章全以人事明之也。九，阳也；阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理未之能也。故乾元用九，则天下治也。夫识物之动，则其所以然之理皆可知也。龙之爲德，不爲妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻爲人，以位爲时。人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣；仲尼旅人，则国可知矣。音义【治，▯吏反，下及注同；远，于万反；见，贤遍反】疏【正义曰：此一节是文言第三节，说六爻人事所治之义。潜龙勿用，下也者，言圣人于此潜龙之时，在卑下也。见龙在田，时舍者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。终日干干，行事者，言行此知至知终之事也。或跃在渊，自试者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云自试也。飞龙在天，上治者，言圣人居上位而治理也。亢龙有悔，穷之灾者，言位穷而致灾，灾则悔也，非爲大祸灾也。乾元用九，天下治者，《易经》上称用九，用九之文总是干德，又干字不可独言，故举元德以配干也。言此乾元用九德而天下治，九五止是一爻，观见事狭，但云上治；乾元总包六爻，观见事阔，故云天下治也。注：正义曰：此一章全以人事明之者，下云阳气潜藏，又云乃位乎天德，又云乃见天则，此一章但云天下治，是皆以人事说之也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理未之能也者，以乾元用九，六爻皆阳，是全用刚▯，放远善柔，谓放弃善柔之人，善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其恶，识之爲难。此用九纯阳者，是全用刚▯，更无余阴柔善之人，尧尚病之，故云非天下之至理未之能也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知者，此欲明在下龙潜见之义，故张氏云：「识物之动，谓龙之动也。」则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜、所以见，然此之理皆可知也。龙之爲德，不爲妄者，言龙灵异于他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。见而在田，必以时之通舍者，经唯云「时舍也」，注云：「必以时之通舍者，则辅嗣以通解舍，舍是通义也。」初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。以爻爲人，以位爲时者，爻居其位，犹若人遇其时，故文王「明夷」则主可知矣，主则时也，谓当时无道，故明伤也。仲尼「旅人」则国可知矣，国亦时也，若见仲尼羇旅于人，则知国君无道，令其羇旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜龙见之义】潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行。注：与天时俱不息。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。注：与时运俱终极。乾元用九，乃见天则。注：此一章全说天气，以明之也。九刚▯之物，唯干体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。疏【正义曰：此一节是文言第四节，明六爻天气之义。天下文明者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。与时偕行者，此以天道释爻象也。所以九三「干干不息」终日自戒者，同于天时生物不息，言与时偕行也。偕，俱也。诸儒以爲建辰之月万物生长不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月三阳用事，三当生物之初，生物不息同于天时生物不息，故言与时偕行也。乾道乃革者，去下体入上体，故云乃革也。乃位乎天德者，位当天德之位，言九五阳居于天，照临广大，故云天德也。乃见天则者，阳是刚亢之物，能用此纯刚唯天乃然，故云乃见天则】
译注：正义说：乾，是统摄并实行四种德行的。君子因此自强不息，实行这四种德行。注意：乾是四德的主宰，按理《文言》的开头应先说乾，却先说四德，所以自己提出疑问来加以解释。乾卦本身分说并没有具体功劳，只是统摄并实行这四种德行；实行这四德才是乾的功用，因此《文言》先说“君子以自强不息，行此四德”，开头不讨论乾。但四德能够完备，乾的功用自然形成，所以接下来才说“乾元亨利贞”。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机有通有舍；终日乾乾，是在实行事情；或跃在渊，是在自我试探；飞龙在天，是居上位而治理；亢龙有悔，是穷极所招致的灾患；乾元用九，是天下得到治理。注：这一章完全用人事来说明。九是阳，阳是刚直之物。能够完全运用刚直、远离柔媚善变，不是天下至理，就不能做到。所以乾元用九，天下便得到治理。能够认识事物的运动，就可以知道它所以如此的道理。龙所体现的德性，不是妄动的。潜藏而不行动，为什么？一定是处在下位而困穷。显现而在田野，一定是因为时机有通有舍。用爻来比人，用爻位来比时机。人不妄动，就能知道时机。文王处于《明夷》的情形，就可以知道当时的君主；仲尼成为旅人，就可以知道当时的国家。音义：“治”，音持吏反，以下及注同；“远”，音于万反；“见”，音贤遍反。疏：正义说：这一节是《文言》第三节，说明六爻在人事方面所表示的治理意义。“潜龙勿用，下也”，是说圣人在潜龙之时处于卑下的位置。“见龙在田，时舍”，舍是通舍之意。九二为见龙在田，是时机通达而有所取舍。“终日乾乾，行事”，是说实行知始知终的事情。“或跃在渊，自试”，是说圣人已经逼近九五之位，却不敢果断前进，只是逐渐自我试探，心里想要前进，又迟疑不定，所以说“自试”。“飞龙在天，上治”，是说圣人居于上位而治理天下。“亢龙有悔，穷之灾”，是说名位到了穷极而招致灾患，灾患便是悔恨；并不是说遭遇大的祸灾。“乾元用九，天下治”，《易经》上说“用九”，“用九”的文字总是说乾德；而“乾”字不能单独说，所以举“元德”来配合乾。说运用乾元的用九之德，天下便得到治理。九五只是一爻，所见的事情范围较窄，所以只说“上治”；乾元总括六爻，所见的事情范围宽广，所以说“天下治”。注：正义说：这一章完全用人事来说明，是因为下文说“阳气潜藏”，又说“乃位乎天德”，又说“乃见天则”；这一章只说“天下治”，这些都说明是在用人事说。能够完全运用刚直、远离柔媚善变，不是天下至理，就不能做到：这是因为乾元用九时六爻全是阳，完全运用刚直；“远离善柔”，是说抛弃善于柔媚的人。这类人善于柔顺谄媚，表面恭敬而内心狠毒，使人看不出他的恶，识别他们很困难。这里所说的用九纯阳，是完全运用刚直，此外没有其他阴柔而善于柔媚的人；即使尧也以此为忧患，所以说不是天下至理就不能做到。能够认识事物的运动，就可以知道它所以如此的道理：这句话是要说明龙处在下位时潜藏、显现的意义，所以张氏说：“认识事物的运动，就是认识龙的运动。”所谓可以知道它所以如此的道理，是说认识龙为什么潜藏、为什么显现，那么其中的道理都可以知道。龙所体现的德性并不是妄动，是说龙异于其他禽兽，不会妄自举动；可以潜藏就潜藏，可以显现就显现，所以不是虚妄。所谓显现而在田，必定是因为时机有通有舍，经文只说“时舍”，注说：“必以时之通舍，是王辅嗣以‘通’解释‘舍’，舍就是通的意思。”初九潜藏不显，九二已经显现而在田野，这就是时机通达而有所舍取的意义。用爻比人，用爻位比时机，是说爻处在某一爻位，就好像人遇到某种时机。因此，文王处在《明夷》的情形，就可以知道当时的君主；所谓君主，也就是当时的政治环境，说明当时政治无道，所以光明受到伤害。仲尼成为“旅人”，就可以知道当时的国家；国家也代表当时的政治环境。看到仲尼寄居于他人之地，就知道当时国君无道，使他羁旅在外。引用文王和仲尼，是为了说明龙潜藏和龙显现的意义。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下出现文明；终日乾乾，是与时偕行。注：与天时一同运行而不停息。或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时运一同走到终极。注：与时运一同走到终极。乾元用九，是于是显现天道的法则。注：这一章完全讲天时，用来说明这些爻象。九是刚直之物，只有乾卦的卦体能够运用它。用纯粹的刚直来观察天道，天道的法则就可以显现。疏：正义说：这一节是《文言》第四节，说明六爻所代表的天时意义。“天下文明”，是说阳气在田野，开始生长万物，所以天下有文理而光明。“与时偕行”，是用天道解释爻象。九三之所以“乾乾不息”、整日自我警戒，是因为它与天时生长万物而不停息相同，所以说与时偕行。“偕”就是共同。各家儒者认为，这是建辰之月万物生长而不停止，与天时共同运行。若从“不息”来说，则是建寅之月三阳当令，三爻处在生物之初，生物不息与天时生物不息相同，所以说与时偕行。“乾道乃革”，是因为从下体进入上体，所以说发生变革。“乃位乎天德”，是说它所居之位正当天德之位；九五阳爻居于上，照临广大，所以称为天德。“乃见天则”，是说阳是刚亢之物，能够运用这种纯刚的，只有天才如此，所以说于是显现天道的法则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。注：不爲乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施，天下平也。音义【粹，虽遂反。挥，音辉。广雅云：动也。王肃云：散也。本亦作辉，义取光辉】疏【正义曰：此一节是第五节，复明上初章及干四徳之义也。乾元者，始而亨者也。以干非自当分有德，以元亨利贞爲德。元是四德之首，故夫子恒以元配干而言之，欲见乾元相将之义也。以有干之元德，故能爲物之始而亨通也。此解元亨二德也。利贞者，性情也者，所以能利益于物而得正者，由性制于情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此复说始而亨，利贞之义。干始谓干能始生万物，解元也。能以美利利天下，解利也。谓能以生长美善之道利益天下也。不复说亨贞者，前文亨既连始，贞又连利，举始举利则通包亨贞也。不言所利，大矣哉者，若坤卦云「利牝马之贞」及「利建侯」「利渉大川」皆言所利之事，此直云「利贞」不言所利之事，欲见无不利也，非唯止一事而已，故云「不言所利，大矣哉」。其实此利爲无所不利，此贞亦无所不贞，是干德大也。大哉干乎？刚健中正，纯粹精者，此正论干德不兼通元也，故直云「大哉干乎」。刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。中谓二与五也，正谓五与三也，故云刚健中正。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故云纯粹精也。六爻发挥，旁通情者，发谓发越也，挥谓挥散也。言六爻发越挥散，旁通万物之情也。时乘六龙以御天者，重取干彖之文，以赞美此干之义。云行雨施，天下平者，言天下普得其利而均平不偏陂。注：正义曰：干之元气，其德广大故能遍通诸物之始，若余卦元德虽能始生万物，徳不周普，故云不爲乾元，何能通物之始？其实坤元亦能通诸物之始，以此文言论乾元之德，故注连言乾元也。不性其情，何能久行其正？者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。其六爻发挥之义，案《略例》云：“爻者言乎变者也”，故合散屈伸与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初爲无用之地，上爲尽末之境，其居位者唯二三四五，故《系辞》唯论此四爻。初上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位。《干彖》云：“六位时成”，二四爲阴位，阴居爲得位，阳居爲失位；三五爲阳位，阳居爲得位，阴居爲失位。《略例》云：“阳之所求者阴也，阴之所求者阳也。”一与四，二与五，三与上，若一阴一阳爲有应，若俱阴俱阳爲无应。此其六爻之大略，其义具于《系辞》，于此略言之】君子以成德爲行，日可见之行也。潜之爲言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。音义【行下孟反，下皆同；日人实反；见贤遍反】疏【正义曰：此一节是文言第六节，更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云：上第六节「乾元者，始而亨者也」，是广明干与四德之义。此「君子以成德爲行」，亦是第六节明六爻之义，总属第六节，不更爲第七节义，或当然也。「君子以成德爲行」者，明初九「潜龙」之义，故先开此语也。言君子之人，当以成就道德爲行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也。不应潜隐，所以今日潜者，以时未可见，故须潜也。「潜之爲言也」，隐而未见，行而未成，此夫子解「潜龙」之义。此经中「潜龙」之言，是德之幽隠而未宣见，所行之行未可成，就是以君子弗用者，德既幽隠，行又未成，是君子于时不用，以逢众阴未可用也。
译乾元，是万物开始并得以亨通的根源；利贞，是乾的性情。注：如果不是乾元，怎么能使万物的开端通达？如果不能使性制约情，怎么能长久实行正道？所以，能使万物开始并亨通的，必定是乾元；能使事物有利而归正的，必定是性情。乾开始万物，能够用美善和利益施利天下，却不指出具体利于什么，真是广大啊！乾真伟大啊！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻发越流动，从旁通达万物的情状。按时驾乘六条龙来统御天道。云气运行，雨水施布，天下因此平和。音义：“粹”，音虽遂反；“挥”，音辉。《广雅》说：挥，是运动的意思。王肃说：是散布的意思。本字也作“辉”，取光辉之义。疏：正义说：这一节是第五节，又说明前面第一章以及乾四德的意义。乾元，是万物开始而得以亨通。乾本身并非分别具有元、亨、利、贞四德，而是以元亨利贞为德。元是四德之首，所以孔子常把元与乾配合而言，是为了显示乾元相互配合的意义。因为具有乾的元德，所以能成为万物的开始并使其亨通。这是在解释元、亨二德。“利贞，是性情”，是说之所以能利益万物并归于正，是因为性能够制约情。“乾始”，是说乾能够开始生养万物，解释“元”；“能以美利利天下”，解释“利”，是说能够用生长万物、成就美善的道来利益天下。不再解释“亨”和“贞”，是因为前文“亨”已经与“始”相连，“贞”又与“利”相连；举出“始”和“利”，就已经总括了“亨”和“贞”。“不言所利，大矣哉”，是说坤卦还说“利牝马之贞”“利建侯”“利涉大川”，都指出具体有利的事情；这里直说“利贞”，却不说所利的事情，是要显示没有什么不利，不只是有利于某一件事，所以说“不言所利，大矣哉”。实际上，这个“利”是无所不利，这个“贞”也是无所不贞，这说明乾德广大。“大哉乾乎？刚健中正，纯粹精”，这里正面讨论乾德，不兼说元，所以直说“大哉乾乎”。“刚健中正”，是说纯阳刚健，性情刚强，行动劲健。“中”指九二和九五，“正”指九五和九三，所以说刚健中正。六爻全是阳，这是纯粹；纯粹而不杂，所以精微灵妙，故说纯粹精。六爻发越流动，从旁通达万物的情状。“时乘六龙以御天”，是重新引用乾卦卦辞中的文字，赞美乾的意义。“云行雨施，天下平”，是说天下普遍得到利益，均等而平和，没有偏颇。注：正义说：乾的元气，其德广大，所以能够普遍贯通万物的开始。至于其他卦的元德，虽然也能使万物开始生长，但德行不能周遍普及，所以说：“如果不是乾元，怎么能使万物的开始通达？”其实坤元也能贯通万物的开始；这里只是《文言》在讨论乾元之德，所以注中连续说乾元。“不能使性制约情，怎么能长久实行正道”，是说性是天生的本质，端正而不邪；情是性所产生的欲望。假如不能用性来制约情，使情合于性，就不能长久实行正道。关于六爻发越的意义，考察《略例》说：“爻，是说明变化的。”所以，合散、屈伸可能与卦体相违，形体躁动却喜好安静，资质柔弱却喜爱刚强，卦体与情状相反，资质与愿望相违。爻就是用来说明情状的，所以六爻发散流动，从旁通达万物的情状。王辅嗣的意思是：初爻是没有作用的起始之地，上爻是事情穷尽的终末之境；真正居于中间名位的是二、三、四、五爻，所以《系辞》只讨论这四爻。初爻、上爻虽然没有正位，总括来说，爻也有始末之位。《乾》卦卦辞说：“六位时成。”二、四是阴位，阴爻居之为得位，阳爻居之为失位。三、五是阳位，阳爻居之为得位，阴爻居之为失位。《略例》说：“阳所求的是阴，阴所求的是阳。”初与四、二与五、三与上，若一阴一阳就是有应；若同为阴或同为阳就是无应。这是六爻的大略，其义理详见《系辞》，这里只略加说明。君子把成就德性作为自己的行为，使自己的德行每天都可以被人看见。“潜”这个词，是隐藏而尚未显现，行动尚未完成，所以君子不能施用。音义：“行”下读孟反，以下都同；“日”读人实反；“见”读贤遍反。疏：正义说：这一节是《文言》第六节，再次说明六爻的意义。本节说明初九爻辞。周氏说：上面的第六节“乾元者，始而亨者也”，是广泛说明乾和四德的意义；这里“君子以成德为行”，也是第六节说明六爻意义的文字，总属第六节，不另作为第七节，也许是这样。“君子以成德为行”，是说明初九“潜龙”的意义，所以先发此语。意思是君子应当把成就道德作为自己的行为，使德行显明，让人每天都能看见他的德行，这是君子的常态。本来不应当潜藏，今天之所以潜藏，是因为时机尚未允许显现，所以必须潜藏。“潜这个词，是隐藏而未显，行动而未完成”，这是孔子解释“潜龙”的意义。经文中的“潜龙”，是说德性幽隐而未能显露，所实行的事情也还不能完成；正因为这样，君子此时不能施用，是因为众阴当道，尚不可用。
周氏云：德出于己，在身内之物，故云「成行」；被于人，在外之事，故云「爲行」。下又即云「行而未成」，是行亦称成，周氏之说，恐义非也。「成德爲行」者，言君子成就道德以爲其行，其成德爲行未必文相对】君子学以聚之，问以辩之，注以君德而处下体，资纳于物者也。寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。音义【辩如字，徐扶勉反】疏【正义曰：此复明九二之德。「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。「问以辩之」者，学有未了，更详问其事，以辩决于疑也。「寛以居之」者，当用寛▯之道居处其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心行之被物。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君德者，既陈其德于上，然后引《易》本文以结之。《易》之所云，是君德「寛以居之，仁以行之」是也，但有君德未是君位】九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。音义【重▯龙反，下同】疏【正义曰：此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其徳于上，不发首云初九、九二；此九三、九四则发首先言九三、九四。其九五全不引易文，上九则发首云「亢之爲言也」。上下不爲例者，夫子意在释经义，便则言以潜见，须言其始，故豫张本于上。三四俱言「重刚不中」，恐其义同，故竝先云爻位，并「重刚不中」之事。九五前章已备，故不复引易，但云「大人也」。上九亦前章备显，故此直言「亢之爲言也」。案初九云「潜之爲言」，上爻云「亢之爲言」，独二爻云「言者」，褚氏以初、上居无位之地，故称「言」也。其余四爻是有位，故不云「言」。义或然也。「重刚者」，上下俱阳，故「重刚」也。「不中者」，不在二五之位，故「不中」也。上不在天，谓非五位；下不在田，谓非二位也。故「干干因其时而惕，虽危无咎矣者」，居危之地，以「干干夕惕」，戒惧不息，得无咎也】九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。故「或之」。「或之者」，疑之也。故无咎。疏【正义曰：此明九四爻辞也。其「重刚不中」，上不在天，下不在田，竝与九三同也。「中不在人者」，三之与四俱爲人道，但人道之中，人下近于地，上远于天。九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云「中不在人」。故「或之者」，以其上下无定，故心「或之」也。「或之者，疑之也」者，此夫子释经「或」字。经称「或」是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故「疑之」也。九三中虽在人，但位卑近下，向上爲难，故危惕其忧深也。九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与▯神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于▯神乎？音义【夫音符，发端之字皆放此。先悉荐反，后胡豆反】疏【正义曰：此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感此论，大人之德无所不合。广言所合之事：与天地合其德者，庄氏云谓覆载也；与日月合其明者，谓照临也；与四时合其序者，若赏以春夏，刑以秋冬之▯也；与▯神合其吉凶者，若福善祸滛也。先天而天弗违者，若在天时之先行，事天乃在后不违，是天合大人也；后天而奉天时者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？者，夫子以天且不违，遂明大人之德。言尊而远者，尚不违，况小而近者，可有违乎？况于人乎？况于▯神乎】亢之爲言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？音义【丧，息浪反。其唯圣人乎？王肃本作愚人，后结始作圣人】疏【正义曰：此明上九之义也。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位不至于亢也。此设诫辞。庄氏云：进退据心，存亡据身，得丧据位。其唯圣人乎？知进退存亡者，言唯圣人乃能知进退存亡也。何不云得丧者？得丧轻于存亡，举重略轻也。而不失其正者，其唯圣人乎？者，圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道。其唯圣人乎？此经再称「其唯圣人乎？」者，上称圣人爲知进退存亡发文，下称「其唯圣人乎？」者，爲不失其正发文。言圣人非但知进退存亡，又能不失其正，故再发圣人之文也】
译周氏说：德出于自身，是内在之物，所以说“成行”；施加于别人，是外在之事，所以说“为行”。下文又立即说“行而未成”，可见“行”也可以说成就；周氏的说法恐怕不合义理。“成德为行”，是说君子成就道德，把它作为自己的行为；这里把“成德”和“为行”相对而言，未必是文字上的对偶。君子用学习来积累德性，用询问来辨明义理。注：以君子的德性处在下体，凭借接纳万物来充实自己。以宽厚的态度安处，以仁爱之心施行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这就是君子的德性。音义：“辩”依本字读，徐邈读扶勉反。疏：正义说：这一段再次说明九二的德性。“君子学以聚之”，是说九二从隐微处逐渐前进，尚未处于君位，所以暂且学习以积蓄德性。“问以辩之”，是说学习尚有未明之处，就详细询问其中的事情，以辨决疑惑。“宽以居之”，是说应当用宽厚的原则居处其位。“仁以行之”，是说以仁爱恩惠之心实行，使其施及万物。《易》说：“见龙在田，利见大人”，是说先陈述他的德性，然后引用《易》本文来作结。《易》所说的，正是君子宽厚居处、以仁爱施行的德性；但有君子之德，还不是已经处在君位。九三处在上下都是刚爻的位置而不得中，上不在天位，下不在田位，所以要终日自强警惕，顺应时机；虽然处境危险，却没有灾咎。音义：“重”，音龙反，以下同。疏：正义说：这一段说明九三爻辞。前面的初九、九二都是预先在上文陈述它们的德性，开头没有明说初九、九二；这里九三、九四则在开头先说九三、九四。九五完全不引用《易》文，上九开头则说“亢这个词是什么意思”。上下不取同一体例，是因为孔子的意图在解释经义：便于从潜藏、显现来说时，就要说明开端，所以前面预先铺陈。三、四都说“重刚不中”，恐怕其意义相同，所以先并列说明爻位和“重刚不中”的事情。九五在前一章已经说得完备，因此不再引用《易》文，只说“大人”。上九在前一章也已经充分说明，所以这里只说“亢这个词是什么意思”。考察初九说“潜这个词”，上爻说“亢这个词”，只有这两爻称“言”；褚氏认为，初爻、上爻处在没有名位的地方，所以称“言”，其余四爻有名位，因此不称“言”，这种解释也许是对的。“重刚”，是上下都为阳，所以说重刚。“不中”，是不在二、五的中位，所以说不中。上不在天，是说不在九五之位；下不在田，是说不在九二之位。所以说“终日乾乾，因其时而惕，虽危无咎”，是因为处在危险的地位，能够以“终日乾乾”自我警戒，戒惧而不停息，因此可以没有灾咎。九四处在上下都是刚爻的位置而不得中，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位。所以说“或之”。“或之”就是对它有所疑虑，因此没有灾咎。疏：正义说：这一段说明九四爻辞。它所说的“重刚不中，上不在天，下不在田”，都和九三相同。“中不在人”，是说九三和九四都属于人道，但在人道之中，九三在下，接近地；九四在上，远离地而接近天。九三接近九二，是下方接近地，正是人道，所以九三不说“中不在人”。九四则上接近天、下远离地，不是人所处的中间位置，所以特别说“中不在人”。所以说“或之”，是因为它上下都没有确定归属，心中有所疑虑。“或之，就是疑之”，是孔子解释经文“或”字。经文中的“或”是疑惑之辞，想进又想退，犹豫不定，所以说“疑之”。九三虽然处在人道之中，但位置卑下而接近下位，向上进取困难，所以危险和忧惧较深；九四则阳德渐盛，距离九五更近，前进稍微容易，所以只是疑惑，忧虑较浅。大人，能够在德性上与天地相合，在光明上与日月相合，在秩序上与四时相合，在吉凶上与鬼神相合。他行动在天时之前，天也不会违背他；他行动在天时之后，就奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？音义：“夫”音符，凡句首发语词都如此；“先”读悉荐反；“后”读胡豆反。疏：正义说：这一段说明九五爻辞。上节说明大人与万物相互感应，这一节讨论大人的德性无所不相合，广泛说明所相合的事情：与天地合其德，庄氏说是覆盖和承载；与日月合其明，是照临；与四时合其序，如春夏施赏、秋冬施刑之类；与鬼神合其吉凶，如使善者得福、淫邪者受祸。先于天时行动而天不违背他，是说如果在天时之前行事，天随后运行而不违背他，这是天与大人相合；后于天时行动而奉行天时，是说如果在天时之后行事，能够奉顺上天，这是大人与天相合。天尚且不会违背他，何况人和鬼神呢？孔子以天都不违背大人，进一步说明大人的德性。尊贵而遥远的天尚且不违背他，何况卑下而亲近的事物，难道会违背他吗？何况人呢？何况鬼神呢？“亢”这个词，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人才能这样吧？能够知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？音义：“丧”读息浪反。“其唯圣人乎”，王肃本作“愚人”，后一句才作“圣人”。疏：正义说：这一段说明上九的意义。只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失，是说上九之所以亢极而有悔，正是由于有这三种情形。如果能够对这三件事都明白，即使居于上位，也不会达到亢极。这是设下的戒诫之辞。庄氏说：进退指内心，存亡指自身，得丧指名位。“其唯圣人乎？知进退存亡”，是说只有圣人才知道进退存亡。为什么不说“得丧”？因为得丧比存亡轻，所以举重而略轻。“而不失其正者，其唯圣人乎”，是说圣人不只是知道进退存亡，还能不失去正道。经文两次说“其唯圣人乎”，上一次以圣人为能知进退存亡而发端，下次说“其唯圣人乎”，是为不失正道而发端。也就是说，圣人不但知道进退存亡，还能不失正道，所以两次提出圣人的说法。