周易注疏卷三考证

译钦定《四库全书》。《周易注疏》卷四。魏王弼注，唐陆德明音义，孔颖达疏。上经【谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲】。【艮在下，坤在上】谦卦：亨通，君子有好的结局。音义：谦以卑下退让为意义，使自己屈身而处于万物之下。属兑宫五世卦。子夏本作“嗛”，说“嗛就是谦”。疏：正义说：所谓谦，就是屈身处下、把别人放在自己前面；用这种态度对待万物，所到之处都能通达，所以说“亨”。小人实行谦道不能长久，只有君子才能有好的结局。然而考察谦卦的卦象，谦是各种行为中的善，是善的最高境界，却不说元、利、贞以及吉，这是因为“元”是万物之首，“利贞”是乾道的正；对于人来说既然是谦退，怎么能成为万物之首？以谦下待人，又怎么能以乾道去匡正万物？所以不说元和利贞。谦必然获得吉祥，这种吉祥可以推知，所以不特别说吉。凡是《易经》中有吉祥的道理可以知道而不说“吉”的，就如同谦卦卦辞，以及乾卦九五“利见大人”，吉祥的道理十分明显，所以不说“吉”。各卦说“吉”，是因为其中的意义有疑虑，爻辞兼有善恶；如果所作所为是善，吉祥就随之而来；如果所作所为是恶，就不能得到吉祥。凡是说“吉”的，是因为担心它不吉，所以特意说吉。比如坤卦六五和泰卦六五，都以阴爻居尊位，如果不实行相应的事情就没有吉祥，实行了才得到吉祥，所以都说“元吉”。其余各处说吉祥的事情，也依此类推。也有对大人来说是吉、对小人来说是凶的，例如否卦九五“休否，大人吉”。有的对小人是吉、对大人是凶，例如屯卦九五“小贞吉，大贞凶”，以及否卦六二“包承，小人吉”之类。也有吉祥非常明显而仍称“吉”的，例如大有卦上九“自天祐之，吉，无不利”之类。不过《易》的体例不能只用一个例子概括，现在各随文字加以解释，意义详见各卦之下。现在谦卦的卦辞，其吉祥是可以知道的。既然不说吉，为什么初六、六二和九三却都说吉？谦卦卦辞总括六爻，谦的善性已经很大，所以不必说吉；六爻分别说明各自的意义，意义有优劣，而它们的德性较小，担心其不吉，所以必须用“吉”来明确说明。彖辞说：谦卦亨通。天道向下交济万物而光明，地道卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦退，地道改变盈满而流布谦退，鬼神损害盈满而赐福谦退，人道厌恶盈满而喜爱谦退。谦逊者处于尊位便更加光明，处于卑位也不可逾越，这就是君子的最终归宿。音义：“济”，读节细反；“上”，读时掌反；下文“上承”“上行”同。“亏”，马王堆本作“毁”；“福”，京房本作“富”；“恶”，读乌路反；卦末注同；“好”，读呼报反。疏：正义说：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”，这是解释“亨”的意义。要说明天地上下相互交通，坤体在上，所以说地道卑下而向上运行。地道既然向上运行，天地相对，那么天道就向下交济。况且艮为阳卦，又为山；天的高明之象现在处在下体，也是天道向下交济的意义。所谓下济，是指向下降下以济养万物；所谓光明，是指三光垂耀而显明。地道卑而上行，是说地体卑柔，而地气向上运行，与天交通以生育万物。天道减损盈满而增益谦退，是从这里以下广泛说明谦德的美好，以归结君子能够始终保持谦德的意义。“亏”是减损，减损盈满而增益谦退。太阳到了正中就开始西斜，月亮满了就发生月食，这就是减损它的盈满；盈满受到减损，谦退者就能得到益处。地道改变盈满而流布谦退，是说丘陵、川谷之类，高的逐渐降低，低的逐渐增高；这是改变盈满者，使谦退者得到流布。鬼神损害盈满而赐福谦退，是说骄傲自满者受到损害，谦退者得到福佑。人道厌恶盈满而喜爱谦退，是说盈溢骄慢人人都厌恶，谦退恭敬人人都喜欢。谦逊者处尊位便更加光明，处卑位也不可逾越，是说尊贵者具有谦德，就会更加光明盛大；卑下而谦逊，也不可被逾越，这就是君子的最终归宿。意思是君子能够始终完成谦德的善行，又得到谦德最终的福报，所以说“君子之终”。象辞说：地中有山，这就是谦；君子因此减损多余、增益不足，衡量万物而公平施与。注：多的，运用谦道来使它聚集；少的，运用谦道来使它增益；随着万物而给予，施与不会失去公平。音义：“裒”，读蒲侯反；郑玄、荀爽、董遇、蜀才本作“捊”，说是取；字书作“掊”；《广雅》说“掊”是减。称，读尺证反；施，读始豉反，注文同。疏：正义说：“裒多”，是说君子如果能够运用谦道，就会使多的更加聚集增益。多的事物得到谦道，便更加聚集而愈发增多，所以说“裒多”，这就是“谦尊而光”。尊贵者得到谦德，因而更加光大。“益寡”，是说少的事物得到谦道，便进一步增益，这就是“卑而不可逾”。卑下者得到谦德，因而更加增益，不可逾越。“称物平施”，是衡量事物的多少，公平地施与。原来多的事物得到施与，原来少的事物也得到施与，所以说衡量万物而公平施与。这是谦卦的卦象，以山为主：对于山来说是谦，对于地来说却不是谦。本来应当说“山在地中”，现在却说“地中有山”，是因为取其多与少都得到益处的意思，好像地中有山，把地中的物取出来给予人，所以改变了文辞。注：正义说：多的运用谦道来使它聚集，《尔雅·释诂》说“裒”是聚集。原来多的东西虽然多，却还没有积聚；因为运用谦道，使它更加增多并积聚，所以说多的运用谦道来聚集。少的运用谦道来使它增益，是说原来少的东西既然运用谦道，就更加增多。随着万物而给予，是说多的少的都给予，按照多少分别给予。施与不失公平，是说多的得到恩施，少的也得到恩施，所以施与不会失去公平。意思是君子对待属下，如果有谦德，原来官位高的就增加他的荣秩，原来官位卑的也加给他爵禄；随着官位的高下，考察谦德的多少，都依据其多少而施与。初六：谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大川，吉祥。注：处在谦卦的最下位，是谦逊中的谦逊者；能够体现谦逊而又谦逊的德性，只有君子能够做到。用这种德性渡过大难，万物都不会加害。象辞说：谦逊而又谦逊的君子，以卑下自我修养。注：“牧”是养育。音义：“难”，读乃旦反；“牧”是牧养之牧，徐邈音目，另音茂。疏：正义说：谦逊而又谦逊的君子，是说能够体现谦逊而又谦逊，只有君子能够做到；凭借此德性渡过艰难，得到吉祥是适宜的。“用涉大川”是假借形象来说明。象辞说“卑以自牧”，“牧”是养育，解释谦逊而又谦逊的君子，即始终以谦卑来涵养自己的德性。

译六二：声名传播的谦逊，守正而吉祥。注：“鸣”是声誉名声被听闻的意思。居得正位而处中，谦逊而且正当。象辞说：声名传播的谦逊，守正而吉祥，是内心有所获得。疏：正义说：“鸣谦”是说声名传播。六二处正位而得中，实行谦道广大而深远，所以说声名传播的谦逊，守正而得到吉祥。象辞说“中心得”，是说名声传播而合于吉祥，以中和作为内心而得到其所，所以鸣谦得到中正之吉。九三：劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉祥。注：处在下体的极点，居得其位；上下没有阳爻来分隔其民，众多阴爻所共同尊奉，没有比它更尊贵的。处在谦卦之世，怎么可以安处于尊贵？上承六四，下抚众阴，劳苦而谦逊，不懈怠，所以吉祥。象辞说：劳苦而谦逊的君子，万民都服从。音义：“解”，读佳卖反。疏：正义说：“劳谦君子”，是说九三处于下体极点，居得其位，上下没有阳爻分隔其民；上承上爻，下接众阴，为谦道而劳倦。只有君子能够始终如此并得到吉祥。象辞说万民服从，是解释劳谦的原因：上下群阴象征万民，众人都来归附服从，需要不断接引，所以劳苦。六四：没有什么不利，指挥众人都谦逊。注：处在九三之上而实行谦道，就是由上位者自我降下而亲近下位者；承奉六五而实行谦顺，就是向上运行的道路。完全奉行承上而亲下的道路，所以没有什么不利。指挥众人都谦逊，不违背法则。象辞说：没有什么不利，指挥众人都谦逊，是因为不违背法则。音义：“防”，读毁皮反，意为指挥，意义与“麾”相同。《尚书》说“右手持白旄以麾”就是这个意思。马融说“防”犹如离。郑玄读作“宣”。“下下”上一个“下”读遐嫁反；下一个依本字读，下一句同。疏：正义说：没有什么不利，是因为处在九三之上而实行谦道，就是自上而下亲近下位者；承奉六五而实行谦顺，就是向上运行的道路。完全奉行承上而亲下的道路，所以没有什么不利。象辞说“指挥众人都谦逊，不违背法则”，是解释没有什么不利、指挥众人都谦逊的意义。之所以指挥众人都谦逊，是因为不违犯法则，行动都合乎道理，所以没有什么不利。六五：不富有，却能使用邻国；利于侵伐，没有什么不利。注：处于尊位，运用谦逊与顺从，所以能够不富有而使用邻国。凭借谦逊顺从去侵伐，所攻伐的都是骄横悖逆者。象辞说：利于侵伐，是为了征讨不服从者。音义：“侵”，王廙本作“寝”。疏：正义说：“不富以其邻”，以就是使用。常人一定要用财物周济邻里，才能够使用邻里。六五处于尊位，运用谦逊和顺从，邻国自然归附，所以不必等到财富丰厚，就能使用邻国。利于侵伐、没有什么不利，是因为居谦而履顺，必然不会滥罚无罪者；如果有骄横悖逆而不服从的，就必须讨伐。凭借谦逊得到众人拥护，所以利于侵伐，没有什么不利。上六：声名传播的谦逊，利于用兵，征讨邑国。注：处在最外面，不参与内政，所以只有声名而已，建立功业的志向尚未实现。处在外部而履行谦顺，只可以征讨邑国。象辞说：声名传播的谦逊，是志向尚未实现；可以用兵，征讨邑国。注：吉凶悔吝都是由行动产生的，行动的起因在于利益。所以饮食必然引起争讼，争讼必然引起众人行动。没有人处在众人所厌恶的位置却不受行动者侵害，也没有人处在不争竞的位置却不被争夺者夺取。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶咎悔吝，是因为以谦为主。谦逊者处尊位便更加光明，处卑位也不可逾越，确实如此啊！音义：“与”读音预；“争”是争斗之争。疏：正义说：“鸣谦”是说上六处在最外部，不参与内政，不能在实际事务中实行谦德，只是有虚名声闻的谦逊，所以说“鸣谦”。它想要建立功业，却未能完成事情，所以说志向尚未实现。既然处在外部而实行谦顺，就只利于用兵征伐外部邻近的国邑，不能在内部建立功业。象辞说“志未得”，是解释鸣谦的意义。之所以只有声名传播的谦逊而不能在实际事务中建立功业，是因为它处在外部，在内部建立功业的志向仍未实现。“可以用兵，征讨邑国”，是解释用兵征讨邑国的意义。经文说“利用”，象辞把“利”改作“可”，是说内在志向虽然尚未实现，仍然可以在外部兴起军队，征讨国邑。注：正义说：行动的起因在于利益，是说常人如果看不到利益，内心就不会行动；现在行动之所以发生，是因为见到利益才行动，所以说行动兴起于利益。饮食必然引起争讼，争讼必然引起众人行动，是为了说明因为利益才有行动，行动而导致争讼，争讼就会兴兵。所以《序卦》以需卦为饮食，饮食必然有争讼，因此需卦之后接讼卦；争讼必然兴兵，因此讼卦之后接师卦。【坤在下，震在上】豫卦：利于建立诸侯，利于用兵。音义：“豫”，读余虑反，意为喜悦安乐，也有预备之义。马融说：“豫”是快乐，属震宫一世卦。疏：正义说：称为豫，是取安逸快乐的意义；以和顺而行动，行动不违背众人，众人都喜悦安乐，所以称为豫。行动而使众人喜悦，所以利于建立诸侯。以顺从而行动，不加害无罪者，所以可以用兵。没有元、亨、利、贞四德，是因为安逸快乐之事不可以长久实行，只能在特定时机有所作为。放纵宽暇的事情不能长久实行；它的作用是经治国家、训导风俗，所以不说元亨。安逸享乐不是乾道中正之道，所以不说利贞。庄氏说：建立诸侯就是元亨，用兵就是利贞。考察屯卦在元亨利贞之后另说“利建侯”，可见建立诸侯并不等同于元亨，恐怕庄氏的说法不对。彖辞说：豫，刚爻得到应和，志向得以施行；顺从而行动，所以是豫。豫是顺从而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、用兵呢？天地顺从而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺从而行动，所以刑罚清明而百姓服从。豫卦所处时代的意义，真是广大啊！音义：“忒”，读他得反；郑玄说是差错；京房本作“贷”。疏：正义说：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”，刚指九四，应指初六。阴阳既然相互应和，所以志向得以施行。这里从爻解释豫的意义：顺以动，坤在下，代表顺；震在上，代表行动。顺从而行动，所以是豫。这里从上下两个卦象说明豫的意义。从这里以上是在解释豫卦的道理。“豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎”，这是解释利于建立诸侯、利于用兵。如果圣人和顺而行动，符合天地的德性，天地也会像圣人一样行动。天地尊大而遥远，神妙难测，尚且如此，何况分封诸侯、兴师征伐呢？难以使之顺从的尚且能够顺从，容易的就更可知了。建立诸侯若能顺从而行动，人们就会归从；用兵若能顺从而行动，众人就会归从。天地顺从而运行，所以日月运行没有过差，四时没有差错。

译从这里以下，广泛说明天地和圣人顺从而行动的功效。天地如果顺从而运行，日月就不会有过差，依照它们的晷度运行；四时不会发生差错，寒暑依时而至。圣人如果顺从而行动，就能使刑罚清明而百姓服从：圣人能够依循道理而行动，就不会赦免有罪者，也不会滥罚无辜者，所以刑罚清明；刑罚合乎道理，百姓就会服从。【疑有脱误】豫卦所处时代的意义，真是广大啊，是赞叹豫的美善，说在安逸快乐的时代，其意义是很重大的。这是在赞叹卦义。凡是语言不能完全表达的，不能烦琐铺陈详说，所以用赞叹来表示情意，使后来的读者思考其中未尽的含蕴，领会其意而忘却言辞。然而赞叹卦义有三种体例：第一，只赞叹时势，如大过卦说“时大矣哉”；第二，同时赞叹时势和作用，如说“险之时用大矣哉”；第三，同时赞叹时势和意义，如豫卦说“豫之时义大矣哉”。设立卦体，各自象征一种时势；时势有艰难和平顺，事情也不只有一种，所以爻辞随着时势而来，有凶有吉。人的一生也是这样，有时遇到太平之世，有时遇到乱世；如何进退、如何保全自身，这个道理难道不重大吗？所以说“广大啊”。然而时运虽多，其大体不出四种：第一是治世，即颐卦所象征的时代；第二是乱世，即大过卦所象征的时代；第三是离散之时，即解卦所象征的舒缓时代；第四是变革之时，即革卦所象征的变化时代。所以举出这四卦的时势，用来赞叹，其余的也可以由此知道。所谓“用”，是说适应时势的作用。【疑有删节或串句】虽然知道处于时势之中很困难，事情也很重大，却还不知道应当怎样运用它。所以坎、睽、蹇三卦所处的时势，适宜任用君子，不宜任用小人；不能把凭借险阻求得成功当作常法，必须斟酌是否适宜，这就是运用时势的大略。举出险难等三卦，其余各卦也可以由此推知。又说“义”，姤卦注说：凡是说“义”的地方，都不是眼前所见的意义可以完全包括的，其中还含有深意。【疑有删节或串句】这就是说，各卦所处的时势都有意义。略略说明安逸快乐的时代、相随相遇的日子、隐遁羁旅的时节，这五卦的意义都不小，其余各卦也可由此知道。现在所赞叹的十二卦，足以阐发大义、弘扬精妙道理。凡是在彖辞末尾赞叹说“大啊”的，共有十二卦。其中豫、旅、遯、姤四卦都说“时义”。考察姤卦注说：凡是说“义”的地方，眼前所见不能穷尽，其中还含有深意。由此看来，这四卦各自的卦理都没有完全说尽，其中还有不能完全申说的余意，所以总说“义”。“随”卦也说“义”，但和另外四卦的文字略有不同。那四卦都说“时义”，唯独“随”卦说“随时之义”：这不只是因为其中另有一层意义，还取“随逐时势”之意，所以改说“随时之义大矣哉”。“睽”“蹇”“坎”三卦都说“时用”。考察《睽》卦注说：“处在睽离之时，不是小人所能运用的。”《蹇》卦也说不是小人所能运用。这两卦说“大矣哉”，是因为大人能够运用，所以说“大矣哉”。其中没有其他含义，只是大人能够运用，因此说“用”而不说“义”。《坎》卦所说的“时用”则和《睽》《蹇》略有不同，所以注说：“不是通常可以运用的事，而是有时才须运用。”意思是，坎险之事到了必须运用的时候，利益才会大。这与《睽》《蹇》虽同说“时用”，意义却不同。《解》《革》《颐》《大过》四卦，只说“时”，不说“义”和“用”。考察《解》卦注说：“在解除困难的时候，不是治理困难的时候”，所以不说“用”；其义理已经完全包含在“解”这个卦名中，没有幽深隐微之处，所以不说“义”。按照这条注释，直接说“时”的，是因为考察卦名便已经完全明白其意义，中间没有其他含义，所以不说“义”。既然卦名所指的事情已经实行完毕，就不必另外说“用”，所以《解》《革》《颐》所指的事情已经完成，不必说“用”。唯独《大过》称“时”，注说：“这是君子有所作为的时候。”它和《解》《革》《颐》的道理略有不同。《大过》是有可用之事的时候，却也只直接称“时”，是因为“大过”这个卦名已经把意义说尽，没有其他含义，所以只称“时”而不说“义”，文字简略，也不说“用”。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是“豫”卦。先王因此制作音乐，崇尚盛大的德业，隆重地祭荐上帝，使祖先和父亲配享上帝。音义：“奋”，音方问反；“殷”，音于勤反。马融说：“殷，是盛大的意思。”《说文解字》说：“作乐盛大称为殷。”京房本作“隐”。“荐”，音将电反。本子又作“▯”，同；有的作“廌”，那是兽名，不对。疏：《正义》说：考察各卦的卦象，有的说“云上于天”，有的说“风行天上”，依照这种说法，这里本应说“雷出地上”，却说“雷出地奋，豫”，是因为雷是阳气发出的声音，“奋”是震动的形状。雷既然从地中出来，震动万物，万物受到阳气而生长，各自都安逸快乐，所以说“雷出地奋，豫”。先王因此制作音乐、崇尚德业，是因为雷具有鼓动之象，所以先王效法这种鼓动而制作音乐，崇盛德业。音乐用来发扬盛大的德业，所以说“崇德”。“殷荐之上帝”，是说使用这种盛大的音乐，隆重地祭祀上帝。这取象于雷从地中出来而向上天。“以配祖考”，是说让祖先和父亲配享上帝，既配祖也配考。例如周人依夏正于郊外祭天，让后稷配享灵威仰；在明堂祭祀五方上帝，让文王配享。所以说“以配祖考”。初六：发出快乐的声响，凶。注：处于“豫”卦的初位，却特别得到上位者的心意；快乐超过限度就会放纵，心志穷尽就会有凶祸。“豫”怎么可以张扬呢？《象传》说：初六张扬快乐，心志穷尽而有凶。疏：《正义》说：“鸣豫”，是说处在“豫”卦初位，却独自得到九四的应援，安逸快乐到了极点，所以快乐声张。可是安逸享乐到了极点，超过限度就会淫逸荒乱；独自得到这种快乐，所以凶。象传说“志穷凶”，是解释“鸣豫”的意义：开始张扬快乐，后来快乐之志便穷尽，所以导致凶祸。

译六二：坚定如石，不到一天便能明辨，守正而吉。注：处于“豫”时，得当其位而居中，安守贞正，不苟且求取安逸快乐。顺从却不苟且服从，快乐却不违背中道，因此对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，明白祸福由何而生，所以不苟且取悦于人。既然明白这是必然的道理，便不改变自己的操守，坚定如石；不到一天，便已明白。象传说：“不终日，贞吉”，是因为居中守正。音义：“介”，音界，纤介；古文作“砎”；郑玄音古八反，说是磨砎；马融作“扴”，说是碰到小石的声音；“说”，音悦。疏：《正义》说：“介于石”，是说得当其位而居中，安守贞正，不苟且求取安逸快乐；对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，懂得事情的征兆刚开始时，明白祸福由何而生，不苟且求取安逸，守志耿介，像石头一样；见到征兆便迅速行动，不等一天终了，就舍弃恶行、修养善行，始终守正而得到吉祥。象传说“以中正”，是解释“贞吉”的意义：所以一见恶事便能离开，不等到一天终了仍然守正而吉，是因为六二居中守正，顺从而不苟且服从，安乐而不违背中道，所以不必等一天结束便能守正得吉。六三：张扬快乐会有悔恨；迟疑不进，也会有悔恨。注：居于下卦的极位，处在两个卦的交界，所居并非其位，又承接发动“豫”的主爻。如果张目自喜而追求快乐，悔恨也会产生；迟疑而不随从，是处于“豫”时所忌讳的。所处之位不是自己应当据有的，却又去追随快乐，进退都离不开悔恨，正应如此。象传说：张扬快乐而有悔，是因为所居之位不当。音义：“盱”，音香于反，睢盱。向秀说：睢盱，是小人喜悦的样子。王肃说：盱，是大的意思。郑玄说：是夸耀。 《说文解字》说：是张目。 《字林》音火孤反，又音火于反。子夏本作“纡”，京房本作“污”，姚信本作“旴”，说：“太阳刚出来”，并引用《诗》“旴日始旦”。“睢”，音香维反。《说文解字》说：仰目。 《字林》音火佳反。疏：《正义》说：“盱豫有悔”，六三所居不是其位，又在上承接发动“豫”的主爻。“盱”是睢盱，睢盱是喜悦的样子。如果睢盱地追求快乐，就会有悔吝。“迟有悔”，是说处于“豫”时，如果迟疑停留而不追求快乐，也会有悔恨。象传说“位不当”，是解释“盱豫有悔”的意义：六三居位不当，进退都不得其所，所以张扬快乐而有悔。只是象传所载经文多有省略，经文完整说“盱豫有悔”“迟有悔”，象传只说“盱豫有悔”，不说“迟”，是省略了文字。所以只说“盱豫”，举出它想要前进的一面；略说“有悔”，举出它迟疑的一面。九四：因而得到快乐，大有所得；不要疑虑，朋友会迅速聚合。注：处于“豫”时，居于发动的开始，是唯一的阳爻，众阴爻都来随从，无不由它而得到快乐，所以说“由豫，大有得”。如果不信任别人，别人也会疑虑，因此不要疑虑，朋友就会迅速会合。“盍”是会合；“簪”是迅速。象传说：因而得到快乐，大有所得，心志得以广泛施行。音义：“由”，是随从。郑玄说，是使用。马融本作“犹”，说是犹豫、疑惑。“盍”，音胡腊反，是合。“簪”，徐邈音侧林反，子夏传同，是快、迅速。郑玄说，是快速。《埤苍》同。王肃又音祖感反。古文作“贷”，京房作“撍”，马融作“臧”，荀爽作“宗”，虞翻作“戠”；“戠”是丛集合的意思。蜀才本依京房义，从郑玄。疏：《正义》说：“由豫大有得”，处于“豫”时，居于发动的开始，是唯一的阳爻，为众阴爻所随从，无不由它而得到快乐，所以说“由豫”。“大有得”，是众阴爻都归附而来，所以是大有所得。“勿疑，朋盍簪”，“盍”是合，“簪”是迅速。如果能够不疑忌别人，以诚信对待他们，众阴群朋就会聚合而迅速到来。象传说“志大行”，是解释“由豫大有得”的意思：众阴既然都因它而得到快乐，它又大有所得，所以心志得以广泛施行。六五：守正而有疾，始终不会死亡。注：九四凭借刚健发动，成为“豫”卦的主爻，专擅权力、掌握控制，不是六五所能驾驭的，所以不敢和九四争夺权力；但六五又居中而处尊位，尚不能被消灭，因此必然长期处于守正而有疾的状态，只能始终不死。象传说：六五守正而有疾，是因为乘驾刚爻；始终不死，是因为居中而未被灭亡。疏：《正义》说：“贞疾恒不死”，九四凭借刚健发动，成为“豫”卦的主爻，专擅权力、掌握控制，不是六五所能驾驭的，所以不敢和九四争权；但六五又居中处尊，不能把九四消灭，因此必然长期处于守正而有疾的状态，只能始终不死。象传说“六五贞疾，乘刚”，是解释“贞疾”的意义：因为乘驾九四的刚爻，所以守正而有疾，始终不死。说“中未亡”，是因为它居中处尊，尚不能被消灭。上六：防止沉溺于快乐，事情已经形成；若能改变，就没有灾咎。注：处在发动而形成快乐的极点，快乐达到极盛，终于沉溺于昏昧的快乐，事情已经形成。过度享乐而不停止，怎么能够长久呢？所以必须改变，然后才能没有灾咎。象传说：沉溺于快乐而处在上位，怎么能够长久呢？音义：“冥”，音觅经反。马融说：冥，是昏昧地沉溺于快乐。王廙说：是深。又音亡定反。郑玄读作“鸣”。“渝”，音羊朱反。“尽”，音津忍反。“乐”，音洛。疏：《正义》说：处在发动快乐的极点，快乐达到极盛，竟至于昏昧沉溺的快乐，事情也就形成了。例如把白天当作黑夜，不能停止，灭亡已经临近。“有渝无咎”，渝是改变。如果能够自我反省并改变，不再沉溺于昏昧的快乐，才能没有灾咎。【震下兑上】《随》卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。音义：“随”，是跟从。震宫归魂卦。疏：《正义》说：“元亨”，是说在相互随从的时代，必然大为亨通；如果不能大为亨通，便无法相互随从，就是违逆时势。“利贞”，是说相互随从的根本，必须有利于守正；随从却不正，就会走上邪僻之道，所以必须利于守正。“无咎”，是说具备这四种德性，才没有灾咎。因为苟且相互随从，容易涉及结党，所以必须具备四德才没有灾咎。凡是具有四德的卦，有的卦正当其时便具备四德，如《乾》《坤》《屯》《临》《无妄》五卦，正当这些卦的时势，四德就能完备。《随》卦若随从恶人，则不可以这样；具备这四德才没有灾咎，不具备就有灾咎。这和前面五卦的意义略有不同。《革》卦说“己日乃孚”，也有四德；如果不是“己日乃孚”，便没有四德，与《乾》《坤》《屯》《临》《无妄》《随》的意义又不同。若在某卦所代表的时势中，卦象虽美，却还没有四德；必须实行这种美善之道，后来才得到四德，那么卦辞便不说这些德性。像《谦》《泰》《复》等卦，德义本来美善，只要实行不停止太久，必然得到这四德。

译只是处在最初的时势时，德性还没有完备，所以卦辞不明说四德。其他各卦只有三德以下的情形，大致也是这个道理。《彖传》说：《随》卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，发动而喜悦。这就是随。大为亨通而守正，没有灾咎；天下万物都随顺时势。随顺时势的意义，真是广大啊！注：震为刚，兑为柔。以刚爻居于柔爻之下，发动而趋向喜悦，这才得到随从。作为随从之道却不能大为亨通，就是违逆时势。相互随从却不以有利于守正为准，是招致灾祸的道路。所以大为亨通、利于守正，才能没有灾咎。这样作为随从而使天下大通、利于守正，便是合乎时势。合乎时势，天下就会随从它。随从之道所施行的关键，只在于时势。时势不同却不能随之变化，就是走向闭塞之道。所以说随顺时势的意义真是广大啊！音义：“而下”中的“下”，音遐嫁反；注中“下柔”同。“说”，音悦；注中“下”都同。“大亨贞”，本子又作“大亨利贞”。“天下随时”，王肃本作“随之随时”。“之义”，王肃本作“随之时义”。“令”，音力呈反。“否”，音备鄙反。疏：《正义》说：“随，刚来而下，柔动而说”，这是解释“随”卦的意义。之所以能够形成随从，是因为刚爻来到下方而居于柔爻之下。刚指震，柔指兑。震居兑下，就是刚爻居于柔爻之下。震为发动，兑为喜悦；既能谦下待人，发动时又使人喜悦，所以万物都随从它。“大亨贞无咎，而天下随时”，是说因为大为亨通而守正，没有灾害，天下便随从它，以正道相互随从。因此随从它的范围广大。如果不以大亨、守正、无咎为准，而是以邪僻相互随从，天下就不会服从。“随时之义，大矣哉”，如果具备元、亨、利、贞，天下便会随从，这就是“随”的意义，意旨广大啊。意思是“随”卦开始时，其道还没有弘大；到了最后，随从之道的意义便美善而广大。特别说“随时”，是说随顺时节的意义，即此时适宜实行元亨利贞，所以说“随时”。注：《正义》说：作为随从之道却不能大为亨通，就是违逆时势。既然是万物相互随从的时代，如果王者不能以广大之道使天下开通，反而使万物闭塞，就是违逆随从的时势。相互随从却不以有利于守正为准，是招致灾祸的道路。凡万物相互随从，大多容易曲意结党依附，不能使万物获利，也不能守其正直；这样小人的道路就会增长，灾祸也会降临，所以说是灾祸之道。随从之道所施行的关键，只在于时势，这是解释“随时”的意义，说随时施行，只在于能否合乎时势。如果能够大亨利贞，就是得时；不能大亨利贞，就是失时。时势不同却不能随之变化，就是走向闭塞之道。凡所遇到的时势，本来没有固定不变的状态，有时遇到不动的时势，有时遇到相互随从的时势。过去一直前进，现在就必须随从。时势既然和以前不同，却不让万物相互随从，这就是闭塞之道。应当可以随从时就随从，随着时势而运用有利之道，利益才会广大，所以说随顺时势的意义真是广大啊！《象传》说：泽中有雷，这就是“随”。君子因此在天将昏暗时进入内室休息。注：泽中有雷，是发动而使人喜悦的形象。万物都喜悦并相互随从，便不必劳心明察，所以君子在天将昏暗时入室休息。音义：“向”，本子又作“向”，音许亮反；王肃本作“乡”，音同。“宴”，徐邈音乌练反；王肃音乌显反。疏：《正义》说：《说卦传》说：“发动万物的，没有比雷更迅速的；使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦的。”所以注说“泽中有雷，是发动而使人喜悦的形象”。“君子以向晦入宴息”，是说万物都喜悦，安逸地相互随从，不必劳心明察，所以君子效法这一点。郑玄说：“晦”就是宴息，犹如君主在天黑以后进入内寝而停止劳作、休息。初九：职守有所改变，守正而吉；走出门去与人交往，会有功效。注：居于“随”卦的开始，上方没有相应之爻，没有偏私的系属，发动时能够随顺时势，心中没有固定的主张。随从不是按照私欲，而是按照适宜之道来随从，所以职守虽有改变，随从却不失正道。走出门去与人交往而不违背正道，还有什么会失去呢？象传说：职守有所改变，是因为随从正道而吉；走出门去交往而有功，是因为没有失道。音义：“官”，蜀才本作“馆”。疏：《正义》说：“官有渝”，“官”是掌管职务；人的心中所执掌的事情和官职同样称为“官”，所以心中所主掌的志向叫作官；“渝”是改变。初九既没有相应之爻，也没有偏私的系属，可以随从时便随从，所以所执守的志向能够改变；唯独随从正道，因此守正而吉。“出门交有功”，是说所随从的不是私欲，所以见到善便前往随从，由此出门交往而获得功效。象传说“官有渝，从正吉”，是解释“官有渝”的意义：所执守的职分能够守正并随时改变，见到正道便前往随从，所以说随从正道而吉。“出门交有功，不失”，是解释交往有功的意义：因为所随从的地方没有失去正道，所以一出门交往便有功。注：《正义》说：所谓随从不是依照私欲，而是依照适宜之道来随从，是说如果有相应之爻，便会有私欲；现在没有偏私的应援，所随从的事情便不是出于私欲，有正道就随从，所以是依照适宜之道来随从。六二：系属于小子，失去丈夫。注：阴柔之物处在随从的时代，不能独立，必然有所系属。六二居于随时，体性柔弱，却乘驾刚爻，发动时哪里能够坚持自己的志向？它违背近处的对象，随从这个便失去那个，不能兼得。九五居于它的上方，初九居于它的下方，所以说“系小子，失丈夫”。象传说：系属于小子，不能兼得。疏：《正义》说：“小子”指初九，“丈夫”指九五。初九居于卑下之位，所以称为小子；九五居于尊位，所以称为丈夫。六二既是阴柔之爻，不能独立，所处位置又必然近于初九，于是系属于初九，所以说“系小子”。既然系属于初九，就不能前往与九五相应，所以说“失丈夫”。象传说“弗兼与”，是解释“系小子”的意思：既然随从初九，便失去九五这个丈夫，不能在两处同时兼得，所以说不能兼得。

译六三：系属于丈夫，失去小子；随从而有所求便能得到，利于居处守正。注：阴柔之物处在随从的时代，不能独立，必然有所系属。六三虽然属于下卦，但初九已经被六二据有，它还能依附谁呢？所以舍弃初九而系属于九四，心志在于丈夫。九四也没有相应之爻，也希望六三随从自己；六三前往随从九四，便得到所求，所以说“随有求得”。九四并非六三的正应，六三既然系属于他，怎么可以妄动？所以利于居处守正。初九处在六三下方，九四处在六三上方，所以说“系丈夫，失小子”。象传说：系属于丈夫，心志舍弃下方。注：下方指初九。音义：“舍”，音舍，下文同。疏：《正义》说：六三是阴柔之爻，靠近九四，所以系属于丈夫。初九已经被六二据有，六三不能再前往随从初九，所以是失去小子。“随有求得”，是说六三想前往随从九四，九四也没有其他相应之爻；六三前往随从九四，九四不能拒绝六三，所以六三所随从的对象能够使它有求必得。“利居贞”，是说六三所随从的并非正应，既然系属于别人，就不可妄动，只有居处守正才有利，所以说“利居贞”。象传说“志舍下”，是解释“系丈夫”的意义：六三既然系属于九四这个丈夫，心志便舍弃下方的初九。注：《正义》说：“四俱无应”，是说六三没有相应之爻，九四也没有相应之爻，所以九四和六三都没有相应之爻。这里六二、六三借阴阳之象，以“丈夫”“小子”来说明人事，此外没有其他含义。九四：随从而有所得，守正却凶；心存诚信而处在正道，以功效表明自己，还有什么灾咎？注：处于喜悦的开始，下方据有两个阴爻，六三请求系属于自己而不拒绝它，于是有所获得，所以说“随有获”。居于臣位，却处在不相称的位置，凭借权势专擅其民，失去臣下之道，违背正理，所以说“贞凶”。本体刚健而居于喜悦之中，又得到民心，能够办成事情、成就功业。虽然违背通常的道义，但志在救济万物，内心存有公正和诚信，把信实彰显于正道之中，用功业来表明自己，又有什么灾咎呢？象传说：随从而有所得，按其道义本来是凶；心存诚信而处在正道，是为了彰明功业。音义：“擅”，音市战反。疏：《正义》说：“随有获”，处于喜悦的开始，下方据有两个阴爻，六三请求系属于自己而不拒绝，于是有所获得，所以说“随有获”。“贞凶”，是说居于臣位，却处在不相称的位置，凭借权势专擅其民，失去臣下之道，违背正理，所以守正反而凶。“有孚在道，以明何咎”，是说本体刚健而居于喜悦之中，又得到民心；虽然违背通常的道义，但志在救济万物，内心存有公正和诚信，把信实彰显于正道，以功业来表明自己，还有什么灾咎？所以说“有孚在道，以明何咎”。象传说“随有获，其义凶”，是解释“随有获，贞凶”的意义。九四既然使六三、六二都归附自己，获得了本应属于九五的民众，却作为臣下专擅君主的民众，失去臣下之义，所以应当有凶。“有孚在道，明功”，是解释“以明何咎”的意义：既然能够把诚信彰显在正道上，就是明确树立了自己的功业，所以没有灾咎。九五：以诚信对待美善，吉。注：履行正道而居中，处在随从的时代，完全合乎随时的道理，得到万物的诚信，所以美善而吉。象传说：以诚信对待美善而吉，是因为居位正而且居中。音义：“尽”，音津忍反，卷末同；“正中”，一本作“中正”。疏：《正义》说：“孚于嘉吉”，“嘉”是善。履行中道、居于正位，处在随从的时代，完全合乎随时的意义，得到万物的诚信，所以获得美善的吉祥。上六：把它拘禁系缚起来，它才会随从；再用绳索维系它。君王因此用兵通往西山。注：“随”的卦体，是阴顺从阳。上六长久处在最上之极，是不肯随从者。随从之道已经形成，唯独它不随从，所以拘系它之后才会随从。普天之下，莫非王臣；既然有不随从者，就是君王所要讨伐的对象，所以要把它维系起来。“王用亨于西山”，兑代表西方，山代表道路的险阻隔绝。上六处在西方而不肯随从，所以君王用兵通往西山。象传说：把它拘系在上位，是因为已经穷极。注：处在最上之极，所以穷困。音义：“拘”，音句于反；“亨”，音许庚反，是通；陆德明音许两反，说是祭祀；“滨”，音宾。疏：《正义》说：上六处在最上之极，是不肯随从者。随从之道已经形成，唯独它不随从，所以必须拘系它，它才开始随从。“维之，王用亨于西山”，是说如果君王要维系这个上六，必须用兵通往西山险难之处，才能拘系它。山指险阻，兑处在西方，所以称为西山。现在有不随从者，必须把它维系起来；这说明王者必须用兵打通险阻之道，并不是存心喜好刑罚，所以说“王用亨于西山”。象传说“拘系之上，穷”，是解释拘系它的意义。之所以必须拘系它，是因为它处在上位而走到穷极，不肯随从。【巽下艮上】《蛊》卦：大为亨通，利于渡过大川。甲前三日，甲后三日。音义：“蛊”，音古，是事情、迷惑、混乱的意思。《左传》说：“从字形说，器皿中有虫就是蛊。”又说：“女子迷惑男子，风吹落山木，叫作蛊。”徐邈又音姬祖反，另一读音为故。巽宫归魂卦。“先”，音息荐反；“后”，音胡豆反。《彖传》及注同。疏：《正义》说：“蛊”是事情。有事而经营作为，就能大为亨通。在有所作为的时代，利益在于拯救危难，所以利于渡过大川。“先甲三日，后甲三日”，甲是创制法令的名称。既然处在有所作为的时代，就不能沿袭旧法。现在采用创制的新法来治理民众，如果有人触犯，不能立即加以刑罚，因为百姓还没有熟悉新法，所以在正式宣布法令前三日，先殷切地向他们说明；又在宣布法令后三日，再郑重地向他们说明。这样仍不服从，才加以刑罚。褚氏、何氏、周氏等说法都相同。郑玄认为，甲是制定新法的日子；甲前三日，是取改过自新的意义，所以用“辛”；甲后三日，是取反复叮咛的意义，所以用“丁”。现在考察王弼的注，甲只是创制的法令，并没有说是创制法令的日子。

译又《巽》卦九五说“先庚三日，后庚三日”，王弼注说，反复申明法令叫作“庚”。王弼又说：“甲、庚都是反复申明法令的意思。”那么王弼并不认为甲是创制法令的日子，而诸儒不顾王弼的注释，妄自另立异说，是不对的。《彖传》说：《蛊》卦，刚爻在上，柔爻在下。注：上面的刚爻可以决断制裁，下面的柔爻可以施行政令。既巽顺又止静，就是蛊。注：既巽顺又止静，不相争竞。有事情而没有相争的祸患，所以可以有所作为。蛊，大为亨通，于是天下得到治理。注：有所作为而大为亨通，除了天下得到治理还能是什么呢？利于渡过大川，是前往处理事情。甲前三日，甲后三日，事情终了又有新的开始，这是天的运行。注：“蛊”是有事情而等待贤能之人的时代，也就是可以有所作为的时候。万物已经喜悦而相互随从，就等待制定制度来确定事情。前往进德修业，便会亨通，所以大为亨通，利于渡过大川。甲是创制的法令。创制新法不能拿旧法来责罚，所以在宣布前三日、后三日反复说明，使法令通行之后才处罚。因事反复申明法令，结束之后又重新开始，就像上天运行四时一样。音义：“断”，音乱反；“令”，音力政反，以下同。“争”，是争斗的争。“治”，音直吏反，注同。“说”，音悦。“创”，音初亮反，这是俗字，按字形应作“剙”。“复”，音扶又反。疏：《正义》说：“刚上而柔下，巽而止，蛊”，这是解释“蛊”卦的卦名，并说明称为“蛊”的意义。上面的刚爻能够决断制裁，下面的柔爻能够施行政令；巽顺而止静，所以可以有所作为。褚氏说：“蛊”是迷惑。万物既然迷惑混乱，最终导致损坏，就必须有所作为；有所作为就是治理。所以《序卦传》说‘蛊者，事也’，是说有蛊乱之物必然需要处理，并不是说把‘蛊’训释为‘事’，道理本来如此。‘蛊元亨而天下治’，是解释‘元亨’的意义：因为有所作为而得到大亨，所以天下得到治理。‘利涉大川，往有事也’，是解释‘利涉大川’：蛊是有所作为的时代，需要拔除危难，前往必有事情要处理，所以利于渡过大川。这是借外在卦象来比喻危难。‘先甲三日，后甲三日，终则有始，天行’，是解释甲前三日、甲后三日的意义：百姓触犯法令，告诫他们一次已经结束，便再重新开始，殷切不断地告诫，就像上天运行四时，结束之后又从春天重新开始；这是取法上天的运行，所以说‘天行’。下同。“争”是争斗的“争”。“治”读作“直吏反”，注文同。“说”读音为“悦”。“创”读作“初亮反”，这是俗字，按照正字应写作“剙”。“复”读作“扶又反”。疏：正义说：刚爻居上而柔爻居下，既能巽顺又能止静，这就是解释“蛊”卦的名称，同时说明称为“蛊”的意义。上面刚健，能够决断制止；下面柔顺，能够施行政令；又能巽顺、止静，所以可以有所作为。褚氏说：“蛊，就是迷惑。事物既已迷惑混乱，最终必然导致损坏，应当有所作为。‘有为’，就是治理。因此《序卦传》说：‘蛊，就是事情。’这是说事物发生蛊乱就必定有事情要处理，并不是说把‘蛊’训释为‘事’，其中的意义自然如此。‘蛊元亨而天下治’，这是解释‘元亨’的意义：因为有所作为而获得元亨，所以天下得到治理。‘利涉大川，往有事也’，这是解释‘利涉大川’：蛊是应当有所作为的时机，要拔除、救助危难，前往必然有事情要办，所以利于涉越大川。这是借外在的卦象来比喻危难。‘先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也’，这是解释‘先甲三日、后甲三日’的意义：百姓触犯法令，告诫他们的事情已经结束，又重新从头开始告诫，反复恳切地告诫而不停止，就像上天运行四时一样，一个周期结束后又重新从春天开始。取法上天的运行，所以说‘天行’。”}], 注：《正义》说：“蛊，是有事情而等待贤能之人的时代”，是说万物既已败坏，就需要有人经营作为；所作之事若没有贤能之人便不能完成，所以经文说“干父之蛊”，“干”就是能够承担。甲是创制的法令；甲是十日之首，创制的法令又是后来各种法令的开端，所以把创制的法令称为甲。汉代把重要的法令称为“甲令”，就是这个意义。创制的新法不能拿旧法来责罚，是说有人因触犯新法而获罪时，不能用旧法立即责罚；所以必须在前后三日反复殷切地说明，使人明白新法，然后才处罚。这里的“诛”兼有责备、斥责和定罪之意，不专指诛杀。《象传》说：山下有风，这就是“蛊”。君子因此振兴民众，培育德性。注：“蛊”是有事情而等待贤能之人的时代，所以君子因此救济民众、培养德性。音义：“振”，旧音慎反；“济”，有的音真；“振”，是仁厚的意思；“育”，王肃本作“毓”，是“育”的古字。疏：《正义》说：一定要说“山下有风”，是因为风能够摇动万物、散布润泽。现在山下有风，取象于君子能够把恩泽向下施加于民，培育自己的德性。“振民”取象于山下有风；“育德”取象于山在上。初六：承担父亲遗留下来的蛊乱，有了这样的儿子，父亲便没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。注：处于事情的开端，是刚开始接受任用的人。凭借柔顺谦逊的资质，承担父亲的事业，能够承继先人的轨迹，胜任这个责任，所以说“有子”。担任事情的开端而能够胜任，父亲才没有灾咎，所以说“有子，考无咎”。正处于事情的开始，因此有危险；能够胜任其事，所以最终吉祥。象传说：承担父亲的蛊乱，心意在于承继父亲。注：承担事情的开始，时常有损益变化，不能一概完全承袭，所以只在心意上承继父亲。音义：“有子考无咎”断句；周氏依马融、王肃，以“考”断句。“考”音丁堂反；“尽”音津忍反，以下同。疏：《正义》说：“干父之蛊”，处在事情的开端，凭借柔顺谦逊的资质承担父亲的事业，能够胜任其责。“有子，考无咎”，是说有了能够胜任父亲事业的儿子，父亲便没有灾咎。因为处在事情的开始，如果不能胜任父亲的事业，父亲就有灾咎。“厉终吉”，“厉”是危险；既然处于事情的开始，所以有危险；能够胜任其事，所以最终吉祥。象传说“意承考”，是解释“干父之蛊”的意义：凡是能够承担父亲的事业，不能不论大小、损益而一概依从父命，而应当衡量事情、制定适宜的办法，只在心意上承继父亲而已。这里为了和经文中的“父”相对应，改称“考”；若分散而言，父亲在世时也可以称“考”。例如《康诰》说“大伤厥考心”，就是父亲在世时也称“考”。这里为了避开“干父”一文，所以改称“考”。九二：承担母亲遗留下来的蛊乱，不可以固守正道。注：居于内卦之中，适宜承担母亲的事情，所以说“干母之蛊”。妇人的性情难以完全守正，宜当屈抑自己的刚强，既要承担又要顺从，所以说“不可以守正”。承担而不失中道，就是得到中道。象传说：承担母亲的蛊乱，是得到了中道。疏：《正义》说：居于内卦而处在中位，是承担母亲的事情。“不可贞”，是说妇人的性情难以完全守正，宜当屈抑自己的刚强，不可以固守贞正，所以说“不可贞”。象传说“得中道”，是解释“干母之蛊”的意义：虽然不能完全守正，仍然没有失去中道，所以说得到中道。九三：承担父亲遗留下来的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。注：以刚强承担事情，却没有相应之爻，所以有悔；所居之位得当而守正，承担父亲之事虽有小悔，最终没有大的灾咎。象传说：承担父亲的蛊乱，最终没有灾咎。疏：《正义》说：“干父之蛊，小有悔”，是因为以刚强承担事情，却没有相应之爻，所以有小的悔恨。“无大咎”，是因为所居之位得当，所以最终没有大的灾咎。

译六四：宽缓地承担父亲遗留下来的蛊乱，前往会见到吝。注：本体柔顺而居位得当，承担事情不用刚强而用柔和，能够宽容地处理先人的事情。然而没有相应之爻，前往必然不能相合，所以说“往见吝”。象传说：宽缓地承担父亲的蛊乱，前往还不能成功。音义：“裕”，音羊树反；马融说，是宽缓；“累”，音劣伪反。疏：《正义》说：“裕父之蛊”，本体柔顺而居位得当，承担事情不用刚强而用柔和，能够宽容地处理父亲的事情。“往见吝”，是因为没有相应之爻，所前往的地方会显出鄙吝，所以前往还不能成功。六五：承担父亲遗留下来的蛊乱，得到声誉。注：以柔顺居于尊位，运用中道而有相应之爻，用这种方式承继先人，便是获得声誉的道路。象传说：承担父亲的蛊乱而得到声誉，是以德来承继。注：以柔顺居中，不依靠威势和力量。疏：《正义》说：“干父之蛊，用誉”，以柔顺居于尊位，运用中道而有相应之爻，以这种方式承继父亲，所以获得声誉。象传说“承以德”，是解释“干父用誉”的意义：奉承父亲的事业，只凭中和之德，不凭威势和力量，所以说以德来承继。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。注：处在事情的最上位，却不被职位所牵累；不侍奉王侯，而把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，这样的志向可以作为法则。疏：《正义》说：“不事王侯，高尚其事”，处在事情的最上位，不再把世俗事务放在心上，不被职位牵累，所以不承事王侯，只是自我尊重，仰慕清虚高尚的事业，所以说“高尚其事”。象传说“志可则”，是解释“不事王侯”的意义：自身既不侍奉王侯，志向便清虚高尚，可以作为法则。【兑下坤上】《临》卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。音义：“临”按本字读。《序卦传》说：临，就是大。坤宫二世卦。疏：《正义》说：考察《序卦传》说“临，大也”。由于阳爻逐渐增长，其德性强盛广大，可以监临下方，所以称为“临”。刚爻既然逐渐增长，且喜悦而顺从，又以刚爻居中，在外有相应之爻，所以大为亨通而利于守正，因此说“元亨利贞”。“至于八月有凶”，是因为万物盛极必衰，阴爻增长而阳爻退却。从建丑月到八月建申之时，三阴已经盛大，三阳正在退却，小人之道增长，君子之道消退，所以八月有凶。因为盛大不可能永远保持，圣人作《易》来警戒这一点。《彖传》说：《临》卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天的运行之道。注：阳道转而前进增长，阴道日渐消退，君子日益增长，小人日益忧惧；这就是大亨而守正的意义。至于八月有凶，是因为消退不会长久。注：八月时阳气衰弱而阴气增长，小人之道增长，君子之道消退，所以说有凶。音义：“浸”，音子鸩反；“长”，音之丈反；除六三注末及象传“咎不长”外，均同一读音，此处音治良反；“说”，音悦，以下同。疏：《正义》说：“临，刚浸而长，悦而顺”，这是解释“临”的意义。依照各卦的例子，“悦而顺”后面本应以“临”字作结；这里没有“临”字，是因为“刚中而应”同样是临的意义，所以不能在“刚中”之上再加“临”。“刚中而应，大亨以正，天之道”，是说天道以刚爻居中，又向下与地相应，使万物大为亨通而利于守正。因为《乾》卦说“元亨利贞”，这里《临》卦的意义也相同，所以说这是天道。“至于八月有凶，消不久也”，是证明“有凶”的意义：阳道既然消退，就不能长久，因此会有凶。只是《复》卦一阳刚刚复生，刚性还很微弱，又不得居中，所以还没有元亨利贞；《泰》卦处在三阳之时，三阳在下而形成乾体，乾在下、坤在上，象征天之气下降、地之气上升，上下相通而安泰；万物亨通之后就会失去正道，所以不具备四德。唯独此卦有二阳逐渐增长，阳气逐渐强盛，特别得到“临”这个名称，因而四德完备。然而阳气增长的卦，每一卦都应当有“八月有凶”，只是此卦名为“临”，具有盛大之义，所以在此卦中特别加以警戒。若按照同类推论，阳气增长的卦到了终末都将有凶。注：《正义》说：所谓“八月”，何氏说是从建子月阳气产生，到建未月为八月；褚氏说是从建寅月到建酉月为八月。现在考察这条注说“小人道长，君子道消”，应当依据《否》卦的时势，所以从《临》卦的建丑月到《否》卦的建申月，作为八月。《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子因此教化人的思虑没有穷尽，容纳、保安百姓没有边际。注：彼此相临的方法，没有比和悦顺从更好的。不依仗威势强制，而是取得万物的诚心，所以万物没有违逆。因此君子的教化思虑没有穷尽，容纳、保安百姓没有边疆。音义：思，音息吏反；疆，音居良反。注中同。疏：正义说：所谓“泽上有地”，是要表现地临近于泽，处上临下的意义，所以说“泽上有地”。所谓“君子以教思无穷”，是说君子处在临卦之时，下面的人无不喜悦和顺地接受居上的教化，只须不断思虑教化，使教化永不止息。所谓“容保民无疆”，“容”是容纳、接受的意思；使百姓安定，没有疆界，就像大地广大辽远，所以说“无疆”。初九：以感应之道临近他人，守正则吉。注：“咸”是感，也就是感应。初九与九四相应，是以感应之道临人。九四处在正位而与初九相应，是志向和行为都归于正。以刚健感通柔顺，志向行为守正，以此临御万物，守正便能获得吉祥。《象传》说：“以感应之道临人，守正则吉”，是说志向行为归于正。疏：正义说：“咸”是感。初九与九四相应，以感应之道临人，志向行为得正，所以说“贞吉”。《象传》说“咸临贞吉，志行正”，是解释“咸临贞吉”的意义。九四既处在正位，初九又前往与它相应，这是说自己的志意和行为归于正道。

译九二：以感应之道临人，吉祥，没有什么不利。注：九二与九五相应，是以感应之道临人。刚健过盛，柔顺就会危险；九五体性柔顺，未必能与九二志向相同。如果一味顺从九五，刚健的德性就不能增长，又怎么能得到吉祥、没有不利呢？如果完全与九五相违，又会失去感应之道。它能够做到“咸临，吉，无不利”，必然不是完全顺从九五的命令。《象传》说：“以感应之道临人，吉祥，没有什么不利”，是说尚未完全顺从命令。音义：胜，音升证反，下同。疏：正义说：“咸临吉”，咸是感，九二与九五相应，是以感应之道临人，所以得到吉祥。“无不利”，是说九二虽与九五相应，但九二体刚，九五体柔，二者虽然相感，志向却不同。如果完全凭刚健前往，九五就不会听从；如果完全凭柔顺前往，又会损害自己的刚性，因此必须斟酌事情，有所听从，有所不从，才能做到没有不利。《象传》说“未顺命”，是解释“无不利”的意义：不能完全顺从九五的命令，必须斟酌事情，有所听从、有所不从，所以才没有不利。这就是君臣上下之间献可替否的道理。六三：用甜言媚态临人，没有什么利益；如果已经为此忧惧，就没有灾祸。注：“甘”是谄媚邪曲、以悦言取媚的名称。六三所处的位置不当，又处在刚健增长的时代，却以邪曲的言辞临御万物，理应没有什么利益。如果能够充分忧虑这种危险，改正并修治自己的道路，刚健就不会损害正道，所以灾祸不会长久。《象传》说：“用甜言媚态临人”，是因为所处位置不当；“如果已经为此忧惧”，是说灾祸不会长久。音义：邪，音似嗟反，下同；媚，音密备反。疏：正义说：“甘临”，是说用甘美的言辞谄媚他人。所处位置不当，又处在刚健增长的时代，却用邪曲言辞临人，所以没有什么利益。“既忧之，无咎”，“既”是已经、充分的意思。如果能够充分忧虑这种危险，刚健就不会损害正道，所以没有灾祸。《象传》说“咎不长”，是说能够充分忧虑事情，改过自修，灾祸便会停止，不再长久存在，所以没有灾祸。六四：以至诚至善之道临人，没有灾祸。注：处在柔顺的位置而与阳刚相应，不忌惮刚健增长，反而与之相应；所处位置得当，能够尽到极致，是至善的临人之道。刚健胜过柔顺时，柔顺就会危险；柔顺而不失正道，便能没有灾祸。《象传》说：“以至诚至善之道临人，没有灾祸”，是因为所处位置得当。音义：“位当”有的版本作“当位”，其实不对。疏：正义说：六四处于柔顺之位而与阳刚相应，不畏惧刚健增长，反而与之相应；所处位置得正，能够尽到至极的善道而临人，所以说“至临”。柔顺而不失正道，所以没有灾祸。《象传》说“位当”，是解释“无咎”的意义。六四以阴爻居正位，柔顺而不邪曲，位置恰当，所以没有灾祸。六五：以智慧临人，这是大君所宜采取的方式，吉祥。注：处在尊贵的位置，居中得正，能够以礼接纳刚健之士，用来建立正道；不忌惮刚健增长而能够任用他们，把事情交给有才干的人去做而不加以侵扰。这样，聪明的人会竭尽视听，智慧有力量的人会尽其谋略，自己可以不亲自做而使事情成功，不亲自行动而使事情到达。大君所宜，不过如此，所以说“知临，大君之宜，吉”。《象传》说：“大君所宜”，说的是行为居中。音义：知，音智，注中同；又读如本字。疏：正义说：六五处于尊位，居中得正，能够以礼接纳刚健之士，用来建立正道，不忌惮刚健增长而能任用他们，因此聪明的人竭尽视听，智慧有力量的人尽其谋略。这就是以智慧临人的方法，是大君所适宜采取的方式，所以吉祥。《象传》说“行中之谓”，是解释大君为何适宜：正因为六五居中，实行中和之道，所以得到大君所宜，因此说是“行为居中”。上六：以敦厚之道临人，吉祥，没有灾祸。注：处在坤卦的极点，以敦厚之道临人；志向在于辅助贤能，把敦厚作为德行。虽然处于刚健增长的时期，刚健也不能损害敦厚，所以没有灾祸。《象传》说：“以敦厚之道临人的吉祥”，是因为志向在于内。疏：正义说：“敦临吉无咎”，“敦”是敦厚。上六处在坤卦的上方，以敦厚之道临人，志向在于辅助贤能，把敦厚作为德行，所以说“敦临吉”。虽然处在刚健增长的时期，但志向和行为敦厚，刚健因此不能造成伤害，所以没有灾祸。《象传》说“志在内”，是解释“敦临吉”的意义。虽然处在上卦的极点，志意始终在于内卦的两个阳爻，意在辅助贤能，所以得到吉祥。【坤卦在下，巽卦在上】观卦：举行灌祭而不进行献祭，诚信充实，仪容庄严。注：王道中值得观览的，没有比宗庙祭祀更盛大的；宗庙祭祀中值得观览的，没有比灌祭更盛大的。到了献祭阶段，礼仪已经简略，不值得再观览，所以只观灌祭而不观献祭。孔子说：“禘祭从灌祭以后，我就不想再观览了。”把盛大的礼仪观览完毕，下面的人就会观仿而受到教化。所以观卦说观到灌祭，便会诚信充实、仪容庄严。音义：观，音官唤反，表示观看；为乾宫第四世卦。盥，音管。荐，王肃本作“▯”，同“荐”，音练反。“不荐”，王肃本作“观荐”。颙，音鱼恭反。复，音扶又反。灌，音官唤反。疏：正义说：“观”是君王道德的美盛而值得观览，所以称为观。“观盥而不荐”，值得观览的事情，没有超过宗庙祭祀的；灌祭是礼仪盛大的阶段，献祭是灌祭以后陈列笾豆等供品的事情，礼仪较为低下。现在观览宗庙祭祀，只观灌祭的礼仪，不观后面的笾豆等事，所以说“观盥而不荐”。“有孚颙若”，“孚”是诚信。下面的人观览这种盛大礼仪，无不受到教化，全都诚信充实、仪容庄严，所以说“有孚颙若”。注的正义说：把盛大的礼仪观览完毕，下面的人便观仿而受到教化；观览盛大的灌祭礼仪后便适可而止，是观其大而不观其细，这是下面效法上面，因观览而普遍受到教化。所以说观到灌祭，便会诚信充实、仪容庄严。“颙”是严肃端正的样子，“若”是语气词；意思是下面的人观览之后受到教化，全都诚信充实，容貌庄严肃穆。

译《彖传》说：伟大的观览对象在上方。注：下面卑贱而上面尊贵。以柔顺而又谦逊的德性，居中守正来观览天下。观灌祭而不观献祭，诚信充实、仪容庄严，是说下面的人观仿上面而受到教化。观览上天神妙的运行规律，四时便不会发生差错。圣人用神妙的道理来设置教化，天下便归服了。注：这是总说观卦的道理：不是用刑罚控制万物，而是通过观仿、感化来教化万物。神妙之道没有形迹，看不见上天怎样使四时运行，而四时却没有差错；看不见圣人怎样驱使百姓，而百姓却自然归服。音义：忒，音吐得反。疏：正义说：“大观在上”，是说伟大而为下面所观仿的对象，只在于上面。由于上面尊贵，下面才有大的观仿。如今伟大的观仿对象在上方，又柔顺和谐，巽卦居中得正，用来观览天下，所以称为观卦。这是解释观卦卦名。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化”，是解释“有孚颙若”的意义。本来是由于下面观仿上面而发生变化，所以才诚信充实、仪容庄严。“观天之神道，而四时不忒”，是充分说明观卦的美好，意思是观览灌祭与观览上天神妙之道相合。观览上天这种神妙的运行规律，四时不会发生差错变化。所谓神道，是微妙而没有固定形迹，道理无法完全知晓，眼睛也无法看见，不知道为什么却自然如此，所以称为神道。于是四时的节气便显现出来了。哪里是看见上天究竟做了什么？只是不能知道它从何处而来，只看见四时流行而没有差错，所以说“观天之神道，而四时不忒”。“圣人以神道设教，而天下服矣”，是说明圣人运用上天这种神妙之道，通过观仿来设置教化，于是天下归服。上天不说话却运行，不刻意作为却使万物成就；圣人效法上天的神道，只亲自行善，把教化传给人们，不借助言语教诫，也不需要威刑恐吓逼迫，下面的人自然观仿、受到教化而服从，所以说“天下服矣”。《象传》说：风行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情而设置教化。音义：省，音悉井反。疏：正义说：风主管号令，运行在大地之上，就像先王设置教化，施行于百姓之上，所以说“风行地上，观”。先王因此巡视天下各方，观察百姓的风俗来设置教化；这不是诸侯以下的人所能做的，所以说“先王”。初六：如孩童般观望；小人这样做没有灾祸，君子这样做则可惜。注：处在观卦之时而离朝廷最远，阴柔之体不能自行进取，没有可以借鉴和观察的对象，所以称为“童观”，只是趋向顺从而已，没有能力有所作为，这是小人的道路，所以说小人这样做没有灾祸。君子处在宏大观览的时代，却采取孩童般的观望方式，不是很鄙陋吗？《象传》说：初六如孩童般观望，是小人的道路。音义中“童马”原文有疑误；“逺”，音袁万反；“朝”，音直遥反；“鉴”，音古暂反，下同；“▯”，音促裕反。疏：正义说：“童观”，是处在观卦之时而离朝廷的美盛最远，体性柔弱，不能自行进取，没有可以借鉴观察的对象，只像幼童一样观望。“小人无咎，君子吝”，是说采取这种观望方式，只在于顺从，没有能力有所作为；小人这样做，勉强可以没有灾祸；如果君子这样做，就是鄙陋可惜。六二：从缝隙中窥视，适合女子守正。注：处在内卦之中，能够借鉴观察的很少，体性柔弱，只知顺从；但仍然有所应，不是完全蒙昧。所见狭窄，所以说“闚观”。处在内卦而位置得当，柔顺却见识少，所以说“利女贞”，这是妇人的道路。处在宏大观览的时代，居中而位置得当，却不能进行宏大的观览、广泛的鉴察，只能从缝隙中窥视，实在可耻。《象传》说：从缝隙中窥视，女子守正，也可说是可耻。音义：闚，音苦规反，本也作“窥”；狭，音户夹反。《象传》“闚观女贞”有的版本有“利”字。疏：正义说：“闚观，利女贞”，既是阴爻，又处在卦的内部，体性柔弱，只能偷偷窥视、观望。这样的事情只能由女子守持，不能作为丈夫所应做的事情。注的正义说：“犹有应焉，不为全蒙”，是因为六二虽柔弱而处在内卦，仍有九五刚阳与它相应，因此略有启发，并不像初六那样完全处于童蒙状态，所以能够窥视而向外观览。这里“童观”“闚观”都读去声。六三：观察自身的作为，决定进退。注：处在下卦的极点，位于上下两卦交界，近处不能亲比尊位，远处又不同于孩童般观望，是观察风俗的人。处在这个时候，可以观察自身的作为来决定进退。《象传》说：观察自身的作为而决定进退，并没有失去正道。注：处在应当进退的时候，观察进退的时机，所以没有失去正道。音义：比，音毗志反。疏：正义说：“观我生进退”，“我生”是指我自身的行动和作为。六三处在下卦的极点，是有可以前进的时候；又处在上卦之下，也正是可以退处的位置。远则不像初六那样孩童般观望，近则还没有达到观览国家的地位，处在进退之间，可以自己观察自己的行动。因此时机可行便前进，时机不可行便退处，观察风俗并审察时机，没有失去自己的道路，所以说“观我生进退”。“道”之所以称为“生”，是因为道能开通、产生利益，使万物生长，所以《系辞》说“生生之谓易”，这就是说道具有生生不息的作用。六四：观览国家的光辉，适合以宾客身份进入王庭。注：处在观卦之时，距离至尊最近，是观览国家光辉的人。处在近君之位而位置得当，明白熟习国家礼仪，所以说适合以宾客身份进入王庭。《象传》说：观览国家的光辉，是崇尚成为王的宾客。音义：“观国之观”读本字，有的读音为官唤反；“最近”的“近”是附近之意；“居近”读本字。疏：正义说：六四距离至尊最近，所以能够观览国家的光辉，适合以宾客身份进入王庭。处在亲近君主的位置而又得位，明白熟习国家礼仪，所以适宜作为宾客进入王庭。《象传》说“尚宾”，是解释“观国之光”的意义：因为处在亲近至尊的位置，志意仰慕并希望成为君王的宾客。九五：观察自身的作为，君子便没有灾祸。注：处在尊位，是观卦的主爻，宣扬弘大的教化，光照四方，是观览之道的极致。上面的教化影响下面，就像风吹倒草一样，所以要观察百姓的风俗，以考察自己的治道。百姓有罪，责任在我一人；如果君子的教化风气已经显著，自己便没有灾祸。处在上位、作为教化之主，想要观察自身，就应当观察百姓。《象传》说：观察自身的作为，就是观察百姓。疏：正义说：九五处于尊位，是观卦之主，四海以内都由我来教化。我的教化善良，天下便显现君子的风气；教化不善，天下便显现小人的习俗。因此通过观察百姓来考察自己的治道；如果君子的风气已经显著，便没有灾祸，所以说“观我生，君子无咎”。《象传》说“观我生，观民”，是说通过观察百姓来观察自己，因此观察自身也就是观察百姓。

译上九：观察众人所观察的自身作为，君子便没有灾祸。注：“观我生”是自己观察自己的治道；“观其生”是成为百姓所观仿的对象。上九不处在君位，却处在最上方的极点，志向高尚，成为天下所观仿的对象。处在天下所观仿的位置，难道可以不谨慎吗？所以君子只有使自己的德行显现，才能没有灾祸。“生”仍然是行动、作为的意思。《象传》说：观察众人所观察的自身作为，志向尚未平和。注：特别处在与众不同的位置，成为众人观仿的对象，不能平易近人、与光同尘、流通和合，所以志向尚未平和。音义：见，音贤遍反；易，音以豉反。原文句末标点层次疑有缺损。○因为把盛大的观览完全展现出来，所以观览达到了宏大之极。观处在上方，用来观览天下。“观盥而不荐”，是观卦的道理：通过观仿、感化，如风运行在大地之上。观卦处在观览之时；君子处在宏大观览之时，就应当宏大而广泛地鉴察；处在观卦之时，作为观卦之主，体现观览的盛大。以上“观”字多读官唤反；其余未标出的，也读官音。“大观广鉴”同样读官音。“大观在上”，王肃读官音；“以观天下”，徐氏只有这一字读官音。疏：正义说：“观其生”，是因为处在最上方的极点，志向高尚。“生”也指治道，成为天下观览其治道的对象，所以说“观其生”。“君子无咎”，既然处在天下可以观仿的位置，难道能不谨慎吗？所以君子谨慎，才能没有灾祸。《象传》说“志未平”，是解释“观其生”的意义：特别处在与众不同的位置，成为众人观仿的对象，不能平易近人、与光同尘、流通和合，志向不能与世俗完全相同。世俗没有危险恐惧的忧虑，自己却有是否与之相符的顾虑，所以说“志未平”。注的正义说：“生仍然是行动、作为”，因为或行动或出行，都有生长、发生的意义，所以说“生”仍是行动、作为。六三、九五都说“观我生”，上九说“观其生”，这些“生”都指行动、作为，所以在卦末总括说明。【震卦在下，离卦在上】噬嗑卦：亨通，适宜用于审理诉讼。注：“噬”是咬，“嗑”是合。凡是事物不能亲和，是因为中间有隔阂；事物不能整齐，是因为存在过错。有隔阂和过错，就要咬断、合拢它们，使之通达；用刑罚克服障碍以求通达，就是审理狱讼的适宜之处。音义：噬，音市制反；嗑，音胡腊反；为巽宫第五世卦；齧，音研节反；“闲”读本字，下同，另音闲，指间隔；“与过”有的版本作“有过”。疏：正义说：“噬嗑亨”，“噬”是咬，“嗑”是合。食物在口中，会隔开上下牙齿；如果把食物咬碎，上下牙齿便重新合拢而获得亨通。这一卦名借用口中咬合的形象来取义，用以比喻刑法。凡上下之间有东西隔开，都必须使用刑法除去它，才能获得亨通，所以说“噬嗑亨”。“利用狱”，是因为用刑罚除去隔阂之物，所以适宜审理狱讼。《彖传》说：颐卦之中有东西，所以称为噬嗑。注：颐卦之中有东西，咬碎它使上下合拢，这就是噬嗑的意义。因为咬碎并合拢，所以能够亨通。注：有东西便会形成隔阂；不咬碎它，就不能合拢，也就没有理由获得亨通。刚柔分开，运动而显明；雷电相合，事情便彰显。注：刚柔分开而不混杂，所以运动便显明；雷电并合而不紊乱，所以事情便彰显。这些都是适宜审理狱讼的意义。柔顺之爻居中而向上行进，虽然不处正位，却适宜审理狱讼。注：这是说六五。要能够咬断并合拢，使事情通达，必然要有主事者，六五就是主事者。“上行”是说所趋向的是前进。凡是说“上行”，都是说所趋向的是尊贵的位置。虽然不处正位，并不妨碍使用刑法。音义：颐，音以之反；“不合”一作“而合”；溷，音胡困反，意为浑浊、混杂、紊乱，韦昭说是污辱；上，音时掌反，注中同。疏：正义说：“颐中有物，曰噬嗑”，这是解释噬嗑的名称。考察各卦的《彖传》，有的先标出卦名，然后再说“某卦”，如“曰同人”“曰大有”“曰小畜”之类。这里开头没有重复卦名，是因为意义幽深隐微时，先说卦名，最后再用卦名总结；如果意义明显，就不先说卦名。像“颐中有物，曰噬嗑”这种情况，事情的意义已经清楚，所以不先标出卦名。这是孔子根据义理和文势，随着意义而发论，并不是固定的体例。“噬嗑而亨”，是解释“亨”的意义，说明由于噬嗑而获得亨通。“刚柔分动而明，雷电合而章”，是解释“利用狱”的意义。刚柔既已分开，互不混杂，所以运动便显明；雷电既已相合而不紊乱，所以事情便彰显，明白而且显著，可以用来断决狱讼。所谓“刚柔分”，是说震卦的刚爻在下，离卦的柔爻在上，所以说刚柔分开；所谓“雷电合”，是要说明明与动虽然各是一件事，但相互配合，所以说雷电相合。不过《易》的体例取象很多：若取“分”的意义，就说震在下、离在上；若取“合”的意义，就说离与震合成一体，共同组成一卦。这是解释两个卦象适宜审理狱讼的意义。“柔得中而上行，虽不当位，利用狱”，是解释卦爻具有“利用狱”的意义。阴爻居第五位，就是柔而得中。“上行”是说已经处在上卦，意在向前进，所以说上行。它的德性如此，虽然阴爻居阳位、位置不正，仍然适宜审理狱讼。注的正义说：“雷电并合，不乱乃章”，《彖传》原文只说“雷电合”，注中却说“不乱乃章”，是因为上文说“刚柔分”，刚柔分开就是不混乱，所以说“雷电并合，不乱乃章”。凡是说“上行”，都是说所趋向的是尊贵之处；王弼的这条注释，是担心有人把“上行”理解成前往九五之位。】这里所以说明“上行”，是因为凡是说上行，只要所趋向的是前进，都称为上行，并不是只有朝向九五之位才称为上行。所以《谦》卦《彖传》的序文说：“地道卑而上行”，坤体在上，因此总称为上行，并不只指九五。又如《损》卦《彖传》说：“损下益上曰上行”，减损下卦而增益上卦叫作上行，这也不是依据九五而言。既然如此，这里说“上行”，以及《晋》卦《彖传》说“上行”，既然都已经处在五位却又称为上行，就好像君王虽然已经处在尊位，仍然有意继续前进，仰慕三皇五帝那种可贵的道，所以称为上行。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。音义：勑，音耻力反，这是俗字；《字林》作“勅”。郑玄说：“勑”犹如治理；一说是整顿。疏：正义说：雷电并不是噬嗑卦本身的形体，噬嗑的卦象在口。这里只是因为噬嗑取象于外物，而卦体又具有雷电之象，所以借雷电取刑罚严明、法令整饬而令人畏惧的意义，因此连说“雷电”。

译初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。注：处在没有职位的地方，承受刑罚。初九是最初受刑的人，不是主持刑罚的人。凡是过错的开始，必定先从细微处起，然后发展到明显；刑罚的开始，必定先从轻微处起，然后发展到诛杀。过错轻、刑罚薄，所以给脚戴刑具，限制他的行动，只惩罚脚部而已，因此不加重刑罚。犯错而不改，才称为过错。以小的惩罚达到大的警诫，便能得到福，所以没有灾祸。“校”是用木头绞束、拘束人的刑具，也就是械具；“校”取的是刑具的通称。《象传》说：脚戴刑具，遮没脚趾，是说不能再行动。注：过错到此便停止。音义：屦，音纪具反；校，音爻教反，注中及下文同；马融读音教；桎，音章实反；惩，音直冰反；绞，音交卯反；械，音口戒反；“不行也”有的版本作“止不行也”。疏：正义说：“屦校灭趾”，“屦”是穿戴、踩踏，“校”是施加在身上的刑具。初处刑罚，居于无职位之地，是受刑的人，不是主持刑罚的人。凡是过错的起始，必然从细微处开始，积累而不停止，最终发展到明显；刑罚的开始，必然是轻刑，轻刑仍不能停止，最终就会发展到诛杀。此时刑罚刚开始，过错轻、杀戮薄，所以刑具只加在脚上，以脚部受惩来警诫，因此不再加重。所以刑具加在脚上，已经遮没了脚趾，是用来限制小过、警诫大恶。犯错而能够改正，才是他的福分。虽然刑具遮没脚趾，也可以说没有灾祸，所以说“屦校灭趾，无咎”。《象传》说“屦校灭趾，不行”，是解释这句话的意义：穿戴刑具，已经遮没脚趾；以小的惩罚达到大的警诫，所以罪过就停止，不再发展。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾祸。注：“噬”是咬，指用刑罚克服罪过。六二居中而得位，所施刑罚恰当，所以说像咬食皮肤一样。它乘在刚爻之上，刑罚还没有完全停止，顺着刑罚之道而咬得超过分寸，所以鼻子被遮没。刑罚正好击中所憎恶的对象，因此虽然鼻子被遮没，也没有灾祸。“肤”是柔软脆嫩的东西。《象传》说：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。音义：肤，音方于反；马融说，柔软、脆嫩、肥美叫肤；尽，音津忍反；分，音扶问反；脃，音七岁反。疏：正义说：“噬肤灭鼻”，六二居中得位，是用刑者所施刑罚适中恰当，所以说“噬肤”。肤是柔软脆嫩之物，用来比喻服罪受刑的人。六二乘在刚爻之上，刑罚还没有停止，顺着刑罚之道咬得超过分寸，所以达到鼻子被遮没的程度，说明用刑过深。“无咎”，是说用刑正好击中应当憎恶的对象，刑罚合乎道理，所以没有灾祸。《象传》说“乘刚”，是解释“噬肤灭鼻”的意义，因为乘刚，所以用刑深重。六三：咬食腊肉，遇到毒害，略有遗憾，但没有灾祸。注：处在下卦的极点，所处位置又不正，以这样的方式治理人事，所面对的对象必定坚硬；岂止坚硬，还将遇到毒害。以咬比喻施刑，以腊肉比喻不服刑，以毒比喻怨恨产生。但六三承接九四而不乘刚，虽失正位，施刑没有侵害顺从之道，所以虽遇毒害而略有遗憾，终究没有灾祸。《象传》说：遇到毒害，是因为位置不当。音义：腊，音昔；马融说，晒在阳光下、又用火烘干的肉叫腊肉；郑玄注《周礼》说，小物完整干燥叫腊。疏：正义说：“噬腊肉”，腊是坚硬刚强的肉。“毒”是苦恶之物。六三处在下卦的上方，施刑失当，被刑之人不服，就像咬腊肉一样，不仅难以咬断，还会产生怨恨和灾咎，好像咬腊肉难以咬入，反而尝到毒味。六三以柔顺之爻不乘刚，施刑没有侵害顺道，虽然有遇毒的遗憾，在德行上也没有大的灾祸，所以说“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”。《象传》说“位不当”，是说所处位置不当。九四：咬食干硬的带骨肉，获得刚强正直；适宜在艰难中守正，吉祥。注：虽然本体是阳爻，却是阴爻所主管的位置；所处位置未得中正，又居于不当之位，以此治理事物，事物也不会服从，所以说“噬干胏”。“金”是刚强，“矢”是正直。咬食干硬的带骨肉而获得刚强正直，可以有利于在艰难中守正而获得吉祥，但还不足以完全贯通事理之道。《象传》说：适宜在艰难中守正，吉祥，是说还没有光大。音义：干音干；胏，音缁美反。马融说，有骨的肉叫胏；郑玄说是竹席；《字林》说是含食后遗留的东西；一说是肉脯。子夏本作“脯”，徐氏音甫，荀氏、董氏同。疏：正义说：“噬干胏”，干胏是肉块晒干的东西。九四所处位置没有中正，又居于不当之位，以这种方式治理事物，事物也不服从，就像咬干硬的带骨肉一样。“得金矢”，“金”是刚强，“矢”是正直。虽然施刑不能使事物服从，却能够得到刚强正直。“利艰贞吉”，是说既然获得刚强正直，便有利于在艰难中守持正道而得吉祥，但仍然不能光大并完全贯通事理之道，所以《象传》说“未光也”。六五：咬食干肉，获得黄金；守正而有危险，但没有灾祸。注：干肉坚硬，黄色居中，金属刚强。六五以阴爻居阳位，以柔顺乘刚强，以此向万物施刑，万物也不会服从，所以说“噬干肉”。然而它处在尊位，以柔顺乘刚而居中，能够实行刑罚。所处不正却能够实行刑罚，是刚强胜过柔顺。虽然咬食之物不服，但因为居中而刚强胜出，所以说“噬干肉，得黄金”。自己虽然位置不正，但刑罚施行得当，所以虽守正而有危险，仍然没有灾祸。《象传》说：守正而有危险，没有灾祸，是因为刑罚施行得当。疏：正义说：“噬干肉”，干肉坚硬；以阴爻居阳位，以柔顺乘刚强，以这种方式治罪于人，人也不服，就像咬干肉一样。“得黄金”，“黄”是居中，“金”是刚强。六五居中，所以取黄色之象；以柔乘刚，所以取金刚之象。既居中又施行刚强，能够实行刑罚，是刚强胜出，所以说“得黄金”。“贞厉无咎”，自己虽然位置不正，但刑罚施行得当，所以虽守正而自处于危险，仍然没有灾祸。位置虽不当，但用刑得当，所以《象传》说“得当”。

译上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。注：这是刑罚到了极点、罪恶积累而不改的人。罪恶已经不是通常刑罚所能惩戒，所以刑罚施加到头部。到了刑具遮没耳朵、甚至加及头部的地步，已不是为了警诫；没有比这种凶险更严重的了。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。注：听觉不明，所以不能思虑，罪恶积累到无法挽救的地步。音义：何，音何可反，又音何；本也作“荷”，音同，下同。王肃说，是肩负、担荷。聪不明也。马融说，耳朵没有听见；郑玄说，眼睛不明，耳朵不聪；王肃说，是说听觉不明。解，音佳买反。疏：正义说：“何校灭耳，凶”，“何”是担荷的意思。刑罚到了极点，罪恶积累而不改，所以罪罚加及头部。肩负的枷械遮没耳朵，甚至达到诛杀的地步；因为听觉不明，罪恶积累才造成这种结果，所以《象传》说“聪不明”。注的正义说：“罪非所惩”，是说罪恶积累已经很深，平常的刑罚不能再起惩戒作用，所以说罪非所惩。“及首非诫，灭耳非惩”，是说如果罪行还没有加及头部，仍可借此使人警惧而归于善；罪行一旦加及头部，性命将尽，就不再能够警诫，所以说及首不能警诫。刑具既已遮没耳朵，将要施行刑杀，也不再能够使其惩戒改过，所以说灭耳不能惩改。【离卦在下，艮卦在上】贲卦：亨通，略有利于有所前往。音义：贲，音彼伪反；徐氏音甫寄反；李轨音府瓫反；傅氏说，贲是古“斑”字，表示有文采的样子；郑玄说，是变化、文饰的样子；王肃音符文反，说是有文饰、黄白相间的颜色。为艮宫第一世卦。疏：正义说：“贲”是文饰。刚柔两个卦象相互交错、彼此文饰。所谓“贲亨”，是柔爻来到下方文饰刚爻而获得亨通，所以说“贲亨”。所谓“小利有攸往”，是刚爻上去文饰柔爻，但不能居中守正，所以不能大有作为地前往，因此说略有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔爻，所以略有利于有所前往。注：刚柔如果不分开，文饰从哪里产生？所以坤卦的上六来到二位，这就是柔爻来到下方文饰刚爻的意义。柔爻来到下方文饰刚爻，位置居中，因此亨通。乾卦的九二分居上位，这就是分出刚爻上行来文饰柔爻的意义。刚爻上行文饰柔爻，不能居中，不如柔爻来到下方文饰刚爻，所以只是略有利于有所前往。所谓天文。注：刚柔交错而形成文采，这就是天的文饰。文明而有所止，是人文。注：不靠威武来制止事物，而靠文明来制止，这就是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化而成就天下。注：解释天的文饰，就能知道时序变化；解释人的文饰，就可以实行教化而成就天下。音义：上，音时掌反，注中“刚上”同；解，音蟹，下同。疏：正义说：“贲亨，柔来而文刚，故亨”，这是解释贲卦亨通的意义。这里不只说“贲”，而连说“贲亨”，是因为由文饰而导致亨通，事情和意义相互关联。就像“大哉乾元”把“元”与“乾”相连一样。柔爻来到下方文饰刚爻，以文采相互修饰，这就是贲的意义；相互修饰便能获得亨通，所以说“贲亨”。“亨”字之后不再重复用“贲”字作结，是因为亨通与文饰相连，解释亨通的原因时不必再重复总结“贲”字。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，是解释略有利于有所前往的意义。乾体在下，现在分出乾卦的九二向上，去文饰坤卦的上六，这就是分刚上行而文饰柔爻。舍弃九二的中位，前往没有正位的地方，舍善而从恶，所以前往并没有大利，只是略有利于有所前往。所谓“天文”，是说天的形体表现为刚柔两个卦象，刚柔交错而形成文采，这就是天文。“文明以止，人文”，文明是离卦之象，有所止是艮卦之象；运用文明之道来裁制、止息人的行为，就是人的文德教化。贲卦的卦象既包含天文和人文，这里要扩充说明天文、人文的意义，圣人用它来治理万物。“观乎天文以察时变”，是说圣人应当观察天文，看刚柔交错、相互文饰而形成的文采，以察知四时变化。例如四月纯阳当令，阴气隐藏其中，靡草便枯死；十月纯阴当令，阳气隐藏其中，齐地的麦子便生长。这就是观察刚柔而察知时序变化。“观乎人文以化成天下”，是说圣人观察人文，也就是诗、书、礼、乐，应当效法这种教化来使天下受到教化而成就。注的正义说：坤卦的上六为什么来到二位，而不居于初位或三位？乾卦的九二为什么分居上位，而不居于五位？乾的性质刚健高亢，所以把自己的九二上移到坤卦的极点；坤的性质柔顺，不居万物之首，所以把自己的上六下移到乾卦的二位。况且如果柔爻不分居乾卦二位，刚爻不分居坤卦极点，就不能形成文明而有所止的状态，所以如此安排。又因为阳本来在上，阴本来在下，本应当分出刚爻向下、分出柔爻向上。为什么这里却分刚向上、分柔向下？这是因为这里本来是泰卦的缘故。天地交合而通泰时，刚柔能够交合；如果乾在上、坤在下，就是天地闭塞否隔，刚柔不能交合，所以要分刚向上、分柔向下。《象传》说：山下有火，这就是贲卦。君子因此使各种政务明晰，不敢轻率断决诉讼。注：处在贲卦之时，应以文明来止息事物，不可以依靠威势刑罚，所以君子使各种政务明晰，而不敢轻率断决狱讼。音义：明，蜀才本作“命”；折，音之舌反，注中同。郑玄说是断决；“断”音丁乱反。疏：正义说：“山下有火”，是要表现火向上照耀山体，具有光明文饰。又取山中含藏火的光明，象征君子内含文明，以此治理各种政务，所以说“山下有火，贲”。“明庶政”，是运用这种文采和明察来治理各种政务；“无敢折狱”，是不能只凭果断勇决来断决诉讼狱案。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步行走。注：处在贲卦的开始，以刚健居下，处于没有职位的地方，舍弃不合义的车辆，安于徒步而行，以追随自己的志向。所以文饰脚趾，舍弃车辆而徒步行走，意思是因为合乎义理而不肯乘车。《象传》说：舍弃车辆而徒步行走，是因为合乎义理而不肯乘车。音义：趾，一本作“止”；郑玄说，趾是脚，舍读作舍弃；下文及注中同。车，音居；郑玄、张氏本作舆。从汉代开始才有“居”字，音夫，音扶。疏：正义说：“贲其趾，舍车而徒”，处在贲卦之初，以刚健居下，处于没有职位的地方，于是舍弃不合义的车乘，而采取合义的徒步，所以说舍车而徒。因为他的志向行为高尚纯洁，不肯苟且趋就车舆，所以《象传》说合乎义理而不肯乘车。

译六二：修饰自己的胡须。注：六二得其正位却没有应爻，九三也没有应爻，二者都无应而相互亲近，是彼此接近而相得。胡须这种东西，是向上附着的；六二顺着自己所处的地位向上依附，所以说“修饰自己的胡须”。象传说：修饰自己的胡须，是与上方一同兴起。音义：须，按字本义读；字从彡，水边写作“须”，不是“比”，下同。“上附”的“上”，音掌；循，音遵。疏：胡须是向上附着于面部的，六二应当向上依附九三，就像修饰自己的胡须一样。顺着自己所处的地位向上依附，并与上方一同兴起，所以象传说“与上兴”。九三：修饰得华美而又润泽，长久守正则吉。注：九三处于下卦的极位，居位得当，与六二相亲近，二者都履行正道，和合相润，共同成就文饰。因此既得到装饰，又得到润泽，所以说“修饰得华美而又润泽”。长久保持正道，万物没有谁能凌辱它，所以说“长久守正则吉”。象传说：“长久守正的吉祥，最终没有谁能凌辱他。”音义：濡如，音臾。疏：所谓“修饰得华美而又润泽”，“贲如”是华美文饰的样子，“濡如”是润泽的状态。九三居位得当，又与六二相亲近，和合而有文饰并且润泽，所以说“贲如濡如”。既然美好到这种程度，长久保持正道就会吉祥，万物没有谁能凌辱它，所以象传说“长久守正的吉祥，最终没有谁能凌辱他”。六四：修饰得华美，洁白素朴；白马高昂而来，并非强盗，而是来求婚。注：六四在初九有应爻，却被九三阻隔，九三对自己构成祸难。六四与初九心意相感，却不能相通：想安静下来，又疑虑初九的应合；想前进，又害怕九三的阻难。因此有时华饰，有时素朴，内心怀有疑虑和畏惧。把马洗刷洁白，高昂着头等待，虽然身居正位，却不敢使自己的心志受到牵累。九三刚强猛烈，不能轻易冒犯。并非强盗，而是婚姻之事，最终不会有过失。象传说：六四居位得当，所以疑虑；并非强盗，而是来求婚，最终不会有过失。音义：皤，音白波；《说文》说是老人的样子。董氏读为槃，说马抬脚横行叫皤；郑玄、陆绩作“燔”，音烦；荀爽作“波”。翰，音户旦；董氏、黄氏说是马抬头高昂；马融说是高；郑玄说是白；又有读音寒案。媾，音古豆；阂，音五戴；难，音乃旦。疏：所谓“修饰得华美，洁白素朴”，皤是素白的颜色。六四与初九有应，想前往依从初九，但九三成为自己的阻难，所以犹豫不决：有时采用文饰，故称“贲如”；有时守持质朴素白，故称“皤如”。所谓“白马高昂而来”，只是把马洗刷洁白，颜色洁白明亮，徘徊等待，不敢贸然前进。所谓“并非强盗，而是来求婚”，是说如果不是九三成为自己的盗害，就能够与初九结为婚姻。象传说“六四居位得当，所以疑虑”，是因为它居位得当，能够与初九相应，但受到九三阻碍，所以迟疑。如果居位不当，就与初九不是应爻，何必想前往而产生迟疑呢？所谓“并非强盗，而是来求婚，最终不会有过失”，是在解释这句话的含义。如果等到确认没有盗害和困难，才结为婚姻，最终就没有过失；如果冒犯盗害和困难而结为婚姻，最终就会有过失。六五：以质朴的丘园为文饰，所用束帛少而又少，开始虽吝啬，最终吉祥。注：六五居尊位，是施行文饰的主宰，也是文饰最盛之处。把文饰施加于事物，通常会造成损害；若把文饰施加到丘园上，文饰之盛没有比这更大的了。所以如果把束帛作为文饰，丘园反而会衰落。若以丘园为文饰，束帛就会少而又少；使用不过分奢侈而能节约，因此开始必然显得吝啬，最终才能得到吉祥。象传说：六五的吉祥，是有喜庆。音义：贲，黄本作“世”。束帛，《子夏传》说五匹丝帛为一束，其中三匹玄色、二匹纁色，象征阴阳。戋戋，音在千；马融说是堆积的样子；薛虞说是礼物很多，又读作牋；黄氏说是杂乱堆积的样子，另说是显然可见的样子；《子夏传》作“残残”。喜，按字本义读；徐邈读许意。《无妄》《大畜》卦同此。疏：所谓“以质朴的丘园为文饰”，丘园是质朴素淡的地方。六五居尊位，是施行文饰的主宰；如果能把文饰施加在质朴的地方，不追求华丽奢侈、浪费费用，那么所束的帛就会少而又多。所谓“开始虽吝啬，最终吉祥”，开始时节俭简约，所以显得吝啬；但必须有这种节俭的吝啬，最终才能吉祥并且有喜庆，所以象传说“六五的吉祥，是有喜庆”。注疏：所谓施行文饰的主宰，是文饰最盛之处，例如宫室、车舆、衣服之类，六五是文饰的主宰。如果把华美的装饰施加在车舆、衣服、宫室、馆舍等物品上，就是损害大道。所谓把文饰施加于丘园而文饰最盛，丘是丘墟，园是园圃，只有草木生长的地方才是质朴之处，不是华美之所。如果能够使每件事都质朴素淡，像丘园一样，文饰之盛就没有比这更大的了。所以说以束帛为文饰，丘园反而衰落。束帛是财物，举束帛来说，金银珠玉之类也都包括在内。如果把束帛珍宝作为文饰，质朴的根本道理就会陨落，所以说丘园反而衰落。若把文饰施加于丘园这种质朴之处，就不会糜费财物，束帛就会少而又多。各位儒者认为，如果装饰束帛而不用它来聘请贤士，丘园中的贤士就会衰落；如果把束帛用于装饰丘园中的贤士，束帛就会少而又多。各家解释《易》大多这样解释。但如今考察王弼的注，完全没有聘用贤能的意思，而且爻辞和象传也没有等待贤士的文字。王弼说“使用不过分奢侈而能节约，因此开始必然显得吝啬，最终才能得到吉祥”，这是总的说明治国之道：不崇尚华侈，而重视节俭。如果按照先师的说法，只是用束帛招聘丘园中的贤士，以节俭来礼待贤者，难道这就是本义吗？汉代聘请隐士，有时还使用羔羊、雁、玄纁之帛、蒲轮、驷马，哪里只是束帛之间的事，却说是节俭呢？现在考察王弼的注，所以作这样的解释。上九：以纯白为文饰，没有过失。注：处在文饰的终极，文饰到了终极就返归质朴，所以任其质朴本性，不劳烦文饰，因而没有过失。以白色作为文饰而没有忧患，是得志的表现。象传说：以纯白为文饰而没有过失，是上九得志。疏：处在文饰的终极，文饰终了就返归质朴，所以任其质朴本性，不劳烦文饰，因此说“以纯白为文饰，没有过失”。守持心志而任其真性，得到了本然的性情，所以象传说“上九得志”，意思是居于上位而得志。