周易注疏卷二考证

译钦定《四库全书》。《周易注疏》卷三。魏国王弼作注，唐代陆德明作音义，孔颖达作疏。上经【师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有】。▯【下卦为坎，上卦为坤】。师卦：守正，以严肃尊贵的长者统率军队则吉祥，没有灾咎。“丈人”，是严肃庄重之人的称呼。作为军队的正帅，只有严肃庄重的长者才会吉祥。兴起军役、动员众人，如果没有功劳就会获罪，所以有功才没有灾咎。音义：“师”，彖传说是众人；马融说二千五百人为师。师是坎宫归魂卦；“贞丈人”在“丈人”前断句。丈人，郑玄说是能够用法度统率众人的人。疏：正义说：“师”是众人，“贞”是正，“丈人”是严肃庄重而受人尊敬的人。意思是，作为军队的正帅，只有让严肃庄重的长者监督统领，才会吉祥而没有灾咎。如果没有长者监督统领军众，军众不知畏惧，也不能整齐统一，必然有灾害。注的正义说：兴起军役、动员众人，监督统领军众应当以威严对待；这样才有功劳，才能没有灾咎。如果不以威严统率，军队必然没有功劳，自己还会获罪，所以说兴起军役、动员众人而无功就会获罪。彖传说：师，是众人；贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健而居中，并且有应；行走于险中而能顺从。凭借这些德性役使天下，百姓都会顺从，既然吉祥，又有什么灾咎呢？注：毒，和役相同。音义：王，按本字读，是万物归附的意思；徐氏又读往况反。毒，音徒笃反；马融说是治理。疏：正义说：“师，是众人；贞，是正；能够使众人归于正道，就可以成就王业。”这是解释师卦的名称，并说明用兵有功的意义。只是“师”的训释很多，有时解释为法，有时解释为长，恐怕这里的“师”名取法或长的意义，所以特别说明：师训为众，贞训为正。贞解释为正，其意义在这里已经见到；又说贞正，是为了表明整齐众人必须依据正道。它与下文构成首尾相引的气势，所以说能够使众人归正就可以成就王业。“刚健而居中，并且有应”，刚中指九二，有应指六五。“行险而顺”，行险指下卦坎，顺指上卦坤。如果刚健居中却没有应，或者有应却不刚中，或者行险却不能柔顺，都不可行军。师卦之所以吉祥，正是因为具备这些条件。“凭借这些德性役使天下而百姓顺从，既然吉祥，又有什么灾咎”，毒与役相同。如果运用这些德性役使天下的众人，众人必定顺从，并因此得到吉祥，又怎么会没有功劳而受到责罚呢？从“刚健居中”以下，是解释“丈人吉无咎”的。意思是，丈人能够具备这些德性。象传说：大地中有水，这就是师卦；君子由此领悟到应当容纳百姓、养育众人。音义：畜，音敕六反，是聚集的意思；王肃读许六反，是养育的意思。疏：正义说：“君子以容民畜众”，是说君子取法师卦，容纳百姓，养育众人。比如替人除去祸害，使众人得到安宁，这就是容纳百姓、养育众人。又作为军队的主帅，虽然崇尚威严，也应当赦免小的过错，不可以在军队中一味使用威猛，这同样是容民畜众的意义。所以象传说“大地中有水”，是要说明大地能够包容水，而水又多又大，这是容民畜众的象。如果不是这样，本来可以说“地在水上”“上地下水”或“水上有地”；现在说“大地中有水”，正是取其包容、蓄养之义。初六：军队出动要依据法令；无论失败还是成功，都会凶险。注：初六处在师卦开始，是整齐军队众人的位置。用法令整齐众人，失去法令军队就会涣散，所以军队出动必须依据法令。法令不可失去，即使失去法令而取得成功，又与失败有什么不同？违背命令而取得功劳，军法也不赦免，所以军队出动不依照法令，无论失败还是成功都凶险。象传说：军队出动要依据法令，失去法令就凶险。音义：否，音鄙，是坏、恶的意思；注同马融、郑玄、王肃。方氏读方有反。臧，音作郎反，是善、成功的意思。疏：正义说：初六，“师出以律”，律是法令。初六处在师卦开始，是整齐军队众人的位置。既然要整齐军众，军队出动时就必须用法制来整顿，所以说“军队出动要依据法令”。“否臧凶”，如果失去法令而用兵，不论失败还是成功，都属于凶险。否指失败，臧指有功。既然失败本来就是凶，为什么还要说“失败或成功都凶险”？经文要说明的本意是，即使成功也凶险；“臧”字单独出现，所以用“否”来配它，想要充分说明成功也凶险，不能只单说成功，因此说失败和成功都凶险。象传说“失去法令就凶险”，是解释“军队出动要依据法令”：之所以必须依据法令，是因为失去法令就会凶险；它反过来解释经文，以说明经义。注的正义说：“处在师卦开始，是整齐军队众人”，因为初爻处在师卦开始，所以说是师卦的开始；它在军队最前面首先倡导、开始行动，是整齐军众的人。“失去法令而成功，与失败有什么不同”，是说如果抛弃法令、不遵守法令而行动，即使取得功劳、获得成功，与失败有什么不同？“违背命令而有功，法令所不赦”，是解释为什么与失败没有不同。命令就是法令。如果失去这个法令，即使有功劳，军法也不允许赦免，所以说与失败没有不同。然而，边境以外的事务由将军裁决，临事可以因势制宜，不一定完全依照君王命令，为什么还说有功而法令不赦？凡是用兵的原则，并非只有一个方面，应当衡量事情、因时制宜，军队的进退由将军制订，随时施行。如果只是为了顺从私情，故意违背君王命令，触犯军法，那么即使有功，事情也不可赦免。九二：身在军队之中而居中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。注：以刚健居中，并与上方相应，是在军队中居于中位的人。承受上位的恩宠，成为军队的主帅。所承担的事务重大、责任沉重，如果没有功劳就会凶险，所以有吉祥才能没有灾咎。用兵能够取得吉祥，没有比使各国归服更好的功劳。使众人归服，赐予没有比这更重的，所以于是得到成命。象传说：身在军队之中而居中并得吉祥，是承受上天的恩宠；君王三次赐予命令，是使万邦归服。音义：锡，音星历反，徐氏读赐，郑本作赐。宠，按本字读；郑玄说是光耀，王肃作龙，解释为宠。疏：正义说：“身在军队之中而居中并得吉祥”，是因为以刚健居中而与六五相应，所以在军队中居中而吉祥。“没有灾咎”，是承受上位的恩宠，成为军队的主帅；责任重大，若无功劳就会凶险，所以有吉祥才能没有灾咎。“君王三次赐予命令”，因为有功，所以君王三次加以赐命。象传说“承受天宠”，是解释身在军队中居中而吉祥；这里的“天”正是指承受六五的恩宠，所以居中而吉祥。“使万邦归服”，是说因为有功，能够招来安抚万邦，所以受到君王三次赐命。注的正义说：从注的意思看，“在师中”应当断句，“吉”字属于下句；但从象传文字看，“在师中吉，承天宠也”，又好像“吉”字属于上句。

译所以“吉”这一个字同时贯通上下。注文把它归入下句，象传文字把它归入上句。但象传略去了“无咎”二字，所以“吉”字属于“师中”。因此能够得到成命。考察《曲礼》说：三次赏赐不涉及车马；一次受命，授予爵位；二次受命，授予服饰；三次受命，授予车马。三次赐予、三次受命，是尊崇他的意思；因为功劳成就，所以能够得到完成任命。六三：军队有时用车载着尸体回来，凶险。注：以阴爻居阳位，以柔弱乘凌刚健；前进没有应援，退后又没有可以守持的地方，以这样的条件用兵，当然会遭遇用车载尸的凶险。象传说：军队有时用车载着尸体回来，是大无功。疏：正义说：以阴爻居阳位，以柔弱乘刚健；前进没有应援，退后没有守持之处，以这样的条件用兵，可能有用车载尸的凶险。象传说“大无功”，是解释“用车载尸”的意义，因为用车载尸就是大败而无功。注的正义说：“退后没有守持之处”，是说向下退却时又乘凌九二的刚健，并且以阴爻居阳位，所以退后没有可以守持的地方。六四：军队退驻左方，没有灾咎。注：得其正位却没有应援，没有应援就不可以前进；既然得位，就可以停留，所以退驻左方而没有灾咎。用兵的法则是想让右方背靠高地，所以退驻左方。象传说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。注：虽然不能取得功劳，但足以不失常道。音义：背，音佩。疏：正义说：六四得位而没有应援，没有应援不可以行动；既然得位，就可以停留，所以说军队退驻左方而没有灾咎。因此军队处在高险之地的左侧，依次驻止，就没有凶咎。象传说“没有失去常道”，是解释没有灾咎的意义：虽然没有功劳，却没有失去常道。注的正义说：“用兵的法则是想让右方背靠高地”，这是兵法。所以《汉书·韩信》说：兵法希望右边背靠山陵，前方和左方临近水泽。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞讨伐，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸；守正也凶险。注：处在师卦之时，柔爻得到尊位；阴不先倡导，柔不侵犯事物，受到侵犯后才回应，出兵必定理直，所以如同田野中有禽兽。对方先侵犯自己，所以可以发布言辞讨伐而没有灾咎。柔弱不是军队统帅，阴柔也不是刚武之体，所以不亲自出征，必须授予他人。授任不得其正，众人就不会顺从，所以由长子统率军队可以；任用弟子则凶险，这是应有的结果。象传说：长子统率军队，是依据中道行动；弟子用车载尸，是任用不当。音义：禽，徐本作擒；长，音知两反；注及下文同。军帅的帅，音色类反。疏：正义说：“田野中有禽兽，利于发布言辞”，六五柔爻得尊位，阴不先倡导，柔不侵犯事物，受到侵犯后才回应，出兵必然理直，所以出兵就能有功。就像田中有禽兽来侵犯禾苗，前去捕猎它便没有过错。人耕种田地，不是禽兽可以侵犯的；君王守卫国家，也不是叛乱者可以扰乱的。禽兽侵犯禾苗就可以捕取，叛乱者扰乱国家就可以诛杀。这是借用其他事物的象来比喻人事，所以说利于发布言辞讨伐而没有灾咎。自己理曲就会有灾咎；现在自己理直，所以可以拿着这个理由前去责问对方而没有灾咎。“长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶险”，是因为六五本身柔弱，不适合做军队统帅；又是阴爻，身体并非刚武之体，不能亲自出征，所以必须任用长子、弟子之类的人。如果任用长子，就可以统率军队；如果任用弟子，军队必然败亡而用车载尸，这就是守正也凶险。庄氏说：长子指九二，因为德行长于众人；弟子指六三，因为德行劣于众物。现在考察象传说“长子统率军队，是依据中道行动”，说明长子是九二，因为九二居中；“弟子用车载尸，是任用不当”，说明六三失去正位。注的正义说：“出兵必定理直”，是因为受到侵犯后才出兵；想要前去征讨，就在道理上处于正直一方，所以说出兵必定理直。上六：大君有命令，开国封为诸侯，承继家业成为卿大夫；小人不可任用。注：处在师卦的极点，是军队行动的终结。大君的命令，是不遗漏有功之人。开国、承家，是为了使国家安宁。小人不可任用，因为那不是正道。象传说：大君有命令，是为了正确评定功劳；小人不可任用，必然会扰乱国家。疏：正义说：“大君有命令”，上六处在师卦的极点，是师事的最终阶段。大君指天子。意思是天子授予上六爵位和命令；如果功劳大，就让他开国，成为诸侯；如果功劳小，就让他承继家业，成为卿大夫。“小人不可任用”，是说开国承家必须任用君子，不可任用小人。象传说“大君有命令，是为了正确评定功劳”，就是正确评定上六的功劳；“小人不可任用，必然扰乱国家”，是说如果任用小人，必然扰乱国家，所以不得任用小人。▯【下卦为坤，上卦为坎】。比卦：亲近比附则吉祥。最初筮问时，必须广大、长久而守正，才没有灾咎；不安宁的各方都会前来归附，后来的人凶险。音义：比，音毗志反，卦中各处同。彖传说是辅佐；序卦说是亲比。子夏传说：地得到水，柔顺的水得到大地而流行，所以叫作比。徐氏又读补履反。比是坤宫归魂卦。疏：正义说：“比吉”，是说能够彼此亲近比附而得到吉祥。“原筮元永贞，无咎”，想要彼此亲近比附，必须探究事情的根本，筮决自己的意愿，只有广大、长久、守正，才能没有灾咎。“元永贞”，是说双方彼此亲比，都必须长久守正。“不宁方来”，这是安宁快乐的时候；如果能够与人亲比，那么所有不安宁的方面都会归附而来。“后夫凶”，“夫”是语气词。亲比贵在及时，如果早早前来，众人都会亲近自己，所以先到的吉祥；如果后来才到，别人可能已经疏远自己，亲比不能成功，所以后来的人凶险。也有人把“夫”解释为丈夫，指后来的人。彖传说：比，是吉祥。比，是辅佐。下位者顺从上位者。最初筮问时要广大、长久而守正，才没有灾咎，是因为刚健而居中。不安宁的各方前来，是因为上下相应。后来的人凶险，是因为亲比之道已经穷尽。注：处在亲比之时，想要探究根本、筮决意愿以求没有灾咎，难道不是必须广大、长久而守正吗？众人结党相互亲比，如果不具备广大、长久、守正的德性，就会凶险，这是邪道。如果没有遇到自己的主者，即使长久守正，也仍然不足以免除灾咎。能够使人长久守正而没有灾咎的，难道只有九五吗？不安宁的各方前来，上下相应。上下没有阳爻来分别统领民众，只有九五处在尊位，众人无不归附它，上下都与它相应，既亲近又安定。安定之后，不安定者就会来依托，所以不安定的各方来归，是因为上下相应。没有的人求取有，有的人不求取；处在危险中的人求取安定，安定的人不求取；守护火的人自己有火焰，寒冷的人就依附他。所以自己如果已经安定，不安定的各方都会前来。后来的人凶险，因为亲比之道已经穷尽。注：将要合和亲比时却独自留在最后，等到亲比已经成功，便会受到诛责，所以凶险。音义：邪，音似嗟反；“求”，有的本子又作“求得”；炎，音于廉反。疏：正义说：“比，是吉祥”，解释亲比是善，说明彼此亲近比附就得到吉祥。“比，是辅佐”，解释比之所以吉祥，是因为亲比者彼此前来辅助。

译“下位者顺从”，是说下位的人顺从上位的人，这就是彼此辅助；指众阴顺从九五。从这里以上，是解释比之所以称为吉祥的意义。“最初筮问时要广大、长久而守正，才没有灾咎，是因为刚健而居中”，是解释“原筮元永贞无咎”：之所以能够这样，是因为九五刚健而居中，所以使亲比者都能探究根本、广大长久而守正，没有灾咎。“不安宁的各方前来，是因为上下相应”，是解释不安宁各方前来的意义：九五居中，所以上下众阴都来与它相应。此时阴爻前来亲比阳爻，众阴还没有得到自己的位置，因此都还不安宁。“后来的人凶险，是因为亲比之道已经穷尽”，是解释后来者凶险：其他人都已经与自己亲比，只有后来者才来亲比，亲比之道已经穷困，没有人再与它亲近，所以凶险。这指的是上六。注的正义说：“想要探究根本、筮决意愿以求没有灾咎，难道不是必须广大、长久而守正吗？”原，是探究亲比者的根本；筮，是筮决求亲比的情意，以求长久而没有灾咎，难道不就是广大、长久、守正吗？元是大，永是长。自己具有广大、长久、守正的德性，才能探究彼此亲比的情意，得到长久而没有灾咎。这里说的是双方彼此亲比。如果没有遇到自己的主者，即使长久守正，也仍然不足以免除灾咎，是说如果没有遇到明主，那么彼此寻求亲比的人即使各自怀有长久守正的心，也仍然不能免于灾咎。即使有长久守正的心，但没有明主明察，不能被上位者知晓，彼此亲近就会牵涉结党，所以不能免除灾咎。“能够使人长久守正而没有灾咎的，难道只有九五吗”，是说使亲比者免于灾咎、保全长久守正，长久而没有灾咎的，难道只有九五吗？因为九五是比卦的主者，刚健而居中，能够了解亲比者的情意，所以使亲比者能够保全长久守正，没有凶咎。“亲比已经成功便会受到诛责”，是说彼此亲比的人都迅速前来结亲；亲比之道已经形成，唯独一人留在后面才来，众人就会怀疑他有离心和二心，所以会被诛责而凶险。《象传》说：地上有水，这就是《比》卦。先王因此建立万国，使诸侯相亲相爱。注：万国因为相亲比而建立，诸侯因为相亲比而亲近。正义说：建立万国、亲近诸侯，不是诸侯以下的人所能做到的，所以特意说“先王”。建立万国，是指划分土地并分封建立诸侯国；亲近诸侯，是指授予爵位、赏赐恩泽，同他们亲善友爱。万国说的是疆域，所以说“建”；诸侯说的是其君主本人，所以说“亲”。地上有水，就如同疆域之中有万国，使它们彼此亲近依比；又如地上的水流通各处，彼此滋润并惠及万物，所以说“地上有水，比”。初六：内心有诚信而与人亲比，没有灾害。诚信充满瓦器，最终还会有其他的吉祥。注：初六处在《比》卦的开始，是亲比之道的首位。如果以不诚信作为亲比的开端，那么灾祸没有比这更大的。所以必须有诚信充满瓦器，然后才能免除亲比的过失。因此说“有孚比之，无咎”。初六处于亲比之首，又没有固定的应爻，内心没有私心吝惜，所以没有人不来亲比。显明诚信、树立真诚，使它充满朴素的器物，那么万物最终都会来归附而不会衰竭。与天下人亲近，显明诚信如同盈满瓦器，来应和的人难道会只有一路吗？所以必然还会有其他的吉祥。《象传》说：比卦的初六，还会有其他的吉祥。音义：缶，音方有反，是瓦器。郑玄说是汲水的器具。《尔雅》说，盎叫作缶。它，音敕多反，通“他”。疏：初六处在《比》卦之始，是亲比之首。若没有诚信，灾祸没有比这更大。必须以诚信彼此亲比，始终如一，做到诚信，才能没有灾害。“诚信充满瓦器，最终还有其他吉祥”，是说初六身处亲比之首，没有固定的应爻，内心没有私心吝惜，没有人不来亲比。有这样的诚信，充满朴素的瓦器，以此对待万物，万物都会归向；从开始到最后，常常不断地来，不只是一个人，还会有其他人一同来而获得吉祥，所以说“终来有它吉”。这里是假借外在的卦象来比喻人事。正义说：“应不在一”，是说初六没有应爻，所以应不专在一处，因而内心没有私心吝惜。若内心有偏向的应爻，就会私下有所偏爱和吝惜；正因为应不专在一处，所以内心没有私心吝惜。六二：亲比出于内心，守正则吉。注：处在亲比之时，居中而得位，并且与九五相应；不能使其他人都来，所以只能得到出于自身内心的亲比，守正而吉罢了。《象传》说：亲比出于内心，并没有失去自己的应合对象。疏：六二居中得位，与九五相应，不能使其他人都一同来亲比，亲比之道只能限于自身，只与九五相应，所以只是守正而吉，不像初六那样还有其他的吉祥。《象传》所说“不自失”，是解释“比之自内”的意思：没有失去自己所应合的配偶，所以说“比之自内，不自失”。六三：亲比的不是正当之人。注：九四从外面亲比，六二作为九五的应爻；近处彼此不能相得，远处又没有应爻，所要亲比的都不是自己的亲近之人，所以说“比之匪人”。《象传》说：亲比的不是正当之人，不也令人悲伤吗？音义：匪，非，音鬼反。马融说，是“非”的意思。王肃本作“匪人，凶”。疏：六三所亲比的都是不是自己亲近的人：九四从外亲比，六二又是九五的应爻，近处不能相得，远处又没有应爻；想要亲近的人都不是自己真正的亲近对象，因此令人悲伤。六四：从外部亲比，守正则吉。注：从外部亲比九五，所处位置合宜，亲比时没有失去贤者，处身也没有失去自己的位置，所以守正而吉。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了跟随上位者。疏：六四向上亲比九五，是从外部亲比。居处得位，亲比又没有失去贤者，所以守正而吉。下卦叫作内，上卦叫作外。六四亲比九五，所以说“外比”。九五居中得位，所以称为贤者。九五在六四之上，六四前往亲比它，所以说“以从上”。

译九五：显明地亲比。君王采用三面驱赶禽兽的方式，舍弃迎面而来的禽兽；邑中之人不必戒备，吉祥。注：九五作为亲比的主爻，与六二相应，是显明地亲比。亲比而有所显明，那么所亲近的范围就狭小了。对于万物没有私心，只亲近贤者，那么离去的和前来的都不会有所失误。三驱之礼是：禽兽迎面而来、奔向自己，就放过它；背向自己逃走，就射取它。这是喜爱来者而厌恶去者，所以这种做法常常会放过前面的禽兽。因此九五以显明亲比而居王位，采用三驱之道，所以说“王用三驱，失前禽”。九五运用中正之道，征讨有常规；讨伐不加于自己的封邑，行动必然讨伐叛逆，因此邑中之人没有忧患，不必戒备。虽然不能得到大人的吉祥，却是显明亲比所得到的吉祥。这种做法可以作为上位者的使者，却不能作为上位者自身的治道。《象传》说：显明亲比而得吉，是因为所居的位置正而且居中；舍弃迎面而来的禽兽、捕取顺势逃走的禽兽，所以失去前面的禽兽；邑中之人不必戒备，是因为上位者的使者合乎中正。音义：驱，音匡愚反；徐邈说郑玄作“敺”。马融说三驱是：第一用于祭祀，第二用于宾客，第三用于君王的膳厨。狭，音户夹反。舍，音赦，也读舍；背，音佩；射，音食亦反；恶，音乌路反。疏：九五与六二相应，显明亲比之道，却不能普遍亲近众人，所以亲比之道是狭小的。“王用三驱，失前禽”，是假借田猎之道来比喻显明亲比的事情。三驱之礼是：禽兽向自己而来，就放弃不取；背向自己而去，就射取它，这就是放失前面的禽兽。显明亲比之道，是与自己相应的就亲近，与自己不相应的就疏远，和三面驱猎、喜欢来者而厌恶去者相似，所以说“王用三驱，失前禽”，意思是显明亲比之道类似于此。“邑人不诫而吉”，是说虽然不能广泛普遍地亲近众人，但对相亲近的地方不妄加讨伐刑罚，因此自己封邑中的人不必防备戒惧而得到吉祥。至于邑人不必戒备而得到吉祥，并不是大人宽宏广大的治道，不能作为大人自身的行为，只能作为大人使者的行为。《象传》说“显比之吉，位正中”，是说显明亲比能够得吉，是因为所处位置正而且居中。“舍逆取顺，失前禽”，是说禽兽迎面而来、向着自己，就舍弃而不伤害；禽兽顺势离去、背着自己逃走，就射取它，这就是失去前面的禽兽。“邑人不诫，上使中也”，是解释“邑人不诫”的意思：自己封邑中的人不需要防备戒惧，只是因为在上位的九五所使用的是合乎中正的人，讨伐不加于封邑，行动必定讨伐叛逆，不横加于无罪之人；这只是由于在上位者的使者合乎中正。“中”指九五。这一九五虽然不能成为王者本人，却足以成为王者的使者，因为居于中位，所以说“上使中也”。注正义说：“离去和前来都没有失误”，是说如果亲比之道宽广，不偏私于万物，只亲近贤者，那么背离自己而去的和前来归向自己的，都能亲附，没有什么失误；就是说，离去也不失，前来也不失。三驱之礼，前代儒者都说是三次驱赶禽兽并射取，三次便停止，现在也依从这种说法。禽兽离去就射取它，褚氏等儒者都认为是三面设置人来驱赶禽兽；之所以设置三面，是因为禽兽只有背向自己、面向自己和奔向自己这几种方向，所以左右以及后面都要有人驱赶。喜爱来者而厌恶去者：来者就舍弃，是喜爱来者；去者就射取，是厌恶去者。所以这种做法常常失去前面的禽兽，是说只亲比与自己相应者，就会有所失；如三驱之法喜爱来者、憎恶去者，失误就在前面的禽兽。九五居中得正，所以说“运用中正”。内心既中正，就不会任意喜怒，因此征伐有常规；所讨伐的事情，不加于亲近自己的封邑；兴师动众，必定是为了讨伐叛逆。九五因为显明亲比而亲近与自己相应的人，所以讨伐时不加于亲近自己的封邑；叛逆者则一定要征伐。所谓“虽然不能得到大人的吉祥，却是显明亲比的吉祥”，是因为《象传》说“显比之吉”，说明这种亲比之道较为狭窄。如果是大人的吉祥，亲比之道就会广泛通达；这种做法可以作为上位者的使者，却不是上位者自身的治道。九五居于上位者的位置，如果这样行事，虽然自身是王，也只能成为上位者的使者，而不是王者的治道，所以说“不是作为上位者的治道”。上六：亲比却没有首位，凶。注：“无首”就是落后。处在卦的终末，是最后才来亲比的人。亲比之道已经形成，却没有人与它共同终始，被时势所遗弃，理应凶险。《象传》说：亲比却没有首位，是因为没有共同终结的人。疏：“无首凶”，是说没有能力成为首领，别人都已经亲比自己，只有自己落在后面；这是亲比于人，却不能成为首领。别人都已亲比，亲比之道已经完成，自己却独自落后，被众人遗弃，所以应当凶险。“无所终”是解释“比之无首”：既然不能成为亲比之始的首领，又被别人遗弃，所以没有人能与它共同终结。【下卦为乾，上卦为巽】《小畜》卦：能够亨通。注：不能蓄止强大者，只能止住刚健的志向，所以仍能前行，因此亨通。“密云不雨”，是说密云从我的西郊聚集。音义：畜，也作“蓄”，音敕六反，意为积聚、聚集，本卦各处都同。郑玄、许慎读为六反，意为养育。此卦为巽宫一世卦。疏：所谓“小畜亨”，只是有所小小蓄止，能够蓄止的只有九三而已。初九、九二仍然刚健，能够前行，所以刚健的志向向上可以亨通，因此说“小畜亨”。如果是《大畜》卦，乾在下、艮在上；艮是阳卦，又能止住万物，能够止住乾的刚健，所蓄止的范围大，所以称为“大畜”。本卦则是巽在上、乾在下；巽属阴柔，性质柔顺，不能止住下方的乾，只能蓄止九三，所蓄止的范围狭小，所以说“小畜”。“密云不雨”是说，如果阳气上升，阴气能够蓄止它，阴阳二气相迫就会形成雨。现在只能蓄止九三，九三的气被蓄止，只能形成密云；初九、九二仍然自行向上通达，所以不能形成雨。“自我西郊”，是说所聚集的密云在我的西郊，离我已经很远，润泽不能施行，只是聚集在西郊而已。

译《彖传》说：《小畜》卦，柔爻得到合宜的位置，上下的阳爻都来应和它，所以称为“小畜”。注：指六四。成就此卦意义的关键，就在这一爻。本卦没有第二个阴爻来分散它所接受的应和，所以说上下都应和它。既然得到合宜的位置，又有上下应和，九三便不能凌犯它，这就是小畜的意义。内在刚健而外在柔顺，刚健居中而志向能够施行，于是亨通。“密云不雨”，是因为阳气还在向上运行。“自我西郊”，是说施行还没有通达。注：小畜的形势足以形成密云，但只是从我的西郊聚集，还不足以形成雨。怎么知道还不能形成雨呢？能够形成雨，是因为阳气向上与阴气相迫，阴气能够坚固地蓄止阳气，然后阳气蒸腾而形成雨。现在六四不能制止初九返回自己的道路，也不能坚固地蓄止九二的牵连而复归，九三更因为不能复归而显得弱劣。下方的阳气正在向上运行，施加的润泽怎么能够通行呢？所以只有密云而不能形成雨，是因为阳气还在向上运行。怎么证明这一点？阴气能够坚固地蓄止阳气，然后才会下雨。现在只有上九能够坚固九三的道路，所以九三不能前进；于是出现“车轮辐条脱落”，能够固守道路并安居上位，所以得到“既雨既处”。如果六四、九五都能像上九那样善于蓄止，显然就能形成雨。所以概括整个卦来说，只能形成小畜之势，成为密云而已。阴气如果不足以坚固地蓄止阳气，那么即使阳气再盛，密云也只是从我的西郊聚集，因此不能下雨。雨尚未落下，就是润泽还没有施行。《彖传》整体论述一卦的卦体，所以说“密云不雨”；《象传》分别说明一爻的德性，所以说“既雨既处”。音义：施，音始防反，注文都同。阳气向上的“上”，音时掌反。烝，音职譍反。说，音吐活反，下文及注文都同。《说文》解释为“解”。辐，音福。“虽复”的“复”，音扶又反；上九注文同。疏：柔爻得位，指六四。阴爻居阴位，所以称为得位。本卦只有一个阴爻，上下各爻的阳爻都来应和它，所以说“上下应之”。这是解释“小畜”卦名。若细分而言，“小畜”的意义只是蓄止下方的三阳爻，但还不能全部蓄止，只蓄止九三而已；若概括而言，上下五个阳爻总的都应和六四，所以说“上下应之”。六四虽然得到应和，又怎么会妨碍它总体上不能完全蓄止刚健之气呢？“健而巽，刚中而志行，乃亨”，是说内在已经刚健，外在又遇到柔顺，刚健从内部发出，不受摧抑，志意得以施行；这样说来，刚健的志向就能够亨通。这是解释“亨”。“密云不雨，尚往”，是说之所以密云不雨，是因为不能蓄止众阳，初九、九二仍然能够向上前进，阴阳之气相通，所以不下雨，这是解释“密云不雨”。“自我西郊，施未行”，是解释从我的西郊聚集的意思：密云从我的西郊聚集，仍然是所施的润泽还不能流行周遍，所以没有覆盖国都，只是在遥远的西郊聚集。然而云在国都上空而没有下雨，也同样是润泽尚未施行。为什么一定说云在西郊呢？如果云在国都，即使雨还没有落下，也仍然有覆盖防护的施惠，不能说施惠没有施行；现在说在西郊，是因为距离施惠之处很远。注正义说：初九已经能够返回自己的道路，九二可以被牵连而复归，都能使刚健之气向上通达，这就是阴气不能坚固地蓄止阳气；九三弱劣，又不能自行复归，这就是阳气没有与阴气相迫，所以都不能下雨。并且小畜的意义贵在向上前进，九三不能自行复归，反而更加显得弱劣，所以说九三更因不能复归而成为弱者。所谓“能够固守它的道路并安居上位”，是说上九能够封闭、坚固九三的道路，不被九三凌犯，因而安居上位，所以得到“既雨既处”。所以概括整个卦来说，只能形成小畜的密云而已，这是说明卦与爻的意义不同。卦总括上下两个卦象，说明上体不能封闭、坚固下体，所以密云不能形成雨；爻只说明一个爻的事情，上九能够蓄止九三，因此上九处有雨。所以卦与爻的意义不同。各卦大多都是这样。例如《比》卦说“比吉”，上六却说“比之无首，凶”；《复》卦说“复亨”，上六却说“迷复，凶”。这些都是卦与爻的意义彼此相反，其他卦也都依此类推。《象传》说：风行于天上，这就是《小畜》卦。君子因此修美文德。注：因为施惠尚不能施行，所以只能修美文德而已。疏：君子因此修美文德，“懿”是美好的意思。由于当时施惠尚未能够施行，所以用它比喻君子只修美文德，等待时机而后施展。风是号令，如果风行于天下，施惠就会附着于万物，不能说施惠尚未施行；现在风在天上，距离万物已经很远，没有施加到万物，所以说“风行天上”。大象中君子所取的意义，有时是取上下两个卦象来效法。例如“地中有水，《师》”，君子因此容纳百姓、蓄养众人，是取卦象包容的意义；又如《履》卦说“上天下泽，履”，君子因此辨别上下，是取上下尊卑的意义。这一类都是取两个卦象，君子效法它来作为行动准则。有时则直接取卦名，依据卦名本身的意义来作为君子应当效法的行为，必须合乎卦义。例如《讼》卦说“君子以作事谋始”，是防止争讼的根源，并不是取天与水背向运行的卦象；《小畜》说“君子以懿文德”，也不是取风行天上的卦象。其他各卦都依此类推。初九：返回自己的道路，有什么灾害呢？吉祥。注：处在乾卦的开始，向上进入巽卦的初位，六四是自己的应爻，并不拒绝自己。以阳爻上升而接近阴爻，返回到自己的道路，顺利而没有违逆，哪里会有灾害？所以合乎义理而吉祥。《象传》说：返回自己的道路，合乎义理而吉祥。疏：初九处在乾卦的开始，向上进入巽卦的初位，六四是自己的应爻；阳爻上升而接近阴爻，返回上方而走自己的道路，六四便顺从而不违逆自己，所以没有灾害。因此说“复自道，何其咎，吉”。以阳升阴、以刚应柔，在义理上是吉祥的。九二：被牵连而复归，吉祥。注：处在乾卦的中位，向上进入巽卦的九五；九五并不是蓄止之极，也不是坚固阻挡自己的爻。虽然不能像阴爻那样完全不违逆，却可以牵连着获得复归，所以吉祥。《象传》说：牵连而复归，是因为居中，也没有自行失误。疏：“牵”是牵连，“复”是返回。九二想前往九五，九五并不是蓄止的极点，也没有封闭坚固地阻挡自己，因此可以自行牵连而返回上方，获得吉祥。《象传》说“牵复在中，亦不自失”，是说既然努力牵连而在下卦中复归，由于得到中位，没有被封闭阻挡，所以自身也没有失误，这是解释“牵复吉”。

译九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。注：上九的蓄止力量已经强盛，不能再牵连前进；如果凭此而前进，就必然使车轮辐条脱落。九三自身已是阳气之极，上九则是阴气增长之处；九三被增长的阴气蓄止，不能自行复归，正如夫妻反目之义。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。音义：舆，音余；辐，音福，本也作“輹”，音服。马融说是车下的捆缚物；郑玄说是伏兔，长，音丈反，下同。疏：九三想要复归而前进，上九坚固地阻止它，不能使它前行，所以车舆的辐条脱落。“夫妻反目”是说上九所属的巽为长女之阴，九三的阳气被长女封闭坚固，不能自行复归，夫妻关系乖戾，所以彼此怒目相视。《象传》说“不能正室”，是解释夫妻反目的意思：九三这个丈夫不能端正上九这个妻子的家庭，所以彼此反目。这是假借卦象来比喻人事。六四：有诚信，伤害消除，戒惧退去，没有灾害。注：凡说“血”，是指阳爻侵害阴爻。六四乘在九三之上，彼此接近却不能相得。九三一心想要前进，六四阻挡它，因此将害怕受到侵害。上九也厌恶九三，能够制止它；六四与上九志向相合，共同坚持这种诚信。九三虽然逼近六四，却不能侵害它，所以伤害得以消除，恐惧也得以排除，能够保全而无灾害。《象传》说：有诚信而戒惧退去，是因为与上九志向相合。音义：血，依本字读。马融说应作“恤”，意为忧虑。去，音起吕反，注文同。恶，音乌路反。《履》卦同。疏：六四居于九三之上，乘凌九三。九三既然一心前进，六四又要固守自己，害怕九三伤害自己，所以有“血”；害怕九三侵凌，所以有戒惧。但上九也憎恶九三，六四与上九志向相同，共同厌恶九三，九三不能伤害六四，所以它的伤害得以消除，戒惧也得以散去。确实能够使伤害消除、恐惧排除，才能没有灾害。《象传》所说“上合志”，是解释戒惧退去的意思：之所以戒惧退去，是因为自己与上九志向相合，共同厌恶九三。注正义说：所谓“血”，是阳爻侵害阴爻，指本卦所说的“血”，是阳爻侵害阴爻。“夫”是发语的开端，并不是概括一切的词。所以《需》卦六四说“需于血”，注文说，凡称“血”，都是阴阳彼此伤害。因此称为“血”的，并不只是阳爻侵害阴爻。九五：有诚信而相互牵连，凭借自己的富有使邻居也富有。注：九五处于尊位，对九二没有疑忌；九二前来，它不拒绝；九二牵引自己，彼此牵连而不相互专擅固执，这就是“有孚挛如”。九五以阳爻居阳位，是处在充实之地。居于盛位而处于充实之中，却不专擅固守，所以说“富以其邻”。《象传》说：有诚信而相互牵连，不独自享有富足。音义：挛，音力专反。马融说是连接；徐邈又读力转反。子夏《易传》作“恋”，说是思念。疏：“有孚挛如”是说九五居于尊位，对九二没有疑忌，九二前来而不拒绝；九二既然牵引着来到自己这里，九五又攀援牵连而迎接它，志意相合，不以专擅固执相逼，这就是有诚信而彼此牵连。“如”是语气词，没有实义。“富以其邻”是说九五为阳爻，必然富足充实；内心不专擅固守，所以能够把自己的富足用来与邻居分享。邻居指九二。《象传》说“不独富”，是解释“挛如”的意思：之所以牵连九二，是因为不愿独自专有富足，想要分给九二。上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行而积载，妇人守正也有危险；月亮接近望日，君子出征凶险。注：处在《小畜》的极点，是能够蓄止者。阳气不能亨通，所以已经下雨；刚健不能侵凌，所以已经安定。上九属于巽卦而居于上位，刚健不敢侵犯它，所以是崇尚德行者；作为阴气的首长，能够蓄止刚健，德行积聚而承载万物。妇人制约丈夫，臣下制约君主，虽然守正也接近危险，所以说“妇贞厉”。阴气充盈盛大，没有比这里更盛的，所以说“月几望”。已经满盈却还要前进，必然失去正道；阴气逼近阳气，必然发生战争讨伐，即使君子出征，也一定凶险，所以说“君子征凶”。《象传》说：已经下雨，已经安定，是因为德行积聚而承载；君子出征凶险，是因为有所疑忌。注：处在下位而可以出征而没有灾害的，只有《泰》卦是这样。坤本来居下，又柔顺而软弱，不能与刚健相敌，所以可以使同类全部出征并获得吉祥。从这里以后再前进，各自都会有困难。巽虽然不能像艮那样善于蓄止，却也不肯像坤那样顺从，所以可以稍微前进，却不能完全凌犯。因此初九、九二可以复归，到九三就车轮辐条脱落。至于《大畜》卦，是蓄止的极点；蓄止而不停，蓄止到极点就会通达，所以它的蓄止盛大表现在六四、六五。到了上九，道路才大为通行。《小畜》是积聚到极点以后才能蓄止，所以六四、九五可以前进，而到上九则能使九三出征的车轮辐条脱落。音义：几，徐邈读祈，又读机；注文同。子夏《易传》作“近”。“唯泰也则然”，一本作“然则”，读到“以”字断句。难，音乃旦反。尽，音津忍反。疏：“既雨既处”是说九三想前进，上九已经能够坚固地蓄止它，阴阳之气不通，所以已经得到雨。“既处”是说九三不能侵害上九，不必担忧危险，所以已经得到安处。“尚德载”是说上九属于巽而居于上位，刚健不敢侵犯它；它作为阴气的首长，能够蓄止刚健，令人仰慕并崇尚这种积聚而承载的德行，所以说“尚德载”，即仰慕崇尚这种积聚、承载的道德。“妇贞厉”是说上九制约九三，如同妇人制约丈夫、臣下制约君主，即使守正，也接近危险。“月几望”是说妇人制约丈夫，就如同月亮处于望日时盛满到极点，可以与太阳相抗；“几”是接近之辞，前面已经解释过，所以这里不再说。“君子征凶”是说阴气逼近阳气，必然发生战争讨伐，即使是君子的行动，也同样凶险。《象传》说“既雨既处，德积载”，是解释既雨既处的意思：之所以能够既下雨又安定，是因为上九的道德积聚，足以承载并使人仰慕，所以说“既雨既处”。

译“君子征凶，有所疑”，是解释君子出征凶险的意思：阴气盛满，使阳气有所疑忌，必然发生战争讨伐，所以出征凶险。注正义说：“处小畜之极，能畜者”，是说已经处于小畜盛极之处，是封闭蓄止者。“阳不获亨，故既雨”，是说阳气如果亨通就不会下雨；卦辞、爻辞说“小畜亨，密云不雨”，现在九三的阳气被上九固守，不能亨通，所以已经下雨。所谓“巽不能像艮那样善于蓄止”，是说它不能像《大畜》卦那样，艮在上而善于蓄止下方的乾。巽不能像艮那样善于蓄止，所以它的蓄止范围小。所谓“仍不肯像坤那样顺从”，是说它仍不肯像《泰》卦那样，坤在上而顺从乾。所以“可以稍微前进”，是说初九、九二能够向前进；“不能完全凌犯”，是说九三想要凌犯上九，却被上九固守，不能完全凌犯。所谓“蓄止而不停，蓄止到极点就通达，所以蓄止之盛在六四、九五，到了上九道路才大为通行”，这是在论述《大畜》的意义。《大畜》蓄止而不停，所以称为大畜；六四、九五是蓄止达到盛极而仍不停止之处，蓄止到极点就会通达。六四、九五的蓄止之道已经达到极点，到了上九便没有什么可再蓄止的，所以道路才大为通行，不再有蓄止。《小畜》是积聚到极点以后才有能力蓄止：小畜之道本来微弱，积聚到终极，到了上九才有能力蓄止，这里指蓄止九三。因此六四、九五可以前进：六四虽然蓄止初九，九五虽然蓄止九二，但蓄止之道已经衰弱，所以初九、九二可以前进。上九使九三出征的车轮辐条脱落，是因为上九的蓄止积聚到极点，所以能够使九三出征行走的辐条脱落。考察九三爻辞，只写有“辐条脱落”，没有“出征”的文字；但王弼说上九使九三出征的辐条脱落，是因为车有辐条便可以出征行走。九三爻中包含出征的意义，现在车轮辐条既然脱落，就是使出征的辐条脱落。又因上九爻辞有“出征凶险”，征就是行走；虽然文字没有明说，但从义理上必然包含这个意思。辐条，郑玄注文说，是车舆下方与车轴相连、钩住车心的木头。子夏《易传》说：“轴是车的关键。” 【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。音义：履，音利耻反，意为礼。此卦为艮宫五世卦。咥，音直结反，意为咬。马融说是啮咬。疏：《履》卦的意义，以六三为主。六三以阴柔之爻踩踏九二的刚爻，是践履危险之事，就像踩着老虎尾巴，是极其危险的事情。“不咥人，亨”是说六三处在兑体，兑代表和悦，又与乾刚相应，虽然践履危险，却没有受到伤害，因此能够亨通；如同踩着老虎尾巴，却没有被老虎咬伤。这是假借外物的卦象来比喻人事。《彖传》说：《履》卦，是柔爻践履刚爻。和悦而应合于乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。注：凡《彖传》，都是说明一卦之所以成为该卦的主要意义。成卦的卦体在六三。踩老虎尾巴，是说处境危险。六三是《履》卦的主爻，以柔爻践履刚爻，是践履危险之事。踩着老虎尾巴而不被咬，是因为它和悦而应合于乾。乾具有刚健正直的德性，不是以和悦去行使奸佞邪曲，而是以和悦应合乾的刚正，所以理应踩着老虎尾巴却不被咬而得以亨通。“刚中正，履帝位而不疚，光明”，是说九五的德性。音义：说，音悦，注文及后文同。夫，音扶，下同。邪，音似嗟反。疚，音久又反。马融说是疾病；陆德明本作“疾”。疏：《履》卦的意义，是柔爻践履刚爻。六三阴爻在九二阳爻之上，所以说“柔履刚”，履就是践踏。“和悦而应合于乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通”，是解释“不咥人，亨”的意义。六三处于兑体，兑代表和悦，又与上九相应；上九处于乾体，兑以和悦应合乾的刚健，以和悦应对刚健，就不会受到伤害，所以践踏老虎尾巴而不被咬伤，得以亨通。如果用和悦的行为去应合阴柔之人，那就是邪佞之道；正因为是用和悦应合刚健，所以得到吉祥。“刚中正，履帝位”，指九五。九五以刚爻居中，得到正位，处在九五的尊位，这就是刚健、居中、守正而践履帝位。所谓“不疚，光明”，是说能够以刚健中正的德性居于帝位，不产生过失和弊病，是由于德行光明。这一句是赞美说明《履》卦德义的美好，经典正文并没有另外解释。《象传》说：天在上、泽在下，这就是《履》卦。君子因此辨别上下，安定百姓的志向。疏：天尊贵而居上，泽卑下而处下，君子效法《履》卦的这一象，分辨上下和尊卑，从而端正、安定百姓的志意，使尊卑各有秩序。不过，《履》卦名包含两层意义：若从爻来说，是上爻践履下爻，即六三践履九二；若从上下两个卦的卦象来说，履就是礼，在下者以礼承奉、侍奉在上者。这里《象传》取上下两卦卑下承奉尊上的意义，所以说“上天下泽，履”。《易》包含万象，反复从不同方面取义，不能固定为一种解释。初九：以朴素的态度践履，前往没有灾害。注：处在《履》卦的开始，是践履之道的起点。践履之道厌恶浮华，所以保持朴素，才没有灾害。以朴素的态度践履，无论前往哪里都会得到顺从，不必依靠别人，只要实行自己的愿望，就不会触犯万物。《象传》说：以朴素的态度前行，是独自实行自己的愿望。疏：处在践履之始而采用质朴素简的态度，所以前往没有灾害；如果不质朴，就会有灾害。“独行愿”，是解释“素履之往”：别人崇尚华饰，自己独自保持质朴，还有什么灾害呢？因此独自行使自己的愿望，就不会触犯万物。九二：践履之道平坦开阔，幽居之人守正而吉。注：践履之道崇尚谦逊，不喜欢处于盈满，致力于真诚，厌恶外在的装饰。九二以阳爻居阴位，是践履谦逊；居于内卦而处中，无论隐退还是显达都相同。践履之道的美好，在这里最为盛大，所以道路平坦，没有险阻。身处幽隐而能守正，理应吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为居中而不会使自己内心紊乱。音义：坦，音吐但反。《说文》说是安。《广雅》说是平、明。《苍颉篇》说是显著。憙，音虚备反，又读喜。厄，音于革反，也作戹。疏：所谓“践履之道平坦开阔”，坦坦是平坦容易的样子。九二以阳爻居阴位，能够践履谦逊退让；既然能谦退，所以道路平坦平易，没有险难。

译“幽居之人守正而吉”是说既然没有险难，所以身处幽隐的人守正便能得到吉祥。《象传》说“居中而不自乱”，是解释幽居之人守正而吉：因为居于中位，不会由于危险而使自己紊乱。既然能够谦逊退让，幽居之中哪里会有危险和自乱的事情呢？注正义说：践履之道崇尚谦逊，是说践履万物的道理贵在谦退，然后才能践履万物。《履》又有礼的意义，所以崇尚谦逊。居于内卦而处中，隐退和显达相同，是说践履之道崇尚谦逊，不喜处于盈满；九二以阳爻居阴位，崇尚谦德，居于内卦而处中，以诚信作为行事原则，不以居外为荣耀，也不以处内为屈抑。如果身处外卦，也能践履中道、保持谦退，那么隐退与显达在内心是同等的，所以说隐与显相同。处在幽隐之中而守正，理应吉祥，是因为处于内卦之中，所以说在幽隐之处；谦逊而居中，就是守正；身处幽隐还能实行这种正道，所以说理应吉祥。六三：眼睛有缺陷却自以为能看，腿脚跛了却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人想要成为大君。注：处在《履》卦之时，本应谦逊退让；九三以阳爻居阳位，尚且可以说它不谦逊，更何况六三以阴爻居阳位、以柔爻乘刚爻呢？所以凭这样的状态去看事物，就像眼睛有缺陷的人；凭这样的状态去行动，就像腿脚跛的人；凭这样的状态去践履危险，就会被咬伤。它的志向在于刚健强武，不修养自己的践履之道，却想凭武力凌驾于人，成为大君；这样的行为不能避免凶险，而志向却存于九五，是极其顽愚的。《象传》说：眼睛有缺陷却能看，不足以具有清明；腿脚跛了却能走，不足以和人同行；被咬伤的凶险，是因为位置不合宜；武人想成为大君，是因为志向刚强。音义：眇，音妙小反。《字书》说是盲，《说文》说是小眼。跛，音波我反，脚跛，依字作“破”。脩，也作“循”。“行未能免于凶”的“行”，音下孟反。疏：处在《履》卦之时，应当谦逊退让；现在六三以阴爻居阳位，又失去本位，凭这种状态观察事物，就像眼睛有缺陷却自以为能看，不能算明察；凭这种状态践履，就像腿脚跛了却自以为能走，不能与人同行。“踩虎尾，老虎咬人，凶”，是说以这样的状态踩虎尾，便会被老虎咬伤，所以凶险。“武人想要成为大君”，是说实行这种威武行为，凌驾欺压他人，想要自作大君；以六三微弱的地位，却想实行九五的志向，实在是顽愚至极。《象传》说“不足以有明”，是解释眼睛有缺陷却能看事物：眼睛既然有缺陷，即使勉强能够看，也没有多少清明，所以说不足以有明。“不足以与行”，是解释腿脚跛了却能行走：脚既然跛了，即使勉强能够行走，也不能走远，所以说不足以与人同行。“位不当”，是解释被咬伤的凶险：之所以被咬而遭遇凶险，是因为所居的位置不合宜，即以阴爻居阳位。

译“志刚”是解释武人想要成为大君：之所以凌驾欺压他人、想要成为大君，是因为它的志意刚猛；以阴爻居阳位，所以志意刚强。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。注：逼近至尊的九五，以阳爻承接阳爻，处在容易产生恐惧的地位，所以说“踩着老虎尾巴，战战兢兢”。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本；虽然处在危险恐惧之中，最终仍能实现自己的志向，所以最终吉祥。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以施行。音义：愬，音山革反。子夏《易传》说是恐惧的样子。何休注《公羊传》说是惊惧错愕。马融本作“虩”，音许逆反，说是恐惧。《说文》同。《广雅》说是惧怕。近，取接近之义。疏：“踩着老虎尾巴，战战兢兢”，是说逼近九五尊贵的位置，就像踩着老虎尾巴，接近危险；以阳爻承接阳爻，处在容易产生嫌隙的位置，所以战战兢兢、感到危险恐惧。“最终吉祥”是说九四以阳爻居阴位，内心能够谦逊退让，所以最终得到吉祥。《象传》说“志行”，是解释战战兢兢而最终吉祥：开始虽然战战兢兢，最终却能得到吉祥，是因为谦逊的志向得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。注：得到正位而处于尊位，以刚健果断来决断正道，所以说“夬履，贞厉”。践履之道厌恶盈满，而九五处于尊位，因此有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所处的位置正当。音义：夬，音古快反。疏：“夬履”的“夬”是决断的意思。九五得正位而处尊位，以刚健果断来决断正道，践履正道，所以叫“夬履”。“贞厉”的“厉”是危险。践履之道厌恶盈满，而九五以阳爻居尊位，所以有危险。《象传》说“位正当”，是解释夬履守正而有危险的意思：之所以果断践履、守正而有危险，是因为它所处的位置正当，居于九五的位置，不得不决断其理，也不得不守正而临危；这是由于它处在这样的地位。上九：观察自己所走的道路，考察其中显现的吉凶征兆。如果能够回转，最为吉祥。注：祸福的征兆，产生于所走的道路。上九处在履卦的极点，履道已经完成，所以可以观察所走的道路，考察其中善恶得失所显示的祸福征兆。“其旋元吉”的“旋”，是回转的意思。处在极点而下应兑悦，高而不危，这就是能够回转而不失礼的表现。履道大成，所以最为吉祥。象传说：最为吉祥而居于上位，是大有福庆。音义：祥，古本也作“详”。疏：所谓“视履考祥”，祥是征兆。上九处在履卦的极点，履道已经完成，所以观察自己所履行的行为，考察善恶得失所显示的祸福征兆。所谓“其旋元吉”，旋是回转。上九处在履卦极点，下应兑悦，高而不危，说明它没有坠失礼法，并且能够回转而继续实行履道。履道大成，所以最为吉祥。象传所说的“大有庆”，是解释“元吉在上”的意义。既然最为吉祥而居于上九，就是大有福庆；正因为有福庆，所以居上位而最为吉祥。【下卦为乾，上卦为坤】泰卦：阴气退去，所以说“小往”；阳气增长，所以说“大来”。这样便吉祥而亨通。音义：泰，依字面解释；大，是通达的意思。郑玄说：“通。”马融说：“大。”这是坤宫的三世卦。疏：所谓“小往大来，吉亨”，是因为阴气退去、阳气增长，所以吉祥而亨通。这一卦是亨通到了极点，但没有具备元、亨、利、贞四德，是因为事物既然极为通泰，往往会失去节度，所以不能说具备“元始”和“利贞”之德。因此象传说“财成辅相”，四德并不完备。彖传说：泰卦，小的退去，大的到来，吉祥而亨通。这说明天地之气相互交感，万物因此通达；上下相互交往，彼此的心志因此相同。阳气在内，阴气在外；内里刚健，外在柔顺；君子在内，小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。音义：“长”读作“之丈反”。疏：所谓“泰，小往大来，吉亨”，是解释这一卦为什么名为泰。之所以称为泰，只是因为天地之气相交而生养万物，万物得到大通，所以说是泰。所谓“上下交而其志同”，是以人事来象征天地相交。上指君，下指臣；君臣交好，所以心志和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内里刚健就是内阳，外在柔顺就是外阴。内阳外阴，是根据卦象而言；内健外顺，是说明卦的性质。这是在说明泰卦的德性。阴阳是说爻，刚健柔顺是说卦。这里是从卦爻来解释“小往大来，吉亨”。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”，则是进一步从人事中解释“小往大来，吉亨”。象传说：天地之气相交，就是泰卦。君王因此裁制并成就天地运行的规律，辅助天地所生成的适宜之物，以帮助百姓。注：泰，是万物大为通达的时代。上下大通，万物就会失去节度，所以要加以裁制成就，并辅助调理，以帮助百姓。音义：“财”读作“才”，徐邈读作“才载反”；荀爽本作“裁”。“相”读作“息亮反”，注文同。“左”读作“佐”，“右”读作“佑”；“左右”是帮助的意思，注文同。疏：所谓“后以财成天地之道”，“后”是君王。因为万物都处于通泰状态，上下便会失去节度，所以君王在这种时候应当裁节并成就天地运行的规律。所谓“辅相天地之宜”，相是辅助，君王应当辅助天地所生成的适宜之物。所谓“以左右民”，左右也是帮助，即帮助养育百姓。天地之道，是指四时的规律：冬天寒冷、夏天炎热、春天生发、秋天肃杀。如果天地之气相互交通失常，万物就会失去节度；万物失去节度，便会出现冬温夏寒、秋生春杀。君王应当裁节并使之恢复正常，使寒暑各守常度，生杀各依时节。这是天地自然之气，所以称为天地之道。天地之宜，是指天地所生的万物，各自有适宜的环境。如《周礼·大司徒》所说的“动物、植物”，以及《职方》所说的“扬州适宜贡稻麦，雍州适宜贡黍稷”。如果天气完全混同，适宜各地的事物就会相互颠倒。因此，君王应当辅助天地所宜的万物，使各物都安于自己的性质，得到适宜的环境。这是根据万物来说的，所以称为“宜”。这一卦说“后”，是因为没有兼指公卿大夫，所以不说“君子”；又因为兼通诸侯，所以不能只说“先王”。为了表明天子、诸侯都是面南而立的君主，所以特意说“后”。

译初九：拔起茅草，根根相连；同类相随而进，吉祥。注：茅草这种植物，拔起它的根，便会相互牵连带起。“茹”是相互牵连的样子。三个阳爻志向相同，都有向外进取的志向。初九是同类的首领，它一行动，其余便跟随，好像拔起茅草一样。上方柔顺而且相应，并不违拒，所以前进都能实现志愿。因此说同类相随而进，吉祥。象传说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。音义：“拔”读蒲八反；“茅”读卯交反。郑玄把“茹”读作“汝据反”，意为牵引；郑湛同。王肃读作“如”。“彚”读作胃，是同类的意思。李轨读于鬼反。傅氏注说：“彚”是古“伟”字，有美好的意思。古文作“▯”。董遇作“夤”，意为出。郑玄说是勤勉。疏：初九想要向上九前进，九二、九三也都想向上行动；初九一离开，其余便跟随，就像拔起茅草，根部彼此牵连。“以其彚”是说同类相互跟随。“征吉”的征是前进。上卦坤柔顺，并且下应乾，初九离开便会被接纳，所以前进而吉祥。象传说“志在外”，是解释“拔茅征吉”的意思。三个阳爻的心志都在外，初九一行动，其余便跟随，好像拔起茅草一起前行而获得吉祥；这是借外物来说明人事。九二：包容荒秽，能够涉越大河，不遗弃远方之人，不结党营私，能够配合中道而行。注：九二本体刚健而居中，并且处在泰卦之中，能够包容荒秽之物，容纳像徒步涉河那样鲁莽的人。用心宏大，不疏远、不遗弃任何事物，所以说“不遐遗”。没有私心，也没有偏党，胸怀光明广大，所以说“朋亡”。这样才可以配合中道而行。“尚”仍是配合的意思；“中行”指六五。象传说：能够包容荒秽而配合中道而行，是因为光明广大。音义：“荒”古本也作“防”，音同。郑玄注《礼》说是污秽。《说文》说是水广大，又有大的意思。郑玄读作“康”，说是空虚。“冯”读凭，注文同。“秽”读于废反。疏：所谓“包荒用冯河”，九二本体刚健而居中，处在泰卦之中，能够包容荒秽之物，所以说“包荒”。所谓“用冯河”，是没有船而渡水，徒步涉越河流，指顽愚之人。九二能够包容接纳，所以说“用冯河”。“不遐遗”中，遐是远，遗是遗弃；用心宏大，不把事物疏远、遗弃在外。“朋亡”是说居中而没有偏私，所到之处都能接纳，不偏私于朋党；亡是无，所以说“朋亡”。“得尚于中行”中，中行指六五，六五居中而行。九二能够如此行事，“尚”是配合，因而能够配合六五的中道。象传说“以光大”，是解释能够配合中道而行的意义。九二之所以能够包容荒秽、配合六五的中道，是因为没有私心偏见，胸怀光明广大。因此，这些爻辞都是借外物来说明义理。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回；在艰难中守正，就没有灾祸；不必忧虑自己的诚信，关于饮食俸禄，自有福庆。注：乾本来在上，坤本来在下，而泰卦却是乾在下、坤在上，这是因为乾下降、坤上升。九三处在天地交接的边际，天地将要恢复原来的位置。恢复原位后，上者守其尊位，下者守其卑位，所以没有前往而不返回，也没有平坦而不变得险陂。处在天地将要闭塞、平坦道路将要变为险坡的时候，时势将发生巨大变化，社会将发生重大革新，但九三居处不失正，行动不失应，在艰难中仍能守正，不失其义，所以没有灾祸。诚信和道义已经明显，所以不必忧虑自己的诚信，它自然会显明。因此说“不必忧虑其诚信，饮食有福”。象传说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。注：是天地将要各自分开、恢复原位的时刻。音义：“陂”读彼伪反，徐邈读补寄反，是倾斜的意思，注文同；又读破何反，是偏斜的意思。疏：所谓“无平不陂”，九三处在天地相交的边际，天地将要各自分开，恢复原来的位置。乾体原先虽在下方，现在将要回到上方；坤体原先虽在上方，现在将要回到下方。因此，原先平坦的地方必将出现险陂，原先前往的必将返回；没有平坦而不变陂的，也没有前往而不返回的，就像没有在下者不回到上方，也没有在上者不回到下方一样。所谓“艰贞无咎”，是说已经处在变革的时代，本来应当有危险，但因为居处得正，行动有所应合，所以在艰难中守正便能没有灾祸。“勿恤其孚，于食有福”中，恤是忧虑，孚是诚信。诚信和道义先已由诚实而显著，所以不必忧虑诚信是否可靠；诚信和道义自然显明，因此在食禄之道上自有福庆。象传说“天地际”，是解释“无往不复”的意义。九三处在天地交接之处，天体将要向上，地体将要向下，所以前往的将要返回，平坦的将要变陂。注：所谓“将复其所处”，是因为泰卦的乾体在下，九三将离开三位而趋向四位，这就是将要恢复乾体原本居上的位置；泰卦的坤体在上，六四将离开四位而返回初位，这就是恢复坤体原本居下的位置。所谓“处天地之将闭，平路之将陂”，是说天将处于上方，地将处于下方，天地闭塞而不相通，这就是天地将要闭塞。此前向前通泰，道路没有险难；从今以后，时势既然闭塞，道路便有倾危，这就是平坦道路将要变陂。这里因为九三趋向九四，是下方想要上行；上六将要返回下方，是上方想要下行，所以说恢复原来的位置。所谓“信义诚著”，是因为九三居处不失正，行动不失应，所以诚信道义确实显著；“不恤其孚而自明”是解释“于食有福”，因为诚信道义自然显明。饮食方面自有福庆。六四：轻快地向下行动；不必富足就能任用邻近同类；不必告诫，他们自然诚信相从。注：乾喜爱回到上方，坤喜爱回到下方。六四处在坤卦之首，不固守原来的位置，一接受命令便退下，所以说“翩翩”。坤卦的各爻都乐于向下回归，六四一退，其他阴爻便跟随，所以不必等到富足便能任用邻近者。众爻没有不与自己有同样的志愿，所以不必告诫便自然诚信相从。象传说：轻快下行而不待富足，是因为众阴爻都失去了原来的实际位置；不必告诫便诚信相从，是因为内心都有这样的愿望。疏：六四为坤卦之首，想要向下恢复原位，接受命令便退下，所以轻快地向下行动。“不富以其邻”中，以是任用，邻指六五和上六。如今六四向下回归，众阴爻都跟随它，所以不必等到富足便能任用邻近者。“不戒以孚”是说邻近各爻都跟随自己，志愿相同，不必告诫便自然诚信地跟从。象传说“皆失实”，是解释“翩翩不富”的意义，因为众阴爻都失去了本来实际居处的位置；如今既然受到命令，便轻快地行动，不待富足，全部跟随，所以说“皆失实”。“不戒以孚，中心愿也”是解释不必告诫便诚信相从的意义。六五、上六之所以不待六四告诫便已经诚信相从，是因为内心都愿意向下回归。

译六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，最为吉祥。注：女子出嫁称为“归”。泰卦是阴阳交感流通的时候。女子处在尊位，居中而柔顺，降低身份与九二相应，以感通之心彼此亲和，依中道行事而实现愿望，不失礼法。“帝乙归妹”确实符合这个意义。履行柔顺之道而居中，能够实现愿望并获得福祉，完全尽到了阴阳交配的适宜之道，所以最为吉祥。象传说：因此得到福祉而最为吉祥，是因为居中而实行愿望。音义：“祉”读音为耻，另有读敕子反、止的。女子处尊位，一本作“爻处”。“夫”读扶，后文都依此，需根据文意理解。疏：所谓“帝乙归妹”，是说女子处在尊位，居中而柔顺，降低身份与九二相应，以感通之心彼此亲和，运用中正的内心，实行自己的愿望，不失礼法。爻辞中完全具备这些意义的，只有帝乙嫁妹妹这件事，所以《易》作者引用“帝乙归妹”来说明它。“以祉元吉”是说履行柔顺之道而居中，能够实现志愿并获得福祉，完全尽到阴阳交配的道理，所以大为吉祥。象传“中以行愿”是解释“以祉元吉”的意义，正因为居中而柔顺地实行自己的愿望，所以得到福祉而最为吉祥。注：妇女出嫁称为“归”，这是《春秋》隐公二年《公羊传》的文字。上六：城墙倒塌回到城壕中；不可用兵；只能在自己的城邑发布命令，守正也有困难。注：处在泰卦上极，各爻都返回自己的对应位置，泰道将要灭亡，上下不相交，卑下者不能承接尊上，尊上也不能向下施行，所以像城墙倒回城壕一样，这是卑下之道崩溃的象征。“勿用师”是说不必烦劳军队进攻。“自邑告命，贞吝”是说否塞之道已经形成，命令不能推行。象传说：城墙倒回城壕，是因为命令已经紊乱。音义：“隍”读皇，是城壕。子夏本作“堭”，姚氏作“湟”。“应”依字读，旧读为相应之应；“上承之上”读时掌反。“施”读始防反。“否”读备鄙反。疏：所谓“城复于隍”，上六处在泰卦的极点，各自返回相应的位置，泰道将要灭亡，上下不相交，卑下者不能承接尊上，尊上也不能向下施行，就像城墙倒回城壕。子夏传说，隍是城下的护城壕。城墙之所以能够形成，是因为下方的土基培护支撑；如今下方不再培护，城墙便会损坏崩塌，倒回城壕。这就像君主之所以能够成其为君，是因为臣下辅助扶翼；如今上下不相交，臣下不扶助君主，君道便倾危，所以说“城复于隍”。这是借外在形象比喻人事。“勿用师”是说君道已经倾危，不必烦劳军队。“自邑告命，贞吝”是说否塞之道已经形成，万物不再顺从，只能在自己的城邑施行命令；下方既不服从，所以即使守正也有困难。象传说“其命乱”，是解释城墙倒回城壕的意义。假如教令没有紊乱，臣下本应辅助君主，就像土应当扶持城墙；正因为命令错乱，下方不奉行上方的命令，就像土不再培护城墙，使城墙倒回城壕，所以说“其命乱”。注：所谓“卑道崩”，是说卑下之道趋向下方，不与上方交接，所以卑下之道崩坏，不再承奉上方。【下卦为坤，上卦为乾】否卦：闭塞的时代不合于人道，不利于君子守正；阳气退去，阴气到来。音义：“否”读备鄙反。卦辞中的“否”有闭塞、堵塞的意思。这是乾宫的三世卦。疏：所谓“否之匪人”，是说在闭塞的时代，不是人道相互交通的时候，所以说“不合于人道”。“不利君子贞”是因为小人的道路增长，君子的道路消退，所以不利于君子守正。“大往小来”是说阳气退去而阴气到来。阳气主生长，所以称“大”；阴气主消耗，所以称“小”。彖传说：否卦，闭塞的时代不合于人道，不利于君子守正，阳气退去而阴气到来。这说明天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下便没有邦国。阴气在内，阳气在外；内里柔弱，外在刚强；小人在内，君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。音义：“长”读丁丈反。疏：所谓“上下不交而天下无邦”，与泰卦正相反。泰卦说“上下交而其志同”，这里相应地应说上下不交、心志不同。不仅心志不同，上下乖离隔绝还会使邦国灭亡，所以改说“天下无邦”。所谓“内柔而外刚”，是要取闭塞的意义，因此内里极其柔弱，外部却以刚强抵御，所以形成闭塞。如果要取通泰的意义，就会说“内健外顺”，各自随着义理而措辞。这里说刚柔，不说健顺。象传说：天地不相交，就是否卦。君子因此以节俭作为德行来避开灾难，不可用荣华富贵和禄位来装饰自己。音义：“辟”读避；“难”读乃旦反。疏：所谓“君子以俭德辟难”，是说君子在这种闭塞的时代，以节俭作为德行，避开危难，不可使自身荣华而居处禄位。如果是就诸侯、公卿来说，就是避开群小造成的灾难，不可再三接受官职和赏赐；如果是就王者来说，就是以节俭为德，避开阴阳厄运造成的灾难，不可过分自我荣华而骄纵安逸。初六：拔起茅草，根根相连；同类相随，守正则吉祥而亨通。注：初六处在否卦的开始，是柔顺的开端，也是同类的首领。柔顺而不刚健，怎么可以前进？处在否塞的时代，一行动就会进入邪道。三个阴爻道路相同，都不可前进，所以像拔起相连根茎的茅草一样，同类一起守正而不谄媚，便能吉祥亨通。象传说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。注：志向在君主，所以不苟且求进。音义：“邪”读似嗟反；“谄”读敕检反。疏：所谓“拔茅茹”，是因为初六处在否卦之初，位于柔顺的开始，还不能有所行动；一行动便会进入邪道，所以不敢前进。三个阴爻都如此，就像拔起茅草，根部相互牵连。初六如果不前进，其余便会跟随，所以说“拔茅茹”。“以其彚”是说同类共同如此。“贞吉亨”是说守正而居，志向在君主，于是能够吉祥亨通。象传“志在君”是解释“拔茅贞吉”的意义。之所以安居而守正，是因为心志在君主，不敢怀着谄媚之心苟且求进，所以得到吉祥亨通。这是借外物来说明人事。六二：包容并承顺上位者；对小人来说吉祥，对大人来说闭塞之道反而能够亨通。注：处在否塞的时代而居得其位，运用极其柔顺的德性，包容承顺上方。小人的道路因此通达；若大人也采用这种方式，便能使小人的通达之路闭塞，于是自己的道路才能亨通。象传说：大人闭塞而亨通，是因为不扰乱群体。音义：“亨”读许庚反。疏：所谓“包承”，六二处在否塞时代而居得其位，运用极其柔顺的德性，包容承顺上方。“小人吉”是因为否塞之时小人的道路通达，所以对小人来说吉祥。“大人否亨”是说如果大人运用这种包承的德性，能够使小人的吉祥之道闭塞，那么大人的道路就能亨通。象传“不乱羣”解释大人能够闭塞而亨通的原因：正是因为防止小人的道路通达，使自己的行为合乎正道；小人虽然强盛，也不敢扰乱群体，所以说“不乱羣”。

译六三：包藏羞辱。注：共同采用小人的道路来承顺上方，但所处位置不当，所以只能包藏羞辱。象传说：包藏羞辱，是因为所居位置不当。疏：所谓“包羞”，是说群阴都采用小人的道路，包容承顺上方；但因为失去适当的位置，所以所包容承顺的事情只会带来羞辱。九四：有命令下达，便没有灾祸；同类能够附着而获得福祉。注：处在否塞之时，本来不能下达命令，是因为所对应的是小人。若对小人下达命令，就会使君子的道路消退。如今初六的志向在君主，处于困穷低下的位置，所以可以向它下达命令而无灾祸，同类也能附着而得到福祉。“畴”指初六。象传说：有命令下达而没有灾祸，是因为志向得以施行。音义：“畴”读直留反；郑玄本作古“▯”字。疏：九四处在否塞时代，阴爻都是小人。如果向小人发号施令，君子的道路就会消退。如今初六志向在君主，守正而不前进，处在困穷低下的位置；九四现在向它下达命令，所以没有灾祸。“畴离祉”中的畴是同类、匹敌，指初六；离是附丽，即附着。意思是九四命令初六，九四自身既然没有灾祸，初六受到命令后也附着于福祉，即初六得到福分。象传“志行”解释“有命无咎”：九四之所以有命令而没有灾祸，是因为初六的志向能够实现，守正而与上方相应，所以九四的命令能够没有灾祸。九五：使否塞之道休止，大人因此吉祥；时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，才能像系在丛生桑树根上一样牢固。注：九五居尊而得位，能够使否塞之道停止。把闭塞施加于小人，使小人的道路受阻，这就是使否塞休止。只有大人才能这样做，所以说“大人吉”。处在君子之道消退的时代，又居于尊位，怎么可以安逸？所以心中常存将有危险的警惕，才能牢固。象传说：大人之所以吉祥，是因为所居位置正当。音义：“休”读虚虬反，有美好的意思；又读许求反，有停止的意思，注文同。疏：所谓“休否”，“休”是美好，指在否塞之时施行使否塞休美的事情，即实行闭塞小人的道路、阻绝小人的行为，这就是使否塞休止。因此说“休否”。“大人吉”是说只有大人才能这样做并得到吉祥，普通人则不能。“其亡其亡，繋于苞桑”是说，在君子之道消退的时代，居于尊位而阻绝小人，必然接近危难，所以必须经常戒慎自己的心意，常常畏惧灭亡，反复丁宁告诫自己。所谓“繋于苞桑”，苞是根本。万物系在桑树的根部便牢固；如果能够以“其亡其亡”来自我戒慎，就能像系在桑树根部一样牢固，不会倾危。象传“位正当”解释“大人吉”：九五居尊而位置正当，所以应当阻绝小人并得到吉祥。这是说九五居于尊位，所处位置正当，所以应当阻绝小人，因而得到吉祥。注：所谓“心存将危”，是解释“其亡其亡”的意义。身体虽然安定，心中却常存将有危难的警惕，只想到“将要灭亡，将要灭亡”，这样才能稳固，这就是“繋于苞桑”。之所以一定说“苞桑”，是取其与“亡”相押的音韵；并且桑树根多，根多就牢固，所以取其牢固之义。上九：倾覆否塞，先经历闭塞，后来得到喜悦。注：先倾覆而后通达，所以后来有喜悦。开始时以倾覆为否塞，后来得到通达便感到喜悦。象传说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？疏：上九处在否塞的极点，否塞之道已经终结；上九能够倾毁否塞，所以说“倾否”。“先否后喜”是说否塞没有倾覆时，是先经历否塞；否塞倾覆以后，事情得到通达，所以说后来有喜悦。象传“否终则倾，何可长”是解释“倾否”的意义。否塞已经终结，通达将要到来，所以否塞到了终极就会倾损，怎么能长久，因此说“何可长”。【下卦为离，上卦为乾】同人卦：在旷野中与人和同，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。音义：“同人”是和同于人的意思，这是离宫归魂卦。疏：所谓“同人”，是与人和同。“于野亨”中，野是广大遥远的地方，借“野”来比喻广大深远。与人和同，必须心胸宽广、没有不能同的人，用心没有私心，不局限于亲近狭小之处，而要远达如旷野，才能亨通，所以说“同人于野，亨”。与人同心，足以渡过艰难，所以说利于涉越大河。与人和同容易流于邪僻，所以利于君子守正。这里的“利涉大川”是借外物形象来说明人事。彖传说：同人卦，柔爻居得其位而得中，并与乾相应，所以称为“同人”。注：六二是同人卦的主爻。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”。这是乾的运行。注：之所以能够在旷野与人和同而亨通，并且利于涉越大河，并不是六二自身所能做到的，而是乾道所施行的，所以特意说“同人”。彖传又说：文明而刚健，居中守正而相互应合，这是君子的正道。注：行动刚健而不依靠武力，而依靠文明；相互应合而不走邪僻，而采取中正，所以是君子的正道。因此说“利君子贞”。只有君子才能够沟通天下人的心志。注：君子以文明作为德行。音义：“邪”读似嗟反。疏：所谓“同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人”，是解释能够与人和同的原因。柔爻得位得中，指六二；六二上应九五，就是与乾相应。“同人曰同人于野，亨，利涉大川”，“干行也”，是解释“同人于野，亨，利涉大川”的意义。之所以能这样，是因为乾道所施行；也就是说，乾能够施行这种德行，并不是六二自身所能做到的。因此特别说“同人曰”，然后才说“同人于野，亨”，与其他卦有所不同。“文明以健，中正而应，君子正”，是解释“君子贞”。这里根据六二和九五的卦象来说明，所以说“文明以健，中正而应”：六二、九五都居中得正，并且彼此相应，这就是君子的正道，所以说“君子正”。如果凭借威武而刚健，以邪僻相互应合，就不是君子的正道。“唯君子为能通天下之志”，是进一步赞明“君子守正”的意义。只有君子在同人之时，才能以正道通达天下人的心志，所以说“利君子贞”。注：所谓特别说“同人曰”，是指卦的彖辞开头通常直接重复卦名来解释卦义。依照通常体例，这里本应开头就说“同人于野，亨”；但现在在“同人于野，亨”之前另说“同人曰”，可见其意义有所不同。这里的“同人”卦名，是以六二为主，所以卦名归属于六二，故称“同人曰”，就像说“同人卦说”。“同人于野，亨，利涉大川”虽然是同人卦下的卦辞，却与六二本身的意义无关，所以又重复“同人于野，亨”这段文字，说明这是乾道所施行的。

译所谓君子以文明作为德行，是说如果不是君子，就会采用威武；现在这一卦的下体是离，所以彖传说“文明”，又说“只有君子能够通达天下人的心志”，这就是君子以文明为德，也就是使文理通明。象传说：天在上，火向上燃烧，这就是同人卦。君子因此按照类别聚集族类，辨别事物。注：君子和小人各自得到与自己相同的事物。音义：“炎上”的“上”读时掌反。疏：天体位于上方，火也向上燃烧，取其性质相同，所以说“天与火，同人”。“君子以类族辨物”中，族是聚集的意思。说君子效法同人之义，按照类别聚集事物。“辨物”是分辨事物，使各自与同类相聚，不相混杂。初九：在门外与人和同，没有灾祸。注：处在同人卦的开始，是同人的首领；上方没有相应之爻，心中没有系恋和吝惜，通达于广大无私的同人之道，出了门便能与所有人和同，所以说“同人于门”。出了门便与人和同，谁能给他造成灾祸？象传说：出门与人和同，又有谁能加罪于他？音义：“繋”有的本子作“系”，原本作“党系”。疏：所谓“同人于门”，初九处在同人卦的首位，上方没有相应之爻，心中没有系恋和吝惜，胸怀广大光明，与人和同；在门外，出了门便能与人和同，所以没有灾祸。象传“又谁咎”是解释出门与人和同而没有灾祸的意义：既然心中没有系恋和吝惜，出了门遇到任何人都能和同，那么谁能说他有过错呢？六二：只在宗族内部与人和同，有吝。注：六二的对应在九五，只与君主和同；一旦超出君主的范围便不能和同，用心狭隘，这是鄙陋吝惜的道路。象传说：只在宗族内部和同，是因为所行之道狭隘。音义：“否”读方有反，又读备鄙反；“褊”读必浅反；“狭”读户夹反。疏：六二的系应在九五，但它与人和同时只限于宗族，不能扩大胸襟，所以是鄙陋吝惜之道，因此象传说“吝，道也”。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高丘陵观察；三年也不能兴兵。注：处在同人之时，位于下卦的极点，不能包容上下、通达广大无私的同人之道；事物各自结党而相互分隔，九三想要违背同人之道，贪恋所亲近的六二，凭借六二对九五的应合而争夺它。可是九五刚健，不是九三力量所能抵挡，所以只能把兵器埋伏在草莽中，不敢公开逞强。登上高陵，是远望而不敢前进，估量当前的形势。即使经过三年也不能兴起；三年仍不能兴起，九五与六二的道路也已经成就了，哪里还有可行之处？象传说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌方刚健；三年不能兴起，哪里还能行动呢？注：“安”是语辞。音义：“莽”读莫荡反；王肃读防党反；郑玄说是丛生的树木。“物”有本子作“朋”。“比”读毗志反；“当”依字读；“量”读良，又读亮。疏：所谓“伏戎于莽”，九三处在下卦的极点，不能包容上下、通达广大无私的同人之道，想要向下凭据六二，并向上与九五争夺六二。但九五刚健，九三的力量不能抵敌，所以把兵戎潜伏在草莽之中。所谓“升其高陵，三岁不兴”，是说只能登上高丘陵远望前方的敌势，估量当前形势；即使再经过三年，也不能兴兵。象传“伏戎于莽，敌刚”是解释把兵器埋伏草莽的意义，因为面对九五的刚健，不敢公开逞强，所以只能伏兵于草莽。“三岁不兴，安行”是解释三年不能兴兵的意义：即使经过三年，仍然不能兴起。“安”是语气词，犹言“怎么”。既然三年不能兴起，九五与六二的道路也已经成就，哪里还能行动？所以说“安行”。这是借外物来说明人事。注：所谓不能包容上下、通达广大无私的同人之道，是因为初九出了门便能与所有人和同，没有系恋执着，这就是包容上下、通达大同。如今九三想要向下凭据六二，夺取六二对上方九五的应合，所以不能包容广大。所谓“物党相分”，是说同人之时，事物各有自己的党类，依类别而相互分别。六二与九五亲近，而与九三分别。所谓“欲乖其道，贪于所比，据上之应”，是说九三想违背同人之道，不按类别相从，不顾六二本来应当跟随九五，只是贪图与六二邻近相亲，便想夺取六二对上方九五的应合。九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。注：九四处在上卦，向下进攻，力量足以登上城墙；但所居位置不正，却要与人争夺。六二本来是与九五相应，九三已经不是正当的行为，九四又仿效九三去攻取六二，明知九三有过还跟着做，违背道义，损伤事理，众人都不会支持。所以虽然登上城墙，却不能进攻。不能进攻便返回，返回便得到吉祥。之所以不能进攻后反而吉祥，是因为困窘之中能够返回正道。象传说：登上城墙，却按道义不能进攻；得到吉祥，是因为困窘之后返回正道。音义：“墉”徐邈读音容；郑玄作“庸”。“效”读下教反。一本作“反则得，得则吉”。疏：所谓“乘其墉”，九四所居位置不正，要与人争斗，和九三争夺六二，想进攻九三。九四既处上体，力量足以公开逞强，所以登上高城墙，想攻打九三。“弗克攻吉”是说九三想取得六二，本来就不对；九四又仿效九三而求取六二，违背道义、损伤事理，众人不支持，所以虽然登上城墙，也不能攻打九三。所谓吉祥，是说既然不能攻打九三，便能反过来思考自己的过错，遵从法则，所以得到吉祥。这一爻也是借外物形象来说明人事。象传“乘其墉，义弗克也”解释不能进攻的意义：之所以登墙攻打九三而不能取胜，是因为违背道义，众人不相从，所以说按道义不能进攻。“其吉则困而反则”是解释得到吉祥的意义。九四之所以得到吉祥，是因为在不能进攻而陷于困窘之后，返回并归于法则。九五：与人和同，先号哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。注：彖传说，柔爻得位得中而与乾相应，所以称为同人。然而六五本体柔顺而居中，是众人所愿意亲附的；九五执持刚强、采用直道，众人尚未顺从，所以与二刚相近而受到阻隔，还没有实现自己的志愿，因此先号哭。居中而处尊位，作战必能取胜，所以后来欢笑。不能使事物自行归附，而要使用强直之道，所以必须用大军战胜对方，然后才能相遇。象传说：同人之初，因为居中而刚直；大军相遇，是说经过相克。音义：“号”读户羔反；“咷”读道刀反。“号咷”是哭喊。疏：所谓“同人先号咷”，九五与六二相应，却采用刚直之道，众人尚未顺从；九五与六二想要和同，九三、九四却与九五争夺六二。九五尚未得到六二，所以心志尚未与六二和同，因此先号哭。所谓“而后笑”，是因为处在尊位，作战必定胜利，所以后来欢笑。所谓“大师克相遇”，是说不能使事物自行归附，只能使用刚直之道，必须以大军与九三、九四交战并取胜，才能与六二相遇。

译这一爻借外物形象来说明人事。象传“同人之先，以中直”解释先号哭的意义：九五采用中正刚直的道路，事物尚未顺从，所以先号哭；但象传省略了“号咷”二字，只说“同人之先，以中直”。“大师相遇，言相克”解释相遇的意义。之所以必须使用大军才能相遇，是因为要用大军讨伐九三、九四并取得胜利，才能与六二相遇，所以说“相克”。上九：在郊外与人和同，没有悔恨。注：郊是外部的极远之处。处在同人之时，却最为远离内部，不能得到志同道合者，但也远离了内部的争斗，所以虽然没有悔恨和吝惜，却仍未实现自己的志愿。象传说：在郊外与人和同，是因为志向尚未实现。注：凡是处在同人之时却不能通泰的，最终必然要用兵。不能广泛通达，就会各自偏私于自己的党类而求取利益。楚国人丢失弓，却不能忘记楚国；越是爱国，反而越会造成其他灾祸。因此，同人卦中不具备广大刚健之德的爻，最终都到了必须用兵的地步。音义：“远”读袁万反；“争”是争斗的争。疏：所谓“同人于郊”，上九处在同人卦的极点，最远在外。虽然想与人和同，别人却必然疏远自己，不能得到真正的同类，志向也没有实现。但阳爻处在外部，远离内部的争讼，所以没有悔恨和吝惜。象传“志未得”解释“同人于郊”：同人处在郊外，与人相距遥远而疏远，和同的志向仍未实现。注：所谓“不得同志”，如果彼此都在内部相同，就能得到对方的同心；如果自己处在郊外，而与之和同的人并不亲近自己，就是没有得到志同道合者。所谓“远于内争”，是因为处在外部而求同，不是在家庭内部相同，所以远离了内部的争斗。因为远离内卦而避免争斗，所以没有悔恨和吝惜；因为处在外卦的郊野之地，所以尚未实现志向。凡是处于同人之世却不能大通的，就必然要动用军队。这是王弼注的意思，并不只是针对上九一爻，而是总论《同人》一卦的意义。除去初九和上九不论，六二有同宗的吝惜，九三有埋伏军队的灾祸，九四有不能取胜的困境，九五有大规模用兵的祸患。这就是说，处于同人之世而没有大通的志向，就必然要动用军队。楚人丢失弓而不能忘记楚国，爱国之情越重，反而越容易造成其他灾祸。考察《孔子家语·弟子好生》篇说：楚昭王出游，丢失了乌号弓，左右侍从请求寻找它，昭王说：“楚人丢了弓，还是楚人得到它，又何必寻找呢？”孔子听说后说：“可惜他的志向还不够广大！为什么不说‘有人丢了弓，有人得到弓’，何必要说楚国呢？”昭王名轸。鲁哀公六年，吴国攻打陈国，楚国救援陈国，昭王在城父去世，这就是爱国反而招致其他灾祸。引用这件事，是为了证明同人的志向不弘大，最终都到了必须用兵的地步。【乾在下，离在上】大有卦，最初即亨通。注：如果不能大为亨通，凭什么能够大有呢？既然大有，就必然最初便亨通。音义：大有，是包容丰富的象，属于乾宫归魂卦。疏：正义说：大有卦最初即亨通，是因为六五以柔居尊位，群阳一同应和，能够大有所拥有，所以称为大有。既然能够大有，万物就大为亨通，所以说“大有元亨”。彖辞说：大有，柔爻得到尊位，居于大中之位，而上下诸爻都应和它，所以称为“大有”。注：以柔爻处在尊位，以“大”而居中；卦体没有另外的阴爻来分散对它的应和，上下都来应和，没有什么不能容纳，这就是大有的意义。它的德性刚健而且文明，顺应上天而依时运行，所以最初即亨通。注：德性顺应上天，行动就不会失去时机。刚健则不滞塞，文明则不侵犯，顺应上天就能广大，依时运行而没有违逆，所以最初即亨通。疏：正义说：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有”，这是解释此卦称为“大有”的意义。“大中”，是说六五处在“大”位而居中；以柔爻居尊位，这是“大”；处在上卦内部，这是“中”。“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”，这是解释“元亨”的意义。刚健指乾，文明指离。顺应上天而依时运行，褚氏、庄氏说：六五与九二相应，九二在乾体之中，所以说“应乎天”。德性顺应上天，行动就不会失时；依时运行，万物就大为亨通，所以说“是以元亨”。注：正义说：刚健而不滞塞，是说刚健则事物不会壅滞。文明而不侵犯，是说文理明察，就不会侵犯万物。顺应上天就能广大，是说顺应上天，事物便盛大。依时运行而无所违逆，是说按照时机行动，万物都不违逆。因为有这些条件，所以能够大为亨通，达到元亨。象辞说：火在天上，这就是大有；君子因此止遏邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。注：大有是包容的象征，所以要止遏邪恶、彰扬善行，成就万物的美善；顺应上天的德性，使万物的性命得到美善。音义：“遏”，音同“于葛反”，意为止，又音同“谒”。“休”，音同“虚虬反”，意为美，又音同“许求反”。疏：正义说：君子止遏邪恶、彰扬善行，是因为大有含有包容的意义，所以君子取法于此，也应当包容而遏止、隐藏邪恶，褒扬善行，顺奉上天的德性，使万物的性命美善，这些都取包容之义。不说“天在火下”，而说“火在天上”，是因为天体高明，火性向上；火是照耀之物，在天上就是光明极盛，无所不照，也含有包容之义，并且体现了彰扬善行的道理。初九：没有交往就没有祸害，不是罪过；能以艰难自守，就没有罪过。注：凭借刚健之性处于大有的开始，却不能履行中道；如果自满而不外溢，仍依此而行，日后必然会有祸害。要想没有罪过，就必须把处境看得艰难，才能没有罪过。象辞说：大有卦的初九，就是没有交往造成的祸害。疏：正义说：以刚健之性处在大有的开始，不能履行中道；虽然谦退，不立即遭受交往上的祸害，但长久下去必有凶险。要想没有罪过，就应当使自己的志向处于艰难之中，所以说“无交害，匪咎，艰则无咎”。注：正义说：不能履行中道而自满不外溢，是因为初九不在六二之位，不能履中；又处在大有卦的开始，内心充盈而行为刚健，这就是外溢，所以说“不能履中，满而不溢”。

译九二：用大车装载。注：承担重任却不危险；有所前往，没有罪过。注：刚健而不违背中道，又受到六五任用，责任虽重却不危险，能够到达远方而不陷溺，所以可以前往而没有罪过。象辞说：用大车装载，是说积聚在中道之中而不会败坏。音义：“车”，王肃读作刚余反；蜀本作“舆”。“泥”，读作乃计反。疏：正义说：用大车装载，是因为卦体刚健，又居中位，身受委任，责任很重，却能够承受这个责任而不倾覆危险，就像大车装载货物一样。这是假借外在形象来比喻人事。“有所前往，没有罪过”，是说能够担当重任，所以有所前往便没有罪过。因为居位失当，似乎可能有凶咎，所以特意说“无咎”。象辞说“积中不败”，是解释用大车装载的意义：货物既然聚集，人的自身又具有中和之德，就能承受所积聚的事物，使它们聚在身上而不至败坏。注：正义说：“承担重任却不危险”，是解释大车装载的意思。大车指牛车，装载的物品很多，所以说责任重；车材坚强，所以不会倾覆危险。九三：公侯可以在天子那里通达，小人不能胜任。注：处在大有之时，位于下卦的极点，乘在刚健之上，又居得其位，与六五同功，威势权力的盛大没有超过它的。公侯凭借这个位置，才能通达于天子之道。小人不能胜任，祸害就可以等待它了。象辞说：公侯可以在天子那里通达，小人会因此受到祸害。音义：“亨”，音同许庚反，意为通达，以下同。各家都读作香两反。京房说是进献；干宝说是享宴；姚信说是享祀。疏：正义说：公侯可以在天子那里通达，是因为九三处在大有之时，位于下卦极点，乘在刚健之上，居得其位，并且与六五同功。六五是王位，九三既然与它同功，威势权力的盛大便没有超过它，所以说公侯可以通达于天子之道。小人不能胜任，是因为小人的德性浅薄，不能担当这个位置，必然招致祸害，所以说小人不能胜任。注：正义说：与六五同功，是因为《系辞》说“三与五同功”。这里说与六五同功，是指六五为王位，九三既然与六五具有同样的功用，威势权力也近似于六五，所以说威势权力之盛没有超过它。九四：不把九三当作自己的旁助，没有罪过。注：九四既然失去其位，上面接近至尊的威势，下面又接近分掌权力的大臣，它所处的情势可以说十分危险。只有具有圣明智慧的人，才能免除这种罪咎。九三虽然极其强盛，但六五不可舍弃；能够辨明这种关系，专心承奉六五，始终不以九三为旁助，就没有罪过。所谓“旁”，指九三。象辞说：不把九三当作旁助而没有罪过，是因为明察而有辨别。注：“明”犹如才智。音义：“彭”，读步郎反。子夏本作“旁”。干宝说彭是亨通骄满的样子；王肃说是强壮；虞翻作“尫”；姚信说彭即旁，徐邈音同。近，依本字读，也有附近之意。比，读毗志反。知，音智。舍，音舍。数，读色助反。晢，读章舌反。王廙作“晰”，音同徐邈；李之世读作反；又作“哲”字。郑玄本作“遰”，说应读如“明星晢晢”。陆德明本作“逝”，虞翻作“折”。疏：正义说：“匪其彭，无咎”，匪就是非，彭就是旁，指九三在九四旁边。九四如果专心承奉六五，而不取用旁边的九三，九四爻辞就是说不要任用九三。这样才能没有罪过。九四既然失位，上面接近至尊的威势，下面又接近分掌权力的大臣，确实十分危险。能够舍弃九三而归附六五，所以得到没有罪过。象辞说“明辨晢也”，是解释“不把九三当作旁助而没有罪过”的意义。“明”犹如才智。九四之所以能够舍弃旁边的九三，是因为九四才性明辨而有智慧，能够斟酌事情是否适宜，所以说“明辨晢也”。六五：他的诚信相互交接，威严可畏，吉祥。注：处在尊位而以柔处大，居中而对万物没有私心，上下都来应和；以诚信激发众人的志向，所以诚信能够相互交接。不对万物存私心，万物也会公正相待；不猜疑万物，万物也会以诚相待。既公正又诚信，还有什么困难和防备呢？不用言语就能教化，所作所为怎么会没有威严呢？作为大有卦的主宰，如果不遵循这个道理，怎么能得到吉祥？象辞说：他的诚信相互交接，是因为诚信能够激发众人的志向；威严可畏而得到吉祥，是因为平易而不设防备。音义：“难”依象辞读本字，另音乃旦反；“易”读以豉反。疏：正义说：“厥孚交如”，厥是其，孚是诚信，交是交接，如是语气词。六五处在尊位，以柔处大，居中而对万物无私，上下都应和它，所以它的诚信使万物前来交接，故说“厥孚交如”。“威如，吉”，威是畏惧。既诚信又可靠，不用言语就能教化，所作所为之处人人都敬畏，所以说“威如”；采用这种方法，所以得到吉祥。象辞说“信以发志”，是解释“厥孚交如”：由于自身诚信，激发了众人的志向，所以上下应和并与它交接。“威如之吉，易而无备”，是解释“威如之吉”的意义。之所以威严可畏而得到吉祥，是因为自身不对万物存私心，只实行简易之道，不设置防备，万物自然会敬畏它，所以说“易而无备”。上九：上天从旁保佑他，吉祥，没有什么不利。注：这是大有而丰盛的时代。处在大有卦的最上位，却不被地位牵累，志向崇尚贤者。其他各爻都乘刚，唯独上九乘柔顺之爻。六五代表诚信之德，而上九履行它，这叫履行诚信。虽然不能完全体现柔顺，却以刚爻乘在柔爻之上，含有思慕柔顺的意义。处于丰有之世，却不让外物牵累自己的内心，崇尚高洁的志向，这是崇尚贤者。此爻有三种德性，完全具备辅助正道的条件，所以《系辞》把它详细说明。象辞说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑。音义：“祐”，音同又；“累”，读劣伪反，以下同；“尽”，读津忍反；“系”，音同系。疏：正义说：解释大有上九所以得到吉祥，是因为具备三种德性，从上天以下都来保佑它，所以说“自天祐之”。注：正义说：不被地位牵累、志向崇尚贤者，是说既处于丰盛富有之时，通常应当被富有牵累；但既处在无位之地，又不让富有萦绕于心，所以是不被地位牵累；既能清静高洁，就是仰慕崇尚贤者的行为。所谓三种德性：六五代表诚信之德而上九履行它，这是第一；以刚爻乘柔爻，含有思慕柔顺的意义，这是第二；不让外物牵累内心，崇尚高洁志向，崇尚贤者，这是第三。此爻具有三种德性，完全具备辅助正道的条件；既然上天都尚且保佑它，那么就没有什么事物不来保佑，所以说完全具备辅助正道的条件。