周易注疏卷九考证
上六，引兑。注：以夫隂质，最处说后，静退者也，故必见引，然后乃说也。象曰：上六，引兑，未光也。疏【正义曰：上六以隂柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰引兑也。象曰未光也者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以经无吉文，以其道未光故也】▯【坎下巽上】涣亨。王假有庙。利渉大川。利贞。音义【涣，呼乱反，散也。序卦云：离也，离宫五世卦。假，庚白反，下同。梁武帝音贾】疏【正义曰：涣亨者，涣卦名也。序卦曰：说而后散之，故受之以涣。然则涣者，散释之名。杂卦曰：涣，离也。此又涣是离散之号也。盖涣之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣。能释险难，所以为亨，故曰涣亨。王假有庙者，王能涣难而亨，可以至于建立宗庙，故曰王假有庙也。利渉大川者，德洽神人，可济大难，故曰利渉大川。利贞者，大难既散，宜以正道而柔集之，故曰利贞】象曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。注：二以刚来居内而不穷于险，四以柔得位乎外而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利渉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利渉大川，利贞也。王假有庙，王乃在中也。注：王乃在乎涣然之中，故至有庙也。利渉大川，乗木有功也。注：乗木即渉难也，木者专所以渉川也，渉难而常用涣道，必有功也。音义【而上之上，如字，又时掌反；难，乃旦反；卦内同；累，劣伪反】疏【正义曰：涣亨者，叠经文畧举名德也。刚来而不穷，柔得位乎外而上同者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至利渉大川，利贞等也。二以刚德来居险中而不穷于险，四以柔顺得位于外而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭享，利渉大川而克济，利以正道而鸠民也。王假有庙，王乃在中者，此重明涣时可以有庙之义。险难未夷，方劳经畧，今在涣然之中，故至于有庙也。利渉大川，乗木有功者，重明用涣可以济难之事。乗木渉川必不沉溺，以涣济难必有成功，故曰乗木有功也。注：正义曰：凡刚得畅而无忌回之累者，此还言九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，无复畏忌回邪之累也。柔履正而同志乎刚者，此还言六四得位履正同志乎五也。刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通而济难，利贞而不邪乎？故言则皆亨，利渉大川，利贞也。注：于此言皆者，凡有二意，一则彖虽叠涣亨二字，即以刚来而不穷，柔得位乎外而上同释之下，别言王假有庙，王乃在中，利渉大川，乗木有功，恐刚来之言惟释亨德，不通在下。二则先儒有以刚来不穷释亨德，柔得位乎外释利贞，故言皆以通之，明刚柔皆释亨以下至于利贞也，乗木即渉难也。者，先儒皆以此卦坎下巽上，以为乗木水上渉川之象，故言乗木有功。王不用象，直取况喻之义，故言此以序之也】象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。音义【享，香两反】疏【正义曰：风行水上，涣者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰风行水上，涣。先王以享于帝，立庙者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考，故曰先王以享于帝，立庙也】初六，用拯马壮，吉。注：涣散也。处散之初，乖散未甚，故可以逰行，得其志而违于难也。不在危剧而后乃逃窜，故曰「用拯马壮吉」。象曰：初六之吉，顺也。注：观难而行，不与险争，故曰顺也。音义【拯，拯救之拯。马，云举也。伏曼容云：济也。王肃云：拔也。子夏作抍，抍，取也。窜，七乱反。争，争鬬之争】疏【正义曰：初六处散之初，乖散未甚，可用马以自拯拔而得壮吉也。故曰「用拯马壮吉」。象曰：初六之吉，顺也者，观难而行，不与险争，故曰顺也】九二，涣奔其机，悔亡。注：机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故悔亡也。象曰：涣奔其机，得愿也。音义【机，音凡】疏【正义曰：涣奔其机者，机承物者也，初承于二，谓初为机。二俱无应，与初相得，而初得逺难之道，今二散奔归初，故曰涣奔其机也。悔亡者，初得散道而二往归之，得其所安，故悔亡也。象曰得愿者，违难奔散，愿得所安，奔初▯安，是得其愿也】
译上六：被人引导而得到喜悦。注：凭借阴柔的本质，处在兑卦的最后，是安静退处的人，所以一定要有人引导，然后才会喜悦。象传说：上六被人引导而得到喜悦，还没有光大。疏：上六以阴柔的本质处在兑卦末位，是自己安静退处，不同于六三主动进来求取喜悦；必须别人看见并引导，然后才会喜悦，所以说“引兑”。象传说“未光”，是说虽然避免了躁动求悦的凶险，却也有错过时机的过失；因此经文没有吉祥之辞，因为它的道还没有光大。【坎卦在下，巽卦在上。】涣卦亨通。君王来到宗庙。利于渡过大河，利于守正。音义：涣，音呼乱反，是散开的意思。《序卦传》说：“离散。”是离宫五世卦。假，音庚白反，以下同；梁武帝读为贾。疏：涣亨，是涣卦卦名的含义。《序卦传》说：“喜悦之后就会使之离散，所以接着是涣卦。”那么涣就是离散、解散的名称。《杂卦传》说：“涣，就是离。”这又说明涣是离散的称号。大概涣的意义，是小人遭遇灾难，离散奔逃以躲避灾祸。大德之人能够在这种时候建立功业、树立德行，解散灾难、解除险阻，所以称为涣。能够解除险阻灾难，所以亨通，因此说“涣亨”。“王假有庙”，是说君王能够涣散灾难而获得亨通，可以达到建立宗庙的地步，所以说“王假有庙”。“利涉大川”，是说德泽通达神灵和人众，可以渡过大的灾难，所以说利于渡过大河。“利贞”，是说大难已经离散，应当以正道使众人柔顺聚集，所以说利于守正。象传说：涣卦亨通，是刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得到正位而向上与刚爻同心。注：九二以刚爻来到内卦，不困穷于险中；六四以柔爻在外卦得到正位，并且向上与九五同心。内在刚健而没有险阻困穷的灾难，外在柔顺而没有违逆不合的乖离，因此亨通，利于渡过大河，利于守正。凡是刚爻得到舒展而没有忌惮回避的牵累，柔爻履行正位而与刚爻志同道合，就都能亨通，利于渡过大河，利于守正。“王假有庙”，是君王处在中位。注：君王处在涣然解散的中间状态，所以能够达到建立宗庙。“利涉大川”，是乘木而有功。注：乘木就是渡过灾难；木专门用来渡过河川；渡过灾难而始终采用涣的道路，一定会有功。音义：“而上”的“上”依本字读，也读作时掌反；难，音乃旦反，卦内同；累，音劣伪反。疏：涣卦亨通，是重叠经文，略举卦名和德性。“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”，是从九二刚德居于险中、六四得到正位而跟随上位来解释为什么能够解散险难并达到亨通，乃至利于渡过大河、利于守正等。九二以刚德来到险中，却不困穷于险；六四以柔顺之德在外卦得到正位，向上与九五同心。内在刚健而没有险困的灾难，外在柔顺而没有违逆的乖离，所以能够解散险难而通达亨通，建立宗庙并祭祀享献，利于渡过大河而成功渡过，利于用正道聚集百姓。“王假有庙，王乃在中”，是再次说明涣卦之时可以建立宗庙的意义。险难尚未平定，正忙于经营谋划；如今处在涣然解散的状态，所以能够达到建立宗庙的地步。“利涉大川，乘木有功”，是再次说明采用涣道可以济渡灾难。乘木渡河一定不会沉溺，以涣道济渡灾难一定会成功，所以说“乘木有功”。注疏：所谓“凡刚得畅而无忌回之累”，仍然是说九二居险而不穷，即刚德得到舒展；刚德既然舒展，就不再有畏惧忌讳、回避邪曲的牵累。所谓“柔履正而同志乎刚”，仍然是说六四得到正位、履行正道，与九五志同道合。刚德不能舒展，柔爻又不同心于刚爻，怎么能够亨通、渡过灾难、利于守正而不陷于邪曲呢？所以说，刚柔都能亨通，利于渡过大河，利于守正。注文在这里说“都”，有两个意思：一是彖传虽然重复“涣亨”二字，随即用“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”解释它，下面另说“王假有庙，王乃在中；利涉大川，乘木有功”，恐怕“刚来”的话只解释亨通的德性，不能贯通后文。二是先儒有人以“刚来不穷”解释亨通的德性，以“柔得位乎外”解释利贞，所以说“都”来贯通，说明刚柔都解释从亨通直到利贞的意义。“乘木”就是渡过灾难。先儒都认为，这一卦是坎在下、巽在上，有乘木浮在水上渡过河川的象，所以说“乘木有功”。王弼不用卦象，而直接取譬喻的意义，所以在这里这样排列说明。象传说：风行走在水面上，这就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。音义：享，音香两反。疏：风运行在水面上，激荡起波涛，具有散开、解散的象，所以说“风行水上，涣”。先王在涣然没有灾难的时候祭享上帝，以报告天下太平；建立宗庙，以祭祀祖先，所以说“先王以享于帝，立庙”。初六：借助强壮的马来救助自己，吉祥。注：涣就是散开。处在离散开始之时，乖离离散还不严重，所以可以出行，达到自己的志愿而避开灾难。不是等到危险严重以后才逃窜，所以说“用拯马壮吉”。象传说：初六的吉祥，是因为顺势。注：观察灾难而行动，不与险阻争斗，所以说顺势。音义：“拯”是拯救的拯；马融说是举起，伏曼容说是济渡，王肃说是拔出，子夏本作“抍”，抍是取得的意思；窜，音七乱反；争，是争斗的争。疏：初六处在离散开始之时，乖离离散还不严重，可以用马来救拔自己，从而获得强壮的吉祥，所以说“用拯马壮吉”。象传说初六的吉祥是顺势，因为观察灾难而行动，不与险阻争斗，所以说顺势。九二：在涣散中奔向自己的几案，悔恨消失。注：“机”是承托物品的器具，指初六。九二、初六都没有正应，彼此相得；初六得到离散避难的道路，九二离散奔向它，得到安处之所，所以悔恨消失。象传说：在涣散中奔向自己的几案，是实现了愿望。音义：机，音凡。疏：“涣奔其机”中，“机”是承托物品的器具；初六承托九二，所以把初六称为机。九二、初六都没有正应，彼此相得；初六得到远离灾难的道路，现在九二离散奔向初六，所以说“涣奔其机”。“悔亡”是说初六得到离散避难之道，九二前往归附，得到安处之所，所以悔恨消失。象传说“得愿”，是说逃避灾难、奔向离散，本来希望得到安处；奔向初六而获得安处，就是实现了愿望。
六三，涣其躬，无悔。注：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。象曰：涣其躬，志在外也。疏【正义曰：涣其躬无悔者，涣之为义，内险外安。六三内不比二而外应上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔，故曰涣其躬无咎。象曰志在外者，释六三所以能涣其躬者，正为身在于内而应在上九，是志意在外也】六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。注：逾乎险，难得位体，巽与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散羣之险，以光其道。然处于卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘墟，匪夷之虑，虽得元吉所思，不可忘也。象曰：涣其羣，元吉，光大也。音义【有丘，姚作有近；匪夷，荀作匪弟；墟，去鱼反】疏【正义曰：涣其羣者，六四出在坎上，已逾于险，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，能为羣物散其险害，故曰涣其羣也。元吉，涣有丘，匪夷所思者，能散羣险则有大功，故曰元吉。然处上体之下，不可自专，而得位承尊，忧责复重，虽▯元吉，犹宜于散难之中，有丘墟未平之虑，为其所思，故曰涣有丘，匪夷所思也。象曰：光大也者，能散羣险而▯元吉，是其道光大也】九五，涣汗其大号。涣王居，无咎。注：处尊履正，居巽之中，散汗大号以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。象曰：王居无咎，正位也。注：正位不可以假人。音义【汗，下旦反；荡，徒党反；阨，于隔反；假，古雅反】疏【正义曰：涣汗其大号者，人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨也。九五处尊履正，在号今之中，能行号令以散险阨者也，故曰涣汗其大号也。涣王居无咎者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰涣王居无咎。象曰：正位者，释王居无咎之义。以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣】上九，涣其血，去逖出，无咎。注：逖，逺也。最逺于害，不近侵，克散其忧伤，逺出者也。散患于逺害之地，谁将咎之哉？象曰：涣其血，逺害也。音义【逖，汤歴反；去，羌吕反；最逺之逺，袁万反；下于逺，象逺害并同；近，附近之近】疏【正义曰：涣其血，去逖出者，血，伤也。逖，逺也。上九处于卦上，最逺于险，不近侵害，是能散其忧伤，去而逖出者也。故曰：涣其血，去逖出也。无咎者，散患于逺害之地，谁将咎之矣。故曰无咎。象曰：逺害者，释涣其血也。是居逺害之地故也】▯【兑下坎上】节亨，苦节，不可贞。音义【节，荐絜反，止也。明礼有制度之名，一云分段支节之义。坎宫一世卦】疏【正义曰：节卦名也。彖曰：节以制度。杂卦云：节，止也。然则节者，制度之名，节止之义。制事有节，其道乃亨，故曰节亨。节须得中为节，过苦伤于刻薄，物所不堪，不可复正，故曰苦节不可贞也】彖曰：节，亨。刚柔分而刚得中。注：坎阳而兑隂也，阳上而隂下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。苦节不可贞，其道穷也。注：为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。说以行险，当位以节，中正以通。注：然后乃亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。音义【别，彼列反；复，扶又反；说，音悦。注同】疏【正义曰：节，亨。刚柔分而刚得中者，此就上下二体及二五刚中，释所以为节得亨之义也。坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。刚柔分，男女别，节之大义也。二五以刚居中，为制之主，所以得节。节不违中，所以得亨。故曰：节，亨。刚柔分而刚得中也。苦节不可贞，其道穷者，为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷。故曰：苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通者，上言苦节不可贞，其道穷者，正由为节不中，则物所不说，不可复正，其道困穷。故更就二体及四五当位，重释行节得亨之义，以明苦节之穷也。行险以说，则为节得中。当位以节，则可以为正。良由中而能正，所以得通。故曰：中正以通。此其所以为亨也。天地节而四时成者，此下就天地与人，广明节义。天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时之功成也。王者以制度为节，使川之有道，役之有时，则不伤财，不害民也】象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。音义【上或作中，今不用；行下孟反，下注同】疏【正义曰：泽上有水节者，水在泽中乃得其节，故曰泽上有水节也。君子以制数度议德行者，数度谓尊卑礼命之多少，德行谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度；议人之德行任用，皆使得宜】
译六三：涣散自身，没有悔恨。注：涣的含义，是内有险阻而外有安处。六三把自身和志意散置于外，不固守原来的位置，与刚爻志同道合，所以没有悔恨。象传说：涣散自身，是志意在外。疏：六三处在内险外安的涣卦中，不亲比九二而向外应和上九，是不固守自己的位置，能够涣散自身，所以没有悔恨。因此说“涣其躬，无悔”。象传说“志在外”，是解释六三为什么能够涣散自身：正因为自身处在内卦，而所应在上九，所以志意在外。六四：涣散群体的险难，大为吉祥；涣散之中还有丘陵般的困难，并非平常人所能想到。注：六四越过险阻，得到正位，体性为巽，与九五志同道合；在内掌握机密，在外宣布教化命令，所以能够解散群体的险难，使自己的道德光明广大。然而处在卑下柔顺的位置，不能独自专断；承担离散灾难的责任，仍有丘墟般的困难和非常人的忧虑。即使得到大吉祥，也不能忘记这些要考虑的事情。象传说：涣散群体的险难而获得大吉祥，是道德光明广大。音义：“有丘”，姚氏作“有近”；“匪夷”，荀氏作“匪弟”；墟，音去鱼反。疏：六四出在坎卦之上，已经越过险阻，得到正位，体性为巽，与九五志同道合；在内掌握机密，在外宣布教化命令，能够为群体万物解散其险害，所以说“涣其群”。能够解散群体的险难，就有大功，所以说“大吉祥”。但六四处在上体的下位，不能独自专断；既得到正位又承奉尊位，忧患和责任也更加重大。即使获得大吉祥，在解散灾难之中仍然应当想到还有丘墟般的困难尚未平定，所以说“涣有丘，匪夷所思”。象传说“光大”，是因为能够解散群体的险难而获得大吉祥，这说明它的道德光明广大。九五：涣散如汗水般发出盛大的号令；涣散王者的居所，没有灾祸。注：九五处于尊位而履行正道，居巽卦中，如汗水发出盛大号令，以荡除险难。它是涣卦的主爻，只有王居此位，才能没有灾祸。象传说：王居此位而无咎，是因为处在正位。注：正位不可以让给别人。音义：汗，音旦；荡，音党；阨，音隔；假，音雅。疏：人遭遇险难，惊恐劳苦，汗便从身体流出，所以用汗来比喻险难。九五处尊位而履正道，处在号令之中，能够施行号令以涣散险难，所以说“涣汗其大号”。“涣王居无咎”，是说作为涣卦之主，名位不可让给别人，只有王居此位，才没有灾祸，所以说“涣王居无咎”。象传所说“正位”，是解释“王居无咎”的含义：九五是王的正位，若不是王居之，便会有灾祸。上九：涣散其血，离去而远远出走，没有灾祸。注：逖，就是远。它离危害最远，不接近侵害，能够涣散忧伤，远远离去。把祸患散置于远离危害的地方，谁还会责怪它呢？象传说：涣散其血，是远离危害。音义：逖，音历；去，音吕；“最远”的远，音万；下文“于远”及象传“远害”的远同；“附近”的近。疏：“血”就是伤害，“逖”就是远。上九处于卦的最上方，距离险难最远，不接近侵害，是能够涣散忧伤、离去而远走的，所以说“涣其血，去逖出”。所谓无咎，是把祸患置于远离危害之地，谁还会责怪它呢？所以说“无咎”。象传所说“远害”，是解释“涣其血”，因为它居于远离危害之地。（兑下坎上。） 节卦：通达；苦苦节制，则不可以守正。音义：节，音絜，意为停止；明礼而有制度之名，也有人说是分段、支节的意思；为坎宫一世卦。疏：节是卦名。《彖传》说“节以制度”，《杂卦传》说“节，止也”。因此，节既是制度之名，也有节止之义。做事有节制，道路才能通达，所以说“节亨”。节制必须适中；过分严苛就会伤害刻薄，万物不能承受，也就不能再守正，所以说“苦节不可贞”。彖传说：节卦，通达。刚柔分开，而刚爻居中。注：坎为阳、兑为阴，阳在上、阴在下，所以刚柔分开。刚柔分开而不紊乱，刚爻居中而成为制定节制的主导，这就是节的意义。节制中最大的原则，莫过于刚柔分开、男女有别。苦苦节制而不可守正，是因为其道已经穷困。注：节制过分严苛，万物不能承受；万物不能承受，就不能再使之归正。以喜悦行于险中，居当其位而实行节制，以中正之道而通达。注：这样以后才能通达。没有喜悦却行于险中，节制超过中道，道路就会穷困。天地有节制，四时因此形成；以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。音义：别，音列；复，音又；说，音悦，注文同。疏：这里从上下两个卦体以及二、五两爻居刚中，解释节卦能够通达的原因。坎刚居上，兑柔居下，是刚柔分开；刚柔分开，男女有别，是节制的大义。九二、九五以刚居中，成为制定节制的主导，所以能够形成节制。节制不违背中道，所以通达。因此说“节，亨；刚柔分而刚得中”。如果把苦苦节制当作正道，那么道路就会困穷，所以说“苦节不可贞，其道穷也”。“以说行险，当位以节，中正以通”，上文说苦节不可守正、道路穷困，正是因为节制不合中道，使万物不能喜悦，不能再归正，道路因此困穷。所以又从上下两个卦体以及四、五爻居位适当，重申实行节制而得通达的道理，以说明苦节的穷困。行于险中而能喜悦，节制便能合乎中道；居位适当而实行节制，就可以成为正道。正因为合乎中道而又能守正，所以能够通达。因此说“中正以通”，这就是能够通达的原因。天地有节制而四时形成，是下面从天地和人事两方面广泛说明节的意义。天地以气候的次序为节制，使寒暑往来各有次序，于是四时的功用形成。君王以制度为节制，使河流有疏导之道、徭役有适当时令，于是不会损伤财物，也不会危害百姓。象传说：泽上有水，就是节；君子因此制定礼数和法度，评议人的德行。音义：“上”有的版本作“中”，今本不用；“行”音孟，注文下文同。疏：水在泽中才得到节制，所以说“泽上有水，节”。“数度”指尊卑礼制、命数多少；“德行”指人才所能担当事务的优劣。君子效法节卦，制定礼数和等级差别，使一切都有尺度；评议人的德行、决定任用，也都使之适当。
初九，不出户庭，无咎。注：为节之初，将整离散而立制度者也。故明于通塞，虑于险伪，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。象曰：不出户庭，知通塞也。疏【正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭。若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪。故慎密不出，然后事济而无咎。故曰：不出户庭，无咎。象曰：知通塞者，识时通塞，所以不出也。注：正义曰：将整离散而立制度者，序卦云：物不可以终离，故受之以节。此卦承涣之后，初九居节之初，故曰将整离散而立法度也】九二，不出门庭，凶。注：初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣，故不出门庭则凶也。象曰：不出门庭，凶，失时极也。音义【匿，女力反】疏【正义曰：初巳制法，至二宜宣，若犹匿之，则失时之极，可施之事则遂废矣。不出门庭，所以致凶，故曰不出门庭，凶。象曰失时极者，极中也。应出不出，失时之中，所以为凶】六三不节，若则嗟，若无咎。注：若辞也。以隂处阳，以柔乗刚，违节之道，以至哀嗟，自已所致，无所怨咎，故曰无咎也。象曰：不节之嗟，又谁咎也？音义【怨，纡万反，又纡元反】疏【正义曰：节者，制度之卦，处节之时，位不可失。六三以隂处阳，以柔乗刚，失位骄逆，违节之道，祸将及巳，以至哀嗟，故曰不节，若则嗟，若也。祸自已致，无所怨咎，故曰无咎。象曰：又谁咎者，由巳不节，自致祸灾，又欲怨咎，谁乎】六四，安节，亨。注：得位而顺，不改其节而能亨者也。承上以斯得其道也。象曰：安节之亨，承上道也。疏【正义曰：六四得位而上顺于五，是得节之道。但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节，亨”。明六三以失位乗刚，则失节而招咎。六四以得位承阳，故安节而致亨。象曰“承上道者”，以能承于上，故不失其道也】九五，甘节，吉，往有尚。注：当位居中，为节之主，不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节而不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。象曰：甘节之吉，居位中也。疏【正义曰：甘者，不苦之名也。九五居于尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当。象曰：节以制度，不伤财，不害民之谓也。为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰甘节吉。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰往有尚也。象曰：居位中者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也】上六，苦节，贞凶，悔亡。注：过节之中，以至亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在无妄，故得悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。疏【正义曰：上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至于苦，故曰苦节也。为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也。故曰贞凶。若以苦节施人，则是正道之凶。若以苦节修身，则俭约无妄，可得亡悔。故曰悔亡也】▯【兑下巽上】中孚豚鱼，吉利渉大川，利贞。音义【孚，芳夫，仄，信也；艮宫逰魂卦；豚，徒尊，仄；黄作遯】疏【正义曰：中孚豚鱼吉者，中孚卦名也。信发于中，谓之中孚。鱼者，虫之幽隐；豚者，兽之防贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣，莫不得所而▯吉，故曰豚鱼吉也。利渉大川，利贞者，防隐获吉，显者可知。既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯渉难，何往不通，故曰利渉大川。信而不正，凶邪之道，故利在贞也】象曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚。注：有上四德，然后乃孚乃化▯也。注：信立而后▯乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中则直而正，柔在内则静而顺。说而以巽，则乖争不作。如此则物无巧竞，敦实之行着，而笃信发乎其中矣。豚鱼吉，信及豚鱼也。注：鱼者，虫之隐者也；豚者，兽之防贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳着，则虽防隐之物，信皆及之。利渉大川，乘木舟虚也。注：乗木于用舟之虚，则终已无溺也。用中孚以渉难，若乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。注：盛之至也。音义【说，音悦；下注皆同；争，争鬬之争；行，下孟反；难，乃旦反】疏【正义曰：中孚柔在内而刚得中，说而巽孚者，此就三四隂柔倂在两体之内，二五刚徳各处一卦之中，及上下二体说而以巽，释此卦名为中孚之义也。柔内刚中，各当其所说，而以巽，乖争不作，所以信发于内，谓之中孚，故曰柔在内而刚得中，说而巽孚也。乃化▯者，诚信发于内，则▯国化于外，故曰乃化▯也。豚鱼吉，信及豚鱼者，释所以得吉，由信及豚鱼故也。利渉大川，乘木舟虚者，释渉川所以得利，以中信而济难，若乗虚舟以渉川也。
译初九：不走出内门，没有灾祸。注：处在节卦初始，正要整顿离散的局面、建立制度，所以应当明察通塞，思虑险诈；不走出内门，谨慎周密而不失误，然后事情才能成功而无咎。象传说：不走出内门，是因为知道何时通、何时塞。疏：初九处在节制的开始，正要建立制度，应该谨慎周密，不出内门。如果不谨慎而泄露，民情中的奸险便会以虚伪来应对。因此谨慎周密、不出内门，事情才能成功而无咎，所以说“不出户庭，无咎”。象传说“知通塞”，是说懂得时势的通塞，所以不出门。注：将要整顿离散而建立制度，是因为《序卦传》说“物不可以终离，故受之以节”。本卦承接涣卦之后，初九处在节卦之初，所以说将要整顿离散、建立法度。九二：不走出门庭，凶。注：初九已经制定了制度，到九二本应宣布制度，却故意藏匿不公布，这是极端地错过时机，制度终于会废弃，所以不出门庭便凶。象传说：不出门庭而凶，是极端地失去了时机。音义：匿，音力。疏：初九已经制定法令，到九二应当宣布；如果仍然藏匿，就是极端地失时，能够施行的事情也会因此废弃。不出门庭所以招致凶祸，因此说“不出门庭，凶”。象传所说“失时极”，是说极为失中：应当公布却不公布，失去时机的中道，所以凶。六三：不节制，便会叹息；这是自己造成的，没有灾祸。注：“若”是语辞。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，违背节制之道，以至于悲哀叹息，这是自己造成的，没有什么可怨恨责怪，所以说“无咎”。象传说：因为不节制而叹息，又能责怪谁呢？音义：怨，音万，另一音元。疏：节是关于制度的卦，处于节卦之时，所居之位不可失当。六三以阴居阳，以柔乘刚，失位而骄逆，违背节制之道，灾祸将要临身，以至悲哀叹息，所以说“不节，若则嗟，若”。祸患是自己造成的，没有什么可怨恨责怪，所以说“无咎”。象传说“又谁咎”，是因为自己不节制，自己招来灾祸，却还想怨责，究竟能怨责谁呢？六四：安于节制，通达。注：居位得当而顺从，不改变自己的节制，因此能够通达；承接上位者，便能由此得到正道。象传说：安于节制而通达，是因为承接上位者之道。疏：六四居位得当，又向上顺从九五，得到节制之道。只要安然实行这种节制而不改变，那么到哪里不能通达？所以说“安节，亨”。这也说明六三失位而乘刚，便失去节制而招来灾咎；六四居位得当而承接阳爻，所以安于节制而获得通达。象传说“承上道”，是因为能够承接上位者，所以不失其道。九五：甘美的节制，吉祥；照此而行，前往会受到赞誉。注：居位得当而处于中位，是节卦之主；不失中道，不损伤财物，不危害百姓，这就叫作节制。实行节制而不苦涩，除了甘美还能是什么？凭此而行，前往便会受到赞誉。象传说：甘美节制之所以吉祥，是因为居于中位。疏：“甘”是不苦的名称。九五处在尊位，得正而履中，能够以中正作为节卦之主，便能实行适当的节制。象传所谓“节以制度，不伤财，不害民”，就是如此。实行节制而没有伤害，便是不苦而甘，所以得到吉祥，因此说“甘节，吉”。凭此而行，所往之处都会得到嘉许，所以说“往有尚”。象传说“居位中”，是因为居尊位而得中，所以获得甘美节制的吉祥。上六：苦苦节制，守正则凶；悔恨可以消除。注：节制超过中道而达到极端，就是苦节。用这种节制施加于人，万物不能承受，若把它当作正道便会凶；用它来修养自身，行为没有虚妄，所以能够消除悔恨。象传说：苦苦节制而守正则凶，是因为其道已经穷困。疏：上六处在节卦的极点，节制超过中道，不能甘美而达到苦涩，所以说“苦节”。节制过分严苛，万物不能承受，不能再把它当作正道，守正便凶，所以说“贞凶”。如果把苦节施加于他人，就是正道上的凶险；如果用苦节修养自身，则是俭约而无妄，可以消除悔恨，所以说“悔亡”。（兑下巽上。） 中孚卦：即使豚和鱼也能得到诚信，吉祥；利于涉越大川，利于守正。音义：孚，音夫，意为诚信；为艮宫游魂卦；豚，音尊；黄本作“遯”。疏：中孚是卦名，诚信发自内心，叫作中孚。鱼是虫类中幽隐的，豚是兽类中卑贱的；君主内心有诚信，那么即使微小幽隐的事物也都能受到诚信的影响，无不各得其所而获得吉祥，所以说“豚鱼吉”。利于涉越大川、利于守正，是说幽隐之物尚且能得到吉祥，显明的事物更不必说。既然具有诚信，光明遍及万物，万物各得其宜，凭此涉越险难，哪里去不能通达？所以说利于涉大川。若有诚信却不守正，便是凶邪之道，所以利在守正。象传说：中孚，柔在内而刚得中，喜悦而又谦巽，所以能诚信。注：具备上面四种德行，然后才能使国家诚信而受到教化。注：诚信建立以后，国家才能受到教化。柔爻在内，刚爻得中，各自处在适当的位置。刚爻得中便刚直守正，柔爻在内便安静柔顺；以喜悦而兼用谦巽，就不会发生乖离争斗。这样一来，万物没有巧诈争竞，敦厚真实的行为显现，深厚的诚信便从内心发出。豚鱼吉，是说诚信能够及于豚鱼。注：鱼是虫类中幽隐的；豚是兽类中卑贱的。争竞之道不兴，中孚之德淳厚显著，那么即使幽隐卑贱的事物，也都能受到诚信的影响。利于涉越大川，是说乘坐木船而船中空虚。注：乘木船时利用空船，就始终不会沉溺。用中孚来渡越险难，就像乘着空船渡川。中孚而利于守正，便是顺应上天。注：这是中孚盛大至极的表现。音义：说，音悦，下文同；争，争斗之争；行，音孟；难，音旦。疏：这里从三、四两阴爻同处上下两个卦体之内，二、五两刚爻各处一卦中央，以及上下卦体喜悦而兼用谦巽，解释本卦名为中孚的意义。柔爻在内，刚爻得中，各自处所适当；以喜悦而兼用谦巽，便不会发生乖离争斗，诚信由内心发出，所以叫作中孚。国家受到教化，是说诚信从内部发出，国家便在外部受到教化。豚鱼吉，是解释获得吉祥的原因，因为诚信能够及于豚鱼。利于涉大川、乘木舟虚，是解释涉川能够获利，因为凭借内心诚信来渡越险难，就像乘空船涉川。中孚而利于守正、于是顺应上天，是解释中孚为什么利于守正：上天的德性刚健正直，气候次序没有差错，这就是守正而诚信。如今诚信而不失正，便能与天相应，这是中孚盛大至极的表现，所以必须以守正来济成它。象传说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议狱讼、宽缓死刑。注：诚信发自内心，即使有过失也可以予以谅解。疏：风行于泽上，没有地方不周遍，就像诚信施及万物，没有地方不到，所以说“泽上有风，中孚”。在诚信盛行的时代，过错必不是故意犯罪，情理上有可宽恕之处，所以君子审议其过失所涉的狱讼，宽缓本应处死的刑罚。
中孚以利贞，乃应乎天者，释中孚所以利贞者，天徳刚正而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应于天，是中孚之盛，故湏济以利贞也】象曰：泽上有风，中孚君子以议狱缓死。注：信发于中，虽过可亮疏【正义曰：泽上有风，中孚者，风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至，故曰泽上有风，中孚。君子以议狱缓死者，中信之世，必非故犯过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也】初九，虞吉，有它不燕。注：虞，犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也。志未能变，系心于一，故有它不燕也。象曰：初九虞吉，志未变也。音义【它，音他。燕，音鸾】疏【正义曰：虞，犹专也。燕，安也。初为信始，应在于四，得其专一之吉，故曰虞吉。既系心于一，故更有它求，不能与之共相燕安也，故曰有它不燕也。象曰：志未变者，所以得专一之吉，以志未改变，不更亲于它也】九二，鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。注：处内而居重隂之下，而履不失中，不徇于外，任其真者也。立诚笃志，虽在闇昧，物亦应焉。故曰：「呜鹤在隂，其子和之也。」不私权利，唯德是与，诚之至也。故曰：「我有好爵，与物散之。」象曰：「其子和之，中心愿也。」音义【鹤户各反，和胡卧反，注及下同。好如字，王肃呼报反，孟云好小也。靡本又作縻，同亡池反，散也。干同徐又武寄反，又亡彼反，韩诗云共也，孟同。埤苍作縻，云散也。陆作防，京作劘。重▯龙反，徇似俊反】疏【正义曰：「鸣鹤在隂，其子和之者，九二体刚，处于卦内，又在三四重隂之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同▯之所应焉。如鹤之鸣于幽逺，则为其子所和，故曰：『鸣鹤在隂，其子和之也。』我有好爵，吾与尔靡之者，靡散也，又无偏应，是不私权利，惟德是与。若我有好爵，吾愿与尔贤者分散而共之，故曰：『我有好爵，吾与尔靡之。』象曰：『中心愿者诚信之人愿与同▯相应，得诚信而应之，是中心愿也】六三得敌，或鼔，或罢，或泣，或歌。注：三居少隂之上，四居长隂之下，对而不相比敌之谓也。以隂居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼔也。四履正而承五，非已所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣也。四履乎顺，不与物挍，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。象曰：或鼔或罢，位不当也。音义【罢如字，王肃音皮，徐扶波反，少诗照反，长之文反，比毗志反，阂五代反，惫备拜反】疏【正义曰：六三与四俱是隂爻，相与为▯。然三居少隂之上，四居长隂之下，各自有应对，而不相比敌之谓也。故曰得敌。欲进碍四，恐其害已，故或鼔而攻之。而四履正承尊，非已所胜，故或罢而退败。也不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺，不与物挍，退不见害，故或歌而欢乐也。故曰或鼔或罢，或泣或歌也。曰位不当者，所以或鼔或罢，进退无恒者，止为不当其位，妄进故也】六四月防望，马匹亡，无咎。注：居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承于五，内毗元首，外宣德化者也。充乎隂德之盛，故曰月防望，马匹亡者，弃羣▯也。若夫居盛德之位，而与物挍其竞争，则失其所盛矣。故曰絶▯而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。象曰：马匹亡，絶▯上也。注：▯谓三，俱隂爻，故曰▯也。音义【防音机，又音祈，京作近，荀作既，上时掌反，象同】疏【正义曰：月防望者，六四居中孚之时，处巽应说，得位履顺，上承于五，内毗元首，外宣德化，充乎隂德之盛，如月之近望，故曰月防望也。马匹亡无咎者，三与已敌，进来攻已，已若与三挍战，则失其所盛，故弃三之▯，如马之亡匹，上承其五，不与三争，乃得无咎，故曰马匹亡无咎也。象曰絶▯上者，絶三之▯，不与三争而上承于五也】九五有孚挛如无咎。注：挛如者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为羣物之主，信何可舍？故有孚挛如，乃得无咎也。象曰：有孚挛如，位正当也。音义【挛，力圆反。《广雅》云：拲也。舍，音舍】疏【正义曰：有孚挛如无咎者，挛如者，相牵系不絶之名也。五在信时，定于尊位，为羣物之主，恒湏以中诚交物，孚信何可暂舍？故曰有孚挛如，系信不絶，乃得无咎。故曰有孚挛如无咎也。象曰：位正当者，以其正当尊位，故戒以系信乃得无咎。若直以阳得正位而无有系信，则招有咎之嫌也】
译象传说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议狱讼、宽缓死刑。注：诚信发自内心，即使有过失也可以予以谅解。疏：风行泽上，无所不周，就像诚信施及万物，无所不到，所以说“泽上有风，中孚”。在诚信盛行的时代，必不是故意犯罪，过失在情理上可以宽恕，所以君子审议其过失所涉的狱讼，宽缓本应处死的刑罚。初九：专一而吉；若另有所求，便不得安宁。注：虞，就是专一。它处于诚信的开始，而应在六四，得到专一的吉祥。心志尚未改变，系心于一处，所以若另有所求，便不得安宁。象传说：初九专一而吉，是因为心志没有改变。音义：它，音他；燕，音鸾。疏：“虞”就是专一，“燕”就是安宁。初九是诚信的开始，应在六四，得到专一的吉祥，所以说“虞吉”。既然心系于一处，如果再另有所求，就不能与它共同安宁，所以说“有它不燕”。象传说“志未变”，是说之所以得到专一的吉祥，是因为志向没有改变，不再亲近其他对象。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同分享。注：九二居于内卦，处在重阴之下，履行中道而不失，不追逐外物，任凭真性而行。它树立诚实、笃定志向，即使处在幽暗之中，万物也会有所感应。所以说“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应声和鸣”。不私自占有权利，只把德行给予他人，这是诚信的极致。所以说“我有美好的爵禄，愿与万物分享”。象传说：它的同类小鹤应声和鸣，是发自内心的愿望。音义：鹤，音各；和，音卧，注文及下文同；好按本字读，王肃读作“报”，孟氏说“好”是小；靡本又作“縻”，音池，意为散，也有版本作“共”；“重”音龙；“徇”音俊。疏：九二为刚爻，处于卦内，又在三、四两个重阴之下，但履行中道而不失，所以不追逐外物，只任凭真实本性。它处于幽暗之处而行事不失诚信，声名便传到外面，得到同类的应和。就像鹤在幽远处鸣叫，它的小鹤应声和鸣，所以说“鸣鹤在阴，其子和之”。“我有好爵，吾与尔靡之”中的“靡”是分散、分享的意思。九二没有偏私的应合，不私自占有权利，只把德行给予他人。就像我有美好的爵禄，愿与贤者共同分享，所以说“我有好爵，吾与尔靡之”。象传说“中心愿”，是说诚信之人内心愿意与同类相互感应；获得诚信并与之相应，正是发自内心的愿望。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。注：三居少阴之上，四居长阴之下，彼此对峙而不相亲近，这就叫敌对。六三以阴居阳，是想要前进；想前进却受到敌对者阻碍，所以有时击鼓进攻。六四居正位而承接九五，不是六三所能战胜的，所以有时停止退却。不能取胜而退却，害怕遭受侵凌，所以有时哭泣。六四履行柔顺之道，不与万物争竞，退却后也不受伤害，所以有时歌唱。不能估量自己的力量，进退没有常态，其疲惫可想而知。象传说：有时击鼓，有时停止，是因为所居之位不当。音义：罢按本字读，王肃读皮，徐读波；少，音诗照；长，音文；比，音志；阂，音代；惫，音拜。疏：六三与六四都是阴爻，属于同类；但六三居少阴之上，六四居长阴之下，各自有应对而不相亲近，所以说“得敌”。六三想前进却受到六四阻碍，担心六四伤害自己，所以有时击鼓进攻；但六四居正位而承接尊位，不是六三所能胜过的，所以有时停止进攻、退却败走。不能取胜而退却，害怕遭受侵凌，所以有时哭泣忧愁；六四履行柔顺之道，不与万物争竞，退却也不受伤害，所以有时歌唱欢乐。六四：月亮接近望日，马匹失散，没有灾祸。注：处在中孚之时，位于巽卦开始、兑卦相应之初，居正位而履柔顺之道，承接九五，在内辅佐君主，在外宣扬德化。阴德充盛，所以说“月几望”。“马匹亡”是说抛弃同类。如果处在盛德之位，却和万物争竞，就会失去自身的盛德。因此说断绝同类而向上，履行正道、承接尊位，不与六三争斗，才能没有灾祸。象传说：马匹失散，是断绝同类而向上。注：同类指六三，二者都是阴爻，所以说同类。音义：“防”音机，又音祈；京房本作“近”，荀爽本作“既”；“上”音掌，象传同。疏：六四处中孚之时，居巽而应兑，得位而履顺，上承九五，在内辅佐君主、在外宣扬德化，阴德充盛，如同月亮接近望日，所以说“月几望”。“马匹亡，无咎”，是因为六三与自己敌对，想进攻自己；如果自己与六三争斗，便会失去盛德。所以应舍弃六三这一同类，如马匹失去同伴一样，向上承接九五，不与六三争斗，这样才没有灾祸，所以说“马匹亡，无咎”。象传说“断绝同类而向上”，是断绝六三这一同类，不与六三争斗，向上承接九五。九五：有诚信而相互牵系不绝，没有灾祸。注：“挛如”是系缚其诚信不放的说法。处在中正、以诚信相交的时代，居于尊位而成为万物之主，诚信怎么可以舍弃？所以必须有诚信而相互牵系不绝，才能没有灾祸。象传说：有诚信而相互牵系不绝，是因为所居之位正当。音义：挛，音圆，《广雅》说是拘执；舍，音舍。疏：“挛如”是彼此牵系而不断绝的名称。九五处在诚信之时，居于尊位，是万物之主，必须经常以中正诚信与万物交往，诚信怎么可以片刻舍弃？所以说“有孚挛如”，系守诚信而不断绝，才没有灾祸。象传说“位正当”，是因为它正当尊位，所以告诫必须系守诚信才能无咎；如果只因阳爻居正位便认为自然无咎，而没有系守诚信，反而会有招致灾咎的嫌疑。
上九：翰音登于天，贞凶。注：翰，髙飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内，防华美外，扬故曰翰音登于天也。翰音登天，正亦灭矣。象曰：翰音登于天，何可长也？音义【翰，胡旦反；防，息浪反】疏【正义曰：翰，髙飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。上九处信之终，信终则衰也。信衰则诈起，而忠笃内，防华美外，▯若鸟之翰音登于天，虚声逺闻也。故曰翰音登于天，虚声无实，正之凶也。故曰贞凶。象曰：何可长也者，虚声无实，何可久长】▯【艮下震上】小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。注：飞鸟遗其音，声哀以求处，上愈无所适，下则得安，愈上则愈穷，莫若飞鸟也。音义【过，古卧反。义与大过同。王肃云音戈兑宫逰魂卦。遗，如字。上，时掌反。注同下不宜上之上同。上六注亦同。郑，如字，谓君也】疏【正义曰：小过亨者，小过卦名也。王于大过卦下注云音相过之过，恐人作罪过之义，故以音之。然则小过之义亦与彼同也。过之小事谓之小过，即行过乎恭，防过乎哀之例是也。褚氏云：谓小人之行小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。彖曰：小过，小者过而亨，言因过得亨，明非罪过。故王于大过音之，明虽义兼罪过，得名上在君子为过行也。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之逺矣。过为小事，道乃可通，故曰小过亨也。利贞者，矫世励俗，利在归正，故曰利贞也。可小事，不可大事者，时也。小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰可小事，不可大事也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。飞鸟遗其音，声哀以求处，过上则愈无所适，过下则不失其安，以譬君子处过差之时爲过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺类鸟之上下也。注：正义曰：飞鸟遗其音，声哀以求处者，遗失也。鸟之失声，必是穷廹未得安处。论语曰：鸟之将死，其鸣也哀。故知遗音即哀声也】彖曰：小过，小者过而亨也。注：小者，谓凡诸小事也。过于小事而通者也。过以利贞，与时行也。注：过而得以利贞，应时宜也。施过于恭俭，利贞者也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。注：成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。有飞鸟之象焉。注：不宜上，宜下，即飞鸟之象。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。注：上则乗刚逆也，下则承阳顺也。施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉也。音义【浸，子鸩反】疏【正义曰：小过，小者过而亨者，此释小过之名也，并明小过有亨德之义。过行小事，谓之小过。顺时矫俗，虽过而通，故曰「小者过而亨」也。过以利贞，与时行者，释利贞之德。由爲过行而得利贞，然矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰「与时行」也。柔得中，是以小事吉。刚失位向不中，是以不可大事者，就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，释可小事不可大事之义。柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰「小事吉」也。刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰「不可大事」也。有飞鸟之象者，释不取余物爲况，惟取飞鸟者，以不宜上宜下，有飞鸟之象故也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺者，此就六五乗九四之刚，六二承九三之阳，释所以不宜上宜下大吉之义也。上则乗刚而逆，下则承阳而顺，故曰「不宜上宜下，大吉，以上逆而下顺」也】象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。音义【行下，孟反】疏【正义曰：雷之所出，本出于地，今出山上，过其本所，故曰小过。小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭，丧遏乎哀，用过乎俭也】初六，飞鸟以凶。注：小过上逆下顺，初应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。音义【错，本又作措，又作厝，同七路反】疏【正义曰：小过之义，上逆下顺，而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟，无所错足，故曰「飞鸟以凶」也。象曰「不可如何也」者，进而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎】
译上九：飞得高远的声音升到天上，守正则凶。注：翰，就是高飞。声音飞扬而实际没有跟随，是只闻其声而无其实。上九处在卦的最上方、诚信的终点；诚信到了终点便会衰败，内里忠厚，外表却虚浮华美，声名于是扬起，所以说“翰音登于天”。声音飞上天，连正道也会消灭。象传说：飞扬的声音升到天上，怎么能够长久呢？音义：翰，音旦；防，音浪。疏：翰是高飞。所谓声音飞扬，是声音传播而实际没有随之而来。上九处诚信的终点，诚信到了终点便会衰败；诚信衰败，欺诈便兴起，内里忠厚，外表虚饰华美，声名如鸟的高鸣飞上天空，只是虚声远播。所以说“翰音登于天”，虚声而没有实际，守正反而凶，所以说“贞凶”。象传说“何可长也”，是说虚声而无实，怎么能够长久呢？（艮下震上。）小过卦：通达，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。注：飞鸟留下它的声音，声音悲哀，是为了寻找栖息之处；越向上越无处安顿，向下则得到安宁，越向上越困穷，飞鸟正是如此。音义：过，音卧，意义与大过相同；王肃说音“戈”，为兑宫游魂卦；遗按本字读；上，音掌，注文下“不宜上”的上同，上六注文也同；郑玄按本字读，说是君。疏：小过是卦名。王肃在大过卦下注明读音为相过的“过”，是怕人把它理解为罪过，所以说明读音。但小过的意义也与大过相同。过分行小事叫作小过，例如行为超过恭敬、丧事超过哀痛。褚氏说，这是小人的行为有小的过失，君子便用过于厚重的行为来纠正它，如晏子穿狐裘的事例。这里是因为小人有过失，所以君子采取过厚的行为，并不是直接用过失来解释卦名。《彖传》说“小过，小者过而亨”，是说因过而得到通达，表明并非罪过。因此王肃在大过卦为“过”注音，说明此字虽兼有罪过之义，得名主要是因为君子采取过度的行为。周氏等人不明白这个道理，把罪过也用来解释卦名，差得很远。过分施行小事，道路才可以通达，所以说“小过亨”。利于守正，是说纠正世俗、激励风俗，利益在于归于正道，所以说“利贞”。可以做小事，不可以做大事，是因为时势如此：只有小的过失，只能用小事来矫正，不能用大事来匡正，所以说“可小事，不可大事”。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，是借飞鸟来说明过厚的行为有吉有凶。飞鸟留下哀鸣，是悲声以求栖息之处；过分向上便越发无处安顿，过分向下则不失其安宁。用来比喻君子处在有过失的时代，采取过厚的行为：顺势而立便吉，逆势触犯君上便凶。所以说飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大吉。顺势就是作为臣下执守卑下，逆势就是触犯君主、凌越上位，所以用臣子的顺逆类比鸟的上下。注：飞鸟留下它的声音，“遗”是遗失。鸟失去声音，必定是困迫而没有安处。《论语》说“鸟之将死，其鸣也哀”，所以知道“遗音”就是哀声。彖传说：小过，是小事有所过度而获得通达。注：小者，是各种小事；在小事上有所过度而通达。过度而利于守正，是随着时势而行动。注：有所过度而能利于守正，是合乎时宜；在恭敬俭约方面有所过度，是有利于守正的。柔爻得中，所以小事吉祥；刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。注：成就大事，必须依靠刚健；柔弱而逐渐壮大，是剥落的道路。卦中有飞鸟的象。注：不宜向上、宜于向下，就是飞鸟的象。飞鸟留下哀鸣，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，是因为向上逆、向下顺。注：向上就是乘刚而逆，向下就是承接阳爻而顺。在不顺从方面过度，没有比这更大的凶险；在顺从方面过度，过度便会转变为吉祥。音义：浸，音鸩。疏：这里解释小过的卦名，并说明小过具有通达的德性。过分施行小事，叫作小过；顺应时势、矫正风俗，虽有过度却能通达，所以说“小者过而亨”。“过以利贞，与时行”，是解释利贞的德性：因为采取过度的行为而获得利贞，但矫正弯曲而过正，必须合乎时宜，不能一成不变，所以说“与时行”。柔爻得中，所以小事吉祥；刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。这是从六二、六五以柔居中，以及九四失位不得中、九三得位却不得中，来解释“可小事、不可大事”的含义。柔顺之人只能做小事，柔而得中，正是施行小事的时机，所以说“小事吉”。刚健之人才能做大事，失位而不得中，正是不能做大事的时机，所以说“不可大事”。“有飞鸟之象”，是解释为什么不取其他事物作比喻而只取飞鸟，因为“不宜上、宜下”具有飞鸟的形象。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉；上逆而下顺”，是从六五乘九四之刚、六二承九三之阳，解释不宜上、宜下而大吉的原因。向上就是乘刚而逆，向下就是承接阳爻而顺，所以说“不宜上，宜下，大吉”，是因为向上逆、向下顺。象传说：山上有雷，就是小过；君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在用度上超过俭约。音义：“行”音孟。疏：雷本来从地中发出，现在却出现在山上，超过了它本来的位置，所以说“山上有雷，小过”。小人的过失在于怠慢轻易、奢侈浪费，所以君子加以矫正，在行为上更加恭敬，在丧事上更加哀痛，在用度上更加俭约。初六：像飞鸟一样向上，因而凶。注：小过之时，向上逆、向下顺；初六的应爻在上卦，前进便走向逆势，像飞鸟一样无处落脚，所以凶。象传说：像飞鸟一样向上而凶，是没有办法挽救的。音义：错，本又作“措”“厝”，同音路。疏：小过的道理是向上逆、向下顺，而初六的应爻在上卦，前进便走向逆势，像飞鸟一样无处安放脚，所以说“飞鸟以凶”。象传说“不可如何”，是说前进而走向逆势，谁知这是自己招来的凶咎，又能怎么办呢？
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。注：过而得之，谓之遇。在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰「过其祖而遇其妣」。过而不至于僭，尽于臣位而已，故曰「不及其君，遇其臣，无咎」。象曰：「不及其君，臣不可过也。」音义【妣，必履反；僭，子念反；尽，津忍反】疏【正义曰：过而得之，谓之遇。六二在小过而当位，是过而得之也。祖，始也，谓初也。妣者，母之称。六二居内履中而正，故谓之妣。已过于初，故曰「过其祖」也。履得中正，故口「遇其妣」也。过不至于僭，尽于臣位而已，故曰「不及其君，遇其臣，无咎」。象曰：「臣不可过者，臣不可自过其位也】九三，弗过防之，从或戕之，凶。注：小过之时，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。象曰：从或戕之，凶如何也？音义【戕，徐在良反，注同；令，力呈反，下同；先，西荐反；复，扶又反；卦未同】疏【止义曰：弗过防之者，小过之世，大者不能立德，故令小者得过。九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者或过，上六小人最居髙显而复应而从焉。其从之也，则有残害之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。《春秋传》曰：“在内曰弑，在外曰戕。”然则戕者，皆杀害之谓也。言“或者”，不必之辞也，谓为此行者有幸而免也。象曰：“凶如何者”，从于小人，果致凶祸，将如何乎？言不可如何也】九四无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。注：虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下，不能过者也。以其不能过，故得合于免咎之宜，故曰弗过遇之。夫晏安鸩毒，不可懐也。处于小过不宁之时，而以阳居隂，不能有所为者也。以此自守，免咎可也。以斯攸往，危之道也。不交于物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。沈没怯弱，自守而已。以斯而处于羣小之中，未足任者也。故曰勿用永贞。言不足用之于永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。音义【晏，于谏反，又音宴。鸩，除防反。本亦作酖。怯，去业反】疏【正义曰：居小过之世，小人有过差之行，须大德之人防使无过。今九四虽体阳爻，而不居其位，不防之责，责不在已，故得无咎。所以无其咎者，以其失位在下，不能为过厚之行，故得遇于无咎之宜，故曰无咎弗过遇之也。既无能为，自守则无咎，有往则危厉，故曰往厉。不交于物，物亦不与，无援乏助，故危则必自戒慎而已，无所告救，故曰必戒。以斯而处于羣小之中，未足委任，不可用之以长行其正也，故曰勿用永贞也。象曰：位不当者，释所以弗过而遇得免于咎者，以其位不当故也。终不可长者，自身有危，无所告救，岂可任之长以为正也。注：正义曰：夫宴安酖毒，不可懐也者，此《春秋》狄伐邢，管仲劝齐侯救邢为此辞。言宴安不救邢，即酖鸟之毒，不可懐而安之也】六五，密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。注：小过，小者过于大也。六得五位，隂之盛也，故密云不雨至于西郊也。夫雨者，隂在于上而阳薄之，而不得通，则蒸而为雨。今艮止于下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也。小过阳不上交，亦不雨也。虽隂盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也。五极隂盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隠伏之物也。小过者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以隂质治小过，能获小过者也。故曰「公弋取彼在穴」也。除过之道不在取之，是乃密云未能雨也。象曰：密云不雨，已上也。注：阳已上，故止也。音义【弋，余职反；蒸，章胜反；字又作烝，或作媵，字非；畜，本又作蓄，同敕六反；施，始豉反；难，乃旦反；已上并如字；上，又时掌反；注同。郑作「尚云庶几也」。
译六二：越过他的祖父，遇到他的祖母；没有到达他的君主，而遇到了他的臣子，没有灾祸。注：有所过度而得到它，叫作遇。在小过之时居位得当，就是有所过度而得遇。祖，指开始，即初六；妣，是居内、履中而守正者。越过初位而履行二位，所以说“过其祖而遇其妣”。有所过度却没有达到僭越，只尽到臣子的地位而已，所以说“不及其君，遇其臣，无咎”。象传说：没有到达他的君主，臣子不可越过自己的位置。音义：妣，音履；僭，音念；尽，音忍。疏：有所过度而得到它，叫作遇。六二处在小过之时而居位得当，就是有所过度而得遇。祖是开始，指初六；妣是母亲的称呼。六二居于内卦，履行中道而守正，所以称为妣。它已经越过初六，所以说“过其祖”；履行中正之道，所以说“遇其妣”。有所过度而没有达到僭越，只尽到臣子的地位，所以说“不及其君，遇其臣，无咎”。象传说臣子不可越过，是说臣子不能自行越过自己的职位。九三：不能在过度之前加以防范，跟从他人，或许会被残害，凶。注：小过之时，大者不能树立，所以使小者得以过度。九三居下卦之上，以阳居正，却不能预先防止过度，以至于小人有时过度而自己又应和、跟从。既然跟从它，残害的凶祸就会到来，所以说“弗过防之，从或戕之，凶”。象传说：跟从他人而或许被残害，这凶祸将会怎样呢？音义：戕，徐音良，注文同；令，音呈，下文同；先，音荐；复，音又；“卦未”疑有误。疏：小过之时，大德之人不能树立德行，所以使小人得以过度。九三居下卦之上，以阳居正，却不能预先设防，竟使小人有时过度；上六是小人而居于最高显著之位，九三又与它相应并跟从它。既然跟从它，便会遭到残害的凶祸，所以说“弗过防之，从或戕之，凶”。《春秋传》说：“在内曰弑，在外曰戕。”那么戕就是杀害的意思。说“或”，是不必然的说法，也表示这样做的人有幸而免于祸害。象传说“凶如何”，是说跟从小人，果然招致凶祸，将会怎样呢？这是说没有办法挽救。九四：没有灾祸，不能过度而得到相遇；前往会有危险，必须警戒；不可用来长久守正。注：虽然九四本体是阳爻，却不居阳位，不负防止过度的责任，所以得到无咎。它失位而处下，不能实行过厚的行为；正因为不能过度，所以合乎免除灾咎的适宜之道，故说“弗过遇之”。安逸宴乐如鸩毒，不能留恋。处在小过而不安宁的时代，以阳居阴，不能有所作为。用这种方式自守，可以免咎；凭此有所前往，就是危险之道。不与万物交往，万物也不与它相应，没有援助，所以遇到危险只能自我警戒，没有地方请求救援。它沉没怯弱，只能自守。凭这种状态处在群小之中，不足以担当任用，所以说“勿用永贞”，即不足以用来长久守正。象传说：不能过度而得到相遇，是因为所居之位不当；前往有危险而必须警戒，是说终究不能长久。音义：晏，音谏，又音宴；鸩，音防，本也作“酖”；怯，音业。疏：处在小过之世，小人有过度的行为，需要大德之人加以防范，使其不过度。如今九四虽是阳爻，却不居阳位，不负防范之责，责任不在自己，所以无咎。之所以没有灾咎，是因为失位而居下，不能实行过厚的行为，所以得到适合免咎的处境，故说“无咎，弗过遇之”。既然没有能力作为，自我守持便没有灾祸；有所前往便危险，所以说“往厉”。不与万物交往，万物也不与它相助，没有援助，遇到危险只能自我警戒，无法请求救援，所以说“必戒”。凭此状态处在群小之中，不足以委任，不能用来长久实行正道，所以说“勿用永贞”。象传说“位不当”，是解释它为什么不能过度而得到免咎，因为所居之位不当。“终不可长”，是说自身有危险，又无处请求救援，怎么能长久任用它作为正道呢？注：宴乐安逸如鸩毒，不可以留恋，这是《春秋》中狄人攻打邢国时，管仲劝齐侯救邢所说的话。意思是，安逸宴乐而不救邢国，就像鸩鸟之毒，不可以留恋而安处其中。六五：密云不下雨，从我的西郊而来。王公射取那藏在穴中的东西。注：小过，是小者超过大者。六五得居五位，是阴气盛大，所以说密云不下雨，直到西郊。雨，是阴气在上而阳气逼近它，阴阳不能通达，于是蒸腾而成雨。如今艮止于下，阴阳不能交合，所以不下雨。因此，小畜卦中阳气尚且上行而通达，仍然不下雨；小过卦中阳气不能上升交合，也不下雨。虽然阴气盛于上面，却还不能施行它的恩惠。“公”是臣子的极位；六五阴气极盛，所以称“公”。弋，是射。在穴中，是隐伏的事物。小过之时，过失还小，祸难尚未大规模发生，就像仍然隐伏着。以阴柔的资质治理小过，能够捕获隐伏的小过，所以说“公弋取彼在穴”。除去过失的道理不在于捕取它，这正是密云不能下雨的意义。象传说：密云不下雨，是因为阳气已经上行。注：阳气已经上行，所以停止。音义：弋，音职；蒸，音胜，字又作“烝”，有的作“媵”，均非；畜，亦作“蓄”，音六；施，音豉；难，音旦；“已上”按本字读；“上”音掌，注文同；郑玄作“尚云”，意思是差不多。
阳已上，故止也。本又作「阳已上故少」，隂上少，音多少之少】疏【正义曰：「密云不雨，自我西郊」者，小过者，小者过于大也。六得五位，是小过于大，隂之盛也。隂盛于上，而艮止之，九三阳止于下，是隂阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。施之于人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也。故曰「密云不雨，自我西郊」也。「公弋取彼在穴」者，公者，臣之极五极隂盛，故称公也。小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏之兽也。故曰「公弋取彼在穴」也。象曰「已上者」，释所以密云不雨也。以艮之阳爻已上于一卦之上而成止，故不上交而为雨也。注：正义曰：「除过之道不在取之，是乃密云未能雨也」者，雨者，以喻德之惠化也。除过差之道，在于文德懐之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即密云不雨之义也】上六，弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。注：小人之过遂至上极，过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托？灾自己致，复何言哉？象曰：弗遇过之，已亢也。音义【遇，玉付反；本多误，故详之。眚，生领反】疏【正义曰：上六处小过之极，是小人之过遂至上极，过而不知限，至于亢者也。过至于亢，无所复遇，故曰“弗遇过之”也。以小人之身，过而弗遇，必遭罗纲，其犹飞鸟，飞而无托，必离矰缴，故曰“飞鸟离之，凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚，复何言哉？故曰“是谓灾眚”也。象曰“已亢者”，释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也】▯【离下坎上】既济亨，小利贞，初吉终乱。音义【济，节既反，下卦同。郑云：既，已也，尽也，济，度也。坎宫三世卦。亨，小絶句。以小连利贞者，非】疏【正义曰：既济亨，小利贞，初吉终乱者，济者，济渡之名；既者，皆尽之称。万事皆济，故以既济为名。既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰既济亨小也。小者尚亨，何况于大？则大小、刚柔各当其位，皆得其所，当此之时，非正不利，故曰利贞也。但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日既济之初，虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之，故曰初吉终乱也】象曰：既济亨，小者亨也。注：既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者以明既济也。利贞，刚柔正而位当也。注：刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。注：柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰「初吉终乱」。不为自乱，由止故乱，故曰「终止则乱」也。音义【邪，似嗟反，下同】疏【正义曰：既济亨，小者亨者，此释卦名德。既济之亨，必小者皆亨也。但举小者，则大者可知，所以为既济也。具足为文，当更有一「小」字，但既叠经文略，足以见故从省也。利贞，刚柔正而位当者，此就二三四五竝皆得正，以释利贞也。刚柔皆正，则邪不可行，故唯正乃利贞也。初吉，柔得中者，此就六二以柔居中释初吉也。以柔小尚得其中，则刚大之理皆获其济，物无不济，所以为吉，故曰「初吉」也。终止则乱，其道穷者，此正释戒。若能进修不止，则既济无终，既济终乱，由止故乱，终止而乱，则既济之道穷矣，故曰「终止则乱，其道穷也】象曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。注：存不忘亡，既济不忘未济也。疏【正义曰：水在火上，炊爨之象，饮食以之而成，性命以之而济，故曰「水在火上，既济」也。但既济之道，初吉终乱，故君子思其后患而豫防之】初九，曵其轮，濡其尾，无咎。注：最处既济之初始，济者也。始济未渉于燥，故轮曵而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其于义也，无所咎也。象曰：曵其轮，义无咎也。音义【曵，以制反；濡，音儒。注同。燥，西早反；造，七报反；易，以防反；难，乃旦反。卦末幷下卦同】疏【正义曰：初九处既济之初，体刚居中，是始欲济渡也。始济未渉于燥，故轮曵而尾濡，故云曵其轮，濡其尾也。但志在弃难，虽复曵轮濡尾，其义不有咎，故云无咎】
译阳气已经上行，所以停止。另一本作“阳已上故少”，意思是阴气上升得少，“少”读多少的“少”。疏：“密云不雨，自我西郊”，是因为小过就是小者超过大者。六五得到五位，是小者超过大者，阴气盛大。阴气盛于上，而艮卦使之止住；九三的阳气止于下，所以阴阳不交，虽然阴气极盛，密云到了西郊，却不能化为雨。用于人事，就是柔顺者过度而处于尊位，还不能施行恩惠、扩大教化，所以说“密云不雨，自我西郊”。“公弋取彼在穴”，公是臣子的极位，五爻阴气极盛，所以称公。小过之时，过失还小，祸难尚未大作，仍然处于隐伏状态。以小过的才质治理小过的过失，能够捕获仍在隐伏中的小过，就像王公射猎，捕取藏在穴中的野兽，所以说“公弋取彼在穴”。象传说“已上”，是解释密云不雨的原因：艮卦的阳爻已经上行到一卦之上而形成止，所以不能向上交合而化为雨。注：除去过失的方法不在于捕取它，这正是密云不能下雨的意思；雨用来比喻德行的恩惠和教化。除去过失的方法，在于用文德怀柔感化，使对方自己服从；如果用射取的方式强行捕获，就是崇尚威武，而崇尚威武正是密云不能下雨的意义。上六：没有得到相遇，却过度而行；飞鸟被网罗，凶，这就叫作灾眚。注：小人的过失终于达到极点，过度而不知道限度，到了亢极。过度到了亢极，还能遇到什么？飞翔而不停，还能托身于哪里？灾祸是自己造成的，又有什么可说呢？象传说：没有得到相遇而过度，是已经到了亢极。音义：遇，音付；本字多有误，所以详加说明；眚，音领。疏：上六处在小过的极点，是小人的过失终于达到最高处，过度而不知道限度，以至于亢极。过度到了亢极，再也没有可以相遇的对象，所以说“弗遇过之”。以小人的身份过度而无所遇，必然遭到罗网；就像飞鸟飞翔而无处托身，必然被矰缴射中，所以说“飞鸟离之，凶”。过度到了亢极而遭受网罗之凶，这叫自己招致灾祸，又有什么可说呢？所以说“是谓灾眚”。象传说“已亢”，是解释为什么“弗遇过之”，因为已经处在亢极之地。（离下坎上。） 既济卦：亨通，小事有利于守正，起初吉祥，最终混乱。音义：济，音节既反，下卦同。郑玄说：“既”是已经、完尽的意思；“济”是渡过的意思。这是坎宫三世卦。“亨，小”断句，“以小”连下“利贞”，意思是“非”。疏：正义说：所谓“既济亨，小利贞，初吉终乱”，济是渡过的名称，既是全都完尽的称呼。万事都已成功，所以取名为既济。万事既已成功，如果小事仍不通达，便还有未完成之处，所以说“既济亨，小也”。小事尚且亨通，何况大事？于是大小、刚柔都各得其位，各得其所。在这种时候，不守正就无所利，所以说“利贞”。只是人都不能安居而想到危险，不能慎终如始，因此以此告诫：如今既济之初，虽然都获得吉祥，如果不继续增进德行、修治事业，到了最终，危险混乱就会临头，所以说“初吉终乱”。象传说：既济卦亨通，是因为小事也亨通。注：既济，是以一切都成功为义。小事不被遗漏，才叫作一切都成功，所以举小事来说明既济。利贞，是刚柔都正而位置恰当。注：刚柔都正、位置恰当，邪道就不能实行，所以只有守正才有利。初吉，是柔爻得中。最终停止下来就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。注：柔爻得中，则小事亨通；柔爻不得中，则小事尚未亨通。小事尚未亨通，即使刚爻得正，也仍未达到既济。所以既济的关键在于柔爻得中。若把既济当作安稳，便会认为道路已经达到极点而无可前进，最终只会有混乱，所以说“初吉终乱”。这不是自行造成混乱，而是因为停止不进才混乱，所以说“终止则乱”。音义：邪，音似嗟反，下同。疏：正义说：“既济亨，小者亨”，这是解释卦名的卦德。既济的亨通，必然是小事也都亨通。只举小事，大事就可知了，这才称为既济。文义完整本应再有一个“小”字，但因经文重叠而省略，已经足以看出，所以从略。“利贞，刚柔正而位当”，这是就二、三、四、五爻都得正位而言，以解释利贞。刚柔都正，邪道就不能实行，所以只有守正才有利。“初吉，柔得中”，这是就六二以柔爻居中的情况来解释初吉。柔弱的小事尚且得其中正，那么刚健的大事也都能获得成功，万物没有不能成功的，所以称为吉，故说“初吉”。“终止则乱，其道穷”，这是正面解释告诫之意。如果能够不断进德修业，既济就没有所谓终结；既济最终混乱，是因为停止不进而导致混乱。最终停止而混乱，既济之道也就穷尽了，所以说“终止则乱，其道穷也”。象传说：水在火上，就是既济卦。君子因此思考将来的祸患，预先加以防备。注：处在生存之时不忘灭亡，处于既济之时不忘未济。疏：正义说：水在火上，是烧煮的象，饮食由此制成，性命由此得到成全，所以说“水在火上，既济”。只是既济之道起初吉祥、最终混乱，所以君子想到后来的祸患而预先防备。初九：拖着车轮，沾湿了车尾，没有灾咎。注：处在既济的最初阶段，正是开始渡过的时候。刚开始渡，还没有涉过干燥之处，所以车轮被拖住，车尾被沾湿。虽然尚未造成容易之势，但心中没有顾恋，志在舍弃艰难。就义理而言，没有什么灾咎。象传说：拖着车轮，按义理说没有灾咎。音义：曳，音以制反；濡，音儒，注文同。燥，音西早反；造，音七报反；易，音以防反；难，音乃旦反。卦末与下卦同。疏：正义说：初九处于既济之初，卦体刚健而居中，是刚开始要渡过之时。刚开始渡还没有涉过干燥之处，所以车轮被拖住、车尾被沾湿，因此说“曳其轮，濡其尾”。只是志在舍弃艰难，即使拖轮沾尾，按义理也没有灾咎，所以说“无咎”。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。注：居中履正，处文明之盛，而应乎五，隂之光盛者也。然居初三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之隂，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰「丧其茀」也。称妇者，以明自有夫而他人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐而自得也。象曰：七日得，以中道也。音义【丧，息浪反。注，皆同。茀，方拂反。首饰也。马同，干云马髴也。郑云车蔽也。子夏作髴，荀作绂，董作髢。比，毗志反】疏【正义曰：「妇丧其茀，勿逐，七日得」者，茀者，妇人之首饰也。六二居中履正，处文明之盛，而应乎五，隂之光盛者也。然居初三之间，而近不相得。夫以光盛之隂，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰「妇丧其茀」。称妇者，以明自有夫而他人侵之也。夫以中道执乎贞正而见侵者，物之所助也。处旣济之时，不容邪道者也。时旣明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐而自得。故曰「勿逐，七日得」。象曰：「以中道」者，释不须追逐而自得者，以执守中道故也】九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。注：处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者也，故高宗伐鬼方，三年乃克也。君子处之，故能兴也；小人居之，遂丧邦也。象曰：三年克之，惫也。音义【鬼方，苍颉篇云：鬼，逺也。惫，备拜反。郑云：劣弱也。陆作备，云当为惫，困劣也】疏【正义曰：高宗伐鬼方，三年克之者，高宗者，殷王武丁之号也。九三处旣济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者也。高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗徳实文明，而势甚衰惫，不能卽胜，三年乃克，故曰高宗伐鬼方，三年克之也。小人勿用者，势旣衰弱，君子处之，能建功立徳，故兴而复之；小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰小人勿用。象曰：惫也者，以衰惫之故，故三年乃克之】六四，繻有衣袽，终日戒。注：繻，宜曰濡衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三五相得，夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也；邻于不亲而得全者，终日戒也。象曰：终日戒，有所疑也。音义【繻，而朱反。郑、王肃云：音须。子夏作襦，王廙同。薛云：古文作繻。袽，女居反，丝袽也。王肃音如说文作絮，云緼也。广雅云：絮，塞也。子夏作茹，京作絮】疏【正义曰：繻有衣袽，终日戒者，王注云：繻宜曰濡衣袽，所以塞舟漏者也。六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣。舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也。邻于不亲而得全者，终日戒也，故曰繻有衣袽，终日戒也。象曰：有所疑者，释所以终日戒，以不与三五相得，惧其侵克，有所疑故也】九五「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。」注：「牛祭之盛者，禴祭之薄者。」居既济之时，而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。故「沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。」故「黍稷非馨，明德惟馨。」是以「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。」象曰：「东邻杀牛，不如西邻之时也。」注：「在于合时，不在于丰也。」实受其福，吉大来也。音义【禴，羊畧反，祭之薄者。沼，之绍反。沚，因止。苹，音频。蘩，音烦。馨，呼庭反】疏【正义曰：「牛祭之盛者也。」禴，殷春祭之名。「祭之薄者也。」九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何爲焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩徳九五履正居中，动不爲妄，脩徳者也。苟能脩德，虽薄可飨。假有东邻不能脩徳虽复杀牛至盛，不爲鬼神歆飨，不如我西邻禴祭虽薄，能脩其徳，故神明降福。故曰：「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。」象曰：「不如西邻之时者，神明飨徳，能修德致敬，合于祭祀之时，虽薄降福，故曰时也。」吉大来者，非惟当身福，流后世。注：正义曰：「沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神者，竝略左传之文也。」在于合时者，诗云「威仪孔时」，言周王庙中，羣臣助祭，竝皆威仪肃敬，甚得其时，此合时之义，亦当如彼也】
译六二：妇人丧失了车蔽，不要追赶，七日后会得到。注：居中而守正，处在离明盛盛之时，又与九五相应，是阴爻光明盛大的一爻。然而处在初九与九三之间，近处却彼此不相得；上面不能承接九三，下面也不亲比初九。光明盛大的阴爻处在两个阳爻之间，近处又不相得，怎么能不受到侵扰？所以说“丧其茀”。称为妇人，是为了说明她本来有丈夫，却被他人侵扰。“茀”是头饰。以中道守持贞正而受到侵扰的人，众人都会帮助；处于既济之时，邪道不能容身。时势既然明察严正，众人又帮助她，偷取之人逃窜而无处归宿。估量这种形势，不过七日，不必自己追赶，东西自然会得到。象传说：七日后会得到，是因为守持中道。音义：丧，音息浪反，注文同；茀，音方拂反。是头饰。马融同此说，干宝说是马髴。郑玄说是车蔽。子夏本作髴，荀爽本作绂，董仲舒本作髢。比，音毗志反。疏：正义说：“妇丧其茀，勿逐，七日得”，茀是妇人的头饰。六二居中守正，处在文明盛大之时，又与九五相应，是阴爻光明盛大的一爻。然而处在初九、九三之间，近处却不相得。光明盛大的阴爻处在两个阳爻之间，近处又不相得，怎么能不受到侵扰？所以说“妇丧其茀”。称为妇人，是为了说明她本来有丈夫，却被他人侵扰。以中道守持贞正而受到侵扰的人，万物都会帮助。处在既济之时，邪道不能容身。时势既明察严正，众人又予以帮助，偷取之人逃窜而无处归宿。估量这种形势，不过七日，不必追赶，自然会得到。所以说“勿逐，七日得”。象传说“以中道”，是解释不必追赶便能自行得到，因为能够守持中道。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。注：处在既济之时，居于文明的终点，所居位置恰当，是处在衰败末期却能够成功的人，所以说高宗征伐鬼方，三年才取胜。君子处在这个位置，便能振兴；小人处在这个位置，便会丧失国家。象传说：三年才取胜，是因为疲惫。音义：鬼方，《苍颉篇》说：“鬼”是远的意思。惫，音备拜反。郑玄说是劣弱。陆德明本作“备”，说应作“惫”，即困顿衰弱。疏：正义说：“高宗伐鬼方，三年克之”，高宗是殷王武丁的称号。九三处在既济之时，居文明的终点，所居位置恰当，是处衰败末期却能使局面成功的人。高宗征伐鬼方，以此振兴殷道，事情与这一爻相同，所以取来作比喻。高宗的德行确实文明，但势力已经十分衰弱疲惫，不能立即取胜，三年后才战胜，所以说“高宗伐鬼方，三年克之”。“小人勿用”，是说势力已经衰弱，君子处在其中，能够建立功业、培养德行，使国家振兴复兴；小人处在其中，局势日益危险混乱，必然丧失国家，所以说不可任用小人。象传说“惫也”，是因为衰弱疲惫，所以三年后才取胜。六四：船上有破衣败絮可以堵漏，整天保持警戒。注：繻，应当作“濡”；衣袽，是用来堵塞船漏的东西。六四守正得位，却在近处与九三、九五都不相得。好比乘坐有缝隙的破船而能够渡过，要靠衣袽堵漏；处在邻近而不亲近的位置却能保全自己，要整天戒备。象传说：整天戒备，是因为有所疑惧。音义：繻，音而朱反。郑玄、王肃说音须。子夏本作襦，王廙同。薛君说古文本作繻。袽，音女居反，是丝絮。王肃音如，《说文》作絮，说是絮缊。 《广雅》说絮是堵塞。子夏本作茹，京房本作絮。疏：正义说：“繻有衣袽，终日戒”，王弼注说：繻应当作濡，衣袽是用来堵塞船漏的东西。六四处在既济之时，守正得位，但近处与九三、九五不相得，就像船上有漏洞。船漏便会浸湿，能够渡过要靠衣袽堵漏；处在邻近而不亲近的位置却能保全自己，要整天戒备，所以说“繻有衣袽，终日戒”。象传说“有所疑”，是解释为什么整天戒备：因为与九三、九五不相得，害怕受到侵害，所以有所疑惧。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，反而不如西邻举行薄祭，却实际承受了福祐。注：牛祭是盛大的祭祀，禴祭是简薄的祭祀。处在既济之时，位居尊位，万物都已成功，还有什么可做？所致力的只是祭祀罢了。祭祀的盛大，没有比修养德行更盛大的。所以说，即使沼泽水边的草、苹蘩之类的菜，也可以进献给鬼神；又说黍稷并不以香气为贵，光明的德行才真正芳香。因此说“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。象传说：东邻杀牛，不如西邻，是因为合乎时宜。注：关键在于合乎时宜，不在祭品丰盛。实际承受福祐，是大吉将要到来。音义：禴，音羊略反，是简薄的祭祀。沼，音之绍反；沚，音因止反；苹，音频；蘩，音烦；馨，音呼庭反。疏：正义说：“牛是盛大的祭祀。”禴，是殷代春祭的名称，属于简薄的祭祀。九五处于既济之时，位居尊位，万物已经成功，还有什么可做？所致力的只是祭祀罢了。祭祀之盛，没有比修德更盛的。九五守正居中，行动不妄，是修德之人。如果能够修德，即使祭祀简薄也可以享用。假如东邻不能修德，即使杀牛举行最盛大的祭祀，也不能使鬼神享受，不如西邻的禴祭虽然简薄，却能修养德行，所以神明降下福祐。所以说：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”象传说“不如西邻之时”，是说神明享用的是德行；能够修德致敬，合乎祭祀的时宜，即使祭祀简薄也会降下福祐，所以说“时”。“吉大来”，不只是本人获得福祐，还会流传到后世。注：正义说：“沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神”，都是略引《左传》的文句。“在于合时”，《诗经》说“威仪孔时”，是说周王宗庙中，群臣共同助祭，威仪都庄严肃敬，非常合乎时宜；这里合时的意义，也应当像那样。
上六，濡其首，厉。注：处既济之极，既济道穷，则之于未济。之于未济，则首先犯焉。过而不已，则遇于难，故濡其首也。将没，不久，危莫先焉。象曰：濡其首，厉，何可久也？疏【正义曰：上六处既济之极，则反于未济。若反于未济，则首先犯焉。若进而不已，必遇于难，故濡其首也。既被濡首，将没，不久，危莫先焉。故曰：濡其首，厉也。象曰：何可久者？首既被濡，身将陷没，何可久长者也】▯【坎下离上】未济亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。音义【未济，离宫三世卦。狐，徐音胡。汔，许讫反。《说文》云：水涸也。郑云：防也】疏【正义曰：未济亨者，未济者，未能济渡之名也。未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，故曰未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利者，汔者，将尽之名。小才不能济难，事同小狐，虽能渡水而无余力，必须水汔方可渉川，未及登岸而濡其尾，济不免濡，岂有所利，故曰小狐汔济，濡其尾，无攸利也】彖曰：未济亨，柔得中也。注：以柔处中，不违刚也，能纳刚健，故得亨也。小狐汔济，未出中也。注：小狐不能渉大川，须汔然后乃能济，处未济之时，必刚健拔难然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中，濡其尾，无攸利，不续终也。注：小狐虽能渡而无余力，将济而濡其尾，力竭于斯，不能续终，险难犹未足以济也，济未济者必有余力也。虽不当位，刚柔应也。注：位不当故未济，刚柔应故可济。疏【正义曰：未济亨，柔得中者，此就六五以柔居中，下应九二，释未济所以得亨，柔而得中，不违刚也，与二相应，纳刚自辅，故于未济之时终得亨通也。小狐汔济，未出中也者，释小狐渉川所以必须水汔乃济，以其力薄未能出险之中故也。濡其尾，无攸利，不续终者，濡尾力竭不能相续而终至于登岸，所以无攸利也。虽不当位，刚柔应者，重释未济之义，凡言未者，今日虽未济，后有可济之理，以其不当其位故即时未济，刚柔皆应足得相拯，是有可济之理，故称未济不言不济也】象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。注：辨物居方，令物各当其所也。音义【令，力呈反】疏【正义曰：火在水上未济者，火在水上，不成烹饪，未能济物，故曰火在水上未济。君子以慎辨物居方者，君子见未济之时，刚柔失正，故用慎为德，辨别众物，各居其方，使皆得安其所，所以济也】初六，濡其尾，吝。注：处未济之初，最居险下，不可以济者也，而欲之。其应进则溺身，未济之始，始于既济之上六也。濡其首，犹不反，至于濡其尾，不知纪极者也。然以隂处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶，事在己量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰吝也。象曰：濡其尾，亦不知极也。疏【正义曰：初六处未济之初，最居险下，而欲上之，其应进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未济之始，始于旣济之上六也。既济上六但云濡其首，言始入于难，未没其身，此言濡其尾者，进不知极，已没其身也。然以隂处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。不能豫照事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰吝也。象曰：亦不知极者，未济之初始于既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰不知极也。注：正义曰：不知纪极者，《春秋传》曰：聚敛积实，不知纪极，谓之饕餮，言无休已也】九二曵其轮，贞吉。注：体刚履中，而应于五。五体隂柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，循难在正而不违中，故曵其轮，贞吉也。象曰：九二贞吉，中以行正也。注：位虽不正，中以行正也。音义【纶本作论，同音伦，又鲁门反；屯张伦反；蹇纪勉反；循似遵反，犹履也】疏【正义曰：曵其轮贞吉者，九二居未济之时，处险难之内，体刚中之质，以应于五。五体隂柔，委任于二，令其济难者也。经纶屯蹇，任重忧深，故曰曵其轮。曵其轮者，言其劳也。靖难在正，然后得吉，故曰曵其轮贞吉。象曰：中以行正者，释九二失位而称贞吉者，位虽不正，以其居中故能行正也】六三未济，征凶，利渉大川。注：以隂之质，失位居险，不能自济者也。
译上六：沾湿了头部，危险。注：处在既济的极点，既济之道穷尽，就会转入未济。转入未济，首先就会遭遇危险。越过界限而不停下，就会遇到艰难，所以说沾湿了头。将要沉没，而且不会久远，危险没有比这更先到来的。象传说：沾湿了头，危险，怎么能够长久呢？疏：正义说：上六处在既济的极点，就会反转为未济。若反转到未济，便首先遭遇危险；如果继续前进而不停下，必然遇到艰难，所以说“濡其首”。既然头已经被沾湿，将要沉没，而且不会久远，危险没有比这更先到来的。因此说“濡其首，厉”。象传说“何可久”，是说头既已被沾湿，身体将要陷没，怎么能够长久？坎在下，离在上。未济卦：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利益。音义：未济，是离宫三世卦。狐，徐邈音胡。汔，音许讫反。《说文》说是水干涸。郑玄说是防备。疏：正义说：“未济亨”，未济是尚未能够渡过的名称。未济之时，小才之人居于其位，不能建立功业、培养德行，排除艰难、渡过险阻。如果能够守柔用中，委任贤能明哲之人，未济便有可以成功的道理，所以能够通达，故说“未济亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，汔是将要完尽的意思。小才不能渡过艰难，如同小狐狸；虽然能够涉水，却没有余力，必须等水将要干涸时才能渡河，还没有登上岸便沾湿尾巴，渡河仍免不了沾湿，哪里会有利益？所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。彖传说：未济卦亨通，是因为柔爻得中。注：以柔爻居中，不违背刚爻，能够接纳刚健之力，所以得到亨通。小狐狸将要渡过河，却还没有走出险境的中央。注：小狐狸不能渡过大河，必须等水将要干涸后才能渡过。处在未济之时，也必须凭借刚健之力排除艰难，然后才能成功；等到水将干涸才可能渡过，说明还没有走出险境。尾巴沾湿，没有什么利益，是因为不能把事情坚持到底。注：小狐狸虽然能够渡过，却没有余力，将要渡过时沾湿尾巴，力量在这里耗尽，不能继续到最后，险难仍没有真正渡过。要渡过未济，必须有余力。虽然爻位不当，但刚柔相应。注：位置不当，所以处于未济；刚柔相应，所以仍然可以成功。疏：正义说：“未济亨，柔得中”，这是就六五以柔居中、下应九二来解释未济能够亨通。柔而得中，不违背刚爻，又与九二相应，接纳刚健之力来辅助自己，所以在未济之时最终得到亨通。“小狐汔济，未出中”，是解释小狐狸涉水为什么必须等水将干涸才能渡过，因为它力量微薄，还不能走出险境的中央。“濡其尾，无攸利，不续终”，是说尾巴沾湿，力量耗尽，不能继续到最后登上岸，所以没有利益。“虽不当位，刚柔应”，是再次解释未济的意义。凡是说“未”，都是说今天虽然尚未成功，后来仍有可以成功的道理。因为位置不当，所以当下未济；但刚柔都相应，足以相互救助，存在可以成功的道理，所以称为“未济”，而不说“不济”。象传说：火在水上，就是未济卦。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方。注：辨别万物、使其各居其方，就是让万物各自处在适当的位置。音义：令，音力呈反。疏：正义说：火在水上，不能形成烹煮之功，不能使万物得到成全，所以说“火在水上，未济”。君子见到未济之时刚柔失正，因此以谨慎为德，辨别各种事物，使它们各自处在适当的方位，让一切都能安居其所，这样才能达到成功。初六：沾湿了尾巴，感到羞惭。注：处在未济之初，位居险卦最下方，是不能成功渡过的位置，却还想向上前进。与它相应的爻一旦前进，自己就会被淹没。未济之始，是从既济的上六开始的。上六说“濡其首”，还只是刚进入艰难、身体尚未沉没；到了这里说“濡其尾”，是因为前进不知止境。可是阴爻居下，并不是要高亢前进、实现自己的意志；陷入困境后还能返回，所以不说凶。但事情本来可以自己衡量，却一定要陷入困境后才回头，顽钝也太严重了，所以说“吝”。象传说：沾湿了尾巴，也是因为不知道止境。疏：正义说：初六处在未济之初，位居险卦最下方，却想向上前进；它的应爻一旦前进，自己就会被淹没，如同小狐狸渡河而沾湿尾巴。未济之初，是从既济的上六开始的。既济上六只说“濡其首”，表示刚刚进入艰难，身体还没有沉没；这里说“濡其尾”，是说继续前进而不知止境，身体已经陷没。然而阴爻居下，并非要高亢前进、实现自己的志向，陷入困境后还能回头，所以不说凶。不能预先察知事情的细微征兆，困窘之后才回头，实在太顽钝了，所以说“吝”。象传说“亦不知极”，是因为未济的初始承接既济上六；沾湿头部还不知道停止，继续下去终于沾湿尾巴，所以说不知道止境。注：正义说：“不知纪极”，《春秋传》说：聚敛财物，不知道止境，称为饕餮，就是说没有休止。九二：拖着车轮，守正而吉。注：卦体刚健而居中，又与六五相应。六五卦体阴柔，只能与它相应，却不能亲自承担责任。九二处于未济之时，身在险难之中，具有刚健而居中的资质，被任用来救济危难、筹划处理屯蹇。以刚健之力救济艰难，遵循正道而不违背中道，所以说“曳其轮，贞吉”。象传说：九二守正而吉，是因为居中而能够实行正道。注：爻位虽然不正，但因为居中而能实行正道。音义：纶本作论，音伦，又音鲁门反；屯，音张伦反；蹇，音纪勉反；循，音似遵反，犹如履行。疏：正义说：“曳其轮，贞吉”，九二处在未济之时，身处险难之中，具有刚健而居中的资质，又与六五相应。六五体性阴柔，把责任委托给九二，让它来救济艰难。筹划处理屯蹇，责任重大、忧虑深重，所以说“曳其轮”，是说劳苦。安定艰难必须守正，然后才能得吉，所以说“曳其轮，贞吉”。象传说“中以行正”，是解释九二失位却称贞吉：位置虽不正，但因为居中，所以能够实行正道。六三：未济，前进有凶，利于涉越大川。注：以阴柔之质失去正位，居于险中，不能自行成功。
以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰征凶也。二能拯难而已，比之弃已，委二载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。音义【丧息浪反；己音纪；比毗志反】疏【正义曰：未济征凶者，六三以隂柔之质，失位居险，不能自济者也。身既不能自济，而欲自进求济，必丧其身，故曰未济征凶也。利渉大川者，二能拯难而已，比之若能弃已，委二则没溺可免，故曰利渉大川。象曰：位不当者，以不当其位，故有征则凶】九四贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。注：处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊，虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」也。伐鬼方者，兴衰之征也，故每至兴衰而取义焉。处文明之初始，出于难，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。象曰：贞吉悔亡，志行也。音义【近，附近之近】疏【正义曰：贞吉悔亡者，居未济之时，履失其位，所以为悔，但出险难之外，居文明之初，以刚健之质，接近至尊，志行其正，正则贞吉而悔亡，故曰「贞吉悔亡」。正志既行，靡禁其威，故震发威怒，用伐鬼方也。然处文明之初始，出于险，其德未盛，不能即胜，故曰「三年」也。五以顺柔文明而居尊位，不夺物功，九四既克而还，必得百里大国之赏，故曰「有赏于大国」也。象曰「志行」者，释九四失位而得贞吉悔亡者，以其正志得行而终吉故也】六五贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。注：以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居于尊位，付与于能而不自役使，武以文御，刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰「有孚吉」。象曰：君子之光，其晖吉也。音义【晖，许归反，又作辉】疏【正义曰：贞吉无悔者，六五以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔，故曰「贞吉无悔」也。君子之光者，以柔顺文明之质，居于尊位，有应于二，是能付物以能而不自役，有君子之光华矣，故曰「君子之光」也。「有孚吉」者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，故曰「有孚吉」也。象曰「其晖吉」者，言君子之德光晖着见，然后乃得吉也】上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。注：未济之极，则反于既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑而已，逸焉。故曰：「有孚于饮酒，无咎也。」以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废。茍不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚失于是矣。故曰：「濡其首，有孚失是也。」象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」音义【耽，丁南反。乐，音洛】疏【正义曰：「有孚于饮酒，无咎者，上九居未济之极，则反于既济。既济之道，则所任者当也。所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而己故曰：「有孚于饮酒，无咎。」濡其首者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之。故曰：「濡其首。」也有孚失是者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。故曰：「有孚失是也。」象曰：「亦不知节者，释饮酒所以致濡首之难，以其不知止节故也】
译以不正之身，力量又不能使自己成功，却还求取前进，便会丧失自身。所以说前进有凶。九二能够救济艰难，而六三只要舍弃自己、把自己托付给九二，乘在九二之上前行，难道还会被淹没吗？又何必忧虑未济？所以说利于涉越大川。象传说：未济而前进有凶，是因为位置不当。音义：丧，音息浪反；己，音纪；比，音毗志反。疏：正义说：“未济征凶”，六三以阴柔之质失去正位，处在险中，不能自行成功。自身既不能成功，却想自行前进求取成功，必然丧失自身，所以说“未济征凶”。“利涉大川”，是说九二能够救济艰难；六三若能舍弃自己而托付给九二，就可以免于沉没，所以说利于涉越大川。象传说“位不当”，是因为位置不当，所以一旦前进就会有凶。九四：守正而吉，悔恨消失。震动威势，用来征伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。注：处在未济之时，走出险难之上，居于文明的初始，具有刚健的本质，又接近至尊之位，虽然所居位置不当，但志在守正，便能吉祥而悔恨消失。既然志向得以施行，威势便无可阻挡，所以说“震用伐鬼方”。征伐鬼方，是兴衰的征象，所以每当处在兴衰之际便取此义。处在文明的初始、刚刚走出艰难，德行尚未盛大，所以说“三年”。六五以柔居尊，处在文明盛大之位，不夺取万物的功劳，所以以大国赏赐九四。象传说：守正而吉、悔恨消失，是因为志向得以实行。音义：近，是接近之近。疏：正义说：“贞吉悔亡”，九四处在未济之时，所居位置失当，本来会有悔；但它已经走出险难，处在文明的初始，以刚健的资质接近至尊，志在实行正道，守正便能吉祥而悔恨消失，所以说“贞吉悔亡”。正道的志向既已实行，威势便没有什么可以阻挡，所以振作威怒，征伐鬼方。只是它处在文明的初始，刚走出险境，德行尚未盛大，不能立即取胜，所以说“三年”。六五以柔顺文明之德居尊位，不夺取万物的功劳；九四取胜回来，必然得到百里大国的赏赐，所以说“有赏于大国”。象传说“志行”，是解释九四虽然失位，却能守正而吉、悔恨消失：因为它的正当志向得以实行，最终获得吉祥。六五：守正而吉，没有悔恨。君子的光明，有诚信，吉祥。注：以柔爻居尊位，处在文明盛大之时，是未济卦的主爻，所以必须守正然后才吉，得吉之后才没有悔恨。以柔顺文明的资质居于尊位，把事情交给有能力的人而不亲自操劳，以武力受文德驾驭、以刚强受柔顺节制，这就是君子的光明。把事情交给有能力的人而不疑忌，人们就会竭尽力量，功业便能成功，所以说“有孚吉”。象传说：君子的光明，其光辉显著，所以吉祥。音义：晖，音许归反，也作辉。疏：正义说：“贞吉无悔”，六五以柔居尊，处在文明盛大之时，是未济卦的主爻，所以必须守正才吉，得吉才没有悔恨，故说“贞吉无悔”。“君子之光”，是说以柔顺文明的资质居于尊位，又与九二相应，能够把事情交给有能力的人而不亲自操劳，具有君子的光华，所以说“君子之光”。“有孚吉”，是说把事情交给有能力的人而不疑忌，人们便会竭尽诚心，功业就能成功，所以说“有孚吉”。象传说“其晖吉”，是说君子的德行光辉显著地表现出来，然后才能获得吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信却失掉了正道。注：未济到了极点，就会返回既济。既济之道，关键在于任用适当的人。任用适当，便可以毫无疑虑地信任他，自己安逸下来。所以说“有孚于饮酒，无咎”。因为能够信任他人，所以获得安逸，不担忧事情败坏。如果不担忧事情败坏，却沉溺于享乐太过，就会失掉节制。这是由于有诚信却失去了正道。所以说“濡其首，有孚失是”。象传说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。音义：耽，音丁南反；乐，音洛。疏：正义说：“有孚于饮酒，无咎”，上九处在未济的极点，就会返回既济。既济之道，就是任用适当的人；任用适当，便毫无疑虑地信任他，所以可以自己安逸饮酒，因此说“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”，是说既然能够自我安逸饮酒，却不知道节制，沾湿头部的困难又会回来，所以说“濡其首”。“有孚失是”，是说沾湿头部的困难之所以临头，实在是因为信任任用的人得当，便不再忧虑事情败坏，因而失去了正道。所以说“有孚失是”。象传说“也不知道节制”，是解释饮酒为什么导致沾湿头部的困难，因为不知道停止和节制。