周易注疏卷九魏王弼注唐陆德明音义孔颖达疏

译六二：震雷袭来，危险，唉，丧失财物，登上九重山陵，不要追赶，七日后自会得到。注：震的意义，是以威势惊骇怠惰懈怠者，使懒惰傲慢者肃敬整饬。初九承担其职任，而六二凌驾于它之上。震雷袭来便有危险，丧失了财物，也失去了容身之处，所以说“震来厉，亿丧贝”。“亿”是语气词。“贝”是财货、粮食和日用物资之类。犯上逆乱而受杀戮，没有应援却强行前进，走到哪里都无处容身；威势严酷地施行，万物都不肯接纳他。没有粮食而逃走，即使翻越高陵险阻，也必定困于穷乏，不过七日，所以说“勿逐，七日得”。《象传》说：“震来厉”，是因为凌驾在阳刚之上。音义：“亿”，一本作“噫”，同“于其反”，是语气词；六五同。“郑”，音力。“云”，十万称为亿。“丧”，音息浪，注文同。“荀”，依字读。“贝”，依字读；荀本音败。“跻”，一本作“隮”，音子西，是上升的意思。“复”，音扶又；上六注文同。疏：震来厉，亿丧贝，是说“亿”为语气词；“贝”是财货、粮食和日用物资之类。震的作用，本来就是威慑懒惰傲慢者。初九以刚健居下，听到震声便恐惧，因恐惧而得到福，这就是有德之人。六二以阴柔卑下的身份，不能敬重刚阳、尊崇有德者，反而凌驾其上，这是傲慢地侵犯尊贵，因而被上天诛罚。震雷袭来便有危险和败亡，丧失了财物，所以说“震来厉，亿丧贝”。“跻于九陵，勿逐，七日得”：“跻”是登上。犯上逆乱而受杀戮，没有应援却强行前行，走到哪里都无处容身；威势严酷地施行，万物都不肯接纳他。既然丧失了财物，没有粮食而逃走，即使翻越高陵险阻，也必定困于穷乏，不过七日，就会被主管官吏擒获，所以说“跻于九陵，勿逐，七日得”。《象传》说“乘刚”，只是因为凌驾于刚阳之上，所以犯逆而受杀戮。六三：震动使人惶恐不安，因震动而行动，没有灾祸。注：六三所处的位置不当，不是它应当居处的地方，所以因震动而惶恐不安；但它没有凌驾刚阳的逆行，因此可以带着警惧行动而没有灾祸。《象传》说：“震苏苏”，是因为所处的位置不当。音义：“苏苏”是疑惧的样子；王肃说是躁动的样子；郑玄说是不安；马融说是尸位素餐的样子。“眚”，音生领。疏：苏苏，是畏惧不安的样子。六三居于不当的位置，所以震惧而苏苏然不安。虽然位置不当，却没有凌驾刚阳的逆行，因此可以带着恐惧行动而无灾祸。所以说：“震苏苏，震行无眚。”《象传》说“位不当”，就像窃居职位的人，遇到威严的时代便不能自安。注疏说：考察注文，似乎是把“震”解释为恐惧；大概恐惧本身不是无故产生的，而是由于震动才恐惧。自此以下的爻辞，都以“震”来说明恐惧。九四：震动而陷入泥中。注：九四处在四个阴爻之中，居于恐惧之时，又是众阴的主宰，应当勇于担当自身，以安定众人。如果自己反而震惧不安，就会陷入困难。九四居位不正，不能消除恐惧、使万物安定，自己的德行还没有光大。《象传》说：“震遂泥”，说明德行还未光大。音义：“泥”，音乃计，下同。荀本“遂”作“队”，“泥”音乃低，“难”音乃旦。疏：九四处在四个阴爻之中，是众阴的主宰，在恐惧之时本应勇于担当自身，以安定众人。如果自己心怀震惧，便会陷于滞溺和困难，所以说“震遂泥”。然而九四失位而违背中道，这是有罪之处；自己恐惧而终于沉陷泥中。《象传》说“未光”，是因为自身不正，不能消除恐惧、使万物安定，自己的道德还不能光大。六五：震动使人往来都危险；唉，不要丧失，仍有事情可做。注：向前去便没有应援，回来又凌驾于刚阳之上，因恐惧而来往，不能免于危险。处在震动之时而得到尊位，正是可以成就事业的时机。可是因恐惧而来往，将会丧失事业，所以说“亿无丧，有事”。《象传》说：“震往来厉”，是说这种行动很危险；他的事业在中位，大有作为而不会丧失。注：有所大作为就不会丧失，来往不定才会危险。疏：六五向前去没有应援，回来又凌驾于刚阳之上，因恐惧来往而不能免于灾咎，所以说“震往来厉”。处在震动之时而居尊位，正是成就事业的时机；若因恐惧来往不定，就会丧失事业，所以告诫说“亿无丧，有事”。《象传》说“危行”，是说怀着恐惧来往，是招致危险的行动。“其事在中，大无丧也”，是说六五居尊，应当有所作为；处在中位，能够建立大功。若守中道、建立大功，就不会丧失事业；若恐惧而来往不定，就会招致危险而不能成功。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶不定；出征则凶。震动没有发生在自身，却发生在邻近之处，便无咎。防备婚媾之事，将有言语。注：上六处于震动的极点，是震动最厉害的位置。居于震动的极点，想求得中道却没有得到，所以恐惧而战栗不安，目光惊惶不定，毫无安定亲近之处。自己已经处于动荡的极点，却又出征，凶是理所当然的。若恐惧不是自己造成的，而是因邻近发生动乱而警惧，并且有所戒备，合于预先防备之道，便可无咎。恐惧到了极点便彼此猜疑，所以即使防备婚媾结交之事，也会有言语争议。《象传》说：“震索索”，是因为还没有得到中道；“虽凶无咎”，是因为畏惧邻近的动乱而自我警戒。音义：“索”，音桑洛，注文及下文同。“索索”是恐惧；马融说是内心不安；郑玄说如同缩缩，脚步不正。“视”，依字读；徐邈音市至。“矍”，音俱缚；徐邈音许缚。“矍矍”，马融说是尚未得中的样子；郑玄说是目光不正。“媾”，音古豆。“彼动故惧”，一本作“而”。疏：“震索索，视矍矍”，“索索”是内心不安的样子，“矍矍”是目光不能专注的样子。上六处在震动的极点，是震动最厉害的位置。既居震位，想求得中道以使自己安定却没有做到，所以恐惧而战栗不安，目光惊惶不定，没有可以安定亲近之处。“征凶”，是说处在动荡恐惧的极点，却又出征，凶是理所当然的，所以说“征凶”。“震不于其躬，于其邻，无咎”，是说如果恐惧不是自己造成的，而是邻近发生动乱，因此警惧并戒备，合于预先防备之道，就可以无咎，所以说“震不于其躬，于其邻，无咎”。“防媾有言”，是说居于极度恐惧之地，即使防备婚媾、彼此结交，也不能没有相互猜疑的话，所以说“防媾有言”。《象传》说“中未得”，就是说还没有得到中道；“畏邻戒”，是说畏惧邻近的动乱，因恐惧而自我戒备，于是能够无咎。艮下艮上。

译艮其背：眼睛没有受到妨害。不获其身：止在身后，所以不能看见自身。行其庭，不见其人：因为彼此背向。无咎：凡是面对面却不相通，是闭塞的道理。艮是停止而彼此不相交通的卦。各自停止而不相亲与，怎么能无咎？只有彼此不相见，才可以无咎。把停止施加在背后，不隔绝事物的欲求，便得到应当停止的位置。背，是不可见之物；不可见便自然静止，静止而不可见，就不能看见自身。彼此背向，虽近却互不相见，所以在自己的庭院中行走，也看不见那个人。若施加停止不是在不可见之处，使万物自然停止，而是强行制止，奸邪便会一同兴起；彼此接近却不能相得，便会有凶，怎么能无咎？正因为“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，所以才无咎。音义：“艮”，音根恨，是停止；郑玄说“艮”的意思是强硬。八纯卦，象征山背，必定向内反转。徐邈音甫载；相背的“背”音佩，下文“相背”同。“否”，音备鄙。“令”，音力呈。“强”，音其两。“邪”，音似嗟。疏：艮是停止的意思；“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”，说的就是静止之义。这是象征山的卦，所以以“艮”为名。运用于人事，就是停止事物的情欲，防止其发动，所以称为停止。“艮其背”，说明施加停止的地方。施止得当，道理就容易成就；施止不当，功效就难以成就。所以老子说：“不见可欲，使心不乱。”背是不可见之物，不可见便自然静止。防止的方法，应当在事物尚未显露征兆时加以防范；已经显露之后才制止，就会损伤事物的情性。因此把停止施加在不可见的地方，就不会隔绝事物的欲求，能够得到应当停止的位置。若施止于面前，彼此面对却不相通，强行压制其情欲，奸邪便会一同兴起，就会有凶咎。停止而不可见，所止就在后面，不与面前相对。意思是有事物面对面而来，便会对自身产生私欲；既然停止在后面，就是施止于不可见之处。所停止的地方不可见，怎么会触及自身？所以说“不获其身”。既然不能看见自身，彼此便是背向的。彼此背向，虽近却互不相见，所以在自己的庭院中行走，也看不见那个人。这样才可以无咎。所以说：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。”又如能在事情尚未显露征兆时加以停止，就是在事物尚未萌发时治理；若彼此面对面却不相交通，就是闭塞的道理；只是停止在背后，便可以无咎。注疏说：“目无患”，是因为眼睛是能够看见的东西。若把停止施加在面前，就是压抑、割断所见之物，强行隔绝欲求，这正是眼睛所见之处的祸患。现在把停止施加在背后，眼睛便没有受到妨害。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止的时候就停止，应当行动的时候就行动；行动和静止都不失时机，这一道理就光明。注：停止之道不能永远使用，必须施加在不适宜行动的时候，合乎时机，道理才会光明。“艮其止”，就是停止在应当停止的地方。注：《易》把背称为“止”，这是为了说明背就是可以停止的地方。施止不能在面前，施于背后才可以；在应当停止的地方施止，而不在应当行动的地方施止，就是得到恰当的位置。所以说：“艮其止，止其所也。”上下爻彼此敌对而不相应，所以不能相互亲与。正因为如此，才不能看见自身；在庭院中行走，也看不见那个人，于是没有灾咎。音义：“应”，作应对讲，也音膺。疏：艮，就是停止，这是解释卦名。应当停止时就停止，应当行动时就行动；行动和静止不失其时，说明施止首先要明白施止有时。万物的行动和休息，各有自己的时机，运用停止的方法不能一成不变，必须顺应时机而行动或停止，然后这一道理才会光明。“艮其止，止其所”，是说明施止的地方。“艮其止”重复经文“艮其背”。《易》说背为“止”，是因为不可见之物就是可以施止的地方。既然时机应停止就停止、应行动就行动，所以施止必须得当。“艮”已经解释为停止，现在说“艮其止”，就是停止在应当停止的地方，所以说“艮其止，止其所也”。“上下敌应，不相与”，是从六爻都不相应这一点，解释艮卦的名称，也解释“不获其身”以下的意义。凡是相应，都应当是一阴一阳，两个卦体并不相敌。现在上下的位置虽然彼此相当，但爻与爻都相互对峙而不交往，所以说“上下敌应，不相与也”。然而八纯卦都是六爻不相应，为什么唯独在这里说明？因为此卦既停止而不交接，爻又彼此对峙而不相应，与停止的意义相合，所以兼取这一点来说明。至于“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎”，是引用经文作结，说明彼此相亲与而又强行停止，反而会有咎。《象传》说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。注：各自停止在自己的位置，不去侵犯别人。疏：两座山重叠称为“兼山”。单独一座山已经能够镇止，现在两山重叠，停止的意义更加广大，所以说“兼山艮”。“君子以思不出其位”，是说停止的意义在于各自止于其所，所以君子在这种时候，思虑所及不超出自己所处的职位。初六：停止在脚趾处，没有灾咎，利于长久守正。注：处于停止的开始，行动没有去处，所以停止脚趾，便能无咎。达到极静而安定，因此利于长久守正。《象传》说：“艮其趾”，说明还没有失去正道。音义：“趾”，依字读；荀本作“止”。疏：“艮其趾，无咎”，趾就是脚。初六处在卦体的下方，所以称为脚。居于停止的开始，没有适宜前往的地方，止住脚而不前行，才能无咎，所以说“艮其趾，无咎”。“利永贞”，是说静止的开始不可以躁动，所以有利于长久守正。《象传》说“未失正”，是说行动便会有咎，停止则没有失去正道，这就是有利于长久守正的原因。

译六二：停止在小腿肚处，不能举动随之而动的脚，心中不快。注：“随”指脚趾。停止了小腿，所以脚趾不能被举动。小腿本是躁动之物，却处在停止的位置，既不能举动随之而动的脚，又不能退后听从而安静下来，所以心中不快。《象传》说：“不能举动随之而动的脚”，说明还没有退后听从。音义：“腓”，音符非，一本作“肥”，意义同《咸》卦。“快”，音苦夬。疏：“艮其腓，不拯其随”，腓是小腿肚，在脚的上面。小腿可以弯曲也可以伸展，是躁动的部位；小腿一动，脚就随之而动，所以把脚称为“随”。“拯”是举起。现在既然把停止施加在小腿上，小腿不能动，脚也就没有办法抬起，所以说“艮其腓，不拯其随”。“其心不快”，是说小腿属于躁动之物，却强行使它停止，想前进却不能动，情性和本质相违，所以心中不快。这一爻说明施止不得其所。《象传》说“未退听”，“听”是听从；既不能举动，又不能安静退后、听从停止的命令，所以心中不快。九三：停止在腰部，脊肉被分裂，危险，忧患灼痛内心。注：腰是身体的中部。九三处在两个卦象的中间，所以说“艮其限”。“夤”是脊骨中部的肉。停止作用施加在身体中部，身体上下便被分开，于是脊肉分裂而忧惧危险，忧患灼痛内心。艮的意义，是各自停止在自己的位置，上下不能相互亲与；到了中部便分裂了。脊肉一旦分裂，危险没有比这更严重的。危亡的忧患于是灼痛其心。把停止施加在身体中部，身体便被分割；身体分成两个主宰，大器就会丧失。《象传》说：“艮其限”，说明危险会灼痛内心。音义：“限”，马融说是腰，郑玄、荀爽、虞翻同。“夤”，音引真；马融说是夹脊之肉。郑本作“▯”，徐邈又音“▯”。荀本作“肾”，说互体有坎，坎为肾。“薰”，音许云；荀本作“动”，说互体有震，震为动。“丧”，音息浪。疏：“艮其限，列其夤，厉，薰心”，“限”是身体的中部，是人系腰带的地方。九三处于两个卦象的中间，所以称为腰部。把停止施加在腰部，所以说“艮其限”。“夤”是脊骨中部的肉。“薰”是灼烧。既然停止施加在身体中部，就意味着上下不相通，于是脊肉被分割。脊肉既然分裂，身体将要丧亡，因此忧惧危险十分迫切，灼烧着内心。君臣共同治理国家的大体，就像人的身体；身体的大体不相通，君臣就不能接洽；君臣不能接洽，上下便离心；脊肉分裂，身体就会死亡；上下离心，国家就会丧亡。所以说“列其夤，厉，薰心”。注疏说：“身体分成两个主宰，大器就会丧失”；“大器”指国家和身体。这一爻也说明施止不得其所。六四：停止在自身，没有灾咎。注：中部以上称为身。六四居位得当，在停止之时只要求止于自身，得到应处的位置，所以不会陷入灾咎。《象传》说：“艮其身”，是把停止施加在自身。注：自行停止自身，而不是把整个身体分割。疏：“艮其身，无咎”，中部以上称为身。六四处在艮止之时，已经进入上体，居位得当，只求自身停止，不会陷入灾咎，所以说“艮其身，无咎”。“求”是责求；“诸”是“之”的意思。《象传》说“止诸躬”，躬就是身，说明能够使自身安静停止，不让它躁动。注疏说：“自行停止自身，而不分割全体”，是因为艮卦把上下两个卦体合起来看作一个身体；两个卦体不分，才称为完整，完整才称为身体。九三处在两个卦体交界、身体中部，尚未进入上体，只是停止在下体，不能与上体相交，所以身体分开、脊肉裂开。六四已经进入上体，不再是上下不相接，因此能够使整个身体停止，不分割全体。那么，难道只有中部以上才称为身体，中部以下就不称为身体吗？大概是到了中部身体就分裂而丧失，进入上体则不分裂而身体完整。九三把停止施加在身体分界处，所以称为腰部；六四把停止施加在完整身体上，所以称为自身。并不是只有中部以上才是身体，而中部以下就不是身体。六五：停止在颊车处，说话有条理，悔恨消失。注：把停止施加在颊车处，又居于中位，所以口中没有不当的话，能够消除悔恨。《象传》说：“艮其辅”，是因为能够运用中正之道。注疏：颊车就是面颊和下颌，能够在颊车处止住言语；又因为处于中位，所以口中没有可挑剔的话，说话有条理，能够消除悔恨，因此说“艮其辅，言有序，悔亡”。《象传》说“以中正”，是说虽然爻位不正，但居处得中，所以没有失去正道，因而说话有条理。上九：以敦厚来停止自己，吉祥。注：居于艮止的极点，是停止到了极致。处在上位而能敦厚自持，不妄为妄动，得到吉祥是适宜的。《象传》说：“敦艮”的吉祥，是因为以敦厚之道善终。疏：“敦艮，吉”，“敦”是敦厚。上九处在艮止的极点，是停止到了极致；居上位而能以敦厚自我止约，不妄为妄动，得到吉祥是理所当然的，所以说“敦艮，吉”。《象传》说“以厚终”，是说上九能够以敦厚之道终其一生，所以获得吉祥。艮下巽上。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。注：渐是逐渐前进的卦。内止而外巽，以此适宜地前进，就是渐进。以止和巽作为前进之道，所以女子出嫁吉祥；前进而采用正道，所以利于守正。音义：“渐”，音防检，取逐渐前进之义，即如阶梯逐级上升之道，是艮宫归魂卦。疏：“渐”是不急速的名称。凡事物逐渐变化迁移，缓慢而不迅速，都称为渐。女子出嫁称为归，因为女子生来有嫁出而在外成家的意义，以丈夫为家，所以称出嫁为归。妇人出嫁，须完备礼仪之后才行动，因此渐卦所施用于人事，吉祥在于女子出嫁，所以说“女归吉”。女子出嫁有逐渐的过程，合乎礼的正道，所以说“利贞”。

译《彖传》说：渐卦所说的是前进。女子出嫁吉祥。前进而得到应有的位置，前往便有功。以正道前进，可以使国家端正。它的爻位是刚爻而得中。注：这是说以渐进而得到应有的位置。内止而外巽，行动不会困穷。音义：“女归吉也”，王肃本作“女归吉利贞”。疏：“渐之进也”，是解释卦名。“渐”是缓慢行动的名称，本来不专指进退，但此卦所称的渐，是向前进，所以这样解释。“女归吉也”，是说逐渐前进的道理施用于人事，就是女子出嫁的吉祥。“进得位，往有功；进以正，可以正邦”，这是根据九五得位、刚健而居中来解释“利贞”。前进而得到尊贵的位置，前往便有功；六二归于九五，是以正道前进，既然自身端正，就可以端正国家。“其位刚得中”，是说本卦各爻都得位；上文说“进得位”，容易让人以为兼指二、三、四等爻，所以特别说明“刚得中”，以表明“得位”只指九五。“止而巽，动不穷”，是从上下两个卦体广泛说明渐进的美好。停止而不暴躁，巽又能运用谦逊，以此适宜地前进，万物没有违逆拒绝，所以能够逐渐行动，前进而不至困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，使风俗趋于善美。注：以贤德而止、以巽，居处于风俗之中也采用止和巽，才能使风俗变善。音义：“善俗”，王肃本作“善风俗”。疏：山上有树木，树木在山上生长，借着山势逐渐增高，不是从山下突然变高，所以有渐进之义。“君子以居贤德，善俗”，是说内止外巽是渐卦的美好之处。君子求取贤德，使贤者居于职位；教化风俗，使其清明善良；这些都必须依靠文德和谦下之道，逐渐推进。如果使用仓促暴烈的威刑，万物就不会服从。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小人会加以危害，并有毁谤之言，没有灾咎。注：鸿是水鸟。逐渐前进的意义，是从下方开始而上升，所以用鸿雁作比喻；六爻都以逐渐前进、逐步践行这一意义为主。初六开始前进而处在最下位，又没有应援，如果像鸿雁到了水边，便有危险，不能安宁。开始前进而还没有得到应有的位置，就会受小人困扰、陷于毁谤之言，所以说“小子厉，有言”。受小人困扰，是遭到谄谀或毁谤之言，但尚未损害君子的道义，所以说“无咎”。《象传》说：“小子的厉”，在道义上没有灾咎。音义：“干”，依字读。郑玄说“干”是水边停水的地方；陆德明说水边称干；《毛诗传》说是水涯，又说是山涧；荀爽、王肃说是山间的涧水；翟玄说是水涯。“困于小子”，一本作“困防于小子”。“谤”，音博浪。“谀”，音叟。疏：“鸿渐于干”，鸿是水鸟，干是水边。渐是前进之道，从下方上升到高处，所以取鸿雁由下向上飞行作比喻。初六开始前进，还没有得到禄位，上面没有应援，卦体又处在最下方，就像鸿雁飞到河边，不能安宁，所以说“鸿渐于干”。“小子厉，有言，无咎”，是说开始前进而还没有得到显要职位，容易招致欺凌侮辱，因此会受到小人的危害并遭到毁谤之言，所以说“小子厉，有言”。小人的言语尚未损害君子的道义，所以说“无咎”。《象传》说“义无咎”，其意义与经文的解释完全相同。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉祥。注：磐是山石中安稳的地方。前进而得到应有的位置，居于中位而有应，本来没有俸禄供养，前进后得到它，欢乐之情没有比这更先的了。《象传》说：“饮食衎衎”，不是平白享受饱食。音义：“磐”，音畔干，是山石安稳之处；马融说是山中的盘曲大石。“衎”，音苦旦；马融说是丰足延展。“养”，音羊尚。“乐”，音洛。疏：“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉”，磐是山石中安稳的地方，衎衎是快乐的样子。六二前进而得到应有的位置，居中而有应，得到可以安居的地方，所以说“鸿渐于磐”。既然得到可以安居的地方，因而饮食衎衎然，快乐并获得吉福，所以说“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉”。《象传》说“不素饱”，“素”是从前；从前没有俸禄供养，今天才得到，所以欢乐之愿没有比这更先的。注疏：磐是山石中安稳的地方。马季长说山中有盘曲的大石，所以称为磐。鸿是水鸟，并不是栖息在山石高地上的鸟；但爻辞说鸿雁渐进，是因为“渐”的意义是逐渐向高处上升，所以取山石高地来对应逐渐升高的意义，不再拘泥于鸿是水鸟。九三：鸿雁渐渐飞到高地，丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶；利于抵御寇敌。注：陆是高地的顶部。前进到了高地，与六四相亲近，不能再返回。丈夫出征而不返回，是因为乐于邪僻的配合，妻子也不能守持贞正；不是丈夫而怀孕，所以不能生育。九三本来属于艮体，却抛弃同类，与六四相亲相合，于是最终不再返回，以至使妻子怀孕而不能生育；这是见到利益便忘记道义，贪图前进而忘记旧情，是凶的道路。不同卦体相合亲善，顺从而彼此保全，外物不能离间，所以利于抵御寇敌。《象传》说：“丈夫出征而不返回”，是离弃同类；“妻子怀孕而不能生育”，是失去正道；“利于抵御寇敌”，是因为顺从而彼此保全。音义：“陆”是高地的顶部；马融说山上高而平的地方称陆。“孕”，音以证；《说文》说怀子为孕，又音弋甑；郑玄说如同“娠”。荀本作“乘”。“能复”的“复”，音扶又。“邪”，音似嗟。“好”，音呼报。“间”，指间隔；“离”，音力智，郑玄说是离去。疏：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”，陆是高地的顶部。九三居于下体之上，是前进而达到高处的象，所以说“鸿渐于陆”。

译前进到了高地，上面没有应援，却与六四相近；六四也没有应援，彼此接近而相得。九三本来与初六、六二同属艮体，是同一家，却抛弃自己的同类而与六四相合，这就是丈夫出征而不返回。丈夫既然乐于邪僻的配合，妻子也不能守住贞正；不是丈夫却怀孕，所以不能生育。这是见利忘义、贪图前进而忘记旧情的凶险道路。所以说“夫征不复，妇孕不育，凶”。“利御寇”，是说不同卦体彼此相合亲善，恐怕有寇难来离间，但双方和睦亲近、彼此顺从而共同保全安定，外物不能离间，所以说利于抵御寇敌。《象传》说“离群丑”，“丑”是同类；意思是九三与初六、六二虽然有阴阳差别，但同属艮卦，所以称为同类。 “失其道”，是说不是丈夫却怀孕，怀孕又不能生育，因而失去正道。“顺相保”，是说六四以阴爻凌驾于阳爻之上，似乎不合顺道；但二者相好相得、和睦安定，所以说顺从而彼此保全。注疏：陆是高地的顶部；《尔雅》说高而平的地方叫陆，所以说是高地的顶部。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时得到适合栖息的横木，没有灾咎。注：鸟飞到树上，得到了适宜的地方；有时得到横木，遇到可以安稳栖息之处。虽然凌驾于刚爻之上，但彼此志趣相合。《象传》说：“有时得到横木”，是因为顺从而又谦逊。音义：“桷”，音角。翟玄说方形的木叫桷，桷就是椽。马融、陆德明说桷是椽。 《说文》说秦地称榱，周地称椽，齐鲁称桷。“栖”，音西，字也作“栖”。疏：“鸿渐于木”，鸟飞到树上，得到适宜的地方。六四前进而得到应有的位置，所以说“鸿渐于木”。“或得其桷，无咎”，“桷”是椽。飞到树上而遇到可以做椽的枝条，取其平直而容易安居。六四与九三相得，顺从而彼此保全，所以说“或得其桷”。既然彼此相得，就没有凌驾刚爻的灾咎，所以说“无咎”。《象传》说“顺以巽”，是说六四虽然凌驾九三，但卦体为巽而附顺于下；九三虽然被其凌驾，却顺从而彼此保全，因此六四能够得到安稳的栖息处，是由于顺从而又谦逊。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。注：陵是次于高地的地方。前进而得到中位，但被九三、六四隔开，不能与应爻相合，所以妻子三年不能怀孕。二、五各自居正而处中，九三、六四不能长久堵塞它们的道路。不到三年，一定能实现愿望。以正道前进，国家三年便有成就；事业有成，道义就得以完成，所以不过三年。《象传》说：“终莫之胜，吉”，是因为最终实现了愿望。疏：“鸿渐于陵”，陵是次于高地的地方。九五前进而处于中位，居于尊高之处，所以说“鸿渐于陵”。“妇三岁不孕”，九五的应爻在六二，却被九三、六四隔开，不能与应爻相合；这是六二与九五虽在情意上相互感悦，却被阻隔而不能交接，所以说“妇三岁不孕”。“终莫之胜，吉”，然而六二和九五彼此相合，各自居正而处中，九三、六四不能长久堵塞道路，最终能够实现心愿，所以说“终莫之胜，吉”。《象传》说“得所愿”，是因为愿望在于与六二相合亲善；既然守持中正，就没有谁能够胜过阻碍它，最终便能实现愿望。注疏：以正道前进，国家三年有成，是因为九五居尊得位，所以说以正道前进可以端正国家。三年有成，九三、六四就不敢再堵塞道路，所以说不过三年。上九：鸿雁渐渐飞到高地，它的羽毛可以用作仪表，吉祥。注：前进而处于高洁之地，不被职位所牵累，没有外物可以屈曲它的心志、扰乱它的意志；高峻清远，仪表值得尊贵，所以说“其羽可用为仪，吉”。《象传》说：“其羽可用为仪，吉”，是说它不可被扰乱。音义：“累”，音劣伪；“峩”，音五何。疏：上九与九三都处在卦的上方，所以都称为陆。上九处在最上极，是前进而居于高洁之地，所以说“鸿渐于陆”。“其羽可用为仪，吉”，是说它居于没有职位的地方，不被职位所牵累；处在高位而又不以职位自我牵累，那么它的羽毛就可以作为万物的仪表，值得尊贵、值得效法，所以说“其羽可用为仪，吉”。特意说羽毛，是因为以鸿雁说明渐进，所以用羽毛表示仪表。《象传》说“不可乱”，是说前进而处于高洁之地，不被职位牵累，没有外物能够扰乱它的志向。兑下震上。归妹：出行则凶，没有什么有利。注：妹是对少女的称呼。兑为少阴，震为长阳。少阴承接长阳，以喜悦而发动，是嫁妹妹的象，所以称为归妹。音义：妇人称出嫁为归；妹是少女的称呼。归妹是兑宫归魂卦。“少”，音诗照，下文“称”同；“长”，音丈，下文同；“说”，音悦，下文同。疏：“归妹”是卦名。妇人称出嫁为归，“归妹”就是嫁妹妹。然而《易》论“归妹”而得名的情况并不相同：《泰》卦六五说“帝乙归妹”，那是说兄长嫁妹妹，称为归妹；本卦名为归妹，是说妹妹跟随娣姊出嫁，所以称为归妹，故初九爻辞说“归妹以娣”。上经《咸》卦说明两个少女相感，《恒》卦说明两个长者相承；现在本卦以少女承接长男，不是地位相当的匹配，明显是妹妹随娣出嫁，所以称为归妹。古代诸侯一次娶九女，嫡夫人以及左右媵妾都由侄女、妹妹随从，因此本卦与此相当。不说“归侄”，是因为女娣属于兄弟同辈，也举尊贵者来包括她们。“征凶，无攸利”，是对归妹的告诫。“征”是前往、进取。妹妹随娣出嫁，本来不是正妻的匹配，只应当自守卑退，以侍奉嫡夫人。如果妾媵进取而求取宠爱，就会造成与嫡后并列的凶祸和败亡，所以说“征凶，无攸利”。

译《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人伦的终始。”注：“阴阳已经交合，长少又相交，这是天地的大义，也是人伦的终始。以喜悦而发动，所归的必然是妹妹。”注：“少女与长男交合，本来不是少女所乐意的；现在却以喜悦而行动，所归的必定是妹妹。虽然与长男交合，但出嫁时作为娣而有所系属，因此能够喜悦。”“征凶”，是因为位置不当。注：“居于不正的位置，以喜悦和发动而求进，是妖邪的道路。”“无攸利”，是因为柔爻凌驾刚爻。注：“若以出征前进，便有不正的凶险；若安处其位，又有凌驾刚爻的逆失。”音义：“所归妹也”，一本作“所以归妹”；“乐”，音洛；“邪”，音似嗟。疏：“归妹，天地之大义；天地不交而万物不兴”，这是举天地交合之后万物才繁盛兴起，来证明归妹之义的美好。之所以还没有解释卦名，先引用天地作证明，是因为归妹的意义并不是人情所愿，而且违背嫡偶相配的道理。大概圣人制定礼制，让侄女、妹妹随从姑母、姐姐而充当妾媵，是为了扩大继嗣，取法天地；使少阴、少阳、长阴、长阳之气彼此交接，从而使万物繁盛。“归妹，人之终始”，上面已经以天地交合为证明，这里又举人事中的归妹婚配来会通其意义。天地凭阴阳相合而使万物不断产生，人伦凭长幼相交而使后嗣不断，归妹难道不是天地的大义、人伦的终始吗？“说以动，所归妹也”，这是从上下两个卦体解释归妹的意义。少女与长男交合，本来不是少女所乐意的；现在却以喜悦而行动，所归的一定是妹妹。虽然与长男交合，但出嫁时作为娣而有系属，所以能够喜悦。之所以因系属为娣而喜悦，是因为既然系属为媵妾，就不能另行出嫁；如果不作为备数的娣妾，就会有再求婚配的忧虑。因此系属为娣而出行，合乎礼制，所以能够以喜悦而行动。“征凶，位不当也”，是根据六二、九三、六四、九五都不居正位，来解释出行有凶。位置既然不正，说明不是正嫡；又因喜悦发动而进一步求进，这是妖邪的道路，所以告诫说出行则凶。“无攸利，柔乘刚也”，是根据六三、六五都凌驾刚爻，来解释没有什么有利。阳贵而阴贱，以妾媵的卑贱身份前进而求得特殊宠爱，就是以卑贱侵犯尊贵，所以无论施行什么都没有利益。注疏：所谓“以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆”，《彖传》以失位解释“征凶”，以乘刚解释“无攸利”，注文把二者连起来说，是因为《略例》说：除去初爻和上爻而只论内外卦的位置，那么六三、六五各在一卦之上，怎么能不称为阳爻？九二、九四各在一卦之下，怎么能不称为阴爻？这样看来，六二、六四是阴位，九三、九五是阳位；阳爻的应爻应当在上，阴爻的应爻应当在下。现在六二、九三、六四、九五全都失位，这是形势自然造成的，柔爻都凌驾在刚爻之上。这就像妾媵求取宠爱，按其形势自然会以卑贱侵犯尊贵。由此可见，柔爻凌驾刚爻，是由于失去正位而又向前求进。《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦；君子因此要使事情的终局长久，并预知其中的弊病。注说：归妹讲的是相互终始的道理，所以要使终局长久，并预知其中的弊病。疏解说：泽上有雷，是喜悦而发动，所以称为归妹。君子要使终局长久并预知弊病，是因为归妹是相互终始的道理，所以君子取法这一卦象，使终局长久，并知道应当有不能终结的弊病。初九：嫁少女时以娣的身份随嫁，虽然跛脚也能行走，出行吉利。注说：少女与长男相配，并不是敌体相配的意思，而是以娣随从的意义。娣，是对少女的称呼。少女出嫁，最适宜的莫过于做娣。承继君位，应当由君主的儿子承担；即使年幼，立为继承人也不是妄行。少女以娣的身份出嫁，虽然像跛脚一样行动不便，却仍能行走，这正是恒久的意义，也是吉利而相互承继的道理。依此而进，当然是吉利的。《象传》说：嫁少女以娣的身份，是守恒常之道；跛脚也能行走，是吉利而能相互承继。音义：娣，音大计反；跛，音波我反；从，音才用反，亦可依本字读。疏解说：归妹以娣，是说少女叫作妹，随从娣而出嫁叫作归。初九以兑卦适配震卦，不是夫妇之间的敌体相配，而是以娣随从的意义，所以说“归妹以娣”。跛能履，是说妹妹接替姐姐做娣，虽不是正配，却没有失去常道，好比跛脚的人，脚虽不正，却不妨碍行走，所以说“跛能履”。征吉，是说少女与长男不是正偶，作为妻子出嫁便凶，作为娣出嫁便吉，所以说“征吉”。《象传》说“以恒”，是说妹妹做娣，是恒久之道；说“吉相承也”，是说出行合宜，便是相互承继的吉利。注疏说：所谓承继君位要由君主的儿子承担，即使年幼也不妄行，是拿这件事来作比喻。意思是，君主的儿子应当承继君位，正如妃子的妹妹应当做娣。立继承人应当选择年长者，但君主的儿子即使年幼，立他为继承人也不算妄行；同样，女子出嫁应当与身份相当的人匹配，但妃子的妹妹即使年幼，做娣也可以出嫁。九二：眼睛有缺陷却仍能看见；幽居之人的守正有利。注说：虽然失去正位，却居于内卦而处在中位，眼睛虽有缺陷仍能看见，足以守住常道。身处内卦、居中而能守常，所以幽居之人的守正有利。《象传》说：幽居之人的守正有利，是因为没有改变常道。音义：眇，音弥小反。疏解说：九二不说“归妹”，是因为既然处在归妹卦中，归妹的含义自然可知，所以略去不说。九二虽然失位，却仍居内卦而处中位；用在归妹之事上，虽不是正配，却没有失去交合之道，好比眼睛有缺陷的人，视物虽不端正，却并不妨碍看见，所以说“眇能视”。幽居之人的守正有利，是说居于内卦而处中位，能够守住常道；落实到人身上，就是处在幽隐之中而不失正，所以说“利幽人之贞”。《象传》说“未变常也”，正道是人的常道。九二失位，容易让人怀疑它会改变常道而失去贞正；但它能居中而不偏，所以说“未变常”。

译六三：嫁少女时要等待，回去仍以娣的身份出嫁。注说：正室主人还在，却想求进；出进尚未逢时，所以必须等待。既然不能进，就回去等待时机，以娣的身份才可以出嫁。《象传》说：嫁少女要等待，是因为时机尚未适当。音义：须，依本字读，意为等待；郑玄说是有才智的称呼；荀爽、陆绩本作“嬬”，陆绩说是妾。疏解说：六三处在归妹之时，位居下卦之上，有想求做正室之主的象征；但所居之位不正，说明正室之主还在。正室之主尚在却想求进，说明还没有遇到合适的时机。时机未到，就应当等待，所以说“归妹以须”。既然说要等待，就不能进嫁，应当回去等待时机，以娣的身份才出嫁，所以说“反归以娣”。《象传》说“未当也”，是说时机尚未适当，所以应当等待。九四：嫁少女错过了婚期，迟些出嫁自有时机。注说：以不正之位而出嫁，又没有应援，必须等到对方的道路走到尽头、没有可以交往的人，然后才可以前往，所以错过婚期、迟迟出嫁，是为了等待时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。音义：愆，音起防反，马融说是过失；迟，音雉夷反，意为晚、缓，陆绩说是等待，另音直冀反；“有待而行”一本作“有时而行”。疏解说：九四所居不得其位，又没有应爻；以这样的条件出嫁，必须等到对方的道路穷尽、没有可交往的人，然后才可以前往，所以说错过婚期、迟迟出嫁而自有时机。《象传》说“愆期之志，有待而行”，女子出嫁本应及时，如今却过期而迟归，是因为出嫁者的心意正是想有所等待，然后再行动。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主的衣袖，还不如她陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将近满月时，吉利。注说：六五处在归妹卦的中央，独居尊贵之位，所以称为“帝乙归妹”。袂，是衣袖，用来表现礼仪仪容。“其君之袂”说的是帝乙所宠爱的人，即六五。因为受到帝乙的尊崇装饰，所以称为“其君之袂”。六五所配的是九二，兑为少女，震为长男，以长女随从少男，不如以少女随从长男美好，所以说不如她的娣的衣袖华美。六五处中位，以尊贵身份出嫁，阴气盛极；以这样的条件配偶，虽不如少女出嫁那样理想，却也一定能够结合，所以说“月几望，吉”。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如她陪嫁妹妹的衣袖华美；她居于中位，是以尊贵身份出嫁。音义：袂，音弥世反；几，音机，又音祈；荀爽本作“既”。疏解说：六五居于归妹卦的中央，独居尊贵之位，是帝王嫁出妹妹，所以说“帝乙归妹”。六五虽处尊位，但本卦是长阳之卦；若以爻象比作人，便是妇女之道，因此是帝乙的妹妹。既居于长卦之中，便有长女的象征；“其君”就是六五。袂就是衣袖，是举起、收拢衣袖以形成礼仪仪容的东西。帝王嫁妹妹时为她加以尊崇装饰，所以说“其君之袂”。六五所配的是九二，兑为少女，震为长男；以长女随从少男，虽然有君主为她装饰的华美衣袖，仍不如以少女随从长男美好，所以说“不如其娣之袂良”。“月几望，吉”是说，阴爻而处尊贵盛位，好像月亮将近满月；以这样的条件配偶，虽然不如少女随从长男，但凭尊贵身份出嫁，必能与对方心意相合，所以得到吉利。《象传》说“帝乙归妹，不如其娣之袂良”，是解释六五虽处尊贵之位，却是长女，不如少女；也就是不如少女随从长男。“其位在中，以贵行也”，是解释“月几望，吉”：既然以长女身份嫁给少男，不是归妹最美好的情形，却因处在六五的中位，以尊贵盛大的身份出嫁，所往必能相合而获吉。上六：女子捧着筐子，却没有实物；男子刺羊，却没有血。没有任何事情有利。注说：羊，指六三。上六处在本卦的穷极之处，向上没有可以承受的对象，向下又没有应爻。作为女子接受使命，筐子空空而没有人给她东西；作为男子向下发号施令，刺羊却没有血。刺羊而没有血，是因为没有得到对方对命令的回应。进退都没有人相助，所以说没有任何事情有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。音义：刲，音苦圭反；马融说是刺，另一音为工惠反。疏解说：女子捧筐没有实物，男子刺羊没有血，没有任何事情有利，是因为女子出行以向上有承顺为美，男子建立功业以向下有人回应命令为贵。上六处在本卦穷极之处，向上没有承受之物，所以作为女子捧筐便空而无实；向下又没有应爻，向下发命令也没有人响应，所以作为男子刺羊便干而无血。因此说女子捧筐没有实物，男子刺羊没有血，进退都无人相助，所以没有任何利益。《象传》说“承虚筐”，是因为筐本来用来盛放财帛，财帛就是实物；如今没有实物，正是捧着空筐，里面什么也没有。【离下震上】丰卦：亨通，君王能够达到这种境界。不要忧虑，应当像正午的太阳那样光明普照。注说：丰的意义，是使细微之物得到扩展宏大，使隐蔽阻滞之物得到通达。作为天下的主人，如果使细微隐蔽的事物不能通达，忧患就不会停止。所以达到丰盛亨通，才可以不再忧虑。运用丰盛亨通而无忧的德行，应当处在天下中央，像正午的太阳一样普遍照耀。因此说“宜日中”。音义：丰，音芳忠反；《字林》作匹忠反。依字应作“丰”，今字也写作三横画的变体；若把下部曲写成“豆”，便成了“礼”字，不对，世人混淆已久。《彖传》和《序卦传》都说“丰”是大的意思。考察“丰”，是丰厚、充实、光大的意义。郑玄说“丰”是充满满足的意思。丰为坎宫五世卦。假，音庚白反，意为到达，下同；马融读古雅反，意为大；阐，音昌善反；令，音力呈反；徧，音遍。疏解说：“丰亨”是丰卦的卦名。《彖传》和《序卦传》都把丰解释为大。因此，丰是多、大的名称，也是充盈、满足的意思；财富多、德行大，所以称为丰。德行大就无所不容，财富多就无所不济，没有阻塞障碍，这叫作亨通，所以说“丰亨”。“王假之”中的“假”是到达的意思。丰盛亨通之道，是君王所崇尚的；没有君王那样的德行就不能达到，所以说“王假之”。“勿忧，宜日中”中的“勿”是无的意思。君王能够达到丰盛亨通，才可以不再忧虑，所以说“勿忧”。运用丰盛亨通、没有忧虑的德行，然后才可以居上统治万国，普遍照耀四方，如同正午时太阳普照天下，所以说“宜日中”。

译《彖传》说：丰，就是大。注说：读作阐发、扩大的“大”。光明而又能行动，所以丰盛。君王能够达到它，是因为崇尚广大。注说：广大是君王所崇尚的，所以能够达到它。不要忧虑，应当像正午一样，是说应当照耀天下。注说：凭借没有忧虑的德行，所以应当照耀天下。太阳到了正午就会偏斜，月亮盈满就会亏蚀；天地有盈有虚，随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？注说：丰的作用，最终会受到太阳偏斜、月亮亏蚀的困扰。施用于尚未充足之处，就应当崇尚丰盛；施用于已经盈满之处，就会流于溢出。丰不能作为常道，所以详述消长的道理。音义：昃，依本字读；孟喜本作“稷”。食，依本字读，有本作“蚀”，不对。疏解说：“丰，大也”是解释卦名，正是宏大的意义。“明以动故丰”是从上下两个卦体解释丰得名的原因：只有行动而没有光明，不能光大；凭借光明来行动，才能达到丰盛，所以说“明以动故丰”。“王假之，尚大也”是说丰大的道理为君王所崇尚，所以君王能够达到它，正因为能够崇尚广大。“勿忧，宜日中，宜照天下”是说，正午时普照天下；君王没有忧虑，德行才能光明显著，如同正午的盛大，所以说不要忧虑、应当正午、应当照耀天下。“日中则昃，月盈则食”是孔子因丰卦而设的戒语。上文说君王以丰大的德行照临天下，如同正午的太阳；但盛极必衰，这是自然常理。太阳正午最盛，过了正午就偏斜；月亮满盈，超过满盈就亏蚀。天地间寒暑往来，山陵与深谷迁变，盈满就随时势而止息，空虚就随时势而消减；天地日月尚且不能长久，何况人和鬼神，怎么能够长久保持盈盛呢？这是勉励人及时修养德行，同时告诫人在处于存在时要考虑到灭亡。这里先说天地，后说人和鬼神，是想用轻微的事物比喻重要的事物，也有先尊后卑的意思。日月放在天地之前，是承接上文“宜日中”的文意，于是说日昃月食；因而先举日月相对说明，再合说天地，这是文章的体例。注疏说：“音阐大之大”，阐是宏广的意思。凡物之大有两种：一种是自然的大，一种是由于人的扩展弘扬而变大。丰的意义既是扩展宏大细微之物，那么丰所说的“大”就是扩展而成的“大”，不是自然之大，所以特别说明读音。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。注说：以止息来配合光明，审理刑罚就能详明。音义：折，音之舌反，意为防止，下文及注同。疏解说：雷是上天威严的发动，电是上天光明的显耀，雷电一同到来，威严和光明都完备，所以象征丰盛。君子取法上天的威严来使用刑罚，也应当以光明来行动，审理案件并防止决断失误。防止案件判断错误，必须弄清事实虚实；施用刑罚，必须掌握轻重适中。如果行动而不明察，就会使淫滥错误发生，所以君子取法此卦而审理案件、施用刑罚。初九：遇到与自己相配的主人，虽然彼此势均力敌也没有灾祸，前往会受到尊尚。注说：处在丰卦初位，它的配应在九四；以阳爻对应阳爻，以光明来行动，能够相互使对方光大。旬，是均等的意思。虽然彼此均等也没有灾祸，前往会受到尊尚。初九、九四都是阳爻，所以说均等。《象传》说：虽然彼此均等也没有灾祸，超过均等就会有灾祸。注说：超过均等就会争斗，交往也会因此背叛。音义：配依本字读，郑玄作“妃”，说嘉美的配偶叫妃；旬依本字读，意为均等。王肃读尚为纯反，或读唇；荀爽作均，刘昞作钧；争，争斗之争，下同。疏解说：丰卦以光明行动，崇尚光大。初九的配应在九四，二者都是阳爻，以阳爻适配阳爻，以光明行动而能相互使对方光大，所以说“遇其配主”。“虽旬无咎，往有尚”中的旬是均等，二者都是阳爻，所以称为均等。它们不是阴阳相应，似乎可能有灾，但因为能够相互使对方光大，所以虽为均等仍可无灾，前往还会得到嘉美尊尚。《象传》说“过旬灾也”，是说形势如果不均，就会相互倾夺；既然相互倾夺，争竞就会兴起并彼此违背，灾祸就会到来。注疏说：超过均等就会争斗，交往也会因此背叛。初九与九四相应相配，称为交往；如果形势不均，初九和九四的交往就会由此变为乖离背叛。六二：使自己的遮蔽物很大，正午却看见北斗；前往会得到猜疑和疾病；如果有诚信而发扬出来，就吉利。注说：蔀，是遮蔽光明的覆盖物。处在光明而行动的时代，却不能凭借光大德行使自己光大；又居于内卦，并以阴爻居阴位，所扩大的只是遮蔽，幽暗而什么也看不见，所以说“丰其蔀，日中见斗”。正午是光明最盛的时候，看见北斗则是幽暗到了极点。身处光明最盛之时，却扩展自己的遮蔽，所以说正午看见北斗。不能自己发扬光明，所以前往会得到疑忌之病。然而它居中而得位，处在幽暗中却不邪曲，是有诚信的。“若”是语气词；有诚信就可以发扬自己的志向，不被幽暗困住，所以获得吉利。《象传》说：有诚信而发扬，是用诚信来发扬志向。音义：蔀，音部，王廙同，音蒲户反；王肃、荀爽读晋反，《略例》说大暗叫蔀；马融说蔀是小，郑玄、薛虞作菩，说是小席而看见北斗；孟喜作“见主”。暧，音爱；鄣，音章，又音止尚反，也作障；“斗见”的见音贤遍反，下文“不见”同；邪，音似嗟反。疏解说：六二以阴爻居阴位，又处在内卦，幽暗而什么也看不见；它所扩大的只是遮蔽，所以说“丰其蔀”。蔀是遮蔽、昏暗而阻挡光明的东西。“日中见斗”是说，六二居于离卦之中，如同太阳正处中天、光明达到极盛；在正午光明最盛时却显现北斗，是六二幽暗到了极点，以致能让北斗显现。所以说处在光大之世，却采取极其幽暗的行为，好比正午看见北斗。六二和六五都是阴爻；六二已经处在看见北斗的幽暗中，不能自己发扬光明，若前往求取六五，便会得到被怀疑的疾病，所以说“往得疑疾”。然而它居中而履正，处在幽暗中却不邪曲，是有诚信的；有诚信就能自己发扬志向，不被幽暗困住，所以获得吉利。因此说“有孚发若吉”。《象传》说“信以发志”，是说虽处在幽暗之中却不走邪路，凭借诚信发扬自己丰大的志向，所以得到吉利。

译九三：使自己的遮蔽物很大，正午却看见昧星；折断了右臂，没有灾祸。注说：沛，是幡幔，用来抵御强烈的光。沬，是微弱昏暗的光。九三应在上六，心志偏向阴暗；虽然比六二稍好，但以阴居阴，也还不足以免除幽暗。所扩大的只是幡幔，好比正午只能看见昧星。施展光明，也只能看见昧星；若要施用其才，则如折断右臂，所以只能自守，还不足以任事。《象传》说：使自己的幡幔很大，不能担当大事。注说：光明不足。折断右臂，终究不能任用。注说：虽还有左臂，也不足以使用。音义：沛，有本作旆，指幡幔；又音普贝反，姚信说是滂沛；王廙读丰盖反，又读补赖反；徐邈读普盖反；子夏作芾；《传》说是小；郑玄、干宝作韦，说是祭祀时遮蔽膝部之物。沬，徐邈读武盖反，又读亡对反，是微弱昏暗的光；《字林》作昧，读亡太反，说是北斗杓后的星；王肃读妹；郑玄作昧；服虔说是正午而天昏；子夏《传》说是昧星中较小的星；马融与薛虞说是辅星。肱，音古弘反，姚信作股；幡，音芳袁反；幔，音末半反；御，音鱼吕反；昧，音妹。疏解说：“丰其沛，日中见沬”中，沛是幡幔，用来抵御强烈的光。沬是微弱昏暗的光。九三应在上六，心志偏向阴暗；虽比六二好一些，但以阴居阴，也仍未能免于幽暗。因此，它所扩大的只是幡幔，正午只能看见昧星。处在光明盛大的时代，却扩展幡幔、看见昧星，虽比扩展遮蔽物而看见北斗好，但用于大事终究不能任用；就好像折断右臂，只能自守，这样才可以没有灾祸，所以说“折其右肱，无咎”。《象传》说“不可大事”，是因为正当光明盛大之时，本可担当大事，但它光明不足，所以不能担当大事。“终不可用”，是说凡是任事都依靠右臂；右臂既断，虽有左臂，终究也不能任用。九四：使自己的遮蔽物很大，正午看见北斗；遇到平等的主人，吉利。注说：以阳爻居阴位，所以扩展遮蔽物；得到初九来发扬自己，遇到平等的主人便吉利。《象传》说：扩展遮蔽物，是因为所处位置不当；正午看见北斗，是幽暗而没有光明；遇到平等的主人，说明行动吉利。疏解说：九四以阳爻居阴位，幽暗与六二相同，所以说“丰其蔀”。正午看见北斗，遇到平等的主人而吉利，是因为“夷”有平等之意。九四的应爻在初九，二者同为阳爻，能够相互显发而得到吉利，所以说“遇其夷主吉”。九四与初九交往，彼此互为主人，类似宾主之义。若从初九前往九四，就以九四为主人，所以说“遇其配主”；若从九四前往初九，就以初九为主人，所以说“遇其夷主”。两个阳爻力量相当、彼此平等，因此初九称九四为“旬”，九四称初九为“夷”。《象传》说“位不当”，正是说以阳爻居阴位、位置不正，所以扩展遮蔽物而幽暗。“幽不明也”是说正午盛极反而看见北斗，比喻正当光明盛大之时却居于阴位，本应光明却幽暗不明。“吉行也”是说处在阴位，幽暗已经很重，又与阴爻相应，本来没有获得吉利的途径；但它能够遇到阳爻，所以行动得到吉利。六五：招来光明，有喜庆和声誉，吉利。注说：以阴柔的资质来到尊贵的阳位，能够使自己光大，彰明自己的德行，获得喜庆和声誉。《象传》说：六五的吉利，是因为有喜庆。疏解说：六五处在丰大之世，以阴柔的资质来到尊贵的阳位，能够使自己光大、彰显德行，并获得喜庆美善，所以说“来章有庆誉吉”。《象传》说“有庆”，是说六五以柔爻处尊位，所履得中，所以带来喜庆和声誉。上六：使自己的屋子高大，使自己的家被遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都看不见人，凶。注说：屋子是收藏、遮蔽之物。上六以阴爻处在阴的极点，又在最外，不居正位，深深幽隐，断绝踪迹而藏匿。既使屋子高大，又遮蔽自己的家，屋子厚重、家中覆暗，幽暗到了极点。即使窥视门户，也寂静得像没有人，是抛弃自己所处的位置而深深隐藏。处在光明、行动、崇尚广大之时，却深自幽隐，把这当作高尚的行为；大道已经成就仍不出见，隐退不能成为贤德，反而违背正道，凶是理所当然的。三年，是丰道完成的时间；治理之道尚未完成时，隐退还可以；既然已经完成还隐退，就是把治理变成混乱。《象传》说：使屋子高大，是像飞翔在天边一样。注说：遮蔽光明最为严重。窥视门户，寂静得像没有人，是自我隐藏。注说：本来可以出仕却不出仕，这就叫自我隐藏。不是因为有所作为才隐藏，而是在不必闭门自守时却不出门，错失时机而导致凶祸，更何况是自己隐藏呢？凶是理所当然的。音义：丰其屋，《说文》作“寷”，说是大屋；闚，音苦规反，李登说是小看；阒，音苦鵙反，徐邈读苦鶂反，另音苦馘反；马融、郑玄说是没有人的样子；《字林》说是寂静；姚信作“防”，孟喜作“窒”，都通。觌，音徒历反；藏，依本字读；防，音于鸩反；行，音下孟反；治，音直吏反，下同；际，依本字读。郑玄说“际”应作“瘵”，瘵是病。翔，郑玄、王肃作“祥”。翳，音历细反。自藏的“藏”依本字读。诸家作“戕”，音慈羊反；马融、王肃说是残害，郑玄说是伤害。“有为”的“为”音于伪反。“不出户庭”引用《节》卦九二爻辞，按理应作“门庭”，写成“户”是错误；也有人说“门户”是通用说法。疏解说：屋子是收藏、遮蔽和隐藏的东西。上六以阴爻处在阴的极点，又居外卦，不在正位，是深深幽隐、断绝踪迹而隐藏。其情形如同把屋子扩建得厚重。既使屋子厚重，又覆盖遮蔽自己的家，屋子厚、家中暗，遮蔽到了极点。即使窥视门户，也寂静得像没有人，是抛弃自己所处的位置而自行深藏。处在丰大之世，隐退不能成为贤德；治理之道尚未完成时，隐退还可以；三年丰道已经完成，却仍不出见，所以凶。因此说：“丰其屋，蔀其家，闚其户阒其无人，三岁不觌，凶。”《象传》说“天际翔也”，是说像鸟飞翔在天边，形容隐藏遮蔽得很深。“自藏”是说并非因为有所作为而应当隐藏，却无事可做而自行隐藏，明明可以出仕却不出仕。【艮下离上】

译旅卦：小有亨通。旅居之时守正则吉。注说：不足以完全具备守正而吉的道理，只足以达到旅卦所说的守正而吉，所以特意重复说“旅贞吉”。音义：旅，音力举反，意为寄居、羁旅。《序卦传》说“旅而无所容”，《杂卦传》说“亲寡，旅是也”。旅为离宫一世卦。王肃等人认为是军旅。重，音用反。疏解说：旅，是客居寄托的名称，也叫羁旅。失去本来的居所而寄居他方，叫作旅。既然是羁旅，只求勉强有序，即使能够自行通达，也不是十分光大，所以旅的意义只是小有亨通。因此说“旅，小亨”。羁旅而能得到小亨，是旅道的守正之吉，所以说“旅贞吉”。《彖传》说：旅卦小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。旅居之时守正则吉。注说：万物失去主人就会离散，柔爻乘凌刚爻就会乖违。既乖违又离散，万物都成为羁旅，怎么能得到小有亨通而守正得吉呢？阳爻是万物之长，阴爻都顺从阳爻。只有六五乘在刚爻之上，却又在外卦得到中位，向上承接上爻。阴爻各自顺从阳爻，不形成乖逆。止而依附于光明，行动不走妄路；虽不如刚爻得到尊位、恢宏而大通，却因此能小有亨通。使旅居者不失其正，得到安身之处。旅居之时的意义，实在重大啊！注说：旅是大规模离散，是万物都失去居所的时期。既然都失去居所，万物都希望有所依附，这难道不是有智慧的人有所作为的时机吗？音义：长，音之丈反；复，音扶又反，六五注同；令，音力呈反；知，通“智”。疏解说：“旅，小亨”是举出经文。“柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨；旅贞吉”，是从六五和上下两个卦体解释旅卦得到亨通、守正之吉的道理。柔爻处在外卦，是柔弱而作为客人的象征。如果所依托之处没有主人，或者虽有主人却不能顺从，就会乖逆离散，怎么能自行通达而守正得吉呢？如今柔爻虽处在外卦，却居中并顺从阳爻，就是找到了可喜悦之处，并顺从主人；又能止而依附光明，行动不走妄路，所以在寄居羁旅之时能够通达而守正，不失去安身之处。“旅之时义，大矣哉”是赞叹寄居羁旅的时势：万物都失去自己的居所。如果能够使万物有所依附，使它们也得到安定，就不是小才所能成办的，只有大智慧才能做到。所以说，旅居之时的意义实在重大啊。《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让狱讼滞留。注说：以止息来配合光明，刑罚和杀戮就能审慎详明。疏解说：火在山上，随着草木逐处燃烧，势不能长久停留，所以象征旅。又因为上下两个卦体分别是艮止、离明，所以君子取法这一卦，安静止息而明察审慎地使用刑罚，不拖延狱讼。初六：旅居时行为琐碎卑贱，这正是自己招来的灾祸。注说：处在最下、最穷极的位置，寄居旅舍而不能得到安处，反而被卑贱劳役所取用，因此招致灾祸；心志既穷困又困顿。《象传》说：旅居而行为琐碎卑贱，是因为心志穷困，所以招来灾祸。音义：琐，音悉果反；有的写作璅，不对。郑玄说琐是小；马融说是疲劳困顿的样子；王肃说是细小的样子。疏解说：“旅，琐琐，斯其所取灾”中的琐琐，是细小卑贱的样子。初六处在旅卦之时，又居最下，是寄居而不能得到安处，成为卑贱劳役的对象。之所以做这些卑贱劳役，是因为处在穷困低下的位置，所以招致这样的灾祸。因此说“旅，琐琐，斯其所取灾”。《象传》说“志穷灾”，是说心志穷极，自己招来了这种灾祸。六二：旅居而找到安歇的处所，怀有财资，得到守正的童仆。注说：次，是可以使旅人安顿的地方。怀，是带来。六二得位居中，体性柔顺而奉承上位，以这样的条件寄居旅中，一定能得到住宿之处，带来财货，并得到守正的童仆。旅居不能处在盛大之位，所以它的美好只到得到守正的童仆为止；超过这个限度再往前，就会遇到祸害。童仆守正，意义也只是如此而已。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有过失。音义：资，本有作“资斧”，不对。疏解说：六二得位居中，体性柔顺而承奉上位，以此寄居旅中，必定得到主人安置，所以找到住宿处，带来财货，又得到守正的童仆，不同于初六所受的卑贱劳役。因此说“旅即次，怀其资，得童仆贞”。《象传》说“终无尤”，是因为旅居不能处在盛位，处在盛位就会被事物所伤；如今只做到童仆守正，所以最终能保全而没有灾咎。九三：旅居之处被焚毁，丧失了童仆，守正也危险。注说：九三居下卦之上，与六二相得；以寄居旅中的身份，却对下施惠，这就有逐渐侵犯君主权力、被君主怀疑的迹象，所以住所被焚毁、童仆丧失，自身也危险。《象传》说：旅居之处被焚毁，也因此受到伤害；以旅居者的身份施惠于下，按道理必然丧失。音义：丧，音息浪反，卦中及下卦同；施，音始防反；与，依本字读，又音预。疏解说：九三居下卦之上，下方逼近六二，上方没有应爻，与六二相得，是想自尊而向下施惠。以羁旅之身实行向下施惠的做法，便有与掌握政事的人逐渐侵犯君权之嫌，因而被君主怀疑。既被君主怀疑，就会遭到罢黜并受害，所以住所被焚毁，守正的童仆丧失，自身也危险。《象传》说“亦以伤矣”，是说失去安身之处，也值得悲伤；说“其义丧也”，是说以旅居者身份施惠于下，按道理就是丧失。注疏说“与萌侵权”，是说与掌握政事的人一起逐渐侵夺君主权力，形势好比齐国的田氏，所以被主人怀疑。

译九四：旅居在一处，得到财资和斧头，我心中并不快乐。注说：斧头是用来砍除荆棘、使住所安定的东西。九四虽处在上卦之下，不凌驾于众物之先；然而它不得正位，也没有得到平坦之地，只能客居于所处之地，不能得到安歇的住所，只得到需要斧头开辟的地方，所以心中不快乐。《象传》说：旅居在一处，是因为没有得到正位；得到财资和斧头，心中还没有快乐。音义：资斧依本字读；子夏《传》和诸家都作“齐斧”。张轨说齐斧大概是黄钺斧，张晏说是整齐，应劭说是锋利，虞喜《志林》说“齐”当作“斋”，斋戒入庙而接受斧，下卦同。快，音苦夬反；斫，音诸若反；坦，音吐但反。疏解说：九四处在上卦之下，不像九三那样自尊，但不得正位，仍是寄居的旅人；寻找住宿处，却没有得到平坦之地，而得到需要使用斧头的地方，即要先用斧头砍除荆棘才能居住，所以说“旅于处，得其资斧”。求得安居却得到需要斧头开辟的地方，因此心中不快乐。六五：射野鸡，丢失了一支箭；最终因声誉而得到任命。注说：射野鸡时用一支箭去射，却又把箭丢失了。虽然明处有野鸡，最终还是得不到。以寄居旅人的身份上进，虽处在文明之中、居于尊贵之位，这个位置终究不能长久拥有。但它能够预知祸福的苗头，不安于所处之位，不乘凌下位以侵犯权力，而是向上承奉上位，所以最终凭声誉而得到任命。《象传》说：最终因声誉而得到任命，是因为能够上承而达到上位。音义：射，音食亦反，注同；“而上”的“上”音时掌反；逮，音代，另音大计反。疏解说：羁旅之人不能处在盛位。六五以羁旅之身进居尊贵之位，这个位置终究无法保有。好比射野鸡，只有一支箭去射，却又丢失了箭，野鸡终究得不到，所以说“射雉一矢亡”。然而六五处在文明之中，能够照察祸福的苗头，不乘凌下位来侵犯权力，而是承奉上位以求自保，所以最终凭美好声誉而得到爵位任命，因此说“终以誉命”。《象传》说“上逮”，“逮”是达到的意思；因为能够承奉并达到上位，所以最终因声誉而得到任命。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后哭号；在平地上丧失耕作之牛，凶。注说：居处高而危险，却把它当作住宅，这就叫巢。旅人得到上位，所以先笑；但以旅居者的身份处在上卦极位，是众人共同嫉恨的对象。以不被亲近的身份处在受嫉恨伤害的位置，必然是凶的道路，所以说后来哭号。牛是耕种收获所凭借的资具；以旅居者身份处在上位，众人共同嫉恨，所以在平地上丧失牛。不是在艰难险阻之地，万物却没有谁帮助它，处于危险而没人扶助；在平地上丧失牛，最终也没有人听见。没有人听见，伤害它的人就会到来。《象传》说：以旅居者身份处在上位，按道理应当焚毁；在平地上丧失牛，最终没有人听见。音义：号，音户羔反；咷，音道羔反；易，音以豉反，注同，王肃另读；嫉，音疾；《字林》音自本，也作疾，下同。“其义焚也”中，马融说义当作宜；一本作“宜其焚也”。疏解说：上九居在最上，如同鸟巢；旅居者处在上位，必然遭到倾覆夺取，好比鸟巢被焚，所以说“鸟焚其巢”。客居而得到上位，所以先笑；凶祸必然到来，所以后来哭号。众人共同嫉恨它，丧失耕作收获所凭借的资具，按道理并不难，所以说“丧牛于易”。万物没有谁帮助它，伤害它的人就会到来，所以说“凶”。《象传》说“终莫之闻也”，是说众人共同嫉恨它，处在危险中却没有人扶助，以至于在平地上丧失牛，最终没有人用一句话告诉它，使它听见后醒悟。【巽下巽上】巽卦：小有亨通。注：完全以谦巽为德，所以只是小有亨通。上下都能谦巽，不违背命令，政令才能施行。因此，在反复申明命令、推行政事的时候，上下都不能不谦巽。利于有所前往。注：以谦巽恭顺的态度行事，万物都不会抗拒。利于拜见大人。注：大人采用谦巽之道，德道会更加隆盛。音义：巽，音孙问反，是进入的意思。《广雅》说是顺从的意思。八纯卦的卦象，象征风，也象征木。疏：巽，是卑下顺从的名称。《说卦传》说：“巽就是进入。”大概因为巽卦象征风，风运行时无所不入，所以把“进入”作为解释。若用于人事，能够自处卑下、谦巽的人，也没有什么不能容纳。然而“巽”的含义，以卑下顺从为本体，以容纳进入为作用，所以取名为巽。上下都谦巽，不相违逆，君主倡导，臣下应和，教令才能施行。因此在重巽之卦中，说明反复申明命令的道理。虽然上下都谦巽，命令可以施行，但如果完全采用卑下谦巽的方式，所能通达的就不广大，所以说“小亨”。“利有攸往”，是说以谦恭顺从的态度行事，万物没有违抗拒绝，所以说利于有所前往。“利见大人”，是说只要能采用谦巽，无论前往哪里都没有不利；但大人采用谦巽，其道德会更加隆盛，所以说利于拜见大人。说明上下都必须采用谦巽。彖传说：反复重巽，是为了申明命令。注：命令才能施行，从来没有不谦巽而命令能够施行的。刚爻能谦巽地处在中正之位，志意得以施行。注：以刚健而能采用谦巽，处于中正之位，万物都会赞同他。柔爻都顺从刚爻。注：说明没有违逆，所以能够小有亨通。因此说小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。音义：重，音龙反。疏：此卦以卑下谦巽为名，以申明命令为义，所以从上下两个卦体都是巽来说明能够申明命令。上卦之巽能够接纳下卦，下卦之巽能够奉承上卦，上下都谦巽，命令才能施行，所以说“重巽以申命”。必须上下都谦巽；如果命令不能被遵从，万物就不会赞同。因此又根据九三、九五两爻说明，刚健而能谦巽，不失其中正，所以志意能够施行，申明自己的命令。刚爻虽然谦巽而处中正，柔爻若不顺从刚爻，又凭什么申明命令呢？所以又从初六、六四分别处在卦下的情况来说，柔爻都顺从刚爻，没有违逆，因此教令能够合宜，成就“小亨”以下的意义。“是以小亨”以下，是概括经文作结。注疏：考察《象传》，把“小亨、利有攸往、利见大人”一并提出作结，那么“柔皆顺刚”的意思并不只是解释“小亨”二字；而王弼注独说“说明没有违逆，所以得小亨”，褚氏说：能够进献可行之策、替代不可行之事，道才会弘大。柔爻都顺从刚爻，并不是失去通达之道。因此文王系辞只说“小亨”，孔子却解释为“都顺从”。考察王弼注，上下卦的卦体都用“巽”来说明。柔爻不违背刚爻，正是巽的含义，所以知道“都顺从”这句话，是通释卦辞的。

译象传说：风相随而行，这就是巽卦。君子因此反复申明命令、推行政事。疏：两股风相互跟随，所以说“随风”。风既相互跟随，万物没有不顺从的，所以说“随风，巽”。君子因此反复申明命令、推行政事。风相随而至，并不是第一次发布命令，所以君子由此取法，反复申明命令、推行政事。初六：进退不定，利于武人守正。注：处在命令初次发布之时，还不能使人服从命令，所以进退不定。要使已经发布的命令整齐统一，没有比使用武力更好的办法，因此利于武人守正，用以整治。象传说：进退不定，是志意疑惑。注：谦巽顺从的志意，进退之间疑惧不定；利于武人守正，是为了使志意得到治理。音义：邪，音似嗟反，以下及下卦同；治，音吏反。疏：初六处在命令开始发布之时，法令还没有明确施行；它本性柔顺谦巽，不能自行决断，心中有进退之疑，还不能服从命令。要使已经发布的命令整齐统一，没有比威武更好的办法；既然还不能服从命令，就应该采用武人的正道来整治，所以说“进退，利武人之贞”。象传说“志疑”，是因为想服从，却还没有弄清命令；想不服从，又害怕罪责累及自身，心意怀疑不定，所以进退不定。“志治”是说，武力本不是推行政令所宜采用的手段，但这里说利于武人，是因为志在使人服从治理，所以说利于武人。这就如同蒙卦初六的象传所说：“适宜用刑罚对待人，以端正法度。” 九二：谦巽到床下；任用祝史、巫觋，盛多而周备，吉祥，没有灾咎。注：处在巽卦中，又居下位，并且以阳爻居阴位，卑下谦巽到了极点，所以说“巽在床下”。过分卑下而失去正道，就会陷入灾咎。若能凭借居中的德性，把极度卑下的态度施用于神祇，而不把它用于有威势的人，便能达到众多盛大的吉祥，消除自己的过失。所以说“用史巫纷若，吉，无咎”。象传说：盛多而周备所带来的吉祥，是因为得中。音义：纷，音芳云反；《广雅》说是众多、喜悦，也有一说是盛大；复，音扶又反，以下同；祇，音祁支反。疏：所谓“巽在床下”，九二处在巽卦下体，又以阳爻居阴位，卑下谦巽到了极点，所以说“巽在床下”。“用史巫纷若，吉，无咎”中的“史”，指祝史；“巫”，指巫觋，都是负责与鬼神交接的人。“纷若”是盛多的样子。过分卑下而失去正道，就会陷入过失灾咎。人面对有威势的人，容易表现恭敬；神道无形，人却容易产生怠慢。如果能运用居中的德性，实行极度卑下的态度，把它用于神祇，而不用在有威势的人身上，就能达到盛多的吉祥，不产生过失灾咎，所以说“用史巫纷若，吉，无咎”。象传说“得中”，是说把卑下谦巽施用于神祇，这样的行为得其适中，所以能够招致盛多的吉祥。九三：频频谦巽，感到羞吝。注：“频”是频频蹙眉、不快乐而困穷，是不得已的意思。九三以刚正之爻受到六四压制，志意困穷而不得不谦巽，所以感到羞吝。象传说：频频谦巽所造成的羞吝，是因为志意困穷。音义：乐，音洛。疏：“频巽吝”中的“频”，是频频蹙眉、忧愁忧戚的样子。九三体性刚健而居正位，却受到六四压制，志意困屈，不能伸展。既然处在巽的时势中，只能承受这种屈辱。频频蹙眉而谦巽，是鄙陋羞吝之道，所以说“频巽吝”。象传说“志穷”，是因为志意困屈，所以形成羞吝。六四：悔恨消失；田猎获得三类猎物。注：乘凌刚爻本来会有悔恨，但六四得其正位而承接九五，卑下却找到了应当奉承的对象。虽然以柔爻驾驭刚爻，却依附尊位、履行正道。以这样的方式推行政令，一定能擒获强暴之徒，远离不仁之人。猎获而且有所收益，没有比三类猎物更好的，所以说悔恨消失。“田获三品”：第一类用于祭祀的干肉，第二类用于招待宾客，第三类充入君主的厨房。象传说：田猎获得三类猎物，是因为有功。音义：远，音袁万反；庖，音步交反。疏：六四有乘凌刚爻的悔恨，但得其正位而承奉尊位，找到了应当奉承的对象。虽然以柔爻驾驭刚爻，却依附尊位、履行正道。用这种方式推行政令，一定能够建立功劳。以田猎作比喻，能够获得猎物并有所收益，没有比三类猎物更好，所以能够消除悔恨。三品：第一是干豆，第二是宾客，第三是充入君主的庖厨。象传说“有功”，是以田猎有所收获，比喻推行政令有功。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始时没有成效，最终有成效。庚日前三日、庚日后三日，吉祥。注：以阳爻居阳位，减损了谦巽之意。然而掌握中正之德来宣布命令，万物没有违抗，所以说守正则吉，悔恨消失，无所不利。教化如果不逐渐进行，最终以刚直强行施加于万物，所以一开始众人都不喜悦。最后归于中正，邪道因此消除，所以说“有终”。反复申明命令称为“庚”。用正道整齐万物，不能突然完成。百姓迷惑固执已经很久，也不能任意强行施加。因此先用三日反复申明，使命令明确；之后再用三日反复申明，然后才加以诛罚，这样就没有灾咎和怨恨了。甲、庚都是申明命令的称谓。象传说：九五的吉祥，是因为所处位置正而居中。音义：先，音西荐反，注同；后，音胡豆反；卒，音才忽反，以下同；“说”又作“悦”；申，音身；有的版本作“甲”字，是错误。疏：九五以阳爻居阳位，违背谦巽之道，这是悔恨的原因。但它掌握中正之德来宣布命令，万物没有违抗，这是由于守正而获吉，所以悔恨消失而无所不利。“无初有终”，是说如果突然采用刚直手段，教化不逐渐进行，万物都会不喜悦，所以说“无初”。最后归于中正，万物服从其教化，所以说“有终”。“先庚三日，后庚三日，吉”，是说反复申明命令称为庚。百姓迷惑已久，申明命令不能突然完成，所以先用三日使命令明确，之后再用三日反复申明，然后才加以诛罚，百姓服罪，没有怨恨而获得吉祥。所以说“先庚三日，后庚三日，吉”。象传说“位正中”，是说如果不是九爻居五位，就不能以中正之道整齐万物。万物不能整齐，就没有办法获得吉祥。能够获得吉祥，是因为九爻居于五位，所以举出爻位来说明。

译上九：谦巽到了床下，丧失了资用的斧头；即使守正也凶险。注：处在巽卦的极点，谦巽过分，所以说“巽在床下”。斧头是用来裁断的；谦巽过度而失去正道，也丧失了裁断的工具，所以说“丧其资斧，贞凶”。象传说：“谦巽到了床下”，是上位走到了穷极；“丧失了资用的斧头”，守正也会凶险。音义：断，音丁乱反，以下同。疏：上九处在巽卦的极点，谦巽过分，所以说“巽在床下”。斧头能够斩断决断，用来比喻威势和裁断。谦巽过度，就不能施行威势和命令；命令不能施行，就是丧失了所使用的斧头，所以说“丧其资斧”。“贞凶”是说丧失威势和裁断，正是守正也会凶险，所以说“贞凶”。象传说“上穷”，是处在上位而谦巽到了穷极，所以过分到了床下；“正乎凶”，是说按正理本应当施行威势和裁断，却丧失了它，所以正是凶险。《周易注疏》卷九。《周易注疏》卷九考证。震卦卦辞：“震来虩虩，笑言哑哑。” ○臣清植按：易学家有人把这八个字当作初九爻辞，误放入卦辞之下，这是不对的。《易例》说，凡是某一爻作为一卦主爻的，爻辞多半与卦辞相同，例如屯卦初九的“利建侯”、谦卦九三的“君子有终”之类。震卦以阳气在下发动为义，卦中只有初、四两个阳爻，而初九位置最下，所以是卦主，爻辞也与卦辞相同。彖传说“可以守宗庙社稷，作为祭祀的主祭者”。注中说“不丧失匕鬯，就已经出来，可以守宗庙”。○郭京说：经文脱漏“不丧匕鬯”四字，注文脱漏“社稷”二字。臣良裘按：郭京的说法，王昭素、范谔昌都赞同；现在程颐、朱熹的传义也都依从这一说法。艮卦卦辞注：把止施加在背部，不隔绝外物，是想得到应当止息的处所。背部，是看不见外物的地方。○郭京说：不见自己所欲求的事物，却得到应当止息的处所。“见其所”中的“所”字被误作“隔物”二字，“背者无见之处”中的“处”字被误作“物”字。又因为说“其得无咎，艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，所以如此。○郭京说：“其得无咎者”误脱了“者”字。彖传说“艮其止，止其所也”。注：“《易》以背解释止，是说明背就是止。” ○郭京说：“以背解释止，是说明背就是止。” 注：“开头的‘艮’字，今本多作‘易’字。”臣良裘按：“以背解释止”的意义，疏中有明确文字，朱子的《本义》也记录了这种说法。晁氏《读书志》又说：“‘艮其止’应当依卦辞作‘艮其背’，本义也记录了这种说法。”项安世说：“从王弼以前，没有‘艮其止’的说法。古文‘背’字写作‘北’，有讹写成‘止’字的道理。这样看来，王弼注写作‘易背曰止’，是毫无疑问的。” 六二：不使随从达到极点。○“拯”字，释文本作“承”；释文说，音是“拯救”的“拯”。马融说是举起的意思。臣良裘按：黄氏《韵府》引用《易》作“拯”，丁氏《集韵》又另列“承”，二字同音同义，并没有分别解释。象传说：还没有退避听从。○“退”字，《集解》本作“违”。虞翻说：坎卦象征耳朵，所以说“还没有违背听从”。它的意义完全不同。九三：止住腰部，分裂夹脊骨，危险，熏灼内心。○“列”字，《集解》本作“裂”。“薰”字，《集解》本作“阍”。虞翻说：艮卦象征守门人；守门人掌管门户，坎卦象征盗贼，盗贼使门户震动，所以说危险而使守门人的心受惊。古代“阍”字写作“薰”字，马融因而说是薰灼他的心；但从未听说《易》用坎水来薰灼人。荀氏把“薰”解释为“勋”，有人误作“动”，这些都不对。臣清植按：夤是夹脊骨，正好与心相对；“列”是对峙。夹脊骨之所以对峙，是由于止住腰部，使腰不能屈伸，脊骨因此挺立，怎么会不危险而熏灼内心呢？心如同火，扬发它就明亮，阻遏它就熏闷。“危险而熏灼内心”，是说郁结昏塞，没有光明通泰的征象。虞翻的说法不对。注文：止加在身体的中部，身体因此分开，所以说“列其夤”。○郭京说：“限”字误作“身”字。考察六四爻辞说“艮其身”，注文说“中上称身”；这里注文中的“身”字，应当作“限”字。九三象传说：“危险，是熏灼内心。”九四象传说：“端正自身。” ○臣清植按：“心”字在《唐韵》中归入侵韵。“躬”字在《唐韵》中归入东韵。这里以“心”和“躬”押韵。吴棫《韵补》说：“心，音思容切。”并引用东方朔《七谏》“贤士穷而隐处兮，廉方正而不容；子胥谏而靡躯兮，比干忠而剖心”作为证据，怀疑古代有这种读音。九四注文：止息在自身，求取自身而得到适宜的处所。○郭京说：“于”字误作“求”字。六五：言语有次序。○“序”字，《集解》本作“孚”。虞翻说：“发动而得到正位，所以说言语有诚信。” 渐卦彖传：“渐卦，是渐次前进。”注文：“是渐次走向前进。” ○臣清植按：卦名以“前进”为含义的有三个：晋、升、渐。但渐卦独以渐次前进为义，所以说“渐之进”，用来区别于晋卦的前进、升卦的上升。郭雍说：彖传说“渐之进”，如同女子出嫁就吉祥，是因为女子出嫁有渐进的过程。王弼注文“之于进也”，与郭雍的意思相同。各家儒者怀疑“之”字是衍文或错误，都不恰当。象传：君子因此居处于贤德之中，以使风俗善良。○郭京说：“善”字下面脱漏了“风”字，从注文可以知道。臣良裘按：《本义》说，怀疑“贤”字是衍文，或者“善”字下面有脱字；郭京所说也可能是这样。上九：鸿雁渐渐飞到陆地。○臣良裘按：“陆”字与九三的“陆”字相同，汉、晋以及唐初没有不同的读音。自胡瑗把“陆”解释为“逵”以后，程颐、朱熹都依从他的说法，解释为云中的道路。丰卦彖传注文：施行于已经盈满之处，就会开始溢出。○释文本没有“方”字。释文说，有的版本作“则方溢”，这是不对的。九四象传：“遇到同类的主人而吉祥”，是说志意得以施行。○郭京说：应当是“志行也”。这里脱漏了“志”字。“遇其夷主吉”既然是爻辞，“行”一个字也不能成句。考察睽卦初九、九四都是阳爻，象传都说“志行也”；参照其例并详细考察意义，足以看出这里确实脱漏了“志”字。臣清植按：小象原本也有用单字成句的，例如屯卦九四的“求而往明也”就是如此。现在折中定本把“遇其夷主吉”定为一句，“行也”定为一句。上六，象传：如同飞翔在天际。○《集解》本作“天降祥也”。孟喜说：“上天降下恶的征兆。” 旅卦彖传注文：命令依附于旅人，使他不失去正道。○郭京说：“覉”字误作“附”字。初六：旅途中琐碎鄙陋，这就是自己招来灾祸。○郭京说：“斯”字应当作“防”。臣清植按：王应麟说：“斯”字，王弼注解释为从事卑贱的劳役。郭京认为应当作“防”。根据《后汉书·左雄传》：“职斯禄薄”，注文说：“斯，是卑贱的意思。”不必改成“防”字。六五，注文：不能安处于自己的位置，却乘凌下位。○郭京说：“弃”字误作“乘”字。上九，象传：在边界丧失牛。○释文本作：“丧牛的凶险。” 巽卦彖传：“重巽以申命。”注文：“命令才能施行。” ○郭京说：“命乃行也”一句，是彖传文字误收入注文。观察文字、寻求义理，完全不像注文。臣照按：郭京的举正，说是得到王弼、韩伯的手写本；从这一条来看，他的说法也可能是后人伪托。像这样的举正还有很多，这里都没有采用。举出这一条，是为了说明例证。九五：“先庚三日，后庚三日，吉。”注文：“申明命令称为庚。” ○仲氏《易》说：王辅嗣解释“先甲、后甲”时，引用汉代的甲令来解释；命令有甲、乙之分，不能说甲就是命令。