周易注疏卷十一考证

译钦定四库全书。《周易注疏》卷十二。晋代韩伯注，唐代陆德明音义，孔颖达疏。《系辞下》疏【正义说：这一篇的章数，各位儒者说法不同。刘瓛分为十二章，以对应《系辞上》的十二章。周氏、庄氏都分为九章，现在依从九章来解说。第一章从“八卦成列”到“非曰义”；第二章从“古者包牺”到“盖取诸夬”；第三章从“易者象也”到“德之盛”；第四章从“困于石”到“勿恒凶”；第五章从“乾坤其易之门”到“失得之报”；第六章从“易之兴”到“巽以行权”；第七章从“易之为书”到“思过半矣”；第八章从“二与四”到“谓易之道”；第九章从“夫乾天下”到“其辞屈”。】八卦排列成列，万物之象就在其中。注：八卦具备天下万物的形象；由此把八卦重叠起来，爻就在其中。注：八卦具备天下的道理，但还没有穷尽万物的变化，所以又将其重叠，用来象征事物的运动，并比拟各种形状，以说明治理与乱亡的适宜之道；观察它所应合的情况，以彰显适应时势的功效。这样，卦爻的意义各不相同，所以爻就在其中。刚柔相互推移，变化就在其中。系上卦爻辞并为它命名，运动就在其中。注：刚柔相互推移，何况八卦彼此荡动，有时闭塞，有时通泰；给它系上辞来判断吉凶，何况六爻还会因适应时势而变动。建立卦的意义，见于彖辞和象辞；适应时势的功效，存在于爻辞之中。王氏的体例说得很详细了。吉、凶、悔、吝，是由变动产生的。注：有了变动以后才有吉凶；刚柔是建立根本的，变通是趋向时势的。注：建立根本比作卦，趋向时势比作爻。吉凶，是由守正而能胜过的。注：贞就是正，就是一。凡有变动，就不能免除牵累；一味追求吉，就还没有脱离凶。穷尽万物会通变化而不受吉凶牵累的，大概只有守贞的人吧。老子说：王侯得到“一”，便可以作为天下的贞正；万般变化虽各不相同，却可以执守“一”来驾驭。天地的道，以守正而成为万物所观法的对象。注：说明天地万物没有不保守其正、以此完成自身功用的。日月的道，以守正而光明；天下万事的运动，以守正而归于一。乾刚健坚定，向人显示平易；坤柔顺下陷，向人显示简约。注：确，是刚强的样子；隤，是柔弱的样子。乾坤都恒常保持其德的一致，万物因此得以生成，所以说是简易。爻，是仿效这一点的；象，是肖似这一点的。爻象在卦内发动。注：征兆和数目显现在卦中；吉凶在卦外显现。注：得失在事情上得到验证；功业在变化中显现。注：功业因变化而兴起，所以在变化中显现。圣人的情意显现在卦辞爻辞中。注：辞，是各自指明事物所趋向的地方，所以说是情意。天地最大的德叫作生。注：施行生养而不自以为有作为，所以能够常常生养万物，因此称为大德。圣人最大的宝物叫作位。注：没有功用就没有什么可宝贵的；有功用才有所宝贵。没有功用却能常常满足的，没有比道更神妙的；有功用而能弘扬道的，没有比地位更大的，所以说圣人最大的宝物叫作位。用什么守住地位？回答说：仁。用什么聚集人民？回答说：财。注：财物是资助万物生长的；治理财物、端正言辞、禁止人民作非分之事，叫作义。音义【“重”，音直龙反；注中的音义相同。“治”，音直吏反；“系”，音系；本卷中都相同。“命之”，孟本作“明之”。“否”，音备鄙反；“断”，音丁乱反；“见”，音贤遍反；以下注文中的“见”也相同。“趣”，音七树反。“贞胜”，姚本作“贞称”。“累”，音劣伪反；“殉”，音辞俊反；“离”，音力智反；“尽”，音津忍反，以下相同。“观”，音官唤反，又音官。“夫”，音符；“确”，音苦角反。马融、韩康伯说是刚强的样子。《说文》说是高至之意。“易”，音以豉反，以下注文相同。“隤”，音大回反。马融、韩康伯说是柔弱的样子。孟本作“退”，陆本、董本、姚本作“妥”。“像”，音象；“施”，音始豉反。“宝”，孟本作“保”。“禁”，音金，又音金鸩反】疏【正义说：这是第一章，重述《系辞上》第二章关于象、爻、刚柔、吉凶、悔吝的事情，并进一步详加说明。“八卦成列，象在其中”，是说八卦各自排列成位，万物的形象都在八卦之中。“因而重之，爻在其中”，是说依据这八卦的形象再把它们重叠起来，万物的爻就在重叠的卦中。然而象也有爻，爻也有象；为什么只说象在卦中、爻在重卦中？因为单卦中爻少而象多，重卦中爻多而象少，所以在单卦举说象，在重卦论说爻。“刚柔相推，变在其中”，就是《系辞上》第二章所说的“刚柔相推而生变化”，说明变化之道就在刚柔相互推移之中。刚柔就是阴阳；论其气叫作阴阳，谈其形体就叫作刚柔。“系辞焉而命之，动在其中”，是说把辞系在爻和卦的下面，称说并判断卦爻的得失吉凶，于是适应时势的变化、运动和好恶就都在系辞之中。“吉凶悔吝生乎动”，上文既然说运动在系辞之中，运动便有吉凶悔吝，所以悔吝产生于运动之中。“刚柔者，立本者也”，是说刚柔之象建立卦的根本，卦的根本都由刚柔、阴阳而来。“变通者，趣时者也”，是说刚柔之气所以变化通达，是为了趋向时势。例如乾卦初九趋向于不宜施用的时机，乾卦上九趋向于亢极的时机；各爻的变化都趋向于相应的时势。刚柔建立根本，例如刚确定其体为乾，柔确定其体为坤；阳卦是两个阴爻和一个阳爻，阴卦是两个阳爻和一个阴爻，这是建立卦的根本而不改变。上文所说“八卦成列，象在其中”，就是这个意思。卦既是爻的根本，又总的主持时势，所以《略例》说：“卦就是时，变通就是趋向时。”这就是上文所说“因而重之，爻在其中”。

译就是这个意思。卦总的主持一个时势，爻则在一个时势之中，各自趋向适宜于自己的时机，所以《略例》说：“爻就是趋向时势的。”所谓“吉凶，是守正而能胜过的”，贞就是正。意思是说，吉与凶都由变动而来，因为不能守一，所以产生吉凶；只有守持一和正，才能胜过这种吉凶，也就是说，只要能够守贞正，就能免除吉凶的牵累。“天地之道，贞观者也”，是说天覆盖万物、地承载万物的道，因守正而得一，所以其功用可以成为万物所观法的对象。“日月之道，贞明者也”，是说日月照临万物的道，因守正而得一，所以成为光明。天覆盖、地承载，如果不守正而有二心，天就不能普遍覆盖，地就不能兼容承载，也就不能成为万物所观法的对象；正因为守正，才能成为可观。日月照临，如果不守正而有二心，光照就不能普遍达到，也就不能称为明，所以以守正而成为明。“天下之动，贞夫一者也”，是说除天地日月以外，天下万事的运动，都以纯一为正。得到纯一，运动就能顺遂其本性；失去纯一，运动就会违背其道理。所以天下万事的运动，正是以归于一为正。‘乾刚健坚定，向人显示平易’，这是说明天得到“一”的道理。乾的刚强本质坚定不移，向人显示和顺平易；因为它得到“一”而无为，万物由此生成，所以向人显示平易。“坤柔顺下陷，向人显示简约”，这是说明地得到“一”。因为得到“一”，所以坤柔顺下陷，自然而无为，从而成就万物，所以向人显示简约。如果乾不能得到“一”，反而有柔顺下陷，就不能向人显示平易；如果坤不柔顺下陷，反而有刚强坚定，就不能向人显示简约。“爻，是仿效这一点的”，这是解释“爻”这个名称，意思是爻仿效万物的变动。“象，是肖似这一点的”，意思是象肖似万物的形状。“爻象在卦内发动”，是说爻和象在卦的内部发动。“吉凶在卦外显现”，是说爻象的吉凶显现在卦外，落实到事物上。“功业在变化中显现”，是说功劳事业由变化而兴起，所以功业显现在变化中。“圣人的情意显现在辞中”，是说辞表达圣人所运用的情意，因此观察辞就能知道圣人的情意。这就是圣人的情意显现在爻象的辞中。例如乾卦初九，爻辞说“潜龙勿用”，圣人不宜施用的情意就显现在初九爻辞中。其他各爻都依此类推。“天地最大的德叫作生”，从这里以下，是要说明圣人同天地之德、广泛生养万物的意思。天地的盛德在于不断生养万物，所以说“大德”就是“生”。如果不能不断生养，德就不大；正因为不断生养万物，所以称为大德。“圣人最大的宝物叫作位”，是说圣人最值得宝爱之处在于地位。地位是施展功用的处所，宝物是有功用的事物。如果处在尊盛的地位，能够广泛发挥无穷的作用，所以称为大宝。“用什么守住地位？回答说仁”，是说圣人用什么保守自己的地位？必须诚信仁爱，所以说是仁。“用什么聚集人民？回答说财”，是说用什么聚集众人？必须依靠财物，所以说是财。“治理财物、端正言辞、禁止人民作非分之事，叫作义”，是说圣人治理财物，使其使用有节制；端正、确定号令的言辞，使其合乎道理；约束人民作邪僻之事，不让他们行恶，这就叫作义。义，就是适宜，意思是按照这样做便合乎适宜。注正义说：上文注文说“八卦具备天下的形象”，是依据八卦的形体；这里说“八卦具备天下的道理”，是依据八卦的功用。意思是八卦大略有八种，用来具备天下的大象和大理。大的方面既然具备，小的方面也就具备了；只是具备了不变的内容，还没有具备变化的内容。所以说尚未穷尽其变化，于是又把八卦重叠起来，以象征其运动和作用。说“爻卦的意义各自有所存”，是说爻所存的，是已经变化的意义；“因而重之，爻在其中”就是这个意思。卦所存的，是尚未变化的意义；“八卦成列，象在其中”就是这个意思。说“建立卦的意义，见于彖象”，彖象是卦下的辞，用来说明卦的意义。说“适应时势的功效，存在于爻辞”，卦就是时势，六爻在一卦之中，各自适应当时所宜，以建立功业。要知道适应时势的功用，就要观察爻辞。说“王氏的体例说得很详细了”，考察王弼《略例》论彖说：“彖是什么？是总论一卦的体，说明它所由以主宰的根本。众人不能治理众人，能够治理众人的，是最少的那个。论卦体都是以一为主，这就是卦的大略。”又论爻说：“爻是什么？是说明变化。变化是什么？是情伪所造成的。情伪的运动，不是数目所能完全求知的。因此聚合与离散、屈曲与伸展可能同形体相违，形体躁动却喜好安静，质性柔弱却喜爱刚强，形体与情意相反，资质与愿望相违。所以情伪相互感应，远近相互追逐，爱恶相互攻伐，屈伸相互推移。若只看情势便径直前往，就会违背这些道理；这就是爻的大略。” 其中的意义已经很广，不能全部记载，所以说王氏的体例说得很详细了。“贞”，就是正，就是一。意思是“贞”的训释，就是正和一。正，是形体没有倾斜邪曲；一，是情意没有差别和二心。寂静而没有忧虑，任凭自然运行。凡是吉凶，都由运动而来；如果守持贞正而安静寂然，哪里会有吉凶？所以守贞正能够胜过吉凶。说“有运动就不能免除牵累”，寂然不动便没有什么可牵累；如果运动中有所营求，羞耻和牵累就会到来，所以说有运动便不能免于牵累。说“追求吉就还没有脱离凶”，殉就是追求。如果不追求吉，无忧无思，凶祸凭什么到来？正因为追求吉而有所贪欲，凶也会随之到来，所以说“追求吉还没有脱离凶”。说“穷尽会通的变化而不受吉凶牵累的，大概只有守贞的人吧”，意思是如果能穷尽万物通塞变化的道理，而不被吉凶之事牵累，只有守持贞一才能做到。比如少年必然会老，老年必然会死；能够知道这个道理，就是穷尽了会通的变化。既然知道老了必将死亡，明白这是自然运行，又何必因死亡而忧虑牵累？这就是不被吉凶牵累。只有守持贞一，任凭自然，所以说“大概只有守贞的人吧”。

译说“老子说：王侯得到一，便可作为天下的贞正”，意思是王侯如果不能得到一，使德有二有三，就不能端正治理天下；如果得到纯粹无二、无邪的道，就能成为天下的贞正，也就是可以用贞正来治理天下。说“万般变化虽各不相同，却可以执守一来驾驭”，就如寒冷变化为暑热，暑热变化为寒冷，少壮变化为壮年，壮年变化为老年，老年变化为死亡，祸患变化为福气，盛盛变化为衰败，变化改易各不相同，这就是万变有别。它们的变化虽然不同，却都自然而然地产生；如果能够知道其自然，不造作、不妄为，没有喜悦也没有忧戚，而顺势驾驭它们，就可以执守一来驾驭。】古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自适宜的情况。注：圣人创作《易》，大的没有不穷极，小的没有不探究。大的方面取法天地，小的方面观察鸟兽的纹理和土地的宜忌。近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以通达神明的德性，以类比万物的情状。他把绳子打结制成网罟，用来打猎和捕鱼。大概取法于离卦。注：离就是附丽。网罟的使用，必须审察事物所附着的地方；鱼附着于水，野兽附着于山。音义【“包”，一本又作“庖”，音白交反。郑玄说：是取的意思。孟喜、京房作“伏牺”，音许宜反；又作“羲”。郑玄说：鸟兽形体完整齐备叫作牺。孟喜、京房作“戏”，说：“伏”是伏服，“戏”是变化。包牺氏即大皞，是三皇中最早的一位，“王”音于况反。“究”，音九又反。“罟”，音古。马融、姚信说：就是网。黄本作“为网罟”。捕兽叫网，捕鱼叫罟。“佃”，音田，本来也作“田”。“渔”，音鱼，本来也作“鱼”。“又言”，音庶反。马融说：捕兽叫佃，捕鱼叫渔】疏【正义说：从“古者包牺”到“取诸夬”，是第二章，说明圣人取法自然之理创作《易》的卦象，并依据《易》来制造器物，使天下得到便利。这一章意义广泛，现在依照文句分别解释。这一节说明包牺取法天地，创作八卦，并取法离卦制造网罟。说“抬头观察天象，低头观察地法”，是说取法宏大的事物。观察鸟兽的纹理和土地的宜处，是说取法细小的事物。大与小无不包括其中。土地的宜处，如《周礼》所说五种土壤，动植物各有适宜之处，就是这个意思。近处取法自身，如耳、目、鼻、口之类，就是这个意思。远处取法万物，如雷、风、山、泽之类，就是这个意思。举出远近两端，万事都包含其中了。“于是开始创作八卦，以通达神明的德性”，是说万事万物的作为，都是神明的德性。如果不创作八卦，神明的德性就会闭塞幽隐；创作八卦以后，便以卦象加以表现，这就是通达神明的德性。“以类比万物的情状”，是说如果不创作《易》，万物的情状难以知晓；如今创作八卦，用它类比、象征万物的情状，一切都可以看见。“结绳制成网罟，用来打猎和捕鱼”，是使用这种网罟，或在陆地上张罗捕捉鸟兽，或在水泽中捕鱼捉鳖。“大概取法于离”，离就是附丽，附丽就是附着。意思是使用网罟，必须审察鸟兽鱼鳖所附着的地方，所以取离卦之名来解释网罟。考察诸儒依据卦象制造器物的说法，都是取卦的爻象和形体。如今韩康伯的意思，直接取卦名来制造器物。考察《系辞上》说“制造器物，要重视卦象”，可见应当取象而不是取名。韩康伯却取名而不取象，在义理上不够妥善。现在既然遵从韩氏之学，姑且依照这种说法解释。】包牺氏去世后，神农氏兴起，削木制成耜，揉曲木材制成耒；耒和耨的功用，用来教导天下，大概取法于益卦。注：制造器物以达到丰足，使万物得到增益。中午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物；交易后各自离去，都得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。注：噬嗑就是合。市场是人们聚集的地方，也是不同地域相互会合的地方；设立法则使物品相合，这就是噬嗑的意义。音义【“斵”，音陟角反。“耜”，音似。京房说：耒，是耜下面的耓。陆德明说：宽五寸。“耓”，音敕丁反。“耒”，音力对反。京房说：是耜上面的钩木。《说文》说：耜是曲木，是垂所制作的。字林说法相同，音力佳反。徐邈音力猥反。“垂”，就是制作。本或作“揉木为之”。“耒耨”，不是“耨”，音奴豆反。马融说：是锄。孟喜说：是耘，除草。“为市”，《世本》说祝融创设市场。宋衷说：祝融是颛顼的臣子。《说文》说“市”，音时止反。“噬”，音市制反；“嗑”，音胡腊反】疏【正义说：这一节说明神农取卦制造器物的意义：第一，制造耒耜，取法益卦，用来使百姓获益；第二，中午设立市场，聚集天下货物，设立法则使物品相合，取法噬嗑卦，正如物品经过咬合才能畅通。关于包牺，考察《帝王世纪》说：大皞帝包牺氏，姓风。他的母亲叫华胥。在燧人氏时代，华胥在雷泽发现巨人的足迹，踩上去后生下包牺。包牺长大于成纪，蛇身人首，有圣德；因为取牲畜充作厨房的食物，所以号称包牺氏。后世读音讹误，所以有时称伏牺，有时称虙牺；又号皇雄氏。在位一百二十年。包牺氏去世，女娲氏继位，成为女皇，也是风姓。女娲氏去世后，接着有大庭氏、柏黄氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、混沌氏、皥英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏，共十五代，都沿用包牺氏的名号。关于神农，考察《帝王世纪》说：炎帝神农氏，姓姜。他的母亲是任己、有蟜氏的女子，名叫女登，是少典的正妃。她游行到华山南面，看见神龙的头，在尚羊受到感应，生下炎帝。炎帝人身牛首，长于姜水，有圣德，继承无怀氏之后，起于烈山，有时称烈山氏。在位一百二十年后去世。娶奔水氏的女子听詙，生帝临魁；其后依次为帝承、帝明、帝直、帝厘、帝哀、帝揄罔，共八代，直到轩辕氏。】神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦。

译注：通晓万物的变化，所以百姓乐于使用器物，不会感到疲倦。以神妙之理使事物发生变化，使百姓各得其宜。《易》说：穷则变，变则通，通则久。注：通晓变化就没有穷尽，所以可以长久。因此，上天保佑他，吉祥而无所不利。音义【“解”，音佳卖反。“《易》穷则变，变则通，通则久”，一本作“《易》穷则变，通则久”。”“祐”，音又，本来也作“佑”】疏【正义说：这一节说明神农氏去世以后，直到黄帝、尧、舜，通晓《易》的变化之理，于是广泛制造器物。这一节与下文制造器物相承接，是为下文发端。关于“黄帝、尧、舜氏兴起”，考察《世纪》说：黄帝是有熊氏，少典之子，姓姬。他的母亲叫附宝，是炎帝母族有蟜氏的女子。附宝看见大电光环绕北斗枢星，照耀郊野，因而感孕二十四个月，在寿丘生下黄帝。黄帝长于姬水，龙颜，有圣德；在涿鹿与蚩尤交战并擒获蚩尤。在位一百年后去世。其子青阳继位，就是少皞。少皞帝名挚，字青阳，姓姬。他的母亲叫女节；黄帝时有大星如斗降临华渚，女节梦中与之交接而受感应，生下少皞。少皞在位八十四年后去世。颛顼是高阳氏，黄帝的孙子、昌意的儿子。他的母亲叫昌仆，是蜀山氏的女子，做昌意的正妃，称为女枢。瑶光星贯穿月亮，像彩虹一样，在幽房之宫感应女枢，于弱水生下颛顼。颛顼在位七十八年后去世。少皞的孙子、蟜极的儿子继位，就是帝喾。帝喾是高辛氏，姓姬。他的母亲不详，出生便神异，自己说出了名字。在位七十年后去世。其子帝挚继位，在位九年。帝挚继位后不贤而死，其弟放勋代立，就是帝尧。帝尧是陶唐氏，姓伊祈。他的母亲叫庆都，出生便神异，头上常有黄云覆盖。她成为帝喾的妃子，出行观河时遇见赤龙，阴风忽然吹来而受到感应。庆都怀孕十四个月，在丹陵生下尧。尧即位九十八年后去世，帝舜继位。帝舜姓姚，其先祖出自颛顼。颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍。瞽瞍的妻子握登看见大彩虹，心有所感，在姚墟生下舜，所以姓姚。这是依次叙述三皇之后至尧舜之前的各位君主。这里既说黄帝，又说尧舜，是概括举出五帝的始终，少皞、颛顼、帝喾就在其中。“通达其变化，使百姓不感到厌倦”，是说事情长久而不改变，百姓就会厌倦并陷入困穷。如今黄帝、尧、舜等人，因为事情久而可能穷困，所以开通变化，随时制造器物供百姓使用，使生活日新月异而不至懈怠厌倦。“以神妙之理使事物变化，使百姓各得其宜”，是说通达变化的目的，是使神妙的道理发生变化，让百姓各自得到适宜的条件。例如黄帝以前穿鸟兽的皮，后来人多兽少，事情逐渐困乏，于是用丝、麻、布、帛制作衣裳，这就是神妙地改变事物，使百姓得到适宜。《易》说“穷则变，变则通，通则久”，是重复说明上文通达变化的事情。之所以要通达变化，是因为《易》道遇到穷困就必须随时改变；之所以改变，是因为改变后便能开通并长久，所以说“通则久”。“因此，上天保佑他，吉祥而无所不利”，这是说明如果能够通达变化，就没有什么不利，所以引用《易》文来证明并总结变通的好处。《系辞上》引用这段文字，是证明人事诚信顺应；这里则说明《易》道的变通，二者都得到上天的保佑，所以各自引用这段文字。】黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。注：垂下衣裳，用来区别贵贱，取乾尊坤卑的意义。音义【“治”，音直吏反，章末相同】疏【正义说：从这里以下共有九件事，都是黄帝取《易》卦来制造器物。这是九件事中的第一件。为什么连说尧舜？是说这九件事由黄帝开始制造，尧舜完成后续，事情彼此相承，共有九件事的功劳，所以连说黄帝、尧舜。考察皇甫谧《帝王世纪》，记载这九件事都是黄帝的功劳。如果照这样说，尧舜便没有事情可做，《易》的《系辞》又何必连说尧舜？所以皇甫谧的话不能采用。垂下衣裳，是因为以前穿兽皮，形制短小；现在穿丝、麻、布、帛制作的衣裳，形制长大，所以说垂下衣裳。取法乾坤，是因为衣裳用来区别贵贱，乾坤则上下形体不同，所以说取法乾坤。】剖削木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过交通不通的地方，通达远方，使天下获利，大概取法于涣卦。注：涣，是乘理而使事物散动。音义【“楫”，一本又作“檝”，音将辄反，下面相同；徐邈音集，又音子入反。《方言》说：楫叫作桡，有时叫作櫂。《说文》说：楫就是船桨。“致远以利天下”一句，一本没有“涣”字。“音”，音唤。】疏【正义说：这是九件事中的第二件。船必须使用大木，剖凿其中，所以说剖木。削木制成桨，桨必须细长，按理应当削削，所以说削木。取法于涣，是因为涣有散开的意思；涣卦的意义，是乘顺道理使事物散动。船桨乘水而载运，所以取法于涣卦。】驾驭牛、乘骑马，牵引重物，抵达远方，使天下获利，大概取法于随卦。注：随就是随顺适宜。驾驭牛、乘骑马，顺随事物所趋向的方向，各自得到适宜。音义【一本没有“以利天下”一句】疏【正义说：这是九件事中的第三件。随，是随顺时势所宜。如今驾驭牛，乘骑马；驾牛用来牵引重物，骑马用来抵达远方，因此人们使用它们时，各自得到适宜，所以取法于随卦。】设置重重门户，敲击梆子，来防备暴客，大概取法于豫卦。注：取其预先防备之义。音义【“重”，音直龙反。“柝”，音他洛反。马融说：是两块木头相互敲击，用来巡夜。《说文》作“▯”。《字林》音他各反，意义相同。“暴”，音白报反。郑玄作“虣】疏【正义说：这是九件事中的第四件。豫卦取其预先有所防备。韩康伯认为这九件事都是依据卦名来解释意义。

译只是这里取卦象文字中防备、预备的意义，和所说的事情相合；因此其余八件事也都依据卦名来解释意义，大概是这个缘故。】截断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的功用，使万民得到便利，大概取法于小过卦。注：用小事物的功用来救济万物。音义【“断”，音丁缓反，又音徒缓反，有断绝之意。“杵”，音昌吕反。“掘”，音其月反，又音其勿反。“臼”，音求酉反】疏【正义说：这是九件事中的第五件。杵需要短木，所以截木制杵；臼需要凿地，所以挖地制臼。取法于小过，是因为利用小事物的过越来救济万物。杵臼也是小事物，却以超过寻常的功用使百姓获利，所以取法于小过卦。】给木头装上弦制成弓，削木制成箭；弓箭的功用，用来威服天下，大概取法于睽卦。注：睽就是乖离。事物乖离就会兴起争斗，弓箭的用途就是威慑乖离争斗。音义【“弧”，音胡。《说文》说是木弓。“剡”，音以冉反。字林说是锐利，音因冉反。“睽”，音苦圭反，又音圭。“争”，是争斗的“争”】疏【正义说：这是九件事中的第六件。考察《尔雅》，弧就是木弓，所以说给木头装弦制弓。取法于睽，是因为睽表示乖离；弓箭可以使乖离的人服从，所以取法于睽。考察弧矢、杵臼、服牛乘马、舟楫，都说“其利”，这是因为它们都是使人获益的器物，所以称为利。重门击柝不同于舟楫、杵臼，所以不说利；但改称为防御暴客，这也是一种利益。垂衣裳没有说利，是因为这里只是随文方便立名，因而说天下得到治理；治理本身也是利益。这些说法都是因义理方便而立名，不能拘泥于同一例式。】上古的人居住在洞穴中，露天而处；后世圣人改变这种做法，建造宫室，上有栋梁，下有屋檐，用来防备风雨，大概取法于大壮卦。汪宫室比穴居更加壮大，所以制造宫室，取法于大壮卦。疏【正义说：这是九件事中的第七件。此前没有说“上古”，以下三件事有时说“上古”，有时说“古”，是因为在此前尚未制造这些器物以前，没有其他器物可以替代它们，所以不说“上古”。以下三件事在制造之前已经有别的用法，现在要用后来的方式替代以前的方式，为了说明原先的用法，所以开头说“上古”和“古”。还没有衣裳时，人们穿鸟兽皮，这也是先前已有的用法；但不说“上古”，是因为古代穿皮衣，并不一定专门穿皮衣，也可能穿草衣、木衣，情形没有固定，所以不能称为上古穿皮。至于穴居露天以及结绳治理，都是专门的一种做法，所以可以称为上古；后来出现的事物替代了它们。取法于大壮，是因为建造的宫室比穴居露天更加壮大，所以取大壮之名。】古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，埋葬在野外，不起坟，不植树，丧期没有固定数目；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。注：取其过分厚重之义。音义【“衣”，音于既反；“丧期”两字依本字读；“数”，音色具反；“棺”，音官；“椁”，音郭】疏【正义说：这是九件事中的第八件。不说“上古”，只说“古代的安葬者”，是因为最久远的时代才说“上古”，稍近的时代就只说“古”。用厚柴包裹尸体、埋在野外，还在穴居和结绳之后，所以只说“古”。“不起坟”，就是不堆积土成为坟墓；“不植树”，就是不种树来标记墓地。“丧期没有固定数目”，是说悲哀减除就停止，没有日月期限。后世圣人改用棺椁，如《礼记》说：“有虞氏用瓦棺”，未必用木材制棺；《礼记》又说：“殷人有棺椁”，之前的时代没有关于椁的记载。取法于大过，是因为送终追远，希望葬礼非常盛大厚重，所以取法于大过。考察《尚书》说：“尧去世，百姓如同失去父母，三年之中四海停止演奏音乐，八音不作。”可见丧期没有固定数目在尧以前；而棺椁在殷以后才有，则夏以前棺椁尚未完备。为什么本文前后错杂、次序不齐？只是概括举出大意，说明前后相互替代的道理，不必确实发生在同一时代。因此九件事从黄帝说起，向下又连续说到尧舜，表示后代不断相互增加、修饰。】上古结绳来治理事务，后世圣人改用文字和契刻；百官凭此治理，万民凭此明察，大概取法于《夬》卦。注：《夬》就是决断；文字和契刻用来决断万事。音义【“契”，音苦计反；“断”，音都乱反】疏【正义说：这是九件事的最后一件。《夬》就是决断。创制文字和契刻，是为了决断万事，所以取法于《夬》。结绳，郑康成注说：“大事就把绳结打大，小事就把绳结打小。”这个解释或许是对的。所以说，《易》就是象；象，就是肖似。彖，就是材。注：材，是才德；彖辞说明成卦所具的才德，以统摄一卦的意义。爻，就是仿效天下的运动。因此吉凶产生，悔吝显现。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦为奇数，阴卦为偶数。注：少数是多数所宗主的，一是众数所归附的。阳卦有两个阴爻，所以以奇数为主；阴卦有两个阳爻，所以以偶数为主。它们的德行怎么样？注：这是辨别阴阳二卦的德行。阳卦是一位君主、两个臣民，是君子之道；阴卦是两位君主、一个臣民，是小人之道。注：阳是君主之道，阴是臣下之道。君主以无为统摄众人，无为便是一；臣下以有事代替完成职守，有事便是二。所以阳爻画成奇数，以说明君主之道必须专一；阴爻画成两段，以说明臣下的体制必须分为二。这就是阴阳数目的意义和君臣的分别。以一为君，是君主的德性；二居于君位，就不合乎正道。所以阳卦称为君子之道，阴卦称为小人之道。《易》说：“往来频繁不定，朋友都顺从你的思虑。”注：天下的运动，必定归结于以一心思虑来求取朋友，但还没有达到纯一。

译以纯一感应万物，不用思虑便自然到来。孔子说：“天下有什么可思虑的？天下万事归宿相同而道路不同，达到的地方相同而思虑有百种。天下有什么可思虑的？”注：少就能得到，多就会迷惑。道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，达到的地方却不分二。如果认识了要领，就不在于广泛求取。以一贯通万事，不用思虑也能穷尽。太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来到的是信；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际功用。注：精义，是事物道理的精微之处。神，是寂然不动而一经感应便能通达，所以能够乘顺天下精微的会合而通达其功用。利用而安定自身，是为了增崇德性。注：利用的方法，都是先使自身安定，然后才行动。精研义理，是由于进入神妙境界，以达到实际功用；利用，是由于安定自身，以增崇德性。道理必定由其根本而来，事情各自以其根源为本。回归根本就能安宁，天下的道理也就得到实现。如果役使思虑去追求功用，忘记安身而追逐功名美誉，那么虚伪就会越来越多，道理就会越来越失落；名声越美好，牵累也就越明显。超过这一点以后，就没有人能够知道了。穷尽神妙之理而知晓变化，是德行的极盛。音义：【“像”，各本都作“拟”。孟喜、京房、虞翻、董遇、姚信、还作“象”。“奇”，音纪宜反。“注”字，在“同行”之下，孟喜本反切不同；下同。“画”，音获；下同。“憧”，另本作“恸”，音昌容反。“贯”，音古乱反；“屈”，音丘勿反；下同。“信”，另本作“伸”，同音申；下同。韦昭《汉书音义》说：古代“伸”字，蠖音纡缚反，是虫名。徐邈又音乌郭反。“蛰”，音直立反；“思虑”的“思”，音息吏反。“累”，音劣伪反。】疏：【正义说：这是第三章，说明阴、阳二卦的体性，以及日月相互推移而形成一年；圣人以此安定自身、崇高德行，这就是德行的极盛。因此，《易》就是象。前一章都取法卦象来制造器物，所以《易》卦是描摹万物的形象。因此说《易》就是象。所谓“象”，就是仿像，意思是卦用来作为万物的象，是取法、仿像万物；就像乾卦的象，是取法天一样。“彖”就是材，意思是卦下的彖辞，是论说这一卦的材性与德行。“爻”就是效法天下的变动，意思是每卦六爻，都仿效天下万物而发生运动。】吉凶产生而悔恨和吝惜显现，是因为行动有得有失，所以产生吉凶；行动中有细小的过失，所以悔恨和吝惜显现。“阳卦多阴，阴卦多阳”，这是什么意思？这是孔子将要解释阴、阳二卦不同的意义，所以先提出问题说：“这是什么缘故？”阳卦多阴，是说震、坎、艮都是一阳爻而二阴爻。阴卦多阳，是说巽、离、兑都是一阴爻而二阳爻。“阳卦为奇，阴卦为偶”，阳卦以奇数为主，所以是一阳而二阴，阳为君、阴为臣；阴卦以偶数为主，所以是二阳而一阴，阴为君、阳为臣。因此注说：“阳卦有二阴，所以以奇为君；阴卦有二阳，所以以偶为主。”“它们的德行怎样？”前面解释了阴阳的体性，但还没有说明阴阳德行的缘故，所以孔子将要解释德行，先自问说：“它们的德行怎样？”“阳是一君而二民，是君子之道”，君主以无为来统领众人。所谓无为，是办每件事都因循情势、委任臣下，不亲自掌管事务，所以称为“一”。臣下则有事务要代君主完成，各自掌管职分；有职分就有对应的职责，所以称为“二”。如今阳爻以“一”为君、以“二”为民，符合尊卑相正的道理，所以是君子之道。“阴是二君而一民，是小人之道”，阴卦以“二”为君，这是失去了正道；以“一”为臣，又违背事理，导致上下失序，所以称为小人之道。《易》说：“心意纷纷地往来，朋友顺从你的思虑。”这是说明不能以虚静无心来感应万物、使万物自行来回应，反而要纷纷役使思虑，或来或往，然后朋友才顺从你的思虑。如果能够虚静寂然，以纯一之心感应万物，就不需要纷纷往来，朋友自然会归附。这种以“一”为道，是值得推崇的，正好总结前文：阳卦以“一”为君，是君子之道。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？”这是说已经得到“一”的道理。心既然寂静，哪里还需要思虑？天下万事最终都同归于一，只是开始时所走的道路不同。所归的目标虽然是一，但思虑必有百种；思虑虽有百种，最终也必归于同一个目标。道路虽然不同，也同样归于至真的境界。这是说，多不如少，动不如静。那么天下的事情，何必思考？何必忧虑？太阳往去，月亮就来；寒气退去，暑气就来；彼此相互推移，就形成一年。这是说不须思虑，任凭事物自然往来运行，自然产生光明，自然形成一年。往去的，是屈伏；到来的，是伸展。这是再次说明上文“太阳往去月亮到来、寒气往去暑气到来”那种自然相感而产生利益的情形。往去是退藏，所以叫作屈；到来是施展作用，所以叫作信（伸）。一屈一伸，交替相互感动，于是利益产生。上文所说“光明产生、一年形成”，就是利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；这是再次说明往来相感、屈伸相互依赖。尺蠖这种虫开始爬行时必先屈曲，是为了求得后面的伸展。也就是说，伸展必须以屈曲为前提，屈曲是为了求伸，二者相互依赖。龙蛇蛰伏，是为了保存自身；这是说先静止而求取后来的行动。龙蛇开始蛰伏就是静止，以此保存身体，之后才行动。也就是说，行动必然以静止为基础；静止之后得到行动，行动和静止也是相互依赖的。“精研义理而进入神妙境界，以达到实际功用”，同样是说先静而后动。这是说人的作为：圣人运用精粹微妙的义理，进入神妙变化之中，寂然不动，才能实现它的功用。“精研义理而入神”是先静，“以达到功用”是后动；后动是由先静而来的。“利用安身以崇德”，也是说人的作为。意思是想要使自己的作用有利，首先必须使自身安定，不要劳役思虑，这样就可以增进自己的德行。“利用安身”是静，“崇德”是动。

译这也是先静而后动，行动同样是由静止而来的。“超过这一点以后，就没有人能够知道了”，意思是“精研义理而入神以达到功用”和“使作用有利、使自身安定以崇高德行”这两件事，都是进入道理极致的境界；超过这两件事以后，便微妙得不可知，所以说“没有人能够知道”。“穷尽神妙而知晓变化，是德行的极盛”，这是说超过这两件事以后的情形。如果能够再超越这两件事，就能穷尽微妙神妙之理，明白变化的道理，这才是圣人德行达到极盛。注：【正义说：阳是君主之道，因为阳以虚无为体，纯一而不二，君主的德行也是如此，所以说阳是君主之道。阴是臣下之道，因为阴属于形器，各自有形质和分限，不能纯一，臣下的职分也是如此，所以说阴是臣下之道。考察经文说“民”，而注中说“臣”，是因为臣就是民。经文与君相对，所以称“民”；注中解释阴卦，所以称“臣”。经文说：“利用之道，都是先安定自身而后行动”，意思是想使所用之事得到利益，首先必须使自身安定。自身已经安定，然后行动，德行才能受到尊崇。如果不先安定自身，自身已有忧患祸害，又怎么能使所用之事得到利益、使德行受到崇高呢？经文说：“精粹义理由于进入神妙境界，才能实现其功用”，意思是精粹微妙的义理，必须由进入神妙、寂然不动，才能实现它的功用。】经文说：“要使所用之事得到利益，必须先安定自身，这样才可以增进自己的德行。”】《易》说：“被困在石头之间，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该受困的地方，却偏偏在那里受困，名声一定受辱；不是应该倚靠的地方，却偏偏在那里倚靠，自身一定危险。既已受辱又很危险，死亡的期限将要到了，妻子难道还能见到吗？”音义：【“蒺”，音疾；“藜”，音梨。】疏：【正义说：从《易》说“困于石”到“勿恒，凶”，这是第四章，共有九节。上一章说利用安身可以崇德；如果自身陷于危险和耻辱，又怎么能够崇德？所以本章第一节引用《困》卦六三所处的危险和耻辱来证明这一点。《困》卦六三，所处之地并非其应处之位，却想向上侵犯九四；九四自与初六相应，不接纳六三，这就是困在九四的石头上。六三又乘在九二之上，九二是刚阳，也不是六三所应乘之爻，这就是向下倚靠在九二的蒺藜上。六三又没有应爻，所以是进入自己的宫室却见不到妻子，死亡之期将至，因此凶。孔子说“不是应该受困的地方，却在那里受困”，孔子既引用《易》文，又解释它的意义，所以说“孔子说”。“不是应该受困的地方”指九四；如果六三不去冒犯九四，九四本不是六三受困的地方，但六三强行向上侵犯九四而招致困厄，所以名声一定受辱。因为它向上进取，所以从声名方面说“名声一定受辱”。】“不是应该倚靠的地方，却偏偏在那里倚靠”，指九二。如果六三能够对九二谦卑退让，九二就不会成为它的祸害，这就说明九二不是它应该倚靠的地方。如今六三强行前往凌犯九二，这就是不该倚靠却偏要倚靠，所以自身一定危险。因为这是向下寻找安身之处，所以从自身方面说“自身一定危险”。】《易》说：“公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身之中，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出手就有收获。”这是说器具已经形成之后才行动。注：【“括”，是结住、阻碍。君子等待时机而行动，就没有结滞阻碍的忧患。】音义：【“射”，音食亦反，下文同；“隼”，音恤允反；“墉”，音容；“括”，音古活反，是结住的意思；“阂”，音五代反。】疏：【正义说：前一章说必须先安定自身，才可以崇德；所以本节说明先把器具藏在自身，等待时机再行动，就能获得利益。因此引用《解》卦上六来证明。六三不与上六相应，又以阴爻居阳位；上六处在《解》卦的终极位置，想要除去悖乱，消除六三，所以公在高墙上射下面的六三之隼。说从上面攻击下面，符合顺理之道，所以捕获它没有什么不利。】孔子说“隼是禽鸟”，是因为前面已经引用《易》文并从上下两方面加以解释，所以说“孔子说”。君子把器具藏在自身之中，等待时机行动，有什么不利，是说射隼的人把弓箭带在身上，就像君子把自己的器具藏在身上，等待时机行动，怎么会有不利？就像那个射隼的人一样。行动而没有阻碍，是说射隼的人既然带着弓箭，等待隼到了可以射的时候，一旦行动射出，就不会有结滞阻碍。就像君子把善道藏在自身，等待可以行动的时机而行动，也不会滞碍不通。所谓“器具形成以后才行动”，是说《易》所讲的道理，即有了已经形成的器具之后才发动行动。】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不到利益就不奋勉，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福分。《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。”音义：【“惩”，音直升反；“屦”，音俱遇反；“校”，音胡孝反，下同。】疏：【正义说：这是本章第三节，说明小人不能自觉向善，如果因受到惩罚和警戒而改过，便能得到福分。这也是证明前章安身的事情，所以引用《易》噬嗑卦初九来证明。】初九处于没有职位的地位，是接受刑罚的人；因为处在卦的最初，过错还不深，所以脚上戴着刑具、遮没脚趾，却没有灾咎。】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着刑具，遮没耳朵，凶。”音义：【“去”，音羌吕反；“何”，音河可反，又音河。】疏：【正义说：这是本章第四节，说明恶人作恶达到极点而招致凶祸。这是总结前章不能安身的事情，所以引用噬嗑卦上九的意义来证明。上九处在断狱的终点，是罪过最深重的情形，所以有“扛着刑具遮没耳朵”的凶祸。考察第一、第二节，都是先在上面引用《易》文，随后才解释；从本节以下，则都是先在上面铺陈卦义，然后在下面引用《易》文加以总结。体例不同，是因为孔子随着义理而说，并不是有意建立固定的体例。】孔子说：“处于危险，是因为曾经安于自己的地位；走向灭亡，是因为曾经保有自己的生存；发生祸乱，是因为曾经自以为已经有了治理。因此君子处于安定时不忘危险，国家存在时不忘灭亡，天下治理时不忘祸乱；这样自身才能安定，国家才可以保全。”

译《易》说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了，系缚在丛生的桑树上。”音义：【“治”，音直吏反，下同。】疏：【正义说：这是第五节。上一章讲了安身的事情，所以本节说明必须始终谨慎，才能安身，因此引用《否》卦九五来证明。所谓“处于危险，是因为曾经安于自己的地位”，意思是现在之所以倾危，是由于从前安乐于自己的地位，自以为安稳而没有戒惧谨慎，所以造成今天的危险。所谓“走向灭亡，是因为曾经保有自己的生存”，意思是现在之所以灭亡，是由于从前保有自己的生存状态，始终以为能够长存而没有忧惧，所以今天导致灭亡。所谓“发生祸乱，是因为曾经自以为有治理”，意思是现在之所以有祸乱，是由于从前自恃已经有治理，把政事始终看作安治而没有忧虑，所以今天造成祸乱。因此，君子如今即使获得安定，也始终不忘倾危；国家即使存在，心中也始终不忘灭亡；政事即使安治，心中也始终不忘祸乱。“它将要灭亡了，它将要灭亡了，系缚在丛生的桑树上”，意思是心中始终对将要灭亡保持畏惧和谨慎；正因为意识到将要灭亡，才会把自身系缚在坚固的丛桑上。】孔子说：“德行浅薄却处于尊贵地位，智慧狭小却谋划大事，力量微小却承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，污渍沾满身体，凶。’” 这是说不能胜任自己所承担的任务。音义：【“知”，音智；“折”，音之设反；“覆”，音芳六反；“餗”，音速，马融作“粥”；“渥”，音于角反；“胜”，音升。】疏：【正义说：这是第六节，说明不能安定自身，智慧小却谋划大事，于是遭遇祸患，所以引用《易·鼎卦》九四来证明。“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，是说九四处在上体之下，又与初六相应，既承受又施予，所承担的不是自己能够承受的，所以有折足的凶祸。既倾覆、败坏了美善之道，灾祸又殃及自身，因而导致污渍满身的凶祸。“不能胜任自己的任务”，这是孔子的话，在引用《易》文之后以此作结。因为文字简短，所以不说“孔子说”。】孔子说：“知道事物的几微，真是神妙啊！君子与在上者交往不谄媚，与在下者交往不轻慢，他大概知道几微吧？”注：【形而上的，譬喻为道；形而下的，譬喻为器。对于道不能防守而有所求，还没有脱离谄媚；对于器不能断绝而有所交往，还没有免除轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢，难道就是穷尽事理的人吗？几，是事物运动的细微征兆，是吉祥将要显现的先兆。注：【几，是从无进入有，属于有理而没有形迹的状态，不能用名称追寻，也不能凭形状看见。只有神妙之道能够不疾而速，一经感应就立即贯通，所以能够明朗玄妙地照察，鉴知尚未显形之事。】合抱的大树，起于细小的毫末；吉凶的显现，开始于细微的征兆，所以说它是吉祥的先兆。君子看见几微就行动，不等到一天结束。《易》说：“像石头一样介然独立，不到一天，守正而吉。”既然介然如石，哪里还用等到一天结束？事情的决断显然可以看出来了。注：在开始时就决定，所以不必等待一天结束。君子知晓细微，也知晓显著；知晓柔，也知晓刚，是众人所仰望的人。注：“知几，其神乎”的音义：【“而上”的“上”，音时掌反；“离”，音力智反；“先见”的“见”，音贤遍反；“介”，徐邈音戒；各家作“介徐”，说王廙音古黠反；“断”，音丁乱反。】疏：【正义说：这是第七节。前一章说“精研义理而进入神妙”，所以本章说明知晓几微而进入神妙的事情，引用《豫》卦六二来证明，说《易》：“介于石，不终日，贞吉。”这就是知几而神妙吗？神妙之道微妙寂静、不可测度。人如果能够预先知道事物的几微，就能与神妙之道相合。“君子上交不谄，下交不渎”，上指道，下指器。如果圣人知晓几微而穷尽事理，对道有所防守，对器有所断绝，所以能够上交不谄、下交不渎。如果对道不能防守而有所求，就还不能脱离谄媚；】对器不能断绝而有所交往，就还不能免于轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢，难道就是知晓几微、穷尽事理的人吗？“几，是运动的细微征兆”，这是解释“几”的意义。几就是细微。所谓运动的细微征兆，是说心念的发动、事情的发动；刚开始发动时，其中的道理还没有显著，只是纤细微小而已。如果已经显著以后，心事都显露出来，就不能称为“几”；如果尚未发动以前，一片寂然、完全没有动静，也不能称为“几”。几是离开无而进入有，处在有无之间，所以说是运动的细微征兆。事情显著以后，才形成吉；这个几处在吉的前面，事先已经显现，所以说是“吉的先兆”。这里只说吉，不说凶，是因为凡是预先知道几微，都必然趋向吉而背离凶，违背凶而趋就吉，不再有凶，所以特别说吉。各本有的写作“凶”字，定本没有。“君子看见几微就行动，不等到一天结束”，是说君子既然看见事情的细微征兆，就必须采取行动来应对，不能等到一天结束，这是说应对几微的迅速。《易》说“介于石，不终日，贞吉”，这是《豫》卦六二的爻辞。六二得位而居中，所以守志介然如石；看见几微就行动，不等满一天。介然如石，哪里还用等到一天结束？事情的决断显然可以看出来了。这是孔子解释这一爻的爻辞：既然守志耿介如石而不动，才看见细微征兆，就已经知道祸福，哪里还需要等到一天结束？当机立断，事情的结果显然可以看出。君子知晓细微，也知晓显著：刚开始看见事情的几微，是知晓细微；既然看见几微，就能预先知道事情的祸福，是知晓其显著。知晓柔，也知晓刚：刚柔是变化之道，既然知道最初的柔，就能预先知道后来会转为刚。也就是说，万物的形体由柔而刚，事情的道理由微而显。知晓几微的人，既知道开始，又知道结局，这就与神妙之道相合，所以成为众人仰望的对象。“万夫”只是举大概而言；如果知几而与神妙相合，就会成为天下之主，哪里只是万人仰望而已？这就是所谓“知几，其神乎”。】孔子说：“颜氏的弟子，大概接近几微之道了吧？有了不善，没有不知晓的；知晓以后，从未再去做。”注：【处于义理之中时还昧于几微，到了形迹显现才觉悟，这是颜子的境界。错失在几微之处，所以会有不善；在二者之间得到觉察，不远就能返回，所以知晓后从未再做。】《易》说：“返回得不远，没有大的悔恨，大吉。”注：【吉凶，是得失的象。】

译得到这两点的人，在义理上还没有完全达到，事情还没有形成，所以能够不远就返回，舍弃凶而得到吉，免除大的悔恨，最终获得大吉。“只”，是大的意思。音义：【“复行”的“复”，音扶又反；注中“复行”同“造”，音七报反；“分”，音符问反；“只”，韩康伯音祁，支反；注中与王廙、王弼音支相同；“舍”，音舍。】疏：【正义说：这是第八节。上一节说明知几是圣人的德行，本节讨论贤人只能接近几微，虽然还不能真正知几，所以引用颜氏之子来说明。“大概接近几微了吧”，是说圣人知几，颜子仅次于圣人，还不能真正知几，只是大概接近、仰慕而已，所以说“大概接近几微了吧”。又用“殆”作为疑辞。所谓“有不善，没有不知晓的”，如果是知几的人，本来就不会有不善；颜子还不能完全知几，所以会有不善。不接近几微的人，既有不善，又不能自己知道这是恶；颜子因为接近几微，即使有不善，也没有不知道的。所谓“知晓以后，从未再做”，是说颜子通达几微，既然知道不善之事，看见过错就改正，从未再犯。但颜子对于几微之理仍然昧于其微妙，所以必须等到不善之事在形器上显著之后，才自己觉悟；一旦发现不善，就从未再做。】《易》说：“返回得不远，没有大的悔恨，大吉”，是因为离开几微还很近，很快就能改过悔悟，所以引用《复》卦初九来说明。复卦初九既处在卦的最初，就能返回阳道；因为返回迅速而距离不远，所以能够复归。因此没有大的悔恨而有大吉。】天地之气交相缠结，万物由此变化而精醇；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就能得到朋友”，这是说要达到纯一。注：【达到纯一以后，变化才能完成。】孔子说：“君子先安定自身，然后行动；先使心意平和，然后说话；先确定交往的对象，然后有所求。君子修治这三件事，所以能够保全自身。处于危险中而行动，百姓不会帮助；心怀恐惧而发言，百姓不会响应；没有交往基础却有所求，百姓不会帮助。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，有人攻击他；立定心志却不能持久，凶。’”注：【使自身虚空而保持诚信，就是众人不会违逆的状态；急躁地有所求取，就是万物不会给予的状态。】音义：【“絪”，另本作“氤”，同音因；“緼”，另本作“氲”，音纡云反；“易其心”的“易”，音以豉反；“迕”，音五路反，字也作“忤”。】疏：【正义说：这是第九节。前一章说利用安身来崇高德行。】安身的方法在于得到纯一。自己如果能够得到纯一，就可以安定自身，所以本节说明得到纯一的事情。天地之气交相缠结、万物由此变化而精醇，是说天地之气相互附着交合。天地没有私心，自然能够得到纯一；只是二气交相缠结、共同和会，万物受到感应，于是变化而精醇。天地如果有私心而成为二，就不能使万物变化精醇。男女交合精气、万物由此化生，“构”就是交合。意思是男女如阴阳相互感应，任凭自然得到纯一的本性，所以精气交合，万物得以化生。如果男女没有这种自然本性，各自怀有差别和二心，万物就不能化生。《易》说“三个人同行，就减损一个人；一个人独行，就得到朋友”，这是《损》卦六三的爻辞。意思是六三如果再和另外两个人一起向上承接，上爻就不会接纳它；三个人一同前往，而六三又不能被接纳，这就是减损一个人。如果六三独自前往，上爻就会容纳它，所以说“一人行则得其友”。这说明人多不如人少，三个人不如一个人。所谓“这是说要达到纯一”，是孔子解释这条爻辞的意义，意思是这一爻所论说的是达到精醇纯一，所以一个人独行才能得到朋友。孔子说“君子先安定自身，然后行动”，这是说明达到纯一的方法。所谓达到纯一，是说一切都取决于自身。如果自身所作所为正确，万事就会正确；如果自身所作所为错误，万事就会错误。想要在天下施行，首先要在自身内部保持纯一，所以必须先安静自身然后行动，使心意平和然后说话，先在心中选择、确定交往对象然后再有所求。如果不这样做，那么伤害自己的人就会到来。《易》说“没有人增益他，有人攻击他；立定心志却不能持久，凶”，这是《益》卦上九的爻辞。上九处在没有职位而又高亢的位置，独自发声却没有人应和，这就是“没有人增益他”。众人的愤怒难以冒犯，这就是“有人攻击他”。“勿”就是无，因为自己建立了心志却不能持久，所以凶险。《易》的这句话，是说如果使自身虚空而保持诚信，就会得到众人的支持；如果急躁而有所求取，万物就不会支持他。】孔子说：“乾、坤大概就是《易》的门户吧？乾，是阳类的事物；坤，是阴类的事物。阴阳合成其德，刚柔形成其体，用来体现天地的数。”注：“撰，就是数。”用它来贯通神明的德行；《易》所称说的名称虽然繁杂，却不相逾越。注：“万物完备、变化达到极致，所以名称繁杂；各自得到相应的次序，互不超越，这是说爻辞和繇辞。”考察它所涉及的事类，大概是衰乱时代的思想吧？注：“有了忧患以后才制作《易》；世道衰微，得失更加显著，爻辞和繇辞用来说明得失，所以知道这是衰世的思想吧。”稽，就是考察。所谓《易》彰明过去、察知未来，使隐微显现、幽暗得到阐明。注：“《易》没有不彰明的过去，没有不察知的未来；使隐微因此显现，使幽暗因此阐明。阐，就是明白。”解释卦爻而使名称相当，辨别万物并用正确的言辞说明，断定的辞语就完备了。注：“开释爻卦，使它们各自与所对应的名称相合；义理类别辨析清楚，所以叫作断辞。”它所称的名称虽小，所取的类别却大。注：“借助卦象来阐明义理，由小事譬喻大事。”它的旨意深远，辞句有文采，言语曲折而能切中道理。注：“变化没有常规，不能制定固定的准则，所以言语随着事物曲折变化而能切中道理。”它所说的事情显露而义理隐微。注：“事情显露，而义理微妙。”

译借助得失两端来帮助百姓的行动，说明得失所受的报应。注：“二就是得失。借助得失来通达、帮助百姓的行为，所以说明得失的报应。”得失的报应，是合于道理就吉，违背道理就凶。音义：【“易之门”，另本也作“易之门户”。“撰”，音仕勉反，下章同；“数”，是数目，《广雅》说是“定”；王肃音士眷反；“数”，音色柱反；“繇”，音直救反，下同。服虔说是“抽”，即抽出吉凶；韦昭说是“由”，即吉凶所由产生。“稽”，音古兮反，是考察；“阐”，音昌善反，是明白；“辩”，按字读，徐邈音扶勉反，是分别；“断”，音丁乱反，注同；“文”，按字读；“音”，在“问中”，音丁仲反，注同；“贰”，音二，郑玄说应作“弍”；“行”，下音孟反，注同。】疏：【正义说：这是第五章。前一章说明安身崇德的方法在于知几、得一；本章说明《易》的体用、辞理深远广大，可以帮助百姓的行为，说明得失的报应。孔子说：“乾、坤大概就是《易》的门户吧？”】这是说《易》的变化从乾坤开始，就像人的兴动从门户出入，所以说乾坤大概就是《易》的门户吧。“乾是阳类的事物，坤是阴类的事物；阴阳合成其德而刚柔形成其体”，如果阴阳不相合，刚柔的形体就无从产生；阴阳相合才产生万物，有的刚、有的柔，各自形成其形体；阳气多的趋于刚，阴气多的趋于柔。“用来体现天地的数”，撰就是数。天地之内万物的形象，不是刚就是柔，所以用刚柔来体现天地的数。“用来贯通神明的德行”，万物变化，有的出生，有的成长，这就是神明的德行。《易》取法它们变化的道理，所以《易》能够通达神明的德行。“它所称说的名称繁杂而不相逾越”，《易》称说万物的名称，论说万事，所以辞句和义理繁多细碎，但各有条理而不相违背。《易》的爻辞多记载细小的事物，例如“豕负涂”之类，确实是繁杂细碎；但辞句虽然繁杂细碎，各自依照爻卦所适宜的情况来说，所以并不相互越界。“考察它所涉及的事类，大概是衰世的思想”，稽是考察；类是事类。然而考察《易》辞所说的各种事类，多有悔恨、吝惜、忧虑和忧患，所以说这是衰乱时代所表达的情意。如果处在盛德的时代，万物都顺遂其本性，人们都欢娱快乐，不会被吉凶牵累，也不会忧虑祸害。如今《易》所论说的，却有“亢龙有悔”，有时说“龙战于野”，有时说“箕子明夷”，有时说“不如西邻之禴祭”；这些都是论说战争和盛衰的道理，所以说是衰世的情意。凡是说“邪”，都是表示疑问而不确定的语气。“《易》彰明过去而察知未来”，过去的事情一定记载下来，这就是彰明过去；未来的事情预先占察，这就是察知未来。“使隐微显现，使幽暗得到阐明”，阐就是明白，意思是使隐微变得显著，使幽暗得到阐明。就是说《易》所讲的事情，从开始微小一直到最后显著，从开始幽暗一直到最后明白，都是由微小达到显著，由幽暗达到明白。观察《易》的辞句，是从隐微幽暗到阐明；推演它的义理，则是显现清楚。从体的方面说叫“显微”，从理的方面说叫“阐幽”，意义相同，只是因为分别从体和理来说，所以用不同的说法。“解释卦爻而使名称相当”，是说开释爻卦的意义，使各自符合所象征的名称；例如乾卦与龙相当，坤卦与马相当。“辨别万物并用正确的言辞说明”，是说辨别天下万物，各按类别确定正确的名称；例如辨别刚健的事物，就正确地称作龙，辨别柔顺的事物，就正确地称作马，这就是辨物正言。“断辞就完备了”，是说解释名称相当、辨别万物并正确称说这两件事，在爻卦的辞语中加以决断，就完备了。“它所称的名称虽小”，是说《易》辞所称说的事物名称多很细小，例如“豕负涂”“噬腊肉”之类，辞语琐碎细小。“所取的类别却大”，是说虽然是细小的事物，却用来譬喻大事，所以所取的意义类别很广大。“旨意深远”，是说近处说的是这件事，远处阐明的是另一件事；它的旨意深远。例如“龙战于野”，表面上说龙相战，实际上远远说明阴阳争斗以及圣人的变革，所以旨意深远。“辞句有文采”，是不直接说所论的事情，而用义理来阐明。例如“黄裳元吉”不直接说得中而居位，而说“黄裳”，这就是辞句有文采。“言语曲折而能切中道理”，是因为变化没有常规，不能制定固定的体例；言语随着事物曲折变化，而各自切中其道理。“事情显露而义理隐微”，是说《易》所记载的事情，辞句放开直陈、显露明白，但所论的义理深刻幽隐。“借助得失两端来帮助百姓的行为”，贰是二，指吉凶两种道理。意思是《易》依据自然的吉凶二理来帮助百姓行事，使他们趋向吉祥、躲避凶险，行善而不行恶。“说明得失的报应”，是说《易》说明人的行为有失有得所受到的报应：有失就以凶报应，有得就以吉报应，这就是说明得失的报应。】《易》的兴起，大概在中古时代吧？制作《易》的人，大概是有忧患吧？注：【如果没有忧患，就不会制作它；不制作也就够了。】因此，履是德行的基础。注：【基，是所践履的基础。】谦是德行的权柄。复是德行的根本。注：【行动以静止为根本，说话以沉默为开始。复，就是各自返回自己开始的地方，所以是德行的根本。】恒是德行的坚固。注：【固，是不倾斜、不改变。】损是德行的修治。益是德行的宽裕。注：【能够增益万物的人，德行宽大。】困是德行的明辨。注：【处在困穷中，反而更加明白。】井是德行所处的根基。注：【所处的位置不改变，象征居处得到适当的位置。】巽是德行的制度。注：【巽用来申明命令、彰明制度。】履，和顺而能达到目标。注：【只有和顺而不能达到目标，是一味顺从外物；和顺而又能达到目标，所以可以践履。】谦，尊贵而有光辉；复，虽然细小，却能辨别事物。注：【在细微处就能辨别，所以不远就返回。】恒，事物纷杂而不厌倦。注：【纷杂而不厌倦，所以能够恒久。】损，开始艰难而后来容易。注：【刻意减损以修治自身，所以开始艰难；自身修治好了而没有忧患，所以后来容易。】

译益，增长宽裕而不虚设。注：【有所兴作而增益万物，所以说增长宽裕；根据事物而兴办事务，不是凭空设置。】困，处于穷困却能够通达。注：【身处穷困而不屈弃自己的道。】井，安居其位而能施惠迁移。注：【改邑而不改井，井所处的位置不移动，却能迁移它的施用。】巽，宣扬命令而不显露其由。注：【称扬、传达命令，而百姓不知道其中的缘由。】履，用和顺来实行；谦，用来制定礼；复，用来自己认识自己。注：【向自己求取。】恒，以纯一的德行保持恒久。注：【以纯一作为德行。】损，用来远离祸害。注：【止于修治自身，所以只能用来远离祸害。】益，用来兴起利益；困，用来减少怨恨。注：【处于困境而不放纵，所以不会招致外物怨恨。】井，用来辨明义理。注：【施予而不偏私，这是义的原则。】巽，用来实行权变。注：【权变是违背常经而合于道，必须合乎巽顺，然后才可以实行权变。】音义：【“蹈”，音徒报反；“柄”，音兵病反；“脩”，按字读，郑玄说是治理，马融作“循”；“辩”，按字读，王肃音卜免反；“厌”，音于艳反，注同；“后易”的“易”，音以豉反，注同；“长”，音之丈反，注同；“施”，音始防反，下同；“称”，音尺证反，又音尺升反；“和行”的“行”，下音孟反；“远”，音于万反，注同“滥”，音力暂反。】疏：【正义说：这是第六章，说明制作《易》的原因，是因为有忧患，所以制作《易》。】既然有忧患，就必须修治德行来躲避祸患，所以说明九卦是德行所用的工具。“大概在中古时代吧”，是说《易》的爻辞、卦辞兴起于中古。如果说《易》的爻象、卦象，则在上古伏牺时代就已经有了。只是那时事理还质朴纯正，圣道凝静寂然，直接观察卦象就足以垂示教化。到了中古时代，世事渐渐浮薄，仅凭卦象已不足以教化，又必须系上文辞，以显示变化以及吉凶。所以爻辞、卦辞兴起于中古；《连山》起于神农，《归藏》起于黄帝，《周易》起于文王和周公。这里所论说的，是《周易》。“制作《易》的人，大概是有忧患吧”，如果没有忧患，便是“何思何虑”，不需要经营制作；如今既然制作了《易》，所以知道当时有忧患。自身既有忧患，就必须垂示法则给后世，以防止忧患之事，所以用文辞系于卦爻，说明得失和吉凶。关于因忧患而制作《易》，前一卷已经详细说明。既然是为了忧患，实行德行就是根本。六十四卦全都是修德防患的事情，只是这九卦尤其集中说明修德，所以特别列举出来。为了防止忧患，履卦是德行的最初基础；意思是修德之时，首先必须践履礼法，恭敬地侍奉在上者，所以履是德行的最初基础。“谦是德的权柄”，是说在施行德行时，以谦逊为作用。若施行德行却不用谦逊，德行就无法施用；所以谦是德的权柄，就像斧头要靠斧柄才能使用一样。“复是德的根本”，是说在施行德行时，先从静默而来；复就是静默，所以是德的根本。“恒是德的坚固”，是说在施行德行时，始终坚持而不改变，德行就能坚固，所以说恒是德的坚固。“损是德的修养”，施行德行时，常常自我减损，德行反而自然增益并更新，所以说损是德的修养。谦说的是退让于人，损说的是能够自我减损，所以谦、损分别说明。 “益是德的宽裕”，裕就是宽大；能够利益万物，德行就更加宽大。“困是德的辨别”，若处在困穷之时仍能守持操守而不改变，德行才可以辨明。“井是德的处所”，改换邑地而不改换井，井是人们居处的常所；能够守住处所而不迁移，就是德的处所。也就是说，德行也不迁移。“巽是德的制度”，巽申明号令以显示法制，所以能够同德一起成为制度。从这里以上，是说明九卦各自怎样成为德行的作用；以下则说明九卦的德性。“履和而至”，是说履卦与万物和谐，并守持其所能达到的境界，所以可以践履。“谦尊而光”，是因为能够谦卑，所以德行更加尊贵而光明。“复小而辨于物”，是说复卦在最初细微的阶段，就能辨别万物的吉凶，不久便迅速复归。“恒杂而不厌”，是说恒卦虽然与万物混杂共处，却始终守持自己的操守，不被万物中的不正所改变。“损先难而后易”，先自我减损，这是先难；后来便没有忧患，这是后易。“益长裕而不设”，益是增益万物，能够长养万物，使其宽裕；这一切都依循万物本性自然生长，并不是凭空虚设一种无益的法则。“困穷而通”，是说困卦处于困穷之时，却能守持节操，使道得以通行而不屈服。“井居其所而迁”，是说井卦安居在适当的位置，恒久停留而不移动，却能把滋润和恩惠施及外部。“巽称而隐”，是说巽能够称扬号令，却不自我彰显夸耀，而是幽隐不露。从这里以上，是辨析九卦的性德；从这里以下，是论述九卦各有施用并能产生益处。“履以和行”，是说履卦以礼敬事奉他人，用来调和人的性情行为。“谦以制礼”，性情能够谦逊柔顺，就可以用来裁制礼仪。“复以自知”，既能返复而反求自身，就能自己知道得失。“恒以一德”，恒久能够始终不改变，就是使德行纯一。“损以远害”，自己降低损减以修养身心，就没有外物能够伤害自己，所以能够远离祸害。“益以兴利”，既能利益万物，万物也会反过来利益自己，所以能够兴起利益。“困以寡怨”，遇到困穷仍守节不变，不怨天、不责怪别人，就是对外物少有怨恨，所以说困能减少怨恨。“井以辨义”，井水能够施予而没有私心，这就是义的所在，所以能辨明义理。“巽以行权”，巽顺既能顺应时势、合乎适宜，所以可以施行权变；若不能顺应时势、制约变化，就不能施行权变。

译《易》这部书，不能脱离实际而作注解；应当拟议之后再行动，也不能脱离阴阳万物的象。它所体现的道，屡屡迁移变化而不固定停留，周遍流行于六个虚位之中。上下没有固定常态，刚柔相互变易，不能把它当作固定不变的准则。只随着变化所适应的情形而行，取舍在于是否遇到适当的时机。它的出入都有尺度，区别内外，使人知道戒惧。出入就如同行动和退藏，外内就如同隐遁和显现。遯卦以远离时势为吉，丰卦以幽隐不显而招致凶，渐卦以高显为美，明夷卦处在昏暗中而利于守正；这就是关于内外进退的戒惧。它又使人明白忧患及其缘故。没有师长保傅在旁，却要像父母临近一样恭敬戒惧；要安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，终日勤勉戒惧，不可以懈怠。开始时循着卦爻辞来揆度其中的道理，既有一定的常规。虽然一切都随着变化而适应，仍有其常道。明白变化的人，能够把握其中的要领。所以说：“如果不是这样的人，道就不会凭空运行。”如果不是这样的人，道就不会凭空运行。《易》这部书，推究事物的开始，概括事物的终结，以此作为它的本体；卦兼有始终的意义。六爻彼此错杂，各自只存有相应的时势和事物。初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是因为它们分别代表事物的根本和末端。初爻的辞是用来拟议事物的开端，最终则形成事物的终局。事情开始于微小，后来才发展得明显；初爻是数的开始，只能拟议其端绪，所以难以知晓。上爻是卦的终点，事情都已经完成并显现，所以容易知晓。至于错杂各种事物、裁定众多德行，辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉，要判断存亡吉凶，处在其中便可以知道了。聪明的人观察卦的彖辞，思考所得就超过一半了。彖辞是总括并建立卦象纲领的文字，论述中爻的意义；用简约来保存广博，用简略来兼摄众多，把各种事物和德行杂聚起来而用一个原则贯通。形而上的根本是道，众多事物归结于一。事情越繁杂，就越容易陷入形迹；道理越简约，就越接近道。彖的意义就在于“一”。“一”的作用与道相同。对于形而上的事物，可以由此观察道；所获得的利益超过一半，难道不是很适宜吗？音义： “远”，马融、王肃、韩康伯、袁准、万震反切，注音都相同。“师”读本字。“上”，时掌反，篇末相同。“舍”，音舍。“昧”，音妹。“揆”，葵、癸反，意为度量。“方”，马融说是道。“循”，似伦反。“度”，待洛反。“要”，千遥反，下文“要终”同；“其要”之“要”，于妙反；“易知”之“易”，以豉反；“撰”，郑玄作“算”，说是数；“噫”，于其反；王肃读作于力反，意为辞，马融相同；“亦要”之“要”，一作妙反，断句；又一作遥反，断句；“至吉凶居”，马融按本字读，意为处，师氏音同；郑玄、王肃的音……“基辞”之“知”，音智；“彖”，吐贯反。马融说：“彖辞就是卦辞。”郑玄说：“是爻辞。”周氏同王肃说：“彖是举出卦象要旨。”师氏认为通称爻辞、卦辞。又有说法认为就是孔子所作的彖辞。“思”，息吏反；“贯”，古乱反；“近”，是附近之近，下章“以近”同。疏：正义说：这是第七章，说明《易》这部书的体用。“不可远”，是说《易》书的本体都取法阴阳，先作拟议再行动，不可以脱离阴阳的物象而妄为。“其为道也，屡迁”的“屡”，就是多次。是说《易》的道理都取法阴阳的形象，反复迁移变化。例如乾卦初九是潜龙，九二是见龙，这就是屡屡迁移。“变动不居”，是说阴阳六爻相互变动，不恒久停留在同一形态。例如一阳生成就是复卦，二阳生成就是临卦之类。“周流六虚”，是说阴阳周遍流动于六个爻位的虚处。“六位”之所以说“虚”，是因为爻位本来没有固定形体，直到困卦的爻辞开始显现，所以称为虚。 “上下无常”，初爻可以处在第一位，也可以处在第二位，所以上方没有固定；既然到了上位的极点，又可以下来处在初位，所以下方也没有固定。例如九月剥卦是一阳上升到极点，十一月这一阳又下来归于初位。“刚柔相易，不可为典要”，是说阴阳六爻相互交换，有时以阴变阳，有时以阳变阴，有时在初位交换，有时在二位交换，六个位置错综交互，上下所变各不相同，因此不能作为固定常规。“唯变所适”，是说刚柔相互变易时既没有固定准则，只能随应变的时机而趋向适宜之处。“其出入以度”，出入犹如行动和退藏，是说行动和退藏各有尺度，不可以违背时机，所以韩康伯说：丰卦以幽隐而招致凶，明夷卦处于昏暗而利于守正，这就是出入有度。“外内使知惧”，外内犹如隐显，是说要使处于隐显之间的人知道对《易》的戒惧。若不应当隐退却隐退，不应当显现却显现，必然有凶咎；要使人畏惧这种凶咎而不去这样做。“又明于忧患与故”的“故”，就是事由。它不只是使人懂得隐显并有所畏惧，还使人明白忧患以及万事的缘故。“无有师保，如临父母”，是说使人知道畏惧，从而归依并实行善道，不必有师长保傅来教训，也能始终恭敬戒惧，仿佛父母就在面前，所以说“如临父母”。“初率其辞而揆其方”的“率”是遵循，“揆”是度量，“方”是义理。是说君主如果一开始就能依循《易》的文辞，揆度《易》的义理，就能知道《易》有一定的常规。所以说“既有典常”。《易》虽然千变万化，不可以作为固定准则；然而循其文辞、度其义理、推究其开始、概括其终结，都只是随变化而适应，这就是它的常规。也就是说，只有变化本身是常态；既然以变化为常，那么在变化之中，刚柔相互变易，仍然没有固定常态，所以前面说不可作为固定准则。“如果不是这样的人，道就不会凭空运行”，是说如果是圣人，就能循其文辞、揆其义理，知道其中的常规，这样《易》的道就能施行。若不是通达圣道的人，就不能明白《易》的道理，那么《易》的道就不会凭空自行运行。也就是说，有人才能使《易》的道运行；若无人，道就不能运行；无人而自行运行，便是凭空运行，而这种情况是不可能的，所以说“道不虚行”。

译《易》这部书，以下也是说明《易》辞的体用。考察它的文辞，就可以知道吉凶。“推究开始，概括终结，以此作为本体”，本体就是根本。是说《易》这部书推究事物的最初，例如乾卦初九“潜龙勿用”就是推究开始；又概括事物的终末，例如上九“亢龙有悔”就是概括终结。是说《易》以推究开始、概括终结作为它的本体。“潜龙”“亢龙”是一个卦的始终，其他各卦也是这样。例如大畜卦开始蓄止，后来通达，都是如此。有时一个爻中也有推究开始、概括终结的意义。因此坤卦初六“履霜，坚冰至”，“履霜”是开始，“坚冰至”是终结。“六爻相杂，唯其时物”的“物”，就是事物。一卦之中，六爻相互交错，各自都合于自己的时势，各自主宰自己的事情。例如屯卦初九“盘桓，利居贞”，是处于宜居守正的时机，有居守正道的事情；六二“屯如邅如”，是乘承阳爻而处在艰难盘旋的时机，有艰难盘旋的事情。这里只略举一爻，其余爻也依此类推。“其初难知”，是说卦的开始起于细微，只能先拟议它的端绪，事情尚未显著，所以难以知晓。“其上易知”，上是指卦的上爻，事情已经到了终极，成败都已显现，所以容易知晓。上文说“其上”，按理说初爻应当说“其下”；前面既然说“初”，这里就应当称“末”，这是互文。因为《易经》的爻辞说初、说上，所以这里沿用经文。“本末”，就是初爻难知是根本，上爻易知是末端；事情的根本难以知晓，事情的末端容易知晓，所以说本末。“初辞拟之”，是再次解释初爻难知：初始时只能用文辞拟议它的开端，所以难知。“卒成之终”，是再次解释上爻易知：上爻是事情最终完成并结束的阶段，所以容易知晓。“至于错杂万物、裁定德行，辨明是非，如果不是中爻就不能完备”，是说汇聚天下万物、计算众人的德行、辨定是非，若不是其中的一个爻，就不能完备。就是说一卦之内有六爻，各自主宰一种事物，各自说明一种德行；要辨定这六爻的是非，就必须总归于中爻。因为中爻统摄一卦的意义较多；若没有中爻，各爻各守一端，就不能完全统摄卦义。中爻居中而无偏，所以能够统摄卦义。例如乾卦九二“见龙在田，利见大人”、九五“飞龙在天，利见大人”，就是总摄乾卦的意义。乾卦是阳气增长，是施行“利见大人”的时机，九二和九五共同统摄乾卦的德性。又如坤卦六二“直方大”，统摄坤卦地道的意义；六五“黄裳元吉”，也统摄坤卦臣道的意义。“噫！要判断存亡吉凶，处在其中便可以知道了”，噫是发声感叹的语气。卦爻虽然很多，意义必定在其中的中爻。感叹说：要判断这个卦是存是亡、是吉是凶，只要观察中爻，便可以安然知晓，不必另外经营作为。“聪明的人观察彖辞，思考就超过一半了”，彖辞是文王写在卦下的辞。是说聪明通达的人观察卦下的彖辞，思考所得就能超过一半。注的正义说：彖辞是举出并建立卦象的总纲，意思是文王写在卦下的彖辞，举明建立这个卦象的纲领；说它“论述中爻的意义”，是说彖辞衡量并论述本卦中爻的意义。“举立卦象的总纲”，例如屯卦彖辞说“利贞”，孔子解释说“动乎险中，大亨贞”，这就是举明卦象总纲。“论述中爻的意义”，例如蒙卦说“蒙亨，初筮告”，注说“能够作为初次占筮的，大概只有九二吧”，这就是彖辞所说“初筮大概就在九二”，属于论述中爻的意义。“用约略保存广博，用简略兼摄众多”，只举中爻，这是约略、简略；保存六爻完备的意义，就是保存广博、兼摄众多。“错杂万物、裁定德行而用一个原则贯通”，一卦六爻错杂聚集各种事物，裁定各种德行，而用一个道理把它们贯穿起来。这个“一”就是中爻，因为它居于中间，对上对下都没有偏向，所以称为一。事情越繁多，就越陷滞于形迹；“滞”就是陷入滞碍。事务越繁多，就越加陷在具体形迹之中，到处受到妨碍。道理越简约，就越接近道；道以简约、少有作为为名，所以越少越接近道。二爻和四爻功用相同，都是阴柔之功，但位置不同，有内外之别；它们的吉善也不同：二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。阴柔之道不利于远离援助，关键在于没有咎害；它的作用在于柔顺而居中。四爻多忧惧，是因为接近君位；阴柔之道必须得到援助才能成功，所以不利于远离援助。二爻能够没有咎害，是因为柔顺而居中。三爻和五爻功用相同，都是阳刚之功，但位置不同，有贵贱之别。三爻多凶，五爻多功，是贵贱等级造成的。阴柔居此则危险，阳刚居此则能胜任吗？刚健之所以可贵，在于防止邪恶、保存诚信，行动而不违背节度；柔顺之所以可贵，在于含容广大、居中守正，顺从而不失正道。若以刚强侵犯外物，就不是刚强的正道；若以柔弱卑屈谄媚，就不是柔顺的正义。《易》这部书广大而完备，有天道，有人道，也有地道；兼备三才，并各自重叠，所以有六爻。六爻并不是别的东西，而是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级类别，所以称为物。乾是阳性之物，坤是阴性之物；爻有阴阳的类别，然后才有刚柔的作用，所以说爻有等级，因而称为物。万物彼此错杂，所以称为文；刚柔交错，玄色与黄色相杂，文理有时不合适，于是吉凶便产生。《易》兴起，大概是在殷朝末世、周朝德业兴盛之时，大概是在文王与纣王的事情中吧？文王凭借盛德遭受灾难，却能使自己的道通达，所以称述文王的德行来说明《易》的道理。因此《易》的文辞带有危惧，是因为文王与纣王的事情危险，所以文辞也写得危惧。“危者使平，易者使倾”，“易”就是轻慢。它的道理极为广大，百物都不废弃；以终始戒惧为要领，就可以无咎，这就是《易》的道理。文理有不当便产生吉凶，所以保守存续的人可能灭亡，不忘灭亡的人反而存续；有治理的人可能陷入混乱，不忘危险的人才能安定。始终戒惧，归结于无咎，这就是安危所由、爻象的大体。音义：援，于眷反。

译“胜”读升证反，另有一音读升；“闲邪”的“邪”读似嗟反；“当”读本字；“纣”读直又反；“难”读乃旦反；“亨”读许庚反；“易者”的“易”读以豉反；注中“治”同音，读直吏反。〔原文数字、纪年保留：八章〕 三爻处在下卦的极端，所以多凶；五爻处在中位而尊贵，所以多有功效。《易》这部书，直到吉凶产生为止。这一节说明三才的意义和六爻相杂的道理。“六爻并不是别的东西，而是三才之道”，是说六爻所效法的并不是另外的意义，只有三才之道。“道有变化，所以称为爻”，是说三才之道既有变化和移动，所以重叠画出爻来象征它，称为爻。“爻有等级，所以称为物”，物就是物类；是说爻有阴阳、贵贱等等级，用来象征万物的类别，所以称为物。“万物相互错杂，所以称为文”，是说万物彼此交错，如同玄色和黄色相间，所以称为文。“文理不当，所以吉凶产生”，如果万物相互聚处而形成文理，彼此不相妨害，吉凶就不会产生；由于文理不合宜，彼此聚处不合乎道理，所以吉凶才产生。《易》兴起于纣王末世，所以文辞都忧虑倾危。因为当时忧惧灭亡，所以《易》辞多叙述忧危之事，也借此给后世留下法则，使人保全自身、心存戒惧，避开祸患。周氏说：这是说在纣王时代不敢直接斥责纣的罪恶，所以文辞含蓄而带有危惧，不直说正面的话。现在考察韩康伯的注说“文王与纣王的事情危险，所以文辞带有危惧”，可见周氏的解释是正确的。但下文又说“危者使平”，则“危”是忧危之意，因此其确切意义尚不能完全确定，所以两种解释都保存。“危者使平”，既然有倾危而遭受大难，后来文王拥有天下，就是使危险者转为平安。“易者使倾”，若轻慢而不遵循《易》的道，就使他倾覆，例如纣王作恶而至于被诛灭。“其道甚大，百物不废”，是说《易》道的功用极大，百种事物都依赖它而不至于废弃。“惧以终始”，是说始终保持忧惧，在开始时思考终局，在终局时思考开始。“其要无咎”，若始终都能戒惧，最终就归于没有咎害。“这就是《易》的道”，是说《易》的道如果能够始终戒惧，就不会有凶咎；这就是《易》施用之道的大体。乾是天下最刚健的，德行始终平易，因此能够知道险难。坤是天下最柔顺的，德行始终简静，因此能够知道阻碍。它能够使万物之心喜悦，能够精研有作为之人的思虑，决定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，万物有变化、有言语、有行为；行吉事会有祥瑞，观察象征之事可以知道制器的方法，占问事情可以知道未来。天地安排了各自的位置，圣人使万物成就其才能。人谋与鬼谋，百姓也参与其中并获得这种能力。人谋，是与众人商议来确定得失；鬼谋，是借助卜筮来考察吉凶。不必劳烦思虑，得失自然明白；不必费力探究，吉凶自然显现。它能类比万物的情状，通达幽深的缘故，所以百姓都能参与其中，乐于推举而不厌弃。八卦用卦象告诉人们，爻辞和彖辞用情状来说明，刚柔错杂居处，吉凶就可以看见。变化运动，是用有利来说明。吉凶随着情势而迁移。吉凶没有固定不变的状态，只随着人的行动而变化；情势顺应道理就趋向吉，情势违背正道就走向凶，所以说吉凶随情势迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远近彼此取资，悔恨和吝惜便产生；真实与虚伪相互感应，利害便产生。凡《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶。这里的“近”是指相邻的爻。《易》的情势，是刚柔相互摩擦、变化运动而彼此适应。彼此接近却不能相得，必有乖违的祸患；有时虽相违却没有灾患，是因为得到了相应；有时彼此顺从却都凶，是因为违背了时势。考察实际事情，道理就可以看见。有时有人要加害于他，就会有悔恨和吝惜。将要叛变的人，他的言辞惭愧；内心疑惑的人，他的言辞枝离；吉善之人的言辞简少；急躁之人的言辞繁多；诬陷善人的人，言辞浮游不实；失去操守的人，言辞屈曲。

译音义：“德行”的“行”都读孟反；“平易”的“易”读以防反，下文“险易”同；“阻”读庄吕反；“说”读悦，注同；“亹亹”读亡伟反，郑玄说是急切勤勉，王肃说是勉力；“思”读息吏反；“探”读吐南反；“射”读食亦反；“厌”读于艳反；“尽”读津忍反，下面同；“恶”读乌路反，注同，郑玄读乌洛反；“泯”读亡忍反；“比”读毗志反；“枝”音支；“诬”音无。疏：正义说，这是第九章，总体说明《易》道的美善，同时说明《易》道中爱恶相攻、真实虚伪相感，以及吉凶悔吝由此产生；人的情性各不相同，所制的言辞也各不相同。“乾的德行始终平易而能知险”，是说乾的德行始终平易，不显出艰难，因此能够知道险难从哪里产生；若没有这种平易，就会形成险难，所以实行平易便能知道险难。“坤的德行始终简静而能知阻”，是说坤的德行始终简静，没有烦乱，因此能够知道阻碍从哪里产生；若不简静，就会形成阻难，所以实行简静便能知道阻难。大难称为险，乾以刚健而知大难；小难称为阻，坤以柔顺而知小难。说大难称险，是因为考察坎卦彖辞说：“天险不可升，地险山川丘陵。”这里说险而不说阻，所以知道险是大难。险既然是大的困难，就可以说明阻是小的困难。“能够使万物之心喜悦”，万物之心都忧患险阻，如今用关于险阻的道理预先告诉人，万物之心没有不喜悦的，所以说能使万物之心喜悦。“能够精研诸侯的思虑”，研就是精研。诸侯既然对万物有所作为，养育万物，使它们各得其所；《易》既然能使万物之心喜悦，就能使诸侯的思虑更加精妙。就是说诸侯依照《易》的道理思考万物，思虑因而更加精粹，所以说精研诸侯的思虑。“决定天下的吉凶”，是说《易》道完备地记载各种事物的得失，依循它就吉，违背它就凶，所以《易》能够决定天下的吉凶。“成就天下勤勉不息的事业”，“亹亹”就是勤勉。天下有所经营作为，都勤勉不息；若依循《易》道，所作之事就能成功，所以说成就天下的勤勉事业。“因此万物有变化、有言语、有行为”，《易》既然完备地包含各种事情，所以万物有的逐渐变化，有的突然化变；《易》所说的，有的是口头言语，有的是身体行为。“吉事有祥”，如果施行吉事，就会有嘉祥的回应。“由象征之事可以知道器物”，观察所象征的事情，就能知道制作器物的方法。“由占问之事可以知道未来”，是说通过卜占之事，就能知道未来的应验。这是说《易》的道具有这些德性。“天地设位”，是说圣人顺应天地的正理，设置贵贱的等级位置。“圣人成能”，是说圣人顺应天地所生的本性，使万物各自成就其才能，让它们都各得其所。“人谋鬼谋，百姓与能”，是说圣人在将要举事时，先同众人谋划，以确定得失；又向鬼神卜筮，以考察吉凶，这就是同鬼神谋划。圣人既先与人谋划，又与鬼神谋划，就不必烦劳思虑和探究，自然能够类比万物的情状，通达幽深的道理，这就是圣人的才能。天下百姓于是亲近并参与有才能之人的事业，乐于推举他为主。从这里以上，是论述《易》道的广大，说明圣人取法它而行动；从这里以下，又说明卦爻刚柔变化、情实虚伪相感的事情。“刚柔错杂而居，吉凶就可见”，刚柔二爻错杂相处，合乎道理就吉，失去道理就凶，所以吉凶可以看见。“变化运动以利益来说明”，若不变化、不运动，就会损害万物；如今使它变化运动而有利于万物，所以说变化运动是以利益为言说。“吉凶随情势迁移”，“迁”就是迁移。凡是得到吉的，是因为情势迁移到善；得到凶的，是因为情势迁移到恶。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生。若心中空寂无所取舍，事情没有得失，哪里会有吉凶？正因为有所贪爱、有所憎恶，二者相互攻伐，或者爱攻恶，或者恶攻爱，或者双方相互攻伐，事情有得有失，所以吉凶产生。“远近相取，悔吝产生”，远，是指两卦上下相应之类；近，是指相邻的爻共同聚集、彼此资取。取资如果不合道理，所以产生悔吝。“真实与虚伪相感，利害产生”，情是实情，伪是虚伪；虚与实相互感应，若以真实相感，就产生利益；若以虚伪相感，就产生祸害。“凡《易》的情势，接近而不能相得就凶”，近是指两爻相邻而不能相得，因为各自没有外应，所以导致凶咎；若各自有所应，即使相近而不能相得，也不一定都凶。“有时有人要加害于他，就会有悔且吝”，是说如果能够广大通达而不偏私，对待万物竭尽顺道，万物哪里会加害于他？如今既然对外物存有私心，情意反复不定，外物就可能想要加害于他，于是有凶祸；即使自己能够幸免，也仍会有悔和吝，所以说“有时有人要加害于他，就会有悔且吝”。“将要叛变的人，他的言辞惭愧”，以下说明人的情性不同，言辞也各不相同。将要违背叛离的人，表面上虽然亲近，言辞却不真实，所以言辞带有惭愧。内心疑惑的人，言辞枝离；“枝”就是树枝，内心对事情疑惑，心意不能安定，言辞便分散枝离，如同树枝一样。吉善之人的言辞简少，因为吉善之人的言辞正直，所以简少。急躁之人的言辞繁多，因为烦躁，所以言辞很多。诬陷善人的人，言辞浮游；“游”就是浮游不定，诬陷善人时，言辞虚浮漫无根据，所以说言辞浮游。失去操守的人，言辞屈曲；处境不合时宜，失去自己所守持的志向，所以言辞屈挠，不能伸展。这些言辞，都是说明《易经》中有这六种言辞。也就是说，作《易》的人叙述这六类人的心意，揣度他们的心意而制定相应的文辞。