周易注疏卷四考证
钦定四库全书周易注疏卷五魏王弼注,唐陆德明音义,孔颖逹疏。上经【剥,复,无妄,大畜,颐,大过,坎,离】▯【坤下艮上】剥,不利有攸往。音义【剥,邦角反。彖云:剥,剥也。马云:落也。説文云:裂也。干宫五世卦】疏【正义曰:剥者,剥落也。今隂长变刚,刚阳剥落,故称剥也。小人既长,故不利有攸往也】彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。注:坤顺而艮止也,所以顺而止之,不敢以刚止者,以观其形象也。强亢激拂,触忤以陨身。身既倾焉,功又不就,非君子之所尚也。音义【长,之丈反;下注皆同。激,经厯反。拂,附弗反。忤,五故反】疏【正义曰:剥,剥也者,释剥卦名为剥,不知何以称剥,故释云剥者,解剥之义,是隂长解剥于阳也。柔变刚者,释所以此卦名剥之意也。不利有攸往,小人长者,此释不利有攸往之义,以小人道长,世既闇乱,何由可进?往则遇灾,故不利有攸往也。顺而止之,观象者,明在剥之时,世既旡道,君子行之,不敢显其刚直,但以柔顺止约其上,唯望君上形象,量其顔色而止也。君子尚消息盈虚,天行者,解所以在剥之时,顺而止之,观其顔色形象者,须量时制变,随物而动。君子通逹物理,贵尚消息盈虚。道消之时,行消道也;道息之时,行息道也;在盈之时,行盈道也;在虚之时,行虚道也。若值消虚之时,存身避害,危行言逊也;若值盈息之时,极言正諌,建事立功也。天行谓逐时消息盈虚,乃天道之所行也。春夏始生之时,天气盛大;秋冬严毅之时,天气消灭,故云天行也。注:正义曰:非君子之所尚者,不逐时消息盈虚,于无道之时,刚亢激拂,触忤以陨身。身既倾陨,功又不就,非君子之所尚也】象曰:山附于地,剥。上以厚下,安宅。注:厚下者,牀不见剥也。安宅者,物不失处也。厚下安宅,治剥之道也。音义【处,昌吕反,又昌预反】疏【正义曰:山附于地,剥者,山本髙峻,今附于地,即是剥落之象,故云山附于地剥也。上以厚下,安宅者,剥之为义,从下而起,故在上之人,当须丰厚于下,安物之居,以防于剥也】初六,剥牀以足,蔑贞,凶。注:牀者,人之所以安也。剥牀以足,犹云剥牀之足也。蔑,犹削也。剥牀之足,灭下之道也。下道始灭,刚陨柔长,则正削而凶来也。象曰:剥牀以足,以灭下也。音义【蔑,莫结反,犹削也。楚俗有削蔑之言。马云:无也。郑云:轻慢。荀作灭削,相略反。或作消,此从荀本也,下皆然】疏【正义曰:剥牀以足者,牀者,人之所以安处也。在剥之初,剥道从下而起,剥牀之足,言牀足已剥也。下道始灭也。蔑贞凶者,蔑,削也。贞,正也。下道既蔑,则以侵削其贞正,所以凶也。象曰:以灭下者,释剥牀以足之义。牀在人下,足又在牀下,今剥牀之足,是尽灭于下也】六二,剥牀以辨,蔑贞,凶。注:蔑,犹甚极之辞也。辨者,足之上也。剥道浸长,故剥其辨也。稍近于牀,转欲灭物之所处,长柔而削正,以斯为徳,物所弃也。象曰:剥牀以辨,未有与也。音义【辨,徐音办,具之办,足上也。马、郑同。黄云:牀箦也。薛:虞膝下也。郑:符勉反。王肃:否勉反。浸,子鸩反,下同。近,附近之近】疏【正义曰:剥牀以辨者,辨谓牀身之下,牀足之上,足与牀身分辨之处也。今剥落浸上,乃至于辨,是渐近人身,故云剥牀以辨也。蔑贞凶者,蔑,削也。削除中正之道,故凶也。初六蔑贞,但小削而巳六二蔑贞,是削之甚极,故更云蔑贞凶也。长此隂柔,削其正道,以此为德则物之所弃,故象云未有与也,言无人与助之也。注:正义曰:蔑犹甚极之辞者,初既称蔑,二又称蔑,蔑上复蔑,此为蔑甚极,故云蔑犹甚极之辞也。蔑谓防蔑物之见削,则防蔑也,故以蔑为削。稍近于牀,转欲蔑物之处者,物之所处谓牀也。今剥道既至于辨,在牀体下畔之间,是将欲灭牀,故云转欲灭物之所处也】六三剥之无咎。注:与上为应,羣隂剥阳,我独协焉,虽处于剥,可以无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。注:三上下各有二隂,而三独应于阳,则失上下也。疏【正义曰:六三与上九为应,虽在剥阳之时,独能与阳相应,虽失位处剥,而无咎也。象曰:失上下者,释所以无咎之义,上下羣隂皆悉剥阳也,已独能违失上下之情而往应,之所以无咎也】
译钦定《四库全书》。《周易注疏》卷五。魏国王弼作注,唐代陆德明作音义,孔颖达作疏。上经【剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离】。▯【下卦为坤,上卦为艮】。剥卦:不利于有所前往。音义:剥,音邦角。《彖传》说:“剥,就是剥落。”马融说是脱落。《说文》说是裂开。为乾宫五世卦。疏:剥就是剥落。如今阴气增长而改变阳刚,刚阳剥落,所以称为剥。小人之道既然增长,所以不利于有所前往。彖传说:剥,就是剥落,是柔爻改变刚爻。不利于有所前往,是因为小人之道增长。顺应而停止它,是观察卦象所得出的道理。君子重视消息、盈虚的变化,这是天道的运行。注:坤为顺,艮为止;之所以顺应而停止它,不敢用刚强去阻止,是为了观察它的形势。强行抗拒、激烈触犯,反而会触怒对方而丧身。自身既已倾覆,功业又不能成就,这不是君子所崇尚的。音义:长,音之丈,以下注文同;激,音经历;拂,音附弗;忤,音五故。疏:所谓“剥,就是剥落”,是在解释剥卦为何称为剥;所以解释说,剥就是阴气增长而剥落阳气。所谓“柔变刚”,是在解释本卦为什么名为剥。所谓“不利有攸往,小人长”,是在解释“不利有攸往”的意义:小人之道增长,世道已经昏暗混乱,还能凭什么前进?前往就会遭遇灾祸,所以不利于有所前往。所谓“顺而止之,观象”,说明在剥卦所代表的时代,世道已经没有正道,君子行事不敢显露刚直,只能用柔顺来约束上位者,观察君上的形象,揣度他的脸色而停止行动。所谓“君子尚消息盈虚,天行”,是在解释为什么剥卦之时要顺应而止、观察脸色形象:必须衡量时势、随着事物而改变。君子通达事物的道理,重视消息盈虚。道消退时,就实行与消退相应的道;道增长时,就实行与增长相应的道;处在充盈时,就实行与充盈相应的道;处在虚弱时,就实行与虚弱相应的道。如果遇到消退虚弱的时候,就保全自身、躲避祸害,行为谨慎,言语谦逊;如果遇到充盈增长的时候,就极力直言劝谏,建立事业、树立功勋。所谓天行,是说随着时势的消息盈虚而变化,这是天道的运行。春夏开始生长的时候,天气盛大;秋冬严肃刚劲的时候,天气消退,所以说是天行。注疏:所谓“不是君子所崇尚的”,是说不随着时势的消息盈虚变化,在没有正道的时候刚强亢奋、激烈触犯,因而丧身。自身既已倾覆,功业又不能成就,这不是君子所崇尚的。象传说:山附着于地上,就是剥卦。居上位的人应当厚待下民,使居处安稳。注:厚待下民,就像床不被剥落;使居处安稳,就是使万物不失去其所处的位置。厚待下民、安定居处,是治理剥卦局面的办法。音义:处,音昌吕,又音昌预。疏:山本来高峻,如今附着于地,就是剥落的象,所以说“山附于地,剥”。“居上位的人应当厚待下民,使居处安稳”,剥落的意义是从下方开始,所以居上位的人必须丰厚地对待下民,安定万物的居处,以防止剥落。初六:剥落到床脚,削弱正道,凶。注:床是人用来安居的东西。“剥床以足”,就像说剥落床脚。“蔑”犹如削弱。剥落床脚,是下位之道开始灭亡。下位之道开始灭亡,刚阳陨落、阴柔增长,正道就被削弱,凶祸便会到来。象传说:剥落到床脚,是要灭绝下位。音义:蔑,音莫结,犹如削弱;楚地俗语有“削蔑”的说法。马融说是无;郑玄说是轻慢;荀爽作“灭削”,音相略;有的版本作“消”,这里依荀爽本。下文同。疏:床是人用来安居的。剥卦初始,剥落从下方兴起;剥落床脚,就是说床脚已经被剥落。所谓下位之道开始灭亡。“蔑贞凶”中,蔑是削弱,贞是正道。下位之道既然被削弱,就会侵蚀削除正道,所以凶。象传说“以灭下”,是在解释剥落床脚的意义。床在人身之下,床脚又在床身之下,如今剥落床脚,就是把下方彻底灭除。六二:剥落到床框,削弱正道,凶。注:“蔑”是极其严重的说法。辨是床脚的上部。剥落之道逐渐增长,所以剥落到床框。它渐渐接近床身,转而要灭掉万物所安处的地方;阴柔增长而削弱正道,以此作为德行,就会被万物所弃。象传说:剥落到床框,还没有同党相助。音义:辨,徐邈读办,是“具”的“办”,指床脚上部;马融、郑玄同此。黄氏说是床上的竹席;薛虞说是膝下;郑玄音符勉;王肃音否勉。浸,音子鸩,下同。近,是接近之近。疏:辨指床身之下、床脚之上,也就是床脚与床身分界的地方。如今剥落逐渐向上,已经到了床框,说明渐渐接近人的身体,所以说“剥床以辨”。“蔑贞凶”中,蔑是削除;削除中正之道,所以凶。初六说蔑贞,只是稍有削弱;六二说蔑贞,是削弱得极其严重,所以再次说“蔑贞凶”。阴柔继续增长、削弱正道,以此作为德行,就会被万物抛弃,所以象传说“未有与”,即没有人同它相助。注疏:初六已经称“蔑”,六二又称“蔑”,蔑上加蔑,这是极其严重的蔑,所以说“蔑”是极其严重的说法。所谓“蔑”,是防止物体被削落,所以把蔑解释为削。渐渐接近床身,转而要毁灭万物所处之处;万物所处之处就是床。如今剥落之道已经到了床框,处在床体下缘之间,正要毁灭床,所以说转而要灭掉万物所处之处。六三:剥落之时没有过失。注:六三与上九相应,群阴剥落阳刚,唯独六三与阳刚相合;虽然处在剥落之时,却可以没有过失。象传说:剥落之时没有过失,是因为失去了上下的同类。注:六三的上下各有两个阴爻,唯独六三与阳爻相应,所以失去了上下的同类。疏:六三与上九相应,虽然处在剥落阳刚的时代,却独能与阳刚相应;虽失位而处于剥落之中,也没有过失。象传所谓“失上下”,是在解释为什么没有过失:上下群阴全都剥落阳刚,唯独六三违背上下的意向而前往应合上九,所以没有过失。
六四,剥牀以肤,凶。注:初,二,剥牀,民所以安,未剥其身也。至四,剥道浸长,牀既剥尽,以及人身,小人遂盛,物将失身,岂唯削正,靡所不凶。象曰:剥牀以肤,切近灾也。音义【肤,方于反。京作簠,谓祭器。切近,如字。徐,巨靳反。郑云,切急也】疏【正义曰:剥牀以肤者,四道浸长,剥牀巳尽,乃至人之肤体,物皆失身,所以凶也。象曰:切近灾者,其灾已至,故云切近灾也】六五贯鱼,以宫人宠,无不利。注:处剥之时,居尊得位,为剥之主者也。剥之为害,小人得宠以消君子者也。若能施宠小人,似宫人而已,不害于正,则所宠虽众,终无尤也。贯鱼谓此众阴也,骈头相次,似贯鱼也。象曰:以宫人宠,终无尤也。音义【贯,古乱反,徐音官,穿也;骈,薄田反】疏【正义曰:贯鱼以宫人宠者,处得尊位,为剥之主,剥之为害,小人得宠以消君子。贯鱼者,谓众阴也,骈头相次,似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴,但以宫人之宠相似,宫人被宠不害正事,则终无尤过,无所不利,故云无不利。故象云终无尤也】上九硕果不食,君子得舆,小人剥庐。注:处卦之终,独全不落,故果至于硕而不见食也。君子居之则为民覆荫,小人用之则剥下所庇也。象曰:君子得舆,民所载也;小人剥庐,终不可用也。音义【得,京董作徳;舆,音余,董作车;庐,力居反,防,于鸩反】疏【正义曰:硕果不食者,处卦之终,独得完全,不被剥落,犹如硕大之果不为人食也。君子得舆者,若君子而居此位,能覆荫于下,使得全安,是君子居之则得车舆也。若小人居之下,无庇防,在下之人被剥彻庐舍也。象曰:君子得舆,民所载者,释得舆之义。若君子居处此位,养育其民,民所仰载也。小人剥庐,终不可用者,言小人处此位为君,剥彻民之庐▯,此小人终不可用为君也】▯【震下坤上】复亨,出入无疾,朋来无咎,反复其道,七日来复,利有攸往。音义【复,音服反,也,还也。坤宫一世卦。朋,如字。京作崩。复,芳福反。刘本同本,又作覆。彖并注反复皆同】疏【正义曰:复亨者,阳气反复而得亨通,故云复亨也。出入无疾者,出则刚长,入则阳反,理防其时,故无疾病也。朋来无咎者,朋谓阳也,反复众阳朋聚而来,则无咎也。若非阳众来,则有咎,以其众阳之来,故无咎也。反复其道,七日来复者,欲速反之,与复而得其道,不可过远,唯七日则来复,乃合于道也。利有攸往者,以阳气方长,往则小人道消,故利有攸往也】彖曰:复亨,刚反动而以顺行,是以出入无疾。注入则为反,出则刚长,故无疾。疾犹病也。朋来无咎。注:朋谓阳也。反复其道,七日来复。注:阳气始剥尽,至来复时,凡七日,天行也。注:以天之行,反复不过七日,复之不可远也。利有攸往,刚长也。注:往则小人道消也。复其见天地之心乎?注:复者,反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者也。语息则默,默非对语者也。然则天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣。故动息地中,乃天地之心见也。若其以有为心,则异▯未▯具存矣。音义【刚反絶句长之丈反,下文注皆同。心见之见贤遍反,具存本亦作其存】疏【正义曰:复亨者,以阳复则亨,故以亨连复而释之也。刚反动而以顺行者,既上释复亨之义,又下释出入无疾、朋来无咎之理,故云是以出入无疾、朋来无咎也。反复其道,七日来复,天行者,以天行释反复其道、七日来复之义,言反之与复得合其道,唯七日而来复,不可久远也。此是天之所行也。天之阳气絶灭之后,不过七日,阳气复生,此乃天之自然之理,故曰天行也。利有攸往,刚长者,以刚长释利有攸往之义也。复其见天地之心乎者,此赞明复卦之义,天地养万物以静为心,不为而物自为,不生而物自生,寂然不动,此天地之心也。此复卦之象,动息地中,雷在地下,息而不动,静寂之义,与天地之心相似,观此复象,乃见天地之心也。天地非有主宰,何得有心?以人事之心托天地以示法尔。注:正义曰:阳气始剥尽,谓阳气始于剥尽之后,至阳气来复时,凡经七日。观注之意,阳气从剥尽之后,至于反复,凡经七日。其注分明,如禇氏、庄氏并云五月一隂生,至十一月一阳生,凡七月,而云七日,不云月者,欲见阳长须速,故变月言日。
译六四:剥落到床面,凶。注:初六、六二剥落床,是人安居之处,还没有剥落到人的身体。到了六四,剥落之道逐渐增长,床已经剥尽,进而剥落到人的身体;小人于是盛大,万物将要失去自身,哪里只是削弱正道,简直没有什么不凶。象传说:剥落到床面,灾祸已经迫近。音义:肤,音方于;京房作“簠”,说是祭器。切近,按字本义读;徐邈音巨靳;郑玄说是急迫。疏:所谓剥落到床面,是说剥落之道在六四进一步增长,床已经剥尽,甚至到了人的皮肤身体,万物都将失去自身,所以凶。象传说“灾祸已经迫近”,因为灾祸已经到来,所以说迫近。六五:像穿连的鱼一样,使众阴只得到如宫人般的宠爱,没有什么不利。注:六五处在剥落之时,居尊位而得正位,是剥落的主宰。剥落的危害,是小人得到宠爱而使君子消退。如果能够施予小人宠爱,只像宠爱宫人那样,不使其危害正道,那么即使宠爱的人很多,最终也没有过失。所谓“贯鱼”,指众多阴爻,它们头部并列、依次相连,像穿连起来的鱼。象传说:使其如宫人般受宠,最终没有过失。音义:贯,音古乱,徐邈音官,是穿连;骈,音薄田。疏:六五居尊位,是剥落的主宰;剥落的危害,是小人得到宠爱而使君子消退。“贯鱼”指众多阴爻,它们头部并列、依次相连,好像穿连起来的鱼。六五如果对待众阴,只让它们得到类似宫人的宠爱;宫人受宠并不妨害正事,那么最终就没有过失,没有什么不利,所以说“无不利”。象传也因此说“终无尤”。上九:硕大的果实没有被吃掉,君子居之就得到车舆,小人居之就会剥落房舍。注:处在本卦的终极,唯独完整而没有脱落,所以果实长到硕大却没有被吃掉。君子居于此位,就成为百姓的覆荫;小人使用此位,就会剥除下民所依庇的房舍。象传说:君子居之而得车舆,是百姓所承载;小人居之而剥落房舍,最终不可任用。音义:得,京房、董遇作“德”;舆,音余,董遇作“车”;庐,音力居;防,音于鸩。疏:所谓硕大的果实没有被吃掉,是因为处在本卦的终极,唯独能够完整,不被剥落,就像硕大的果实没有被人吃掉。所谓君子居之而得车舆,是说如果君子处在这个位置,能够覆荫下民,使他们得到保全和安定,就是君子居之而得到车舆。如果小人处在这个位置,就不会庇护下民,处在下位的人会被剥尽,连房舍也失去。象传说“君子得舆,民所载”,是在解释得到车舆的意义:君子居处此位,养育他的百姓,百姓所仰赖承载。所谓“小人剥庐,终不可用”,是说小人处在此位而成为君主,就会剥尽百姓的房舍;这种小人最终不可任用为君。▯【下卦为震,上卦为坤】。复卦亨通;阳气出入都没有疾病;同类阳爻来临而没有过失;反复依照正道,七日就会复归;利于有所前往。音义:复,音服反,是返回的意思,为坤宫一世卦。朋,按字本义读,京房作“崩”。复,音芳福;刘氏本同原本,另作“覆”。彖传和注文中的“反复”都同此读音。疏:所谓“复亨”,是阳气返复而得到亨通,所以说复卦亨通。所谓“出入无疾”,出去就是刚阳增长,进入就是阳气返归,依照道理并不会错过时机,所以没有疾病。所谓“朋来无咎”,朋指阳爻;众多阳爻反复聚集而来,就没有过失。如果不是众阳来临,就会有过失;正因为众阳来临,所以没有过失。所谓“反复其道,七日来复”,是说希望迅速返回,与复归相合而得到正道,不能离开太远,只有七日便能复归,才符合正道。所谓“利有攸往”,是因为阳气正在增长,前往则小人之道消退,所以利于有所前往。彖传说:复卦亨通,是刚阳返归而发动,并且按照顺道运行,因此出入都没有疾病。注:进入就是返归,出去就是刚阳增长,所以没有疾病;疾就是病。朋来无咎。注:朋指阳爻。反复其道,七日来复。注:阳气开始在剥尽之后,到来复之时,总共经过七日,这是天道运行。注:依照天道运行,返复不会超过七日;复归不可能离开太远。利有攸往,是刚阳增长。注:前往则小人之道消退。复卦,大概可以见到天地的心吧?注:复就是返归根本。天地以根本作为心。凡是运动停止就归于静,静并不是运动的对立面;言语停止就归于沉默,沉默也不是言语的对立面。这样说来,天地虽然广大,充满万物,雷震风行,运行变化无穷,但寂静至无才是它的根本。所以阳气在地下发动而息止,正是天地之心显现。若把有所作为当作天地之心,那么不同种类的万物就不能全部保存。音义:刚反在“绝句”处断句;长,音之丈,以下注文同;“心见”的“见”,音贤遍;“具存”,另本作“其存”。疏:所谓“复亨”,是因为阳气复归就亨通,所以把“亨”与“复”相连来解释。所谓“刚反动而以顺行”,既是在解释复卦亨通的意义,又是在解释出入无疾、朋来无咎的道理,所以说因此出入没有疾病,朋来没有过失。所谓“反复其道,七日来复,天行”,是用天道运行来解释“反复其道、七日来复”的意义:返归和复归合乎正道,只有七日便能复归,不会长久离开;这是天道所运行的规律。天的阳气消灭以后,不超过七日,阳气就会重新产生;这是天的自然之理,所以说是天行。所谓“利有攸往,刚长”,是用刚阳增长来解释利于有所前往。所谓“复其见天地之心乎”,是在赞叹并说明复卦的意义:天地养育万物,以寂静无为作为本心,不强作而万物自行生长,不刻意生发而万物自行产生,寂然不动,这就是天地之心。复卦的象是阳气在地下发动而息止,雷在地下,止息而不动;这种寂静的意义与天地之心相似。观察复卦的象,就可以见到天地之心。天地并没有主宰,怎么会有心呢?这是借用人的心来寄托于天地,以显示法则而已。注疏:所谓阳气开始剥尽,是说阳气在剥尽之后开始,到阳气复归时,总共经过七日。考察注文的意思,阳气从剥尽以后到返复,总共经过七日。注文说得很清楚。像褚氏、庄氏都说五月一阴产生,到十一月一阳产生,总共七个月,却说七日而不说七月,是为了显示阳气增长应当迅速,所以把月改说成日。
今辅嗣云剥尽至来复是。】从尽至来复,经七曰也。若从五月言之,何得云始尽也?又临卦亦是阳长,而言八月,今复卦亦是阳长,何以独变月而称七日?观注之意,必谓不然,亦用《易纬》六日七分之义,同郑康成之説,但于文省略,不复具言。案《易纬》稽览圗云:卦气起中乎,故离、坎、震、兑各主其一方,其余六十卦,卦有六爻,爻别主一日,凡主三百六十日,余有五日四分日之一者,每日分为八十分,五日分为四百分,四分日之一又为二十分,是四百二十分,六十卦分之六七四十二卦别各得七分,是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽,在于九月之末,十月当纯坤用事,坤卦有六日七分,坤卦之尽,则复卦阳来,是从剥尽至阳气来复,隔坤之一卦六日七分,举成数言之,故辅嗣言凡七日也。反复者,则出入之义,反谓入而倒,反复谓既反之后复而向上也。复者,反本之谓也。者,往前离本处而去,今更反于本处,是反本之谓也。天地以本为心者,本谓静也。言天地寂然不动,是以本为心者也。凡动息则静,静非对动者,天地之动静,为其本,动为其末,言静时多也,动时少也。若暂时而动,止息则归静,是静非对动言,静之为本,自然而有,非对动而生静,故曰静非对动者也。语息则默,默非对语者,语则声之动,默则口之静,是不语之时恒常默也,非是对语,有默以动静语默而无别体,故云非对也。云天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变者,此言天地之动也。言寂然至无,是其本矣者,凡有二义:一者万物虽运动于外,而天地寂然至无于其内也,外是其末,内是其本,言天地无心也。二者虽雷动风行,千化万变,若其雷风止息,运化停住之后,亦寂然至无也。若其以有为心,则异▯未▯具存者,凡以无为心,则物我齐致,亲踈一等,则不害异▯彼此▯宁。若其以有为心,则我之自我不能普及于物,物之自物,不能普赖于我,物则被害,故未▯具存也】象曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。注:方事也。冬至,阴之复也;夏至,阳之复也。故为复,则至于寂然大静,先王则天地而行者也。动复则静,行复则止,事复则无事也。音义【商旅,郑云:资货而行曰商,旅客也】疏【正义曰:雷在地中复者,雷是动物,复卦以动息为主,故曰雷在地中。先王以至日闭关者,先王象此复卦,以二至之日闭塞其关也。商旅不行于道路也。后不省方者,方事也。后不省视其方事也。以地掩闭于雷,故关门掩闭;商旅不行,君后掩闭于事,皆取动息之义。注:正义曰:方事者,恐方是四方境域,故以方为事也。言至日不但不可出行,亦不可省视事也。冬至阴之复,夏至阳之复者,复谓反本。静为动本,冬至一阳生,是阳动用而阴复于静也;夏至一阴生,是阴动用而阳复于静也。动复则静,行复则止,事复则无事者,动而反复则归静,行而反复则归止,事而反复则归于无事也】初九,不远复,无祗悔,元吉。注:最处复初始,复者也。复之不速,遂至迷凶。不远而复,几悔而反,以此修身,患难远矣。错之于事,其殆庶几乎?故元吉也。象曰:不远之复,以脩身也。音义【祗,音支,辞也。马同,音之,是反。韩伯祁,支反,云大也。郑云病也。王肃作禔,时支反。陆云禔,安也。九家本作防字,音支。几,音机,下同。又音祈。难,乃旦反。远,袁万反。错,七故反】疏【正义曰:不远复者,最处复初,是始复者也。既在阳复,即能从而复之,是迷而不远,即能复也。无祗悔,元吉者,韩氏云:祗,大也。既能速复,是无大悔,所以大吉。象曰:以脩身者,释不远之复也。所以不远速复者,以能脩正其身,有过则改故也】六二,休复,吉。注:得位处中,最比于初上,无阳爻以疑其亲。阳为仁行,在初之上而附顺之下,仁之谓也。既处中位,亲仁善邻,复之休也。象曰:休复之吉,以下仁也。音义【休,虚虬反。比,毗志反。行,下孟反。下,遐嫁反。象,下仁,如字。王肃云下附于仁。徐,户嫁反】疏【正义曰:休复吉者,得位处中,最比于初,阳为仁行,已在其上,附而顺之,是降下于仁,是休美之复,故云休复吉也。以其下仁,所以吉也。故象云:休复之吉,以下仁也】
译现在王弼说从剥尽到来复就是这样。】从剥尽到来复,经过七日。如果从五月说起,怎么能说是“开始剥尽”呢?况且临卦也是阳气增长,却说“八月”;现在复卦也是阳气增长,为什么偏偏改称月份为七日?考察注文的意思,必定不是这样,大概也是采用《易纬》所说六日七分的意义,与郑康成的说法相同,只是文字省略,没有再详细说明。考察《易纬·稽览图》说:卦气从中孚开始,所以离、坎、震、兑各自主持一个方位;其余六十卦,每卦有六爻,每爻分别主持一日,共主持三百六十日。余下五日四分之一日,每日分为八十分,五日分为四百分,四分之一日又分为二十分,共四百二十分;由六十卦分配,每卦得到七分,四十二卦各自得到七分,所以每卦得到六日七分。剥卦阳气消尽,在九月末;十月应当由纯坤卦主事。坤卦有六日七分,坤卦结束,复卦的阳气就来到。因此从剥尽到阳气复归,中间隔着坤卦一卦的六日七分;概括整数来说,所以王弼说大约七日。所谓反复,就是出入的意义;反是进入后倒转,反复是已经返转以后又复归而向上。复,就是返归根本。所谓返归,是离开原来的位置向前而去,如今又返回原来的位置,这就叫返本。天地以根本为心,根本指静;是说天地寂然不动,所以以根本为心。凡是运动停止就归于静;静不是与动相对立的状态。天地的动静,以静为根本,动为末端;也就是说静的时间多,动的时间少。即使暂时发生运动,停止之后仍归于静,所以静并不是相对于动而言;静作为根本,自然而然存在,并不是因为对立于动才产生静,所以说静不是动的对立面。言语停止就归于沉默,沉默不是与言语相对立的状态:说话是声音的运动,沉默是口舌的安静,不说话时始终就是沉默,并不是因为对着言语才有沉默;动静、语默并没有两种不同的实体,所以说不是相对而有。所谓天地虽然广大、充满万物,雷震风行、运行变化无穷,是说天地的运动。所谓寂然至无才是它的根本,有两层意义:第一,万物虽然在外部运动,天地在内部却寂静至无;外部是末,内部是本,这是说天地无心。第二,即使雷震风行、千变万化,等到雷风停止、运行变化停住之后,也仍然寂静至无。如果把有所作为当作本心,那么不同种类的万物就不能全部保存。若以无为作为本心,万物与我就能同样达到,各种亲疏一视同仁,就不会伤害不同种类的事物,也不会使彼此不得安宁。如果把有所作为当作本心,那么我的自我不能普遍施及万物,万物的自性也不能普遍依赖于我,万物就会受到损害,因此不能全部保存。象传说:雷在地中,就是复卦。先王因此在冬至、夏至这两个至日关闭关隘,商旅不出行,君主不处理四方事务。注:方就是事务。冬至是阴气返归,夏至是阳气返归。因此复卦归于寂然大静,先王效法天地而行事。运动返归就归于静,出行返归就停止,事务返归就归于无事。音义:商旅,郑玄说,携带货物出行的叫商,旅是旅客。疏:所谓“雷在地中,复”,雷是运动之物,复卦以运动止息为主,所以说雷在地中。所谓“先王以至日闭关”,先王效法复卦,在冬至、夏至两个至日闭塞关隘。商旅不在道路上行走。所谓“后不省方”,方是事务,君主不视察四方事务。大地掩藏雷,所以关闭关门;商旅不出行,君主停止处理事务,都是取运动止息的意义。注疏:方是事务,是担心方指四方境域,所以把方解释为事务。意思是至日不仅不能出行,也不能视察事务。冬至是阴气的返归,夏至是阳气的返归;复就是返归根本。静是运动的根本,冬至一阳生,是阳开始发动而阴返归于静;夏至一阴生,是阴开始发动而阳返归于静。运动返归就归于静,出行返归就归于止息,事务返归就归于无事:运动返转以后归于静,出行返转以后归于止息,事务返转以后归于无事。初九:返回得不远,没有大的悔恨,大吉。注:初九处在复卦的最初,是开始复归的爻。复归如果不迅速,就会终于迷失而凶。不离开太远就能复归,刚有悔意便返回;用这种方式修养自身,祸患就远离了。把这种道理用于处理事务,大概就接近于道了吧?所以大吉。象传说:返回得不远,是用来修养自身的。音义:祗,音支,是辞义;马融同此,音之,是反;韩伯音祁支,说是大;郑玄说是病;王肃作“禔”,音时支;陆绩说禔是安;九家本作“防”字,音支。几,音机,下同,又音祈。难,音乃旦。远,音袁万。错,音七故。疏:所谓“返回得不远”,是初九处在复卦最初,是开始复归的爻。既然处在阳气复归的位置,就能随即复归;这是迷失得不远,便能返回。所谓“没有大的悔恨,大吉”,韩氏说“祗”是大。既然能够迅速复归,就没有大的悔恨,所以大吉。象传说“以修身”,是在解释返回得不远。之所以不远就迅速复归,是因为能够修正自身,有过错就改正。六二:美善地复归,吉。注:得正位而居中位,最接近初九;没有其他阳爻来疑间它与初九的亲近。阳代表仁德的行为,六二在初九之上而依附顺从于它,这就是仁。既然处在中位,又亲近仁者、善待邻近,便是美善的复归。象传说:美善复归的吉祥,是因为向下亲附仁德。音义:休,音虚虬。比,音毗志。行,音下孟。下,音遐嫁。象传中的“下仁”,按字本义读;王肃说是向下依附仁德;徐邈音户嫁。疏:所谓“美善地复归,吉”,六二得正位而居中位,最接近初九。阳代表仁德的行为,六二在初九之上,依附并顺从初九,就是向下亲附仁德,是美善的复归,所以说“休复吉”。因为能够向下亲附仁德,所以吉,象传因此说“休复之吉,以下仁也”。
六三频复厉无咎。注:频,频蹙之貌也。处下体之终,虽愈于上六之迷,已去复远矣,是以蹙也。蹙而求复,未至于迷,故虽危无咎也。复道宜速,蹙而乃复,义虽无咎,它来难保。象曰:频复之厉,义无咎也。音义【频,如字,本又作嚬,嚬,眉也。郑作颦,音同。马,云忧频也】疏【正义曰:频复者,频谓频蹙。六三处下体之上,去复稍远,虽胜于上六迷复,犹频蹙而复。复道宜速,谓蹙而求复也。去复犹近,虽有危厉,于义无咎,故象云“义无咎也”。注正义曰:义虽无咎,它来难保者,去复未甚大逺,于义虽复无咎,谓以道自守得无咎也。若自守之外,更有他事而来,则难可保此无咎之吉也。所以象云“义无咎”,守常之义得无咎也】六四中行独复。注:四上下各有二阴而处厥中,履得其位而应于初,独得所复,顺道而反,物莫之犯,故曰「中行独复」也。象曰:中行独复,以从道也。疏【正义曰:中行独复者,处于上卦之下,上下各有二阴,已独应初,居在众阴之中,故云「中行独自应初,故云「独复」。从道而归,故象云「以从道也】六五敦复无悔。注:居厚而履中,居厚则无怨,履中则可以自考,虽不足以及休复之吉,守厚以复,悔可免也。象曰:敦复无悔,中以自考也。音义【郑云:考,成也。向云:察也】疏【正义曰:「敦复无悔」者,处坤之中,是敦厚于复,故云「敦复」。既能履中,又能自考,成其行。既居敦厚,物无所怨,虽不及六二之休复,犹得免于悔吝,故云「无悔」也。象曰「中以自考」者,释「无悔」之义,以其处中能自考成其身,故无悔也】上六迷复凶,有灾眚,用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。注:最处复后,是迷者也。以迷求复,故曰「迷复」也。用之行师,难用有克也,终必大败。用之于国,则反乎君道也。大败乃复,量斯势也。虽复十年脩之,犹未能征也。象曰:迷复之凶,反君道也。音义【眚,生领反,下卦同。子夏▯曰:伤害曰灾,妖祥曰眚。郑云:异自内生曰眚,自外曰祥,害物曰灾。量,音良。虽复之复,扶又反】疏【正义曰:「迷复凶」者,最处复后,是迷闇于复,以迷求复,所以凶也。有灾眚者,闇于复道,必无福庆,唯有灾眚也。用行师,终有大败者,所为既凶,故用之行师必无克胜,唯终有大败也。以其国君凶者,以用也,用此迷复于其国内,则反违君道,所以凶也。至于十年不克征者,师败国凶,量斯形势,虽至十年犹不能征伐,以其迷闇不复而反违于君道,故象云「迷复之凶,反君道也】▯【震下干上】无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。音义【妄,亡亮反。无妄,无虚妄也。説文云:妄,乱也。马、郑、王、肃皆云:妄犹望,谓无所希望也。巽宫四世卦】疏【正义曰:无妄者,以刚为内,主动而能健,以此临下,物皆无敢诈伪虚妄,俱行实理,所以大得亨通,利于贞正,故曰元亨,利贞也。其匪正有眚,不利有攸往者,物既无妄,当以正道行之,若其匪依正道,则有眚灾,不利有所徃也】彖曰:「无妄,刚自外来而为主于内。」注:谓震也。动而健。注:震动而干健也。刚中而应。注:谓五也。大亨以正,天之命也。注:刚自外来而为主于内,动而愈健,刚中而应,威刚方正,私欲不行,何可以妄?使有妄之道灭,无妄之道成,非大亨利贞而何?刚自外来而为主于内,则柔邪之道消矣。动而愈健,则刚直之道通矣。刚中而应,则齐明之德着矣。故大亨以正也。天之教命,何可犯乎?何可妄乎?是以匪正则有眚,而不利有攸往也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。注:匪正有眚,不求改以从正,而欲有所往。居不可以妄之时,而欲以不正有所往,将欲何之?天命之所不祐,竟矣哉。音义【邪,似嗟反】疏【正义曰:刚自外来而为主于内,动而健者,以此卦象释能致无妄之义。
译六三:屡次复归而感到危厉,但没有过失。注:频是频频皱眉的样子。六三处在下卦的终位,虽然比上六迷失于复归好,但已经离复归很远,所以忧惧皱眉。皱眉忧惧而求复归,还没有达到迷失的地步,因此虽然危险,却没有过失。复归之道应当迅速;皱眉忧惧之后才复归,按义理虽没有过失,但以后是否能保全却难说。象传说:屡次复归而有危厉,按义理没有过失。音义:频,按字本义读,另本作“嚬”,是皱眉;郑玄作“颦”,音同;马融说是忧愁频频。疏:所谓“屡次复归”,频是频频皱眉。六三处在下卦的上方,距离复归稍远,虽然胜过上六的迷失复归,仍然是频频忧惧而后复归。复归之道应当迅速,这里是忧惧皱眉而求复归。它距离复归还不算太远,所以虽有危厉,按义理没有过失,象传因此说“义无咎”。注疏:所谓按义理虽没有过失、以后却难以保全,是说它距离复归还没有非常遥远,依道自守可以没有过失;如果在自守之外又有其他事情发生,便很难保证仍有无过失的吉祥。所以象传说“义无咎”,是说守常之义能够使人没有过失。六四:居于上下各有两阴爻的中间,唯独与初九相应,所以能够独自返回正道。顺从正道而归,没有其他事物能够侵犯它,因此说“中行独复”。《象传》说:“中行独复”,是因为它顺从正道。疏:所谓“中行独复”,是说六四处在上卦之下,上下各有两个阴爻,唯独与初九相应,居于众阴之中,所以说“中行独复”,即独自与初九相应而返回正道。六五:敦厚地返回正道,没有悔恨。注:居处厚道而行守中道,居厚则没有怨恨,守中则能够自我考察。虽然还达不到六二“休复”的吉祥,但守持厚道以求复归,仍可免除悔恨。《象传》说:“敦复无悔”,是因为守中而能自我考察。音义:郑玄说:“考”是成就的意思。向秀说:是察看的意思。疏:所谓“敦复无悔”,是说六五处在坤卦中位,敦厚地复归正道,所以说“敦复”。既能守中,又能自我考察,成就自己的德行;既然居于敦厚之地,事物便无可怨恨。虽然不如六二的“休复”,仍能免于悔吝,所以说“无悔”。《象传》说“中以自考”,是解释“无悔”的意义:因为它处中而能自我考察、成就自身,所以没有悔恨。上六:迷失于复归,凶;会有灾祸和过失。若用来出兵,最终必遭大败;若把这种情形用于治理国家,则会使国君遭凶,甚至十年之久都不能出征。注:上六处在复卦的最后,是迷失之人。以迷失的状态寻求复归,所以说“迷复”。用这种状态出兵,很难取胜,最终必定大败。把这种状态用于国家,就会反过来违背君主之道。遭受大败之后才复归,衡量这种形势,即使修治十年,仍然不能出征。《象传》说:“迷复之凶”,是因为反违了君主之道。音义:“眚”音生领反,下一卦同。子夏传说:伤害叫“灾”,妖异祥兆叫“眚”。郑玄说:从内部产生的异常叫“眚”,从外部来的叫“祥”,伤害事物叫“灾”。“量”音良。“虽复”的“复”音扶又反。疏:所谓“迷复凶”,是说上六处在复卦最后,昏暗迷失于复归之道,却以迷失的方式求复,所以凶。有灾眚,是因为昏暗于复归之道,必然没有福庆,只有灾祸过失。所谓“用行师,终有大败”,是说所作所为既然凶险,用这种状态出兵必无胜利,最终只有大败。所谓“以其国君凶”,是说若把这种迷复用于国内,就会反过来违背君主之道,所以凶。所谓“至于十年不克征”,是说军队失败、国家遭凶,衡量这种形势,即使到了十年仍不能征伐;因为迷昧而不能复归,反而违背君主之道,所以《象传》说“迷复之凶,反君道也”。【震下乾上】无妄:大为亨通,利于守正。若不守正,就会有灾过;不利于有所前往。音义:“妄”音亡亮反。“无妄”就是没有虚妄。许慎《说文解字》说:“妄”是乱。马融、郑玄、王肃都说:“妄”犹如“望”,是说没有任何希望。此卦属于巽宫四世卦。疏:所谓“无妄”,是以内刚为体,主动而又刚健,以此临下,万物都不敢欺诈虚妄,共同遵行真实的道理,所以大为亨通,利于守持正道,因此说“大亨,利贞”。所谓“其匪正有眚,不利有攸往”,是说万物既然处于无妄状态,就应当依循正道行事;如果不依正道,就会有灾祸,不利于有所前往。《彖传》说:“无妄,是刚爻从外卦来到内卦,成为内卦的主爻。”注:这是说震卦。它主动而刚健。注:震为动,乾为健。刚健居中而有应。注:这是说九五。大为亨通而守正,是上天的命令。注:刚爻从外卦来到内卦而成为主爻,发动起来便更加刚健;刚健居中而有应,威严刚强而方正,私欲不能实行,怎么会有虚妄呢?使有妄之道消灭、无妄之道成立,除了大为亨通并利于守正,还能是什么呢?刚爻从外卦来到内卦而成为主爻,柔弱邪曲之道便消除了;发动起来更加刚健,刚直之道便通达了;刚健居中而有应,齐整明察的德性便显著了。所以说“大亨以正”。上天的教诲和命令,怎么能够违犯?怎么能够妄为?因此不守正就会有灾过,不利于有所前往。若不守正而有灾过,却不求改正以归于正道,反而想有所前往,处在不应妄为的时代,却想以不正之道有所前往,究竟要到哪里去呢?既然得不到上天命令的保佑,还能这样行动下去吗?音义:“邪”音似嗟反。疏:所谓“刚自外来而为主于内,动而健”,是用卦象解释能够达到无妄的原因。
以震之刚从外而来为主于内,震动而干健,故能使物无妄也。刚中而应者,明爻义能致无妄。九五以刚处中,六二应之,是刚中而应。刚中则能制断虚实,有应则物所顺从,不敢虚妄也。大亨以正,天之命者,释元亨利贞之义。威刚方正,私欲不行,何可以妄?此天之教命也。以天道纯阳刚而能健,是干德相似,故云天之命也。既是天命,岂可犯乎?曰:「其匪正有▯,不利有攸往。」无妄之往,何之矣者,此释「匪正有眚,不利有攸往」之义也。无妄之往,何之矣?上之是语辞,下之是适也。身既匪正,在无妄之世,欲有所往,何所之适矣?故云「无妄之徃,何之矣」。天命不祐,行矣哉者,身既非正,欲有所往,犯违天命,则天命不祐助也。必竟行矣哉。言终竟行此不祐之事也。注:正义曰:云「使有妄之道灭,无妄之道成者」,妄谓虚妄矫诈,不循正理。若无刚中之主,柔弱邪僻,则物皆诈妄,是有妄之道兴也。今遇刚中之主,威严刚正,在下畏威,不敢诈妄,是有妄之道灭,无妄之道成,竟矣哉。者竟谓终竟言天所不祐,终竟行矣哉】象曰:天下雷行,物与无妄。注:与,辞也,犹皆也。天下雷行,物皆不可以妄也。先王以茂对时,育万物。注:茂,盛也。物皆不敢妄,然后万物乃得各全其性。对时育物,莫盛于斯也。音义【茂,盛也。马云:茂,勉也。对,配也】疏【正义曰:天下雷行者,雷是威恐之声,今天下雷行,震动万物,物皆惊肃,无敢虚妄,故云天下雷行,物皆无妄也。先王以茂对时,育万物者,茂,盛也。对,当也。言先王以此无妄盛事,当其无妄之时,育养万物也。此唯王者其德乃尔,非诸侯巳下所能,故不云君子而言先王也。案诸卦之象,直言両象,即以卦名结之。若雷在地中,复,今无妄应云天下雷行无妄,今云物与无妄者,欲见万物皆无妄,故加物与二字也。其余诸卦未必万物皆与卦名同义,故直显象以卦结之。至如复卦,唯阳气复,非是万物皆复,举复一卦,余可知矣】初九,无妄,往吉。注:体刚处下,以贵下贱,行不犯妄,故往得其志。象曰:无妄之往,得志也。音义【下贱之下,遐嫁反】疏【正义曰:无妄往吉者,体刚居下,以贵下贱,所行教化不为妄动,故往吉而得志也】六二不耕获,不菑畬,则利有攸往。注:不耕而获,不菑而畬,代终已成而不造也,不擅其美,乃尽臣道,故利有攸往。象曰:不耕获,未富也。音义【获,黄郭反,或依注作不耕而获,非下句亦然。菑,侧其反,马云:田一嵗也。董云反,草也。畬,音余,马云:田三嵗也。董云:悉耨曰畬。説文云:二嵗治田也。字林:弋恕反。擅,市战反】疏【正义曰:不耕获,不菑畬者,六二处中得位,尽于臣道,不敢创首,唯守其终,犹若田农不敢▯首而耕,唯在后获刈而已,不敢菑▯新田,唯治其畬熟之地,皆是不为其初而成其末,犹若为臣之道,不为事始而代君有终也。则利有攸往者,为臣如此,则利有攸往,若不如此,则往而无利也。象曰:未富也者,释不耕而获之义,不敢前耕,但守后获者,未敢以耕之与获俱为已事,唯为后获,不敢先耕,事既阙初,不擅其美,故云未富也】六三无妄之灾,或繋之牛,行人之得,邑人之灾。注:以阴居阳,行违谦顺,是无妄之所以为灾也。牛者,稼穑之资也。二以不耕而获利,有攸往而三为不顺之行,故或繋之牛,是有司之所以为获,彼人之所以为灾也。故曰:行人之得,邑人之灾也。象曰:行人得牛,邑人灾也。音义【行,违之行,下孟反,下之行同。稼,音嫁。穑,音色。获,如字,或作获,非】疏【正义曰:无妄之灾,或繋之牛,行人之得,邑人之灾者,无妄之世,邪道不行,六三隂居阳位,失其正道,行违谦顺而乖臣范,故无妄之所以为灾矣。牛者,稼穑之资,六三僣为耕事,行创始之道而为不顺王事之行,故有司或繋其牛,制之使不妄造,故曰或繋之牛也。行人者,有司之义也,有司繋得其牛,是行人制之得功,故曰行人之得,彼居三者,是处邑之人,僣为耕事,受其灾罚,故曰行人之得,邑人之灾也。象曰:行人得牛,邑人灾者,释行人之得义也,以行人所得谓得牛也。此则得牛,彼则为灾,故云邑人灾也】九四,可贞,无咎。注:处无妄之时,以阳居阴,以刚乗柔,履于谦顺,比近至尊,故可以任正,固有所守而无咎也。象曰:可贞无咎,固有之也。音义【比,毗志反;近,附近之近】疏【正义曰:可贞无咎者,以阳居阴,以刚乗柔,履于谦顺,上近至尊,可以任正,固有所守而无咎,故曰可贞无咎也。象曰:固有之者,释可贞无咎之义,所以可执贞正,言坚固有所执守,故曰无咎也】
译震卦的刚爻从外卦来到内卦,成为内卦主爻;震主动,乾刚健,所以能够使万物无妄。“刚中而应”,是说明爻义能够导致无妄。九五以刚爻居中,六二与之相应,这就是刚健居中而有应。刚健居中,就能辨别虚实;有应,就会使万物顺从,不敢虚妄。“大亨以正,天之命”,是解释“元亨利贞”的意义。威严刚强而方正,私欲不能实行,怎么会有虚妄?这就是上天的教命。由于天道纯阳、刚健有力,与乾卦的德性相似,所以说是“天之命”。既然是天命,哪里可以违犯?“其匪正有眚,不利有攸往”,是解释“不守正则有灾过,不利有所前往”的意义。“无妄之往,何之矣”中,上面的“何”是语气词,下面的“之”是前往的意思。自身既不正,在无妄之世却想有所前往,究竟要前往哪里呢?所以说“无妄之往,何之矣”。“天命不祐,行矣哉”,是说自身既不正,还想有所前往,违犯天命,天命就不会保佑。难道竟要一直实行这种得不到保佑的事情吗?注疏:所谓“使有妄之道灭,无妄之道成”,这里的“妄”是虚妄欺诈、不遵循正理。如果没有刚健居中的主爻,而是柔弱邪僻,那么万物都会欺诈妄为,这就是有妄之道兴起。如今遇到刚健居中的主爻,威严刚正,处在下位的都畏惧其威势,不敢欺诈妄为,于是有妄之道消灭、无妄之道成立。所谓“竟”,是说终究;也就是天所不保佑的事情,难道还要最终一直做下去吗?《象传》说:天下雷声震行,万物都处于无妄。注:“与”是语助词,犹如“皆”。天下雷声震行,万物都不能妄为。先王因此盛大地顺应时令,养育万物。注:“茂”是盛大的意思。万物都不敢妄为,然后万物才能各自保全其本性。顺应时令、养育万物,没有比这更盛大的了。音义:“茂”是盛大。马融说:“茂”是勉励。“对”是配合、相当。疏:雷是令人威惧的声音;如今雷声震动天下,万物都惊惧肃敬,不敢虚妄,所以说“天下雷行,物与无妄”。“先王以茂对时,育万物”,茂是盛大,对是相当,意思是先王以这种无妄的盛大事业,顺应无妄之时,养育万物。只有王者的德性才能如此,诸侯以下不能做到,所以不说“君子”,而说“先王”。考察各卦的《象传》,如果只说两个卦象,通常就用卦名作结。比如雷在地中为复,本来无妄卦也应说“天下雷行,无妄”,如今却说“物与无妄”,是为了表明万物都处于无妄,所以增加“物与”二字。其余各卦未必是万物都与卦名意义相同,因此只是直接显示卦象,再以卦名作结。至于复卦,只是阳气复归,并不是万物都复归;举出复卦,其余可以类推。初九:无妄,前往则吉。注:刚健之体处在下位,以尊贵身份居于卑下之处,所行不犯妄为,所以前往能够实现自己的志愿。《象传》说:无妄而前往,能够实现志愿。音义:“下贱”的“下”音遐嫁反。疏:初九无妄而前往则吉,是因为刚健之体居于下位,以尊贵身份谦下对待卑贱者,所施行的教化不作妄动,所以前往吉祥而能实现志愿。六二:不耕种,却能获得收成;不把荒地开垦成新田,却能利用熟田;这样利于有所前往。注:不耕种而获得收成,不开垦荒地而利用熟田,是代替前人完成已经做成的事情,而不是自己创始;不独占这种美誉,才是完全遵守臣下之道,所以利于有所前往。《象传》说:不耕种而获得收成,是因为还没有富足到把耕作和收成都视为自己的功劳。音义:“获”音黄郭反;有版本依注文作“不耕而获”,下一句也同。“菑”音侧其反,马融说是耕种一年的田,董遇说是除草。“畬”音余,马融说是耕种三年的田,董遇说是全部锄治;《说文解字》说是治理两年的田。《字林》音弋恕反。“擅”音市战反。疏:六二居中得位,完全遵守臣下之道,不敢首先创始,只守成终了;就像农夫不敢首先耕种,只在后面收割,不敢开垦新田,只治理已经成熟的田地。这都是不负责开头而完成结尾,就像臣下之道是不首先创办事情,而代替君主把事情完成。这样做便利于有所前往;如果不是这样,前往就没有利益。《象传》所谓“未富也”,是解释“不耕而获”的意思:不敢在前面耕种,只守在后面收获;不敢把耕种和收获都当作自己的功劳,只做后面的收获,不敢先行耕作。事情既然缺少开头,又不独占功劳,所以说“未富”。六三:无妄之世所遭的灾祸,就像有人把牛拴起来,行路之人得到牛,邑中之人却遭受灾祸。注:以阴爻居阳位,行为违背谦逊顺从,这就是无妄之世所以形成灾祸的原因。牛是耕种收获所需的资具。六二因为不耕种而获得利益,可以有所前往;六三却采取不顺从的行动,所以有人把牛拴起来,这正是主管官吏得利、那个人遭灾的情形。因此说:“行路之人得到牛,邑中之人遭受灾祸。”《象传》说:行路之人得到牛,邑中之人遭受灾祸。音义:“行”在“违之行”中音下孟反,下面“之行”同。“稼”音嫁。“穑”音色。“获”依本字读,有版本作“获”,不对。疏:所谓“无妄之灾,有人系牛,行人之得,邑人之灾”,是说在无妄之世,邪道不能实行;六三以阴爻居阳位,失去正道,行为违背谦逊顺从,违背臣下规范,所以成为无妄之世中的灾祸。牛是耕种收获的资具。六三越分而从事耕作,采取创始的道路,行为不顺从王事,因此主管官吏把它的牛拴起来,制止它妄自创作,所以说“有人系牛”。所谓行人,是主管官吏的意思;主管官吏拴住牛并取得牛,是行人制止它而得到功劳,所以说“行人之得”。居于六三的,是处在邑中的人;他越分从事耕作,接受灾罚,所以说“邑人之灾”。《象传》说“行人得牛,邑人灾”,是解释“行人之得”的意义:行人所得,就是得到牛。此处得到牛,彼处却遭受灾祸,所以说“邑人灾”。九四:可以守正,没有灾咎。注:处在无妄之时,以阳爻居阴位,以刚乘柔,行持谦逊顺从,又接近至尊,所以可以任守正道,坚固地有所守持而没有灾咎。《象传》说:可以守正而无灾咎,是因为坚固地有所守持。音义:“比”音毗志反;“近”是附近的“近”。疏:九四以阳爻居阴位,以刚乘柔,行持谦逊顺从,又接近至尊,可以任守正道,坚定地有所守持而没有灾咎,所以说“可贞无咎”。《象传》所谓“固有之”,是解释“可贞无咎”:之所以可以执守正道,是因为坚定地有所执守,所以说无咎。
九五无妄之疾,勿药有喜。注:居得尊位,为无妄之主者也。下皆无妄,害非所致,而取药焉,疾之甚也。非妄之灾,勿治自复。非妄而药之则凶,故曰勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。注:药,攻有妄者也,而反攻无妄,故不可试也。音义【试,试验,一云用也】疏【正义曰:无妄之疾者,凡祸疾所起,由有妄而来。今九五居得尊位,为无妄之主,下皆无妄,而偶然有此疾害,故云无妄之疾也。勿药有喜者,若疾自巳招,或寒暑饮食所致,当湏治疗。若其自然之疾,非已所致,疾当自损,勿湏药疗而有喜也。此假病象以喻人事,犹若人主而刚正自脩身无虚妄,下亦无虚妄,而遇逢凶祸,若尧汤之厄灾,非巳招,但顺时脩徳,勿湏治理,必欲除去,不劳烦天下,是有喜也。然尧遭洪水,使鲧禹治之者,虽知灾未可息,必湏顺民之心。鲧之不成,以灾未息也。禹能治救灾,欲尽也。是亦自然之灾,勿药有喜之义也。象曰不可试者,觧勿药有喜之义。若有妄致疾,其药可用。若身既无妄,自然致疾,其药不可试也。若其试之,恐更益疾也。言非妄有灾不可治也。若必欲治之,则劳烦扵下,害更甚也。此非直施扵人主,至扵凡人之事,亦皆然也。若已之无罪,忽逄祸患,此乃自然之理,不湏忧劳救护,亦恐反伤其性】上九,无妄,行有眚,无攸利。注:处不可妄之极,唯宜静保其身而已,故不可以行也。象曰:无妄之行,穷之灾也。疏【正义曰:处不可妄之极,唯宜静保其身,若动行必有灾眚,无所利也。位处穷极,动则致灾,故象云“无妄之行,穷之灾也】▯【干下艮上】大畜,利贞。不家食,吉。利渉大川。音义【畜,本又作蓄,勑六反。义与小畜同。艮宫二世卦】疏【正义曰:谓之大畜者,干健上进,艮止在上,止而畜之,能畜止刚健,故曰大畜。彖曰:「能止健,大正也。」是能止健,故为大畜也。小畜则巽在干上,以其巽顺,不能畜止干之刚,故云小畜也。此则艮能止之,故为大畜也。利贞者,人能止健,非正不可,故利贞也。「不家食,吉」者,已有大畜之资,当湏养赡贤人,不使贤人在家自食,如此乃吉也。「利渉大川」者,丰财养贤,应于天道,不忧险难,故利渉大川】彖曰:大畜,刚健笃实,辉光日新其德。注:凡物既厌而退者弱也,既荣而陨者薄也。夫能辉光日新其德者,唯刚健笃实也。刚上而尚贤。注:谓上九也。处上而大通,刚来而不距,尚贤之谓也。能止健,大正也。注:健莫过干,而能止之,非夫大正未之能也。不家食吉,养贤也。利渉大川,应乎天也。注:有大畜之实,以之飬贤,令贤者不家食乃吉也。尚贤,制健,大正,应天,不忧险难,故利涉大川也。音义【大畜刚健絶句笃实辉光絶句日新其徳郑以日新絶句其德连下句辉音挥厌于艳反夫音扶▯句皆然下非夫同令力呈反难乃旦反下遇难同】疏【正义曰:言大畜刚健笃实者,此释大畜之义。刚健谓干也,干体刚性健,故言刚健也。笃实谓艮也,艮体静止,故称笃实也。辉光日新其德者,以其刚健笃实之故,故能辉耀光荣,日日増新其德。若无刚健则劣弱也,必既厌而退。若无笃实则虗薄也,必既荣而陨。何能久有辉光日新其德乎?刚上而尚贤者,刚上谓上九也。干刚向上,上九不距,是贵尚贤也。能止健,大正者,释利贞义。所以艮能止干之健者,德能大正故能止健也。不家食吉,养贤者,释不家食吉。所以不使贤者在家自食而▯吉者,以在上有大畜之实,养此贤人,故不使贤者在家自食也。利涉大川,应乎天者,以贵尚贤人,大正应天,可逾越险难,故利渉大川也。注:正义曰:凡物既厌而退者弱也者,释经刚健也。若不刚健则见厌被退,能刚健则所为日进不被厌退也。既荣而陨者薄也者,释经笃实也。凡物暂时荣华而即陨落者,由体质虗薄也。若能笃厚充实则恒保荣美不有陨落也。谓上九也者,言上九之德见干之上进而不距逆,是贵尚贤也。处上而大通者,释上九何天之衢亨是处上通也。既处于上下应扵天有大通之德也。刚来而不距者,以有大通,既是干来而不距逆,是尚贤之义也。尚贤,制健者,谓上九刚来不距,尚贤之谓也。艮能畜刚,制健之谓也。故上经云「刚上而尚贤」,王注云「谓上九也」。又云「能止健,大正也」,王注云「健莫过干,而能止之,非夫大正未之能也」。则是全论艮体,明知尚贤谓上九也,制健谓艮体也。大正应天者,谓艮也。故前文云「能止健,大正也」,止健是艮也,应天者,上体之艮应下体之干,故称应天也。此取上卦下卦而相应,非谓一阴一阳而相应也】
译九五:无妄之疾,不用药便有喜庆。注:九五居于尊位,是无妄卦的主爻。下位诸爻都处于无妄,所受的伤害并非自己招致,却要取药治疗,这是病得太重了。既然不是妄为所致的灾病,就不要治疗,它会自行恢复;如果不是妄为所致却用药,反而会凶,所以说“不用药便有喜”。《象传》说:无妄之药,不可试用。注:药是用来攻治有妄之病的;反过来攻治无妄之病,所以不可试用。音义:“试”是试验,有一说是使用。疏:所谓“无妄之疾”,通常祸患疾病的发生,是由妄为而来。如今九五居于尊位,作为无妄之主,下位各爻都无妄,却偶然遭遇这种疾病伤害,所以说“无妄之疾”。所谓“勿药有喜”,如果疾病是自己招来的,或由寒暑、饮食造成,就应当治疗;如果是自然发生的疾病,并非自己造成,疾病应当自行减轻,不必用药治疗,反而会有喜。这是借疾病的形象来比喻人事:就像君主刚正自修,没有虚妄,下属也都没有虚妄,却遭遇凶祸,如尧、汤所遭的灾难,并非自己招致,只须顺应时势、修养德行,不必用力治理;如果一定要强行除去,反而劳烦天下,这样才会有喜。然而尧遭遇洪水时,仍让鲧、禹治理,是因为虽然知道灾害不能立即平息,也必须顺应百姓的心意。鲧没有成功,是因为灾害尚未平息;禹能够治理并救助灾害,是因为要把它彻底消除。这同样是自然灾害,正是“不用药便有喜”的意义。《象传》说“不可试用”,是解释“勿药有喜”的意义。如果是妄为导致的疾病,药可以使用;如果自身没有妄为而自然得病,药就不可试用。若强行试用,恐怕会使疾病更加严重。这就是说,非由妄为造成的灾害,不可强行治疗;如果一定要治疗,就会劳烦下属,反而使危害更加严重。这不只适用于君主,对普通人的事情也同样如此。假如自己没有罪过,却忽然遭遇祸患,这只是自然的道理,不必忧虑劳苦地设法救护,也恐怕反而损伤自己的本性。上九:处于无妄状态而有所行动,必有灾过,没有任何利益。注:处在不可妄为的极点,只适宜安静地保全自身,因此不可以行动。《象传》说:无妄之时的行动,是处于穷极状态所招来的灾祸。疏:处在不可妄为的极点,只适宜安静地保全自身;如果发动而前行,必有灾过,没有任何利益。所处位置已经穷极,行动就会招致灾祸,所以《象传》说“无妄之行,穷之灾也”。【乾下艮上】大畜:利于守正。不在家中自食俸禄,吉祥。利于涉越大河。音义:“畜”本又作“蓄”,音勅六反,意义与“小畜”相同。此卦属于艮宫二世卦。疏:称为“大畜”,是因为乾刚健向上进取,艮卦在上而止之,能够蓄止刚健,所以叫“大畜”。《彖传》说“能止健,大正也”,正是因为能够止住刚健,所以称为大畜。小畜是巽卦在乾卦之上,巽柔顺,不能蓄止乾卦的刚健,所以叫“小畜”;大畜则是艮能够止住它,所以叫“大畜”。“利贞”是说人能够止住刚健,但非正道不可,所以利于守正。“不家食,吉”是说既然具备大畜的资质,就应当供养贤人,不使贤人在家自行谋食,这样才吉祥。“利涉大川”是说财物充足而供养贤人,符合天道,不忧虑险难,所以利于涉越大河。《彖传》说:大畜,刚健而笃厚充实,光辉日益显著,德性日日更新。注:凡事物已经令人厌弃而退落的,是因为柔弱;已经荣盛却很快陨落的,是因为浅薄。能够光辉显耀、日日更新德性的,只有刚健而笃厚充实者。刚爻上进而尊尚贤人。注:这是说上九。处在上位而大为通达,刚爻来到这里而不相拒斥,这就是尊尚贤人。能够止住刚健,是最大的正道。注:刚健没有超过乾卦的,而能够止住乾卦,若不是最大的正道就不能做到。不在家中自食而吉,是因为供养贤人。利于涉越大河,是因为顺应天道。注:有大畜的实际条件,以此供养贤人,使贤人不在家中自食,才吉祥。尊尚贤人,制止刚健,守持大正,顺应天道,不忧虑险难,所以利于涉越大河。音义:“大畜刚健”断句,“笃实辉光”断句,“日新其德”郑玄把“日新”断句,“其德”连下句。“辉”音挥。“厌”音于艳反。“夫”音扶,发语处都如此,下面“非夫”同。“令”音力呈反。“难”音乃旦反,下面“遇难”同。疏:所谓“大畜刚健笃实”,是解释大畜的意义。“刚健”指乾卦,乾体刚而性健,所以说刚健;“笃实”指艮卦,艮体静止,所以称为笃实。“辉光日新其德”,是说由于刚健而笃实,所以能够光耀荣盛,德性日日增长更新。如果没有刚健,就会低劣柔弱,必然一旦遭人厌弃便退落;如果没有笃厚充实,就会虚浮浅薄,必然一旦荣盛便陨落。这样怎么能长久保持光辉,使德性日日更新呢?“刚上而尚贤”,刚上是说上九。乾卦的刚健向上进取,上九不加拒斥,所以是尊尚贤人。“能止健,大正”,是解释“利贞”的意义。艮之所以能止住乾的刚健,是因为其德性能够达到大正,所以能止健。“不家食吉,养贤”,是解释“不家食吉”。之所以不让贤人在家自食而获得吉祥,是因为上位具有大畜的实际条件,能够供养贤人,所以不让贤人在家自食。“利涉大川,应乎天”,是说尊尚贤人、守持大正而顺应天道,就可以越过险难,所以利于涉越大河。注疏:所谓“凡物既厌而退者弱也”,是解释经文中的“刚健”:如果不刚健,就会被厌弃而退落;能够刚健,所做的事情就会日益进展,不被厌弃退落。所谓“既荣而陨者薄也”,是解释经文中的“笃实”:凡事物一时荣华便立即陨落,是因为体质虚薄;如果能够笃厚充实,就能长久保持荣美而不陨落。所谓“谓上九”,是说上九的德性看见乾卦向上进取而不拒逆,这就是尊尚贤人。所谓“处上而大通”,是解释上九“何天之衢亨”,即处在上位而通达。它既处在上位,又上下相应于天,具有大为通达的德性。“刚来而不距”,是说因为具有大为通达的德性,乾卦刚爻来到这里而不加拒逆,这就是尊尚贤人的意义。“尚贤,制健”,是说上九刚爻来到这里而不拒斥,这是尊尚贤人;艮卦能够蓄止刚健,这是制止刚健。因此上经说“刚上而尚贤”,王弼注说“这是指上九”;又说“能止健,大正也”,王弼注说“刚健没有超过乾卦的,而能止住它,若不是大正就不能做到”。可见这里完整讨论的是艮卦的卦体:尊尚贤人说的是上九,制止刚健说的是艮卦卦体。“大正,应天”说的是艮卦。因此前文说“能止健,大正也”,止健就是艮;“应天”则是上体艮与下体乾相应,所以称为应天。这里取的是上卦与下卦彼此相应,并不是说一阴一阳彼此相应。
象曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。注:物之可畜于懐,令德不散尽于此也。音义【识,如字,又音试;刘作志,行下孟反】疏【正义曰:天在山中者,欲取徳积于身中,故云天在山中也。君子以多识前言往行,以畜其德者,君子则此大畜,物既大畜,德亦大畜,故多记识前代之言,往贤之行,使多闻多见,以畜积已德故云以畜其德也。注:正义曰:物之可畜于懐,令其道德不有弃散者,唯贮藏前言往行于懐,可以令德不散也。唯此而已,故云尽扵此也】初九有厉利已。注:四乃畜已,未可犯也。故进则有厉,已则利也。象曰:有厉利巳,不犯灾也。注:处健之始,未果其健者,故能利已。音义【已,夷止反,下及注已则能巳同,或音纪,姚同】疏【正义曰:初九虽有应扵四,四乃抑畜扵巳,已今若往则有危厉,唯利休已,不湏前进,则不犯祸凶也。故象云不犯灾也】九二舆说輹。注:五处畜盛,未可犯也。遇斯而进,故舆说輹也。居得其中,能以其中不为冯河死而无悔,遇难能止,故无尤也。象曰:舆说輹,中无尤也。音义【舆,音余,下同本或作轝,音同説,吐活反,注及下同马云觧也。輹,音服,又音福,蜀才本同,或作輹,一云车旁作复,音服,车下防也,作畐者音福,老子所云三十辐共一毂是也。释名云:輹似人屐,又曰伏菟,在轴上似之,又曰輹伏扵轴上。冯,皮氷反】疏【正义曰:九二虽与六五相应,五处畜盛,未可犯也。若遇斯而进,则舆説其輹,车破败也。以其居中能遇难而止,则无尤过,故象云中无尤也。以其居中能自止息,故无尤也。此舆説輹亦假象以明人事也】九三,良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸徃注:凡物极则反,故畜极则通。初二之进,值于畜盛,故不可以升。至于九三,升于上九,而上九处天衢之亨,涂径大通,进无违距,可以驰骋,故曰“良马逐”也。履当其位,进得其时,在乎通路,不忧险阨,故利艰贞也。闲,阂也;卫,护也。进得其时,虽渉艰难而无患也。舆虽遇闲而故卫也,与上合志,故利有攸往也。象曰:利有攸往,上合志也。音义【逐,如字。郑本作“逐逐”,云“両马走也”。姚云“逐逐,疾并驱之貌”。一音“胄”。曰,音“越”。刘云“曰,犹言也”。郑人实反云“日习车徒”。闲,如字。阂,也。马,郑云“习阨于革反”,亦作“厄】疏【正义曰:九三“良马逐”者,初二之进,值于畜盛,不可以升。至扵九三,升于上九,而上九处天衢之亨,涂径大通,进无违距,故九三可以良马驰逐也。“利艰贞”者,履当其位,进得其时,在乎通路,不忧险阨,故宜利艰难而贞正也。若不值此时,虽平易守正而尚不可,况艰难而欲行正乎?“曰闲舆卫”者,进得其时,渉难无患,虽曰有人欲闲阂车舆,乃是防卫见防也,故云“曰闲舆卫”也。“利有攸往”者,与上合志,利有所往,故象曰“上合志”也】六四,童牛之牿,元吉。注:处艮之始,履得其位,能止健初,距不以角,柔以止刚,刚不敢犯,抑锐之始,以息强争,岂唯独利,乃▯有喜也。象曰:六四,元吉,有喜也。音义【童牛,无角牛也,《广苍》作犝。刘云:童妾也。牿,古毒反。刘云:牿之言角也。陆云:牿当作角,九家作告,《説文》同。云:牛触角着横木,所以告人。抑,于力反,下同。本又作挫,灾卧反。强,其良反。争,争鬬之争】疏【正义曰:童牛之牿者,处艮之始,履得其位,能抑止刚健之初,距此初九不湏用角,故用童牛牿止其初也。元吉者,柔以止刚,刚不敢犯,以息强争,所以大吉而有喜也。故象云:元吉,有喜也】六五豮豕之牙,吉。注:豕牙横猾,刚▯难制之物,谓二也。五处得尊位,为畜之主,二刚而进,能豮其牙,柔能制健,禁▯抑盛,岂唯能固其位,乃▯有庆也。象曰:六五之吉,有庆也。音义【豮,符云反。刘云:豕去▯曰豮。牙,徐五加反。郑读为互刚暴。一本作刚突。禁,音金】疏【正义曰:豮豕之牙者,豕牙谓九二也。二既刚阳,似豕牙之横猾。九二欲进,此六五处得尊位,能豮损其牙,故云豮豕之牙。柔能制刚,禁暴抑盛,所以吉也。非唯独吉,乃终久有庆,故象云:六五之吉,有庆也。注正义曰:能豮其牙者,观注意则豮是禁制损去之名。禇氏云:豮除也,除其牙也。然豮之为除,《尔雅》无训。案《尔雅》云:坟,大防。则坟是隄防之义。此豮其牙谓防止其牙,古字假借,虽豕傍土边之异,其义亦通。
译《象传》说:天在山中,这是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和过去贤人的行为,以此蓄积自己的德性。注:能够蓄积在胸怀之中的事物,使道德不至于散失,关键就在这里。音义:“识”依本字读,又音试;刘氏作“志”。“行”音下孟反。疏:所谓“天在山中”,是要取德性积蓄在自身之中的意义,所以说天在山中。君子依照大畜的意义行事,既然事物能够大为蓄积,德性也应当大为蓄积,所以广泛记取前代的言语和过去贤人的行为,使自己多闻多见,以此蓄积自身的德性,所以说“以畜其德”。注疏:能够蓄积在胸怀中的事物,使道德不被抛弃、散失,只有把前人的言语和过去的行为贮藏在心中,才能使德性不散失;除此之外没有别的,所以说“尽于此”。初九:有危险,利于停止。注:六四正在蓄止初九,不可以冒犯它,所以前进就有危险,停止则有利。《象传》说:有危险而利于停止,是因为不去触犯灾祸。注:处在刚健开始的位置,刚健尚未充分施展,所以能够适时停止而获利。音义:“已”音夷止反,下文“已则能已”同;有的读音纪,姚氏同。疏:初九虽然与六四相应,但六四正在抑制蓄止它;如果现在前往,就会有危险,只有停止休息、不必前进,才能不触犯祸患凶险,所以《象传》说“不犯灾”。九二:车子的车轴脱落。注:六五处在蓄止最盛之时,不可冒犯;遇到这种情形还要前进,所以车轴脱落。九二居中得位,能够守其中道,不至于冒险渡河而死,也不会留下悔恨;遇到困难能够停止,所以没有过失。《象传》说:车轴脱落,是因为守中而没有过失。音义:“舆”音余,下面同;有的写作“轝”,音同。“说”音吐活反,注文及下文同,马融说是解脱。“輹”音服,又音福;蜀才本同,有的作“輹”。一说车旁写作“复”,音服,是车下的防护物;写作“畐”则音福,就是《老子》所说“三十辐共一毂”的“辐”。《释名》说:輹像人的木屐,又叫伏菟,因为在车轴上,形状像它;又说輹伏在车轴上。“冯”音皮冰反。疏:九二虽然与六五相应,但六五处在蓄止最盛之时,不可以冒犯。如果遇到这种情形还要前进,车轴就会脱落,车辆会破败。由于九二居中,能够遇到困难便停止,所以没有过失,因此《象传》说“中无尤”。因为它居中而能自行停止,所以没有过失。这里“车轴脱落”也是借取物象来说明人事。九三:良马奔驰追逐,利于在艰难中守正。要经常整治车舆、做好防卫,利于有所前往。注:凡事物发展到极点就会反转,所以蓄积到极点便通达。初九、九二前进时,正遇到蓄止最盛的阶段,因此不能上升。到了九三,可以上升到上九;上九处在“天之衢亨”的位置,道路大为通达,前进没有阻挡,可以奔驰,所以说“良马逐”。九三居位得当,前进又得时,处在通达的道路上,不忧虑险阻,所以利于在艰难中守正。“闲”是防止、阻隔;“卫”是防护。前进得时,即使经历艰难也没有祸患。车舆虽然遇到阻隔,却因此得到防护;又与上九志同道合,所以利于有所前往。《象传》说:利于有所前往,是因为与上九志向相合。音义:“逐”依本字读;郑玄本作“逐逐”,说是两匹马奔跑;姚氏说是奔驰并驱的样子;一音胄。“曰”音越;刘氏说“曰”犹如“言”;郑玄音日实反,说是每日练习车马徒众。“闲”依本字读,是阻隔。马融、郑玄说“习”,音阂,也作“厄”。疏:九三“良马逐”,是说初九、九二前进时正遇到蓄止旺盛,不能上升;到了九三,上升到上九,而上九处在天衢通达之处,道路大通,前进没有阻挡,所以九三能够像良马一样奔驰追逐。所谓“利艰贞”,是说居位恰当,前进得时,处在通达的道路上,不忧虑险阻,所以适宜在艰难中守持正道。如果不逢这样的时机,即使道路平易,守正尚且不可,何况处在艰难之中还想行正道呢?所谓“曰闲舆卫”,是说前进得时,经历困难也没有祸患;虽然说有人想阻隔车舆,实际上这正是防护、得到防卫,所以说“曰闲舆卫”。所谓“利有攸往”,是说与上九志向相合,利于有所前往,所以《象传》说“上合志”。六四:给无角的小牛加上横木,最为吉祥。注:处在艮卦开始的位置,居位得当,能够止住刚健的初九;使它不用角来抵触,以柔来止刚,刚爻便不敢侵犯。这是在刚强锐势开始时加以抑制,使强烈争斗止息,哪里只是有利而已,最终还会有喜庆。《象传》说:六四最为吉祥,是因为将有喜庆。音义:“童牛”是没有角的牛,《广苍》作“犝”。刘氏说是童妾。“牿”音古毒反。刘氏说“牿”就是角。陆氏说应作“角”,九家本作“告”,《说文解字》相同,说是牛用角触碰横木,借此告知人。 “抑”音于力反,下面同;本又作“挫”,音灾卧反。“强”音其良反。“争”是争斗的“争”。疏:所谓“童牛之牿”,是说六四处在艮卦之始,居位得当,能够抑制刚健的初九;使初九不必使用牛角抵触,所以像给小牛加横木一样,在事情初起时加以止制。“元吉”是说以柔来止刚,刚爻不敢侵犯,从而平息强烈争斗,所以最为吉祥而且有喜庆。因此《象传》说“元吉,有喜”。六五:给猪的獠牙加以禁制,吉祥。注:猪牙横暴,是刚暴而难以制伏的事物,这里指九二。六五居于尊位,是大畜的主爻;九二刚健而向上进取,六五能够禁制、削弱它的獠牙,以柔制刚,禁止刚暴,抑制强盛,哪里只是能够巩固自己的地位,最终还会有庆贺。《象传》说:六五的吉祥,是因为有庆贺。音义:“豮”音符云反。刘氏说,去掉猪的势叫“豮”。“牙”徐氏音五加反。郑玄读作“互刚暴”。一本作“刚突”。“禁”音金。疏:所谓“豮豕之牙”,猪牙是指九二。九二既是刚阳之爻,就像猪牙横暴;九二想要前进,六五居于尊位,能够禁制、削弱它的獠牙,所以说“豮豕之牙”。柔能够制刚,禁止暴强、抑制盛势,所以吉祥。不仅仅是吉祥,而且最终长久有庆,所以《象传》说“六五之吉,有庆也”。注疏:所谓“能豮其牙”,从王弼注文看,“豮”是禁制、削弱、除去的意思。褚氏说:“豮”就是除去,即除去它的獠牙。但“豮”解释为除去,《尔雅》没有这种训释。考察《尔雅》说“坟,大防”,可见“坟”有堤防的意义。这里“豮其牙”是防止它的獠牙,古字通假;虽然猪旁与土旁不同,意义也相通。
豮其牙谓止其牙也】上九何天之衢,亨。注:处畜之极,畜极则通。大畜以至扵大亨之时,何辞也?犹云何畜乃天之衢亨也。象曰:何天之衢,道大行也。音义【何,音河。梁武帝音贺。衢,其俱反。马云:四逹谓之衢。亨,许庚反】疏【正义曰:何天之衢亨者,何谓语辞,犹云何畜也。处畜极之时,更何所畜,乃天之衢亨,无所不通也。故象云:何天之衢,道大行也。何氏云:天衢既通道,乃大亨】▯【震下艮上】颐贞吉。观颐,自求口实。音义【颐,以之反养也。此篆文字也。巽宫逰魂卦】疏【正义曰:颐贞吉者,于颐养之世,养此贞正则得吉也。观颐者,颐养也。观此圣人所养物也。自求口实者,观其自养,求其口中之实也】彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉!疏【正义曰:颐贞吉,养正则吉者,释颐贞吉之义。颐,养也。贞,正也。所养得正则有吉也。其养正之言,乃兼二义:一者养此贤人,是其养正,故下云圣人养贤以及万民;二者谓养身得正,故象云「慎言语,节饮食」,以此言之,则养正之文兼养贤及自养之义也。观颐,观其所养也者,释观颐之义也。言在下观视在上颐养,所养何人,故云「观颐,观其所飬也」。自求口实,观其自养者,释「自求口实」之义也。谓在下之人观此在上自求口中之实,是观其自养,则是在下观上乃有二义:若所养是贤,反自养有节,则是其德盛也;若所养非贤及自养乖度,则其德恶也。此卦之意,欲使所养得也不欲所养失也。天地养万物者,自此已下,广言颐卦所养事大,故云天地养万物也。圣人养贤以及万民者,先湏养贤乃得养民,故云养贤以及万民也。圣人但养贤人使治众,众皆获安,有如虞舜五人,周武十人,汉帝张良,齐君管仲,此皆养得贤人以为辅佐,政治世康,兆庶咸説。此则圣人养贤以及万民之义也。「颐之时大矣哉」者,以彖释颐义于理既尽,更无余意,故不云义,所以直言「颐之时大矣哉」,以所养得广,故云「大矣哉】象曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。注:言语饮食,犹慎而节之,而况其余乎?疏【正义曰:山止于上,雷动于下,颐之为用,下动上止,故曰山下有雷,颐。人之开▯言语,咀嚼饮食,皆动颐之事故,君子观此颐象,以谨慎言语,裁节饮食。先儒云:祸从口出,患从口入,故扵颐养而慎节也】初九,舍尔灵龟,观我朶颐,凶。注:朶颐者,嚼也。以阳处下,而为动始,不能令物由已养,动而求养者也。夫安身莫若不竞,修已莫若自保。守道则福至,求禄则辱来。居养贤之世,不能贞其所履,以全其德,而舍其灵龟之明兆,羡我朶颐而躁求,离其致养之至道,闚我宠禄而竞进,凶莫甚焉。象曰:观我朶颐,亦不足贵也。音义【舍,音舍。注同朶,多果反,动也。郑同京作惴。嚼,详畧反。令,力呈反。离,力智反。闚,苦规反】疏【正义曰:灵龟谓神灵明鉴之龟兆,以喻巳之明德也。朶颐谓朶动之颐,以嚼物,喻贪惏以求食也。初九以阳处下,而为动始,不能使物赖已而养,而更自动求养,是舍其灵龟之明兆,观我朶颐而躁求,是损已廉静之德,行其贪窃之情,所以凶也。不足可贵,故象云亦不足贵也。注正义曰:朶颐者,嚼也者,朶是动义,如手之捉物谓之朶也,今动其颐,故知嚼也。不能令物由巳养者,若道德▯大,则已能养物,是物由巳养。今身处无位之地,又居震动之始,是动而自求养也。离其致养之至道,闚我宠禄而竞进者,若能自守廉静,保其明德,则能致君上所养。今不能守廉静,是离其致养之至道,反以求其宠禄而竞进也】六二,顚颐,拂经于丘,颐,征凶。注:养下曰颠拂,违也。经犹义也。丘,所履之常也。处下体之中,无应于上,反而养初,居下不奉上而反养下,故曰颠颐,拂经于丘也。以此而养,未见其福也。以此而行,未见有与,故曰颐征凶。象曰:六二征凶,行失▯也。注:▯皆上养,而二处下养初。音义【颠,丁田反;拂,符弗反,违也。薛同。注下皆同。一音敷弗反。子夏传作弗云,辅弼也】疏【正义曰:颠,倒也。拂,违也。经,义也。丘,所履之常处也。六二处下体之中,无应于上,反倒下养初,故曰颠颐。下当奉上,是义之常处也。今不奉于上,而反养于下,是违此经义扵常之处,故云拂经于丘也。颐征凶者,征,行也。若以此而养,所行皆凶,故曰颐征凶也。象曰:行失▯者,颐养之体,▯皆养上也。今此独养下,是所行失▯也】
译“豮其牙”就是止住它的獠牙。上九:何等通达的天衢,亨通。注:处在大畜的极点,蓄积达到极点便转为通达。大畜已经到了大为亨通的时候,还有什么可说的呢?犹如说:蓄积到了什么程度,才达到天上的通衢而亨通?《象传》说:何等通达的天衢,道路大为畅行。音义:“何”音河,梁武帝读音贺。“衢”音其俱反。马融说,四通八达叫作衢。“亨”音许庚反。疏:所谓“何天之衢亨”,“何”是语气词,犹如说“何必再蓄积”。处在蓄积极盛之时,还有什么需要蓄积的呢?于是达到天上的通衢,无所不通,所以《象传》说“何天之衢,道大行也”。何氏说:天上的通衢既然已经畅通,道路于是大为亨通。【震下艮上】颐:守正则吉。观察颐养之道,自己寻求口中的食物。音义:“颐”音以之反,是养的意思;这是篆书字形。此卦属于巽宫游魂卦。疏:所谓“颐贞吉”,是说在颐养的时代,养护正道便能得到吉祥。所谓“观颐”,“颐”就是养,是观察圣人所养护的事物。所谓“自求口实”,是观察它自己养活自己、寻求口中食物的情形。《彖传》说:颐而守正则吉,是说养护正道便吉祥。观察颐养,是观察它所养护的对象;自己寻求口中食物,是观察它如何自我养活。天地养育万物,圣人养育贤人,并由此惠及万民。颐卦所代表的时义真是广大啊!疏:“颐贞吉,养正则吉”,是解释“颐贞吉”的意义。颐就是养,贞就是正;所养的对象正当,就有吉祥。“养正”一语包含两层意义:一是养育贤人,这就是养正,所以下文说圣人养贤以至于万民;二是说养身能够合乎正道,所以《象传》说“慎言语,节饮食”。由此可见,“养正”兼有养贤和自我养护两层意义。“观颐,观其所养”,是解释“观颐”:在下位的人观察上位者所养护的是什么人,所以说“观颐,观其所养”。“自求口实,观其自养”,是解释“自求口实”:在下位的人观察上位者自己寻求口中食物的情形,也就是观察其自我养护。因此,在下位观察上位有两层意义:如果所养的是贤人,且自我养护有节制,就是德性盛大;如果所养的不是贤人,且自我养护违背法度,就是德性邪恶。这个卦的意义,是要使所养得当,而不是使所养失当。所谓“天地养万物”,是从这里以下广泛说明颐卦所代表的养育之事非常重大,所以说天地养万物。所谓“圣人养贤以及万民”,是说必须先养育贤人,然后才能养育百姓,所以说养贤并惠及万民。圣人只是养育贤人,使他们治理众人,众人便都获得安定;例如虞舜任用五人,周武王任用十人,汉帝任用张良,齐君任用管仲,都是养得贤人作为辅佐,使政治清明、社会安宁,百姓全都喜悦。这就是圣人养贤而惠及万民的意义。“颐之时大矣哉”,是说《彖传》解释颐卦的意义在道理上已经完备,没有更多余意,所以不说“颐之义”,而直接说“颐之时大矣哉”;因为所养涉及范围广大,所以说“大矣哉”。《象传》说:山下有雷,这是颐。君子因此谨慎言语,节制饮食。注:言语和饮食尚且要谨慎、节制,更何况其他事情呢?疏:山在上面静止,雷在下面发动;颐卦的作用是下体发动、上体静止,所以说“山下有雷,颐”。人开口说话、咀嚼饮食,都属于颐部的活动;君子观察这个颐卦之象,于是谨慎言语,节制饮食。前代儒者说:祸从口中说出,患从口中进入,所以在颐养方面要谨慎和节制。初九:舍弃你的灵龟,却看着我鼓动腮颊求食,凶。注:“朶颐”就是咀嚼。初九以阳爻居下位,又是震动的开始,不能使万物由自己来获得养育,反而发动起来求取养育。安定自身没有比不争竞更好的,修养自己没有比自我保全更好的。守持正道,福气就会到来;追求俸禄,耻辱就会到来。处在养育贤人的时代,不能守持自己所行的正道来保全德性,却舍弃灵龟所象征的明智征兆,羡慕我鼓动腮颊求食而急躁追求,离开使自己获得养育的最高道理,窥伺我的宠爱俸禄而争相进取,没有比这更凶的了。《象传》说:看着我鼓动腮颊求食,也不值得尊贵。音义:“舍”音舍,注文同。“朶”音多果反,是动的意思;郑玄同,京房作“惴”。“嚼”音详略反。“令”音力呈反。“离”音力智反。“闚”音苦规反。疏:灵龟,是神灵而能明察的龟兆,用来比喻自身明德;“朶颐”是鼓动腮颊咀嚼食物,用来比喻贪求食物。初九以阳爻居下位,又是发动的开始,不能使万物依赖自己而获得养育,反而自动求取养育;这就是舍弃灵龟的明智征兆,观看自己鼓动腮颊而急躁追求,损害自身廉静的德性,表现出贪求窃取的情状,所以凶。因为不值得尊贵,所以《象传》说“亦不足贵”。注疏:所谓“朶颐者,嚼也”,是说“朶”有发动的意思,就像手抓取东西叫作朶;如今鼓动腮颊,所以知道是咀嚼。所谓“不能令物由己养”,是说如果道德宏大,自己就能够养育万物,这就是万物由自己得到养育。如今自身处在没有职位的地方,又处于震动的开始,是发动起来自行求取养育。所谓“离其致养之至道,闚我宠禄而竞进”,是说如果能够自守廉洁安静,保全自己的明德,就能获得君上对自己的养育;如今不能守持廉静,便离开了获得养育的最高道理,反而追求君上的宠爱和俸禄,争相进取。六二:颠倒了颐养之道,在山丘上违背常理;颐养若有所前往则凶。注:养育下位者叫作“颠”,违背叫作“拂”;“经”犹如义理;“丘”是所处的常位。六二处在下体中位,却没有与上位相应,反而回头养育初九;身处下位却不奉养上位,反而养育下位,所以说“颠颐,拂经于丘”。用这种方式养育,看不出有什么福;用这种方式前行,也看不出有什么相助,所以说“颐征凶”。《象传》说:六二有所前往则凶,是因为行动失去了同类。注:同类都养育上位者,唯独六二处在下位而养育初九。音义:“颠”音丁田反。“拂”音符弗反,是违背;薛氏同,注文下文都同;一音敷弗反。子夏传作“弗”,说是辅弼。疏:颠是倒置,拂是违背,经是义理,丘是所处的常位。六二处在下体中位,没有与上位相应,却反过来倒置地养育初九,所以说“颠颐”。下位本应奉养上位,这是义理和常位;如今不奉养上位,反而养育下位,就是违背常理和义理,所以说“拂经于丘”。“颐征凶”中,征是前行;如果以这种方式养育,所行都会凶,所以说“颐征凶”。《象传》说“行失类”,是说颐养的体例中,同类都养育上位;如今六二独自养育下位,所以行动失去了同类。
六三拂颐贞凶,十年勿用,无攸利。注:履夫不正以养于上,纳上以谄者也,拂养正之义,故曰拂颐贞凶也。处颐而为此行,十年见弃者也。立行于斯,无施而利。象曰:十年勿用,道大悖也。音义【行,下孟反;下立行,同悖,布内反,逆也】疏【正义曰:拂颐贞凶者,拂,违也。履夫不正以养上九,是自纳于上以谄媚者也。违养正之义,故曰拂颐贞而有凶也。为行如此,虽至十年,犹勿用而见弃也。故曰十年勿用。立行于此,故无所利也。象曰道大悖者,释十年勿用之义。以其养上以谄媚,则扵正道大悖乱觧十年勿用见弃也】六四颠颐吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。注:体属上体,居得其位,而应于初,以上养下,得颐之义,故曰「颠颐吉」也。下交不可以渎,故「虎视眈眈」,威而不猛,不恶而严,养德施贤,何可有利,故「其欲逐逐」,尚敦实也。修此二者,然后乃得全其吉而无咎。观其自养,则履正;察其所养,则养阳。颐爻之贵,斯为盛矣。象曰:「颠颐之吉,上施光也。」音义【视,徐市志反,又常止反;眈眈,丁南反;威而不猛也。马云:虎下视貌,一音大南反;逐逐,如字;敦实也。薛云:速也;子夏传作「攸攸」;志林云:攸当为逐;苏林音迪;荀作「悠悠」;刘作「跾」,云远也;説文「跾」音式六反;施,始豉反,下文同;又如字】疏【正义曰:「颠颐吉」者,体属上体,居得其位,而应于初,以上养下,得养之宜,所以吉也。「虎视眈眈」者,以上养下,不可防渎,恒如「虎视眈眈」然,威而不猛也。「其欲逐逐」者,既养扵下,不可有求,其情之所欲逐逐然,尚扵敦实也。「无咎」者,若能「虎视眈眈」,「其欲逐逐」,虽复「颠颐养下」,则得吉而无咎也。象曰:「上施光」者,释「颠颐吉」之义,「上」谓四也,下养于初,是上施也,能威而不猛,如「虎视眈眈」,又寡欲少求,「其欲逐逐」,能为此二者,是上之所施有光明也。然六二「颠颐」则为凶,六四「颠颐」得为吉者,六二身处下体,而又下养,所以凶也;六四身处上体,又应扵初,阴而应阳,又能威严寡欲,所以吉也。注正义曰:「观其自养则履正」者,以阴处阴,四自处其身,是观其自养则能履正道也;「察其所养则养阳」者,六四下养扵初,是观其所养,初是阳爻,则能养阳也】六五拂经居贞吉,不可渉大川。注:以阴居阳,拂颐之义也。行则失▯,故宜居贞也。无应于下,而比于上,故可守贞,从上得颐之吉。虽得居贞之吉,处颐违谦,难未可渉也。象曰:居贞之吉,顺以从上也。音义【比毗志反,得颐一作得顺,难乃旦反】疏【正义曰:拂,违也。经,义也。以阴居阳,不有谦退,乖违扵颐养之义,故言拂经也。居贞吉者,行则失▯,居贞吉也。不可渉大川者,处颐违谦,患难未觧,故不可渉大川,故居贞吉也。象曰:顺以从上者,释居贞之义。以五近上九,以阴顺阳,亲从扵上,故得居贞吉也】上九,由颐,厉,吉,利渉大川。注:以阳处上,而履四阴,阴不能独为主,必宗扵阳也,故莫不由之以得其养,故曰「由颐」。为众隂之主,不可渎也,故厉乃吉。有似「家人」悔厉之义,贵而无位,是以厉也;髙而有民,是以吉也。为养之主,物莫之违,故利渉大川也。象曰:由颐,厉吉,大有庆也。音义【厉,严厉也。马、王、肃云危】疏【正义曰:由颐者,以阳处上,而履四隂,阴不能独为其主,必宗事扵阳也。众隂莫不由之以得其养,故曰「由颐」也。厉吉者,为众隂之主,不可防渎,严厉乃吉,故云厉吉也。利渉大川者,为养之主,无所不为,故利渉大川而有庆也。故象云「大有庆也】▯【巽下兑上】大过注音相过之过,栋桡,利有攸往,亨。音义【过,徐古卧反,罪过也,超过也。王肃音戈。震宫,游魂卦,相过之过,并古卧反。栋,徐丁贡反。桡,乃教反,曲折也(下同】疏【正义曰:过谓过越之过,非经过之过。此衰难之世,唯阳爻乃大能过越常理,以拯患难也。故曰大过。以人事言之,犹若圣人过越常理,以拯患难也。栋桡者,谓屋栋也。本之与末俱桡弱,以言衰乱之世,始终皆弱也。利有攸往亨者,既遭衰难,圣人利有所往,以拯患难,乃得亨通,故云利有攸往亨也。注正义曰:相过者,谓相过越之甚也,非谓相过从之过。故象云泽灭木,是过越之甚也。四阳在中,二隂在外,以阳之过越之甚也】
译六三:违背颐养正道,即使守正也凶;十年之内都不可任用,没有任何利益。注:以不正之位奉养上九,是主动迎合上位以求谄媚;这违背了颐养正道的意义,所以说“拂颐贞凶”。处在颐卦而采取这样的行动,十年之内都会被弃置。以这种行为立身行事,没有任何施展而获利的地方。《象传》说:十年之内都不可任用,是因为大大违背了正道。音义:“行”音下孟反,下面“立行”同;“悖”音布内反,是逆违。疏:所谓“拂颐贞凶”,拂是违背;六三以不正之位来奉养上九,是主动向上位献纳以求谄媚,违背了养护正道的意义,所以说违背颐养正道,即使守正也有凶。采取这样的行为,即使到了十年,仍然不能任用而被弃置,所以说“十年勿用”。以这种方式立身行事,因此没有任何利益。《象传》所谓“道大悖”,是解释“十年勿用”:因为奉养上位是为了谄媚,已经大大违背正道,所以十年之内不能任用而被弃弃。六四:颠倒养育之道,吉祥。像老虎那样目光炯炯地注视,欲求逐渐减少,没有灾祸。注:六四属于上卦,居位得当,又与初六相应,是以上位养育下位,符合颐卦的道理,所以说“颠颐吉”。与下位交往不能轻慢亵渎,所以要像“虎视眈眈”一样,威严而不凶猛,不令人憎恶却很严肃。培养德行、施用贤能,怎么能有私利可图呢?所以说“其欲逐逐”,崇尚敦厚笃实。做到这两点,然后才能完全获得吉祥而没有灾祸。观察他自我修养的方面,是履行正道;考察他所养育的对象,是在养育阳刚之德。颐卦各爻中,以此爻最为尊贵。象传说:“颠颐之吉”,是因为上位者的施予光明正大。音义: “视”,徐市志反,又读常止反;“眈眈”,丁南反,意为威严而不凶猛。马融说:是老虎向下看的样子,另一音读大南反;“逐逐”依字读,意为敦厚笃实。薛氏说:意为急速。子夏传作“攸攸”;《志林》说“攸”应作“逐”;苏林音读迪;荀氏作“悠悠”;刘氏作“跾”,说是遥远;《说文》“跾”音式六反;“施”,始豉反,下文同,亦可依字读。疏:正义说:“颠颐吉”,是因为六四属于上卦,居位得当,又与初六相应,是以上位养育下位,得到养育的适宜方式,所以吉祥。“虎视眈眈”,是说以上位养育下位,不能轻慢亵渎,应当始终像“虎视眈眈”那样,威严而不凶猛。“其欲逐逐”,是说既然养育下位,就不能有所求取;其内心的欲望应当逐渐减少,崇尚敦厚笃实。“无咎”,是说如果能做到“虎视眈眈”和“其欲逐逐”,即使颠倒位置而养育下位,也能获得吉祥而没有灾祸。象传说“上施光”,是解释“颠颐吉”的意义。“上”指六四,向下养育初六,这就是上位者的施予;能够威严而不凶猛,像“虎视眈眈”,又少欲少求,使“其欲逐逐”,能够做到这两点,就是上位者的施予光明正大。然而六二说“颠颐”便凶,六四说“颠颐”却吉,是因为六二身处下卦,又向下养育,所以凶;六四身处上卦,又与初六相应,以阴应阳,并且能够威严而少欲,所以吉。注疏正义说:“观察其自我养育,便能履行正道”,是因为以阴爻居阴位,六四自身处置得当,观察其自我养育,便能履行正道;“考察其所养育的对象,便是在养育阳刚”,是因为六四向下养育初六,观察它所养育的对象,初六是阳爻,所以能够养育阳刚。六五:违背养育的常理,居守正道则吉祥,不可以渡过大河。注:以阴爻居阳位,违背了颐卦养育的道理。行动就会失去同类的支持,所以适宜居守正道。下方没有相应者,却与上九亲近,因此可以守正,跟随上位而获得养育之吉。虽然得到居守正道的吉祥,但处在颐卦中却违背谦逊,祸患尚未解除,所以还不能渡过大河。象传说:居守正道的吉祥,是因为顺从而跟随上位。音义:“比”,毗志反;“得颐”一本作“得顺”;“难”,乃旦反。疏:正义说:“拂”是违背,“经”是常理。以阴爻居阳位,不知谦退,违背了颐卦养育的道理,所以说“拂经”。“居贞吉”,是说行动便会失去同类,居守正道才吉祥。“不可涉大川”,是说处于颐卦而违背谦逊,患难尚未解除,所以不能渡过大河;因此居守正道才吉祥。象传说“顺以从上”,是解释居守正道的意义。六五接近上九,以阴顺从阳,亲近并跟随上位,所以能够居守正道而获吉。上九:由此得到养育,有危险,但吉祥,利于渡过大河。注:以阳爻居上位,位于四个阴爻之上;阴爻不能独自成为主宰,必然尊奉阳爻,所以众阴都由它而得到养育,因此说“由颐”。作为众阴的主宰,不能轻慢亵渎,所以严厉戒备才吉祥。这与《家人》卦“悔厉”的意义相似:尊贵却没有相应的职位,所以有危险;地位高而拥有民众,所以吉祥。作为养育的主宰,没有事物能够违逆它,所以利于渡过大河。象传说:由此得到养育,虽有危险而吉祥,这是大有福庆。音义:“厉”是严厉;马融、王肃说是危险。疏:正义说:“由颐”,是因为以阳爻居上位,位于四个阴爻之上,阴爻不能独自成为主宰,必然尊奉阳爻。众阴都由它而得到养育,所以说“由颐”。“厉吉”,是说作为众阴的主宰,不能轻慢亵渎,严厉戒备才吉祥,所以说“厉吉”。“利涉大川”,是说作为养育的主宰,没有什么不能作为,因此利于渡过大河而有福庆。所以象传说“大有庆也”。巽下兑上。大过。注:卦名“大过”的“过”,是相互超过的“过”。栋梁弯曲,利于有所前往,亨通。音义:“过”,徐古卧反,意为罪过、超过;王肃读作戈。大过属震宫,为游魂卦,“相过”的“过”都读古卧反;“栋”,徐丁贡反;“桡”,乃教反,意为弯曲,下文同。疏:正义说:“过”是超过、越过的过,不是经过的过。这是衰败患难的时代,只有阳爻才能大大越出常理,以拯救患难,所以称为“大过”。用人事来说,就像圣人越出常理,以拯救患难。“栋桡”是指房屋的栋梁。栋梁的根部和末端都弯曲柔弱,用来比喻衰败混乱的时代始终都很衰弱。“利有攸往亨”是说既然遭逢衰败患难,圣人有所前往便有利,可以拯救患难,于是获得亨通,所以说利于有所前往而亨通。注疏正义说:“相过”是相互超过得很厉害,不是相互经过、相互跟随的“过”。所以象传说“泽灭木”,这是超过常理到了极点。四个阳爻在中间,两个阴爻在外面,表现为阳爻超过常理到了极点。
彖曰:大过,大者过也。注:大者乃能过也。栋桡,本末弱也。注:初为本而上为末也。刚过而中。注:谓二也。居阴过也,处二中也。拯弱兴衰,不失其中也。巽而说行。注:巽而说行,以此救难,难乃济也。利有攸往,乃亨。注:危而弗持,则将安用,故往乃亨。大过之时,大矣哉。注:是君子有为之时也。音义【拯,拯救之拯。弱,本亦作溺,并依字读。下救其弱,拯弱皆同。説音悦。注同。难乃旦反。上六注同】疏【正义曰:大过,大者过也者,释大过之义也。大者过,谓盛大者乃能过其分理,以拯难也。故扵二爻阳处阴位,乃能拯难也。亦是过甚之义。栋桡,本末弱也者,释栋桡义。以大过本末俱弱,故屋栋桡弱也。似若衰难之时,始终弱也。刚过而中,巽而説行,利有攸往,乃亨者,此释利有攸往乃亨义。刚过而中,谓二也。以阳处阴,是刚之过极之甚,则阳来拯此隂难,是过极之甚也。巽而説行者,既以巽顺和説而行,难乃得济,故利有攸往得亨也。故云乃亨。大过之时,大矣哉,此广説大过之美,言当此大过之时,唯君子有为,拯难其功甚大,故曰大矣哉也】象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,遯世无闷。注:此所以为大过,非凡所及也。音义【遯,本又作遁,同徒逊反】疏【正义曰:泽灭木者,泽体处下,木体处上,泽无灭木之理,今云泽灭木者,乃是泽之甚极而至灭木,是极大过越之义。其大过之卦有二义也,一者物之自然大相过越常分,即此泽灭木是也;二者大人,大过越常分以拯患难,则九二「枯杨生稊,老夫得其女妻」是也。君子以独立不惧,遯世无闷者,明君子扵衰难之时,卓尔独立,不有畏惧,▯遯扵世而无忧闷,欲有遯难之心,其操不改。凡人遇此则不能,然唯君子独能如此,是其过越之义】初六,借用白茅,无咎。注:以柔处下,过而可以无咎,其唯慎乎?象曰:借用白茅,柔在下也。音义【借,在夜反,下同。马云:在下曰借,慎,辰震反】疏【正义曰:借用白茅者,以柔处下,心能谨慎,荐借扵物,用洁白之茅,言以洁素之道奉事扵上也。无咎者,既能谨慎如此,虽遇大过之难而无咎也。以柔道在下,所以免害,故象云:柔在下也】九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。注:稊者,杨之秀也。以阳处阴,能过其本而救其弱者也。上无其应,心无特吝,处过以此无衰不济也,故能令枯杨更生稊,老夫更得少妻,拯弱兴衰,莫盛斯爻,故无不利也。老过则枯,少过则稚,以老分少则稚者长,以稚分老则枯者荣,过以相与之谓也。大过至衰而巳至壮,以至壮辅至衰,应斯义也。象曰:老夫女妻,过以相与也。音义【枯,如字,郑音姑。谓,无姑山榆,榆,羊朱反。稊,徒稽反。杨之秀也。郑作荑,荑木更生,音夷。谓山榆之实。夫,如字,下同。特,或作持。令,力呈反。少,诗照反,下同。稚,直吏反。长,之丈反】疏【正义曰:枯杨生稊者,枯谓枯槁,稊谓杨之秀者。九二以阳处阴,能过其本分而救其衰弱。上无其应,心无特吝,处大过之时,能行此道,无有衰者不被拯济,故衰者更盛,犹若枯槁之杨更生少壮之稊,朽老之夫得其少女为妻也。无不利者,谓拯弱兴衰,莫盛于此,以斯而行,无有不利也。象曰:过以相与者,释老夫女妻之义。若老夫而有老妻,是依分相对,今老夫而得女妻,是过分相与也。老夫得女妻,是女妻以少而与老夫,老夫得少而更壮,是女妻过分而与夫也。女妻而得少夫,是依分相对,今女妻得老夫,是老夫减老而与少女,妻既得其老则益长,是老夫过分而与妻也。故云过以相与。象直云老夫女妻,不云枯杨生稊者,枯杨则是老夫也,生稊则是女妻也,其意相似,故象畧而不言。注正义曰:稊者,杨栁之穗,故云杨之秀也。以阳处隂,能过其本而救其弱者。若以阳处阳,是依其本分,今以阳处隂,是过越本分拯救隂弱也。老过则枯,少过则稚者,老之太过则枯槁,少之太过则幼稚也。以老分少则稚者长者,谓老夫减老而与女妻,女妻得之而更益长,故云以老分少则稚者长也。以稚分老则枯者荣。者谓女妻减少而与老夫,老夫得之似若槁者而更得生稊,故云则枯者荣也。云大过至衰而已,至壮以至壮辅至衰,应斯义者,此大过之卦本明至壮辅至衰,不论至衰减至壮,故辅嗣此注特云以至壮辅至衰也。象曰:过以相与者,因至壮而辅至衰,似女妻而助老夫,遂因云老夫减老而与少,犹若至衰减衰而与壮也。其实不然也】
译彖传说:大过,就是大的事物超过常理。注:只有大的事物才能越过常理。栋梁弯曲,是因为根部和末端都衰弱。注:初爻是根部,上爻是末端。刚爻超过常理而处在中位。注:指九二。阳刚居于阴位,是居中。拯救衰弱、振兴衰败而不失其中正。以巽顺和悦的方式行动。注:以巽顺和悦的方式行动,用这种方式救济患难,患难才能得到解决。利于有所前往,于是亨通。注:处于危险之中却不去扶持,将来还能有什么用?所以有所前往才能亨通。大过的时代,意义真是重大啊!注:这是君子有所作为的时代。音义:“拯”是拯救;“弱”一本作“溺”,都依字读;下文“救其弱”“拯弱”意义相同;“说”读悦;“难”乃旦反;上六注同。疏:正义说:“大过,大者过也”,是解释大过的意义。大的事物才能越过自身的常理,以拯救患难,所以九二阳爻居阴位,才能拯救患难,这也有超过常理到了极点的意义。“栋桡,本末弱也”,是解释栋梁弯曲的意义。因为大过卦的根部和末端都衰弱,所以房屋栋梁弯曲柔弱,就像衰败患难的时代始终衰弱。“刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨”,是解释利于前往才得亨通的意义。“刚过而中”指九二。以阳爻居阴位,是刚爻越过常理到了极点;阳爻前来拯救阴爻的患难,也是越过常理到了极点。“巽而说行”是说既以巽顺和悦的方式行动,患难便能得到解决,所以有所前往便能亨通。因此说“乃亨”。“大过之时,大矣哉”,是进一步说明大过卦的美好,意思是处在大过的时代,只有君子能够有所作为,拯救患难的功劳非常重大,所以说“大矣哉”。象传说:泽水淹没树木,这就是大过。君子因此独自挺立而不畏惧,避世而不忧闷。注:这就是大过的原因,不是平常事物所能达到的。音义:“遯”又作“遁”,都读徒逊反。疏:正义说:泽的形体在下,树木的形体在上,泽水本来没有淹没树木的道理;现在说泽水淹没树木,是泽水盛大到了极点而淹没树木,表现超过常理到了极点。大过卦有两层意义:一是事物自然地大大超过通常的限度,这里的“泽灭木”就是这种意义;二是大人越出常理来拯救患难,如九二“枯杨生稊,老夫得其女妻”就是这种意义。“君子以独立不惧,遯世无闷”,说明君子处在衰败患难的时代,卓然独立,不感到畏惧;即使退隐于世,也没有忧愁烦闷,虽然有避开患难的心志,操守却不改变。普通人遇到这种情形便不能如此,只有君子独能做到,这就是越出常理的意义。初六:借用白茅垫在下面,没有灾祸。注:以柔爻居下位,处于大过之中而能够没有灾祸,大概只有谨慎才可以做到吧?象传说:借用白茅垫在下面,是因为柔爻居于下位。音义:“借”,在夜反,下同;马融说,放在下面叫“借”;“慎”,辰震反。疏:正义说:“借用白茅”,是说以柔爻居下位,内心能够谨慎,于是把洁白的茅草垫在器物下面,表示以纯洁朴素的方式奉事上位。“无咎”,是说既然能够如此谨慎,即使遇到大过的患难,也没有灾祸。因为以柔顺之道居于下位,所以能够免除祸害,故象传说“柔在下也”。九二:枯萎的杨树生出嫩芽,老年男子得到年轻女子为妻,没有什么不利。注:“稊”是杨树抽出的嫩芽。以阳爻居阴位,能够越过自身的本分而拯救衰弱。上方没有相应者,心中没有特别的吝惜;处在大过之时,按照这种方式行事,没有衰弱者不能得到救济,所以能使枯杨重新生出嫩芽,使老年男子重新得到年轻妻子。拯救衰弱、振兴衰败,没有哪一爻比九二更盛大,所以没有什么不利。衰老过度便枯萎,年轻过度便幼稚;以老者的一部分分给年轻者,幼稚者就会成长,以幼稚者的一部分分给老者,枯萎者就会繁荣,这就是越过常分而彼此相助。大过卦本来说明极度衰弱,而九二达到极盛,以极盛辅助极衰,正符合这个意义。象传说:老年男子得到年轻女子为妻,是越过常分而彼此相助。音义:“枯”依字读,郑玄读姑;“谓”字,或说是无姑山榆,榆读羊朱反;“稊”,徒稽反,是杨树抽出的嫩芽;郑玄作“荑”,指树木重新生长,音夷,说是山榆的果实;“夫”依字读,下同;“特”有版本作“持”;“令”,力呈反;“少”,诗照反,下同;“稚”,直吏反;“长”,之丈反。疏:正义说:“枯杨生稊”,枯是枯槁,稊是杨树抽出的嫩芽。九二以阳爻居阴位,能够越过自身本分,拯救衰弱。上方没有相应者,心中没有特别的吝惜;处在大过的时代,能够实行这种道理,就没有衰弱者不能得到拯救,所以衰弱者重新兴盛,就像枯槁的杨树重新长出少壮的嫩芽,衰老的男子得到少女为妻。“无不利”,是说拯救衰弱、振兴衰败,没有比九二更盛大的;依此行事,没有什么不利。象传说“过以相与”,是解释老年男子得到年轻妻子的意义。如果老年男子得到老年妻子,是按照年龄本分相配;现在老年男子得到年轻妻子,是越过本分而彼此相助。老年男子得到年轻妻子,是年轻妻子以少壮之年帮助老年男子;老年男子因得到年轻而重新强健,这是年轻妻子越过本分来帮助丈夫。年轻妻子得到年轻丈夫,是按照本分相配;现在年轻妻子得到老年丈夫,是老年丈夫减少自己的老迈而给予年轻女子,妻子得到年长的资助后反而更加成长,这是老年丈夫越过本分来帮助妻子。所以说“过以相与”。象传只说“老夫女妻”,不说“枯杨生稊”,是因为枯杨就是老年男子,生出嫩芽就是年轻妻子,二者意义相近,所以象传从略而不说。注疏正义说:“稊”是杨柳的穗,所以说是杨树抽出的嫩芽。以阳爻居阴位,能够越过自身本分而拯救衰弱;如果以阳爻居阳位,就是依照本分,现在以阳爻居阴位,就是越过本分去拯救阴柔的衰弱。“老过则枯,少过则稚”,是说老年过度便枯槁,年轻过度便幼稚。“以老分少则稚者长”,是说老年男子减少自己的老迈而给予年轻妻子,年轻妻子得到它便更加成长,所以说以老分给少,幼稚者就成长。“以稚分老则枯者荣”,是说年轻妻子减少自己的少壮而给予老年男子,老年男子得到它,就像枯槁之物重新生出嫩芽,所以说枯槁者便繁荣。所谓“大过至衰而已,至壮以至壮辅至衰,应斯义”,是说大过卦本来说明以极盛辅助极衰,并不是说由极衰减少而达到极盛,所以王弼在这条注中特意说以极盛辅助极衰。象传说“过以相与”,是因为极盛者辅助极衰者,类似年轻妻子帮助老年男子,于是又说老年男子减少老迈而给予年轻人,好像极衰者减少衰弱而给予强壮者。其实并不是这样。
九三,栋桡,凶。注:居大过之时,处下体之极,不能救危拯弱,以隆其栋,而以阳处阳,自守所居,又应于上,系心在一,宜其淹溺而凶衰也。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。音义【溺,乃厯反】疏【正义曰:栋桡凶者,居大过之时,处下体之极,以阳居阳,不能救危拯弱,唯自守而巳独应于上,系心在一,所以凶也。心既▯狭,不可以辅救衰难,故象云「不可以有辅也】九四,栋隆,吉;有它吝。注:体属上体,以阳处阴,能拯其弱,不为下所桡者也,故栋隆吉也。而应在初,用心不▯,故有他吝也。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。疏【正义曰:栋隆吉者,体居上体,以阳处阴,能拯救其弱,不为下所桡,故得栋隆起而▯吉也。有它吝者,以有应在初,心不▯濶,故有它吝也。象曰:不挠乎下也者,释栋隆之吉,以其能拯扵难,不被桡乎在下,故得栋隆吉。九四应初行,又谦顺能拯扵难,然唯只拯初,初谓下也。下得其拯,犹若所居屋栋隆起,下必不桡弱,何得云不被桡乎在下?但经文云“栋桡”,彖释“栋桡”者,本末弱也。以屋栋桡弱而偏,则屋下榱柱亦先弱,柱为本,栋为末。观此彖辞,是足见其义。故子产云:“栋折榱崩,侨▯压焉。”以屋栋桡折,则榱柱亦同崩,此则义也】九五枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。注:处得尊位而以阳处阳,未能拯危,处得尊位亦未有桡,故能生华,不能生稊,能得夫不能得妻。处栋桡之世而为无咎无誉,何可长哉?故生华不可久,士夫诚可丑也。象曰:枯杨生华,何可久也?老妇士夫,亦可丑也。音义【华如字,徐音花;誉音预,又音余】疏【正义曰:枯杨生华者,处得尊位而以阳居阳,未能拯危,不如九二枯杨生稊,但以处在尊位,唯得枯杨生华而巳言其衰老虽被拯救,其益少也。又似年老之妇得其彊壮士夫,妇已衰老,夫又彊大亦是其益少也。所拯难处少,才得无咎而已,何有声誉之美,故无咎无誉也。象曰:枯杨生华,何可久者,枯槁之杨被拯才得生华,何可长久,寻当衰落也。老妇士夫亦可丑也者,妇当少稚扵夫,今年老之妇而得彊壮士夫,亦可丑辱也。此言九五不能广拯衰难,但使枯杨生华而已,但使老妇得其士夫而已,拯难狭劣,故不得长久,诚可丑辱,言不如九二也。注:正义曰:处得尊位亦未有桡者,以九三不得尊位故有栋桡,今九五虽与九三同以阳居阳,但九五处得尊位,功虽未广,亦未有桡弱。若其桡弱不能拯难,不能使枯杨生华也。以在尊位防有拯难,但其功狭少,但使枯杨生华而已,不能使之生稊也。能得夫不能得妻者,若拯难功濶则老夫得其女妻,是得少之甚也。今既拯难功狭,但能使老妇得士夫而已,不能使老夫得女妻。言老妇所得利益薄少,皆为拯难功薄,故所益少也】上六,过渉灭顶,凶,无咎。注:处大过之极,过之甚也。渉难过甚,故至于灭顶,凶。志在救时,故不可咎也。象曰:过渉之凶,不可咎也。注:虽凶无咎,不害义也。音义【顶,徐都冷反】疏【正义曰:过渉灭顶,凶者,处大过之极,是过越之甚也。以此渉危难,乃至扵灭顶,言渉难深也。既灭其顶,所以凶也。无咎者,所以渉难灭顶至于凶亡,本欲济时拯难,意善功恶,无可咎责。此犹龙逢、比干忧时危乱,不惧诛杀,直言深谏,以忤无道之主,遂至灭亡,其意则善,而功不成,复有何咎责?此亦过渉灭顶,凶无咎之象。故象云:不可咎,言不可害扵义理也】▯【坎下坎上】习坎。注:坎,险陷之名也。习谓便习之。有孚维心亨。注:刚正在内,有孚者也。阳不外▯,而在乎内心亨者也。行有尚。注:内亨外闇,内刚外顺,以此行险,行有尚也。音义【习,便习也,重也。刘云:水流行不休,故曰习坎。徐苦感反。本亦作埳。京刘作欿,险也,陷也。八纯卦象,水埳埳没之埳,便婢面反,下同】疏【正义曰:习坎者,坎是险埳之名,习者便习之义。险难之事,非经便习,不可以行,故湏便习于坎事,乃得用,故云习坎也。有孚者,孚信也。由刚正在内,故有信也。维心亨者,阳不外▯,而在扵内,是维心亨,言心得通也。行有尚者,内亨外闇,内刚外柔,以此行险,事可尊尚,故云行有尚也。案诸卦之名,皆扵卦上不加其字,此坎卦之名,特加习者,以坎为险难,故特加习名。习有二义,一者习重也,谓上下俱坎,是重叠有险,险之重叠乃成险之用也。
译九三:栋梁弯曲,凶。注:处在大过的时代,位于下卦的极点,却不能拯救危难、救助衰弱以使栋梁隆起;又以阳爻居阳位,只守住自己的位置,并且与上六相应,心志系于一处,所以应当陷溺而衰败凶险。象传说:栋梁弯曲的凶险,是因为不可以得到辅助。音义:“溺”,乃历反。疏:正义说:“栋桡凶”,是说处在大过的时代,位于下卦的极点,以阳爻居阳位,不能拯救危难、救助衰弱,只知道守住自己,又只与上六相应,心志系于一处,所以凶险。心胸既然狭窄,就不能辅助、救济衰败患难,所以象传说“不可以有辅”。九四:栋梁隆起,吉祥;另有牵累,遗憾。注:属于上卦,以阳爻居阴位,能够拯救衰弱,不被下方所压弯,所以栋梁隆起而吉祥。但它与初六相应,用心不够宽广,所以另有牵累而感到遗憾。象传说:栋梁隆起的吉祥,是因为没有被下方压弯。疏:正义说:“栋隆吉”,是说九四处在上卦,以阳爻居阴位,能够拯救衰弱,不被下方压弯,所以栋梁隆起而获吉。“有它吝”,是说因为与初六相应,心胸不够宽广,所以有其他牵累而遗憾。象传“不桡乎下也”,是解释栋梁隆起的吉祥;因为能够拯救患难,不被下方压弯,所以得到栋梁隆起之吉。九四与初六相应,又谦逊柔顺,能够拯救患难,但只救助初六,初六就是下方。下方得到拯救,就像房屋栋梁隆起,下方的榱柱必然不再衰弱,为什么说没有被下方压弯呢?只是经文说“栋桡”,彖传解释“栋桡”说根部和末端衰弱。房屋栋梁弯曲偏斜,下面的榱柱也会先衰弱;柱子是根部,栋梁是末端。从这段彖辞可以充分看出其中的意义。所以子产说:“栋梁折断,榱柱崩塌,我恐怕也要被压倒。”房屋栋梁弯折,榱柱也会一同崩塌,说的就是这个道理。九五:枯萎的杨树开出花,老妇人得到壮年男子为夫,没有灾祸,也没有声誉。注:处在尊贵的位置而以阳爻居阳位,不能拯救危难;处在尊位又没有被压弯,所以只能使枯杨开花,不能使它生出嫩芽;只能使老妇人得到男子,不能使她得到年轻妻子。处在栋梁弯曲的时代,只做到没有灾祸而没有声誉,怎么能够长久呢?所以开花不能长久,壮年男子娶老妇人确实也可说是可耻。象传说:枯杨开花,怎么能够长久呢?老妇人得到壮年男子为夫,也可以说是可耻。音义:“华”依字读,徐氏读花;“誉”读预,又读余。疏:正义说:“枯杨生华”,是说处在尊贵的位置而以阳爻居阳位,不能拯救危难,不如九二使枯杨生出嫩芽;但因为处在尊位,只能使枯杨开花而已,说明衰老者虽得到救助,所获益处很少。又像年老的妇人得到强壮的男子为夫,妇人已经衰老,丈夫又强壮高大,所得益处也很少。它所能拯救的患难很少,只能达到没有灾祸而已,哪里有什么声誉的美好呢?所以说“无咎无誉”。象传说“枯杨生华,何可久也”,是说枯槁的杨树得到救助,才得以开花,怎么能够长久呢?不久就会衰落。“老妇士夫,亦可丑也”,是说妇人本应比丈夫年轻,如今年老的妇人得到强壮的男子为夫,也可以说是可耻。这里说九五不能广泛拯救衰败患难,只能使枯杨开花,只能使老妇人得到壮年男子为夫;所拯救的患难狭窄浅薄,所以不能长久,确实可耻,说明它不如九二。注疏正义说:九五处在尊位,却没有被压弯;九三不得尊位,所以有“栋桡”,现在九五虽然同样以阳爻居阳位,但九五处在尊位,功效虽不广泛,也没有衰弱弯曲。如果它已经衰弱弯曲,就不能拯救患难,也不能使枯杨开花。由于处在尊位,多少具有拯救患难的条件,只是功效狭小,只能使枯杨开花,不能使它生出嫩芽。所谓能得到男子而不能得到妻子,是说如果拯救患难的功效宽广,便如老年男子得到年轻妻子,是得到少壮之助的极致;现在拯救患难的功效狭小,只能使老妇人得到壮年男子,不能使老年男子得到年轻妻子。也就是说,老妇人所得的利益微薄,都是因为拯救患难的功效浅薄,所以所带来的益处很少。上六:涉水过深以至淹没头顶,凶险,但没有灾祸。注:处在大过的极点,是超过常理最严重的情形。涉历患难过于深入,所以到了淹没头顶的地步,因而凶险。可是其志向在于拯救时局,所以不能责怪。象传说:涉水过深而造成的凶险,不可以责怪。注:虽然凶险却没有灾祸,不妨害其义理。音义:“顶”,徐都冷反。疏:正义说:“过涉灭顶,凶”,是说处在大过的极点,是越过常理最严重的情形。以这种状态涉历危难,竟至淹没头顶,说明涉难深入。既然淹没头顶,所以凶险。“无咎”是说之所以涉历患难直到淹没头顶而遭凶亡,本来是想挽救时局、拯救患难,意愿是善的而功效没有成功,没有什么可以责怪。这就像龙逢、比干忧虑时局危乱,不怕被诛杀,直言深谏,因触犯无道之主而终于灭亡;他们的意愿是善的,但功业没有完成,又有什么可责怪呢?这也是涉水过深淹没头顶、凶险而无咎的象征。所以象传说“不可以责怪”,意思是不能以此损害其义理。坎下坎上。习坎。注:坎,是险陷的名称。“习”是熟习、熟悉。内心有诚信,因此心志亨通。行动会受到尊尚。注:内里亨通而外表幽暗,内在刚健而外在柔顺,以此行走于险境,行动就会受到尊尚。音义:“习”,意为熟习,也有重叠之义。刘氏说:水流动不止,所以叫习坎。徐氏读苦感反;一本作“埳”;京氏、刘氏作“欿”,意为险、陷。八纯卦的卦象,像水坑深陷、沉没之“坎”;“便”读婢面反,下同。疏:正义说:“习坎”,坎是险陷的名称,习是熟习的意思。险难之事,如果不是经过熟习,便不能有所行动,所以必须熟习坎险之事,才能加以运用,因此说“习坎”。“有孚”,孚是诚信;由于阳刚居中而正,所以有诚信。“维心亨”,是说阳气不向外发散,而处在内心,因此只是内心亨通,意思是内心能够通达。“行有尚”,是说内心亨通而外表幽暗,内在刚健而外在柔顺,以此行走于险境,事情可以受到尊尚,所以说“行有尚”。考察各卦的名称,都不在卦名上另外加字;唯独坎卦特别加上“习”,是因为坎代表险难,所以特意加“习”字。“习”有两层意义:一是习为重叠,指上下都是坎,险难重叠,重叠的险难才形成坎险的作用。
二者人之行险,先须便习其事,乃可得通,故云习也。注:正义曰:刚正在内者,谓阳在中也。内心刚正,则能有诚信,故云刚正在内,有孚者也。阳不外发,而在乎内心亨者也。者若外阳内阴,则内心柔弱,故不得亨通。今以阳在扵内,阳能开通,故维其在心之亨也。内亨外闇者,内阳故内亨,外阴故外闇。以亨通之性而往诣阴闇之所能通扵险,故行可贵尚也】彖曰:「习坎,重险也。」注:「坎以险为用,故特名曰重险。言习坎者,习乎重险也。水流而不盈,行险而不失其信。」注:「险陗之极,故水流而不能盈也。处至险而不失刚中,行险而不失其信者,习坎之谓也。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。」注:「便习于坎而之坎地,尽坎之宜,故往必有功也。天险不可升也。」注:「不可得升,故得保其威尊。地险,山川丘陵也。」注:「有山川丘陵,故物得以保全也。王公设险以守其国。」注:「国之为卫,恃于险也。言自天地以下,莫不湏险也。险之时用,大矣哉。」注:「非用之常用,有时也。」音义【重,直龙反。注:下并同。陗,七妙反】疏【正义曰:「习坎,重险者,释习坎之义。言习坎者,习行重险,险难也。若险难不重,不为至险,不湏便习,亦可济也。今险难既重,是险之甚者,若不便习,不可济也。故注云:『习坎者,习重险也。』水流而不盈,行险而不失其信者,此释重险习坎之义。水流而不盈,谓险陷既极,坑穽特深,水虽流注,不能盈满,言险之甚也。此释重险之义也。行险而不失其信,谓行此至险,能守其刚中,不失其信也。此释习坎及有孚之义也。以能便习于险,故守刚中,不失其信也。『维心亨,乃以刚中也』者,释『维心亨』义也。以刚在于中,故维得心亨也。『行有尚,往有功』者,此释『行有尚』也。既便习于坎而往之险地,必有其功,故云『行有尚,往有功』也。天险不可升者,已下广明险之用也。言天之为险,悬邈髙逺,不可升上,此天之险也。若其可升,不得保其威尊,故以不可升为险也。地险,山川丘陵也者,言地以山川丘陵而为险也,故使地之所载之物,保守其全。若无山川丘陵,则地之所载之物,失其性也,故地以山川丘陵而为险也。王公设险以守其国者,言王公法象天地,固其城池,严其法令,以保守其国也。『险之时用,大矣哉』者,言天地已下,莫不湏险,险难。」有时而用,故其功盛大矣哉!注:正义曰:言习坎者,习乎重险也者,言人便习扵坎,正是便习重险,便习之语,以释习名。两坎相重,谓之重险。又当习义,是一习之名,有此両义。险陗之极,故水流而不能盈者,若浅岸平谷,则水流有可盈满;若其崖岸险峻,涧谷泄漏,是水流不可盈满,是险难之极也。非用之常用,有时者,若天险、地险,不可暂无,此谓人之设险,用有时也。若化治、平治、内外辑睦,非用险也。若家国有虞,湏设险防难,是用有时也】象曰:水洊至,习坎。注重险悬絶,故水洊至也。不以坎为隔絶相仍而至,习乎坎也。君子以常德行,习教事。注:至险未夷,教不可废,故以常德行而习教事也。习于坎,然后乃能不以险难为困,而德行不失常也。故则夫习坎,以常德行而习教事也。音义【洊,在荐反;徐,在闷反;旧又,才本反;《尔雅》云,再也;刘云,仍也;京作臻,干作荐;行下,孟反,注同;难,乃旦反;下险难同,夫音符】疏【正义曰:水洊至,习坎者,重险悬絶,其水不以险之悬絶,水亦相仍而至,故谓为习坎也。以人之便习于坎,犹若水之洊至,水不以险为难也。君子以常德行,习教事者,言君子当法此便习于坎,不以险难为困,常守德行而习其政教之事。若能习其教事,则可便习于险也】初六,习坎,入于坎窞,凶。注:习坎者,习为险难之事也。最处坎底,入坎窞者也。处重险而复入坎底,其道凶也。行险而不能自济,习坎而入坎窞,失道而穷,在坎底,上无应援,可以自济,是以凶也。象曰:习坎入坎,失道凶也。音义【窞,徒坎反。説文云:坎中更有坎。王肃又作徒感反,云窞,坎底也。字林云:坎中小坎。一曰旁入,复扶又反。下虽复同】疏【正义曰:习坎入于坎窞,凶者,既处坎底,上无应援,是习为险难之事,无人应援,故入于坎窞而至凶也。以其失道不能自济,故象云失道凶也】
译二是人要行走于险境,首先必须熟习这件事,然后才能通达,所以称为“习”。注疏正义说:“刚正在内”是指阳爻居中。内心刚正,便能够具有诚信,所以说“刚正在内,有孚”。阳气不向外发散,而处在内心,所以内心亨通。如果外面是阳而里面是阴,内心就柔弱,因此不能亨通。现在阳爻处在内,阳气能够开通,所以说心中保持亨通。内亨外暗,是因为内卦为阳,所以内亨;外卦为阴,所以外暗。以阳气亨通的性质前往阴暗之处,能够通行于险境,所以行动可以受到尊尚。彖传说:“习坎,是重重的险难。”注:坎以险难为作用,所以特意称为重险。所谓习坎,就是熟习重重险难。水流动却不能盈满,行走于险境却不失去诚信。注:险峻陡峭到了极点,所以水流动却不能盈满。处在最险的境地而不失刚中之德,行走于险境而不失诚信,这就是习坎。内心亨通,是因为刚爻居中。行动会受到尊尚,是因为前往就能建立功业。注:熟习坎险而前往险地,完全符合坎险的宜处之道,所以前往必定有功。天险不可攀登。注:不能攀登上去,所以能够保持其威严尊贵。地险,就是山川丘陵。注:有山川丘陵,所以万物能够得到保全。王公设置险阻来守卫国家。注:国家作为防卫,依靠的就是险阻。意思是从天地以下,没有什么不需要险阻。险阻在适当时机的作用,真是伟大啊!注:不是时时都要使用险阻,而是有适用的时机。音义:“重”,直龙反;注中以下都同;“陗”,七妙反。疏:正义说:“习坎,重险”,是解释习坎的意义。所谓习坎,就是熟习、行走于重重险难之中。险难如果不重,就不是最险,也不必特别熟习,仍然可以渡过。现在险难既然重重叠加,就是险到了极点;如果不加以熟习,便不能渡过。所以注说:“习坎,就是熟习重重险难。”水流动却不能盈满,行走于险境却不失诚信,是解释重险、习坎的意义。水流动却不能盈满,是说险陷已经到了极点,坑穴特别深,水虽然流入,也不能盈满,说明险难非常严重,这是解释“重险”的意义。行走于险境而不失诚信,是说行走在这种极险之地,能够守持刚中之德,不失诚信,这是解释“习坎”和“有孚”的意义。因为能够熟习险境,所以能守持刚中,不失诚信。“维心亨,乃以刚中”,是解释“维心亨”的意义,因为刚爻居中,所以能够保持内心亨通。“行有尚,往有功”,是解释“行有尚”的意义。既然熟习坎险而前往险地,就一定能取得功效,所以说“行有尚,往有功”。“天险不可升”以下,是广泛说明险阻的作用。天之为险,是悬远高大、不可攀登,这是天险。如果可以攀登上去,就不能保持天的威严尊贵,所以以不可攀登作为险。地险是山川丘陵,是说大地以山川丘陵作为险阻,因此使大地所承载的万物能够保全。如果没有山川丘陵,大地所承载的万物就会失去各自的性质,所以大地以山川丘陵作为险阻。“王公设险以守其国”,是说王公效法天地,修固城池,严明法令,以保卫自己的国家。“险之时用,大矣哉”,是说从天地以下,没有什么不需要险阻;险难的使用有一定时机,所以它的功用极其盛大。注疏正义说:所谓习坎,就是熟习重重险难;“便习”二字正是用来解释“习”的名称。两个坎卦重叠,称为重险,又符合熟习之义,所以“习”这个名称有这两层意义。险峻陡峭到了极点,所以水流动而不能盈满;如果是浅岸平谷,水流就可以盈满;如果崖岸险峻、涧谷泄漏,水流便不能盈满,这是险难到了极点。所谓不是经常使用而是有时使用,是说天险、地险不可以片刻没有,这里说的是人设置险阻,使用有一定时机。如果政教化治、天下太平、内外和睦,就不需要使用险阻;如果家国有忧患,就需要设置险阻来防备患难,这才是有时使用。象传说:水流接连而来,这就是习坎。注:险阻重重、悬绝难行,所以水流接连而来。水流不因坎险的阻隔而断绝,反而相继流来,这就是熟习坎险。君子因此恒常保持德行,熟习教化之事。注:最险的境地尚未平夷,教化就不能废止,所以要恒常保持德行而熟习教化之事。熟习坎险之后,才能不把险难视为困厄,而使德行不失常态。因此应当效法习坎,恒常保持德行并熟习教化之事。音义:“洊”,在荐反;徐氏读在闷反;旧本又读才本反;《尔雅》说是再、重复;刘氏说是接连;京氏作“臻”,干氏作“荐”;“行”,下读孟反,注同;“难”,乃旦反;下文“险难”同;“夫”读符。疏:正义说:险阻重重而悬绝难行,水流却不因险阻悬绝而停止,仍然相继而来,所以称为习坎。人熟习坎险,也像水流接连而至,水不把险阻看作困难。君子因此应当效法熟习坎险,不把险难当作困厄,恒常守持德行而熟习政教之事;如果能够熟习教化之事,就可以熟习险境。初六:熟习坎险,却陷入坎险中的深穴,凶。注:习坎,是熟习险难之事。初六处在坎卦最底部,就是陷入坎险深穴。处在重重险难之中,又陷入坎底,这条道路是凶险的。行走于险境却不能自我救济,熟习坎险反而陷入坎穴,失去正道而走到穷困;处在坎底,上方又没有应援,不能自我救济,所以凶。象传说:熟习坎险而陷入坎中,是失去正道而导致凶险。音义:“窞”,徒坎反。《说文》说:坎中又有坎。王肃又读徒感反,说窞是坎底;《字林》说是坎中的小坎,又说是从旁边陷入;“复”读扶又反,下同。疏:正义说:“习坎,入于坎窞,凶”,是说既然处在坎底,上方又没有应援,熟习险难之事却无人应援,所以陷入坎中深穴而至于凶险。因为失去正道,不能自我救济,所以象传说“失道凶”。
九二:坎有险,求小得。注:履失其位,故曰坎。上无应援,故曰有险。坎而有险,未能出险之中也。处中而与初三相得,故可以求小得也。初三未足以为援,故曰小得也。象曰:求小得,未出中也。疏【正义曰:坎有险者,履失其位,故曰坎也。上无应援,故曰有险。既在坎难,而又遇险,未能出险之中,故象云未出中也。求小得者,以阳处中,初三来附,故可以求小得也。初三柔弱,未足以为大援,故云求小得也】六三来之坎坎,险且枕。入于坎窞,勿用。注:既履非其位,而又处両坎之间,出则之坎,居则亦坎,故曰「来之坎坎」也。枕者,枝而不安之谓也。出则无之处则无安,故曰「险且枕」也。来之皆坎,无所用之,徒劳而已。象曰:来之坎坎,终无功也。音义【险,如字。古文及郑、向本作「检」。郑云:木在手曰「检」。枕,徐针鸩反。王肃针甚反。郑▯云:木在首曰「枕」。陆云:闲碍。险,害之貌。九家作「玷」。古文作「沈沈」,直林反。出则之坎,一本作「出则亦坎」,误】疏【正义曰:「来之坎坎」者,履非其位,而处两坎之间,出之与居,皆在扵坎,故云「来之坎坎」也。「险且枕」者,枕枝而不安之谓也。出则无应,所以险;处则不安,故且枕也。「入于坎窞」者,出入皆难,故入于坎窞也。「勿用」者,不可出行,若其出行,终必无功,徒劳而已,故象云「终无功」也】六四,樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。注:处重险而履正,以柔居柔,履得其位,以承于五。五亦得位,刚柔各得其所,不相犯,位皆无余应,以相承比,明信显著,不存外饰。处坎以斯,虽复一樽之酒,二簋之食,瓦缶之器,纳此至约,自进扵牖,乃可羞之于王公,荐之于宗庙,故终无咎也。象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。注:刚柔相比而相亲焉,际之谓也。音义【樽音尊,樽酒絶句;簋音轨,簋贰絶句;缶方有反,用缶絶句;旧樽酒簋句,贰用缶句;牖音酉,陆作诱;比毗志反,下同;食音嗣,饭也】疏【正义曰:樽酒簋贰者,处重险而履得其位,以承扵五。五亦得位,刚柔各得其所,皆无余应,以相承比,明信显著,不假外饰。处坎以此,虽复一樽之酒,二簋之食,故云樽酒簋贰也。用缶者,既有樽酒簋贰,又用瓦缶之器,故云用缶也。纳约自牖,终无咎者,纳此俭约之物,从牖而荐之,可羞扵王公,可荐扵宗庙,故云终无咎也。象曰:刚柔际者,释樽酒簋贰义。所以一樽之酒,二簋之食得进献者,以六四之柔与九五之刚両相交际而相亲,故得以此俭约而为礼也】九五,坎不盈,祗既平,无咎。注:为坎之主而无应辅,可以自佐,未能盈坎者也。坎之不盈,则险不尽矣。祗辞也。为坎之主,尽平乃无咎,故曰「祗既平,无咎」也。説:既平乃无咎,明九五未免于咎也。象曰:坎不盈,中未大也。音义【祗音支,又祁支反。郑云:当为坻,小丘也。京作禔,《説文》同。音支,又上支反,安也。尽,津忍反】疏【正义曰:「坎不盈者,为坎之主而无应辅,可以自佐,险难未能盈坎,犹险难未尽也。故云「坎不盈」也。「祗既平,无咎」者,祗辞也。谓险难既得盈满而平,乃得无咎。若坎未盈平,仍有咎也。象曰「中未大者」,释「坎不盈」之义。虽复居中,而无其应,未得光大,所以坎不盈满也】上六,系用徽纆,寘于丛棘,三嵗不得,凶。注:险陗之极,不可升也。严法峻整,难可犯也。宜其囚执,寘于思过之地。三嵗,险道之夷也。险终乃反,故三嵗不得,自修三嵗,乃可以求复。故曰:三嵗不得,凶也。象曰:上六失道,凶,三嵗也。音义【徽,许韦反;纆,音墨。刘云:三股曰徽,両股曰纆,皆索名。寘之,豉反,置也。注同。刘作示,言众议扵九棘之下也。子夏传作湜,姚作寔,寔置也。张作置。丛,才公反。峻,荀润反】疏【正义曰:系用徽纆,寘于丛棘者,险陗之极,不可升。上严法峻整,难可犯触。上六居此险陗之处,犯其峻整之威,所以被繋用其徽纆之绳,寘扵丛棘,谓囚执之处,以丛棘而禁之也。三嵗不得,凶者,谓险道未终,三嵗巳来不得其吉,而有凶也。险终乃反,若能自修,三嵗后可以求复自新。故象云:上六失道,凶,三嵗也。言失道之凶,唯三嵗之后可以免也】▯【离下离上】
译九二:坎中有险,只能求得小的收获。注:履位不当,所以说“坎”;上方没有应援,所以说“有险”。处在坎中而又有险,尚未走出险境。居中而与初六、六三相得,所以可以求得小的收获。初六、六三不足以成为有力的援助,所以说只能“小得”。象传说:求得小的收获,是因为还没有走出坎中。疏:正义说:“坎有险”,是说九二所处的位置不当,所以称为坎;上方没有应援,所以说有险。既然处在坎难之中,又遇到险阻,尚未走出险境,所以象传说“未出中”。“求小得”,是因为阳爻居中,初六、六三前来依附,所以可以求得小的收获。初六、六三柔弱,不足以成为大的援助,所以说“求小得”。六三:进退都处在坎险之中,险难而且不安。陷入坎中深穴,不可有所行动。注:既然所处位置不当,又处在两个坎卦之间,出去就是坎险,停留也还是坎险,所以说“来之坎坎”。“枕”是受阻而不得安定的意思。出去没有可以前往的地方,停留也没有安定之处,所以说“险且枕”。进退都在坎险之中,没有什么可以作为,只是徒劳而已。象传说:进退都在坎险之中,最终不会有功。音义:“险”依字读;古文及郑玄、向秀本作“检”,郑玄说木在手中叫“检”;“枕”,徐针鸩反,王肃针甚反;郑玄说木在头上叫“枕”;陆氏说是阻碍;“险”是危害的样子;九家作“玷”;古文作“沈沈”,直林反;“出则之坎”,一本作“出则亦坎”,是误本。疏:正义说:“来之坎坎”,是说所处位置不当,又处在两个坎卦之间,出去和停留都在坎中,所以说“来之坎坎”。“险且枕”,枕是受阻而不能安定的意思;出去没有应援,所以危险,停留又不得安定,所以说“且枕”。“入于坎窞”,是说出入都困难,所以陷入坎中深穴。“勿用”,是说不可出行;如果出行,最终必然没有功效,只是徒劳,所以象传说“终无功”。六四:一樽酒、两簋食物,用瓦缶盛装,从窗户送入,最终没有灾祸。注:处在重重险难中而履位端正,以柔爻居柔位,位置得当,用来承接九五。九五也居位得当,刚柔各得其所,彼此没有其他应援,互相承接亲近,诚信明确显著,不依赖外在装饰。处在坎险之中,凭借这种关系,即使只有一樽酒、两簋食物和瓦缶之器,从窗户送入这种极为简约的供品,也可以进献给王公,荐享于宗庙,所以最终没有灾祸。象传说:一樽酒、两簋食物,是刚柔相交接。音义:“樽”读尊,“樽酒”断句;“簋”读轨,“簋贰”断句;“缶”方有反,“用缶”断句;旧本“樽酒簋”断句,“贰用缶”断句;“牖”读酉,陆氏作诱;“比”毗志反,下同;“食”读嗣,指饭。疏:正义说:“樽酒簋贰”,是说处在重重险难中而位置得当,用来承接九五。九五也居位得当,刚柔各得其所,彼此都没有其他应援,互相承接亲近,诚信明确显著,不需要外在装饰。处在坎险中凭借这种关系,即使只有一樽酒、两簋食物,所以说“樽酒簋贰”。“用缶”,是说既有一樽酒、两簋食物,又使用瓦缶之器,所以说“用缶”。“纳约自牖,终无咎”,是说把这些俭约的物品从窗户送入,便可以进献给王公,也可以荐享于宗庙,所以说最终没有灾祸。象传说“刚柔际”,是解释“樽酒簋贰”的意义。一樽酒、两簋食物能够进献,是因为六四的柔爻与九五的刚爻彼此交接而相亲,所以能够以这种俭约的物品作为礼物。九五:坎险还没有盈满,只要已经平定,便没有灾祸。注:作为坎卦的主宰,却没有应援辅佐,只能自行辅佐自己,险难还没有盈满,说明险难尚未完全结束。坎险没有盈满,险难就没有尽除。“祗”是语气词。作为坎卦的主宰,必须完全平定险难才没有灾祸,所以说“祗既平,无咎”。这说明九五还没有完全免除灾祸。象传说:坎险还没有盈满,是因为居中而未能广大。音义:“祗”读支,又读祁支反;郑玄说应作“坻”,是小丘;京氏作“禔”,《说文》同,读支,又读上支反,意为安;“尽”,津忍反。疏:正义说:“坎不盈”,是说九五作为坎卦的主宰却没有应援辅佐,只能自行辅佐自己,险难还没有盈满,就像险难尚未完全结束,所以说“坎不盈”。“祗既平,无咎”,“祗”是语气词,意思是险难已经盈满并得到平定,才可以没有灾祸;如果坎险尚未盈满平定,仍然有灾祸。象传说“中未大”,是解释“坎不盈”的意义。虽然居于中位,却没有应援,尚未得到光大,所以坎险还不能盈满平定。上六:用徽纆捆绑,关押在丛棘之中,三年都不能出来,凶。注:险峻陡峭到了极点,无法攀登。法令严酷而整肃,很难触犯。应当被囚禁,放置在反省过错的地方。“三年”是说险道平夷的时间。险难终结之后才能返回,所以三年之内不能获得解脱;经过三年自我修养,才可以谋求恢复。因此说“三年不得,凶”。象传说:上六失去正道,凶险要延续三年。音义:“徽”,许韦反;“纆”读墨。刘氏说:三股绳叫徽,两股绳叫纆,都是绳索的名称;“寘”读豉反,意为放置,注同。刘氏作“示”,说是在九棘之下接受众人议论;子夏传作“湜”;姚氏作“寔”,寔是放置;张氏作“置”;“丛”,才公反;“峻”,荀润反。疏:正义说:“系用徽纆,寘于丛棘”,是说险峻陡峭到了极点,不可攀登;上方的法令严酷而整肃,很难触犯。上六处在这种险峻之处,触犯严整的法令威势,所以被徽纆绳索捆绑,关押在丛棘之中,也就是用丛棘禁闭囚犯的地方。“三岁不得,凶”,是说险道尚未结束,三年以来不能获得吉祥,反而有凶险。险难终结之后才能返回;如果能够自我修养,三年以后可以谋求恢复、重新做人。所以象传说:上六失去正道而凶险,要到三年以后才可能免除。离下离上。
离,利贞,亨。注:离之为卦,以柔为正,故必贞而后乃亨,故曰「利贞亨」也。畜牝牛,吉。注:柔处于内而履正中,牝之善也。外彊而内顺,牛之善也。离之为体,以柔顺为主者也,故不可以畜刚猛之物,而吉于畜牝牛也。音义【离,列池反,丽也,丽,着也。八纯卦,象日象火。畜,许六反,注同。牝,频忍反,徐扶忍反。彊,其良反】疏【正义曰:离,利贞亨者,离,丽也。丽,谓附着也。言万物各得其所附着处,故谓之离也。利贞亨者,离卦之体,阴柔为主。柔则近扵不正,不正则不亨通,故利在行正乃得亨通。以此故亨在利贞之下,故云「利贞亨」。畜牝牛,吉者,柔处扵内而履正中,是牝之善者。外彊内顺,是牛之善者也。离之为体,以柔顺为主,故畜养牝牛乃得其吉。若畜养刚健则不可也。此云畜牝牛,假象以明人事也。言离之为德,湏内顺外彊而行此德则吉也。若内刚外顺则反离之道也。注:正义曰:离之为卦,以柔为正者,二与五俱是阴爻,处于上下両卦之中,是以柔为正。柔处扵内而履正中,牝之善也者,若柔不处于内,似妇人而预外事也。若柔而不履正中,则邪僻之行皆非牝之善也。若柔能处中行能履正,是为牝之善也。云外彊而内顺,牛之善者,明若内外俱彊则失扵猛害。若外内俱顺则失扵劣弱。唯外彊内顺扵用为善,故云外彊内顺,牛之善也。离之为体,以柔顺为主,故不可以畜刚猛之物者,既以柔顺为主,若畜刚猛之物则反其德,故不可畜刚猛而畜牝牛也】彖曰:离,丽也。注:丽,犹着也。各得所着之宜,日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛吉也。注:柔着于中正,乃得通也。柔通之吉,极于畜牝牛,不能及刚猛也。音义【着,直畧反。卦内同。草木丽之丽,《説文》作防。土,王肃本作地。重,直龙反】疏【正义曰:离,丽者,释离卦之名。丽,谓附着也。以隂柔之质附着中正之位,得所着之宜,故云丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土者,此广明附着之义。以柔附着中正,是附得宜,故广言所附得宜之事也。重明以防乎正,乃化成天下者,此以卦象説离之功德也,并明利贞之义也。重明谓上下俱离,丽乎正也者,谓両阴在内,既有重明之德,又附扵正道,所以化成天下也。然阴居二位,可谓为正。若阴居五位,非其正位,而云重明丽乎正者,以五处于中正,又居尊位,虽非阴阳之正,乃是事理之正,故总云丽于正也。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛吉者,释经亨义也。又总释畜牝牛吉也。柔丽扵中正,谓六五、六二之柔皆丽扵中,中则不偏,故云中正。以中正为德,故万事亨。以中正得通,故畜养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之彖,释卦名之下,乃释卦下之义,于后乃叹而美之。此彖既释卦名,即广叹为卦之美,乃释卦下之义,与诸卦不例者,此乃夫子随义则言,因文之便也。此既释离名丽,因广説日月草木所丽之事,然后▯明卦下之义,更无义例】象曰:明两作离,大人以继明,照于四方。注:继,谓不絶也。明照相继不絶,旷也。音义【作,郑云:起也;荀云:用也。明照相继,一本无「明照」二字】疏【正义曰:明両作离者,离为日,日为明,今有上下二体,故云「明両作离」也。案八纯之卦,论象不同,各因卦体事义,随文而▯。乾坤不论上下之体,直总云「天行健,地▯坤」,以天地之大,故总称上下二体也。雷是连续之至,水为流注不已,义皆取连续相因,故震云「洊雷」,坎云「水洊至」也。风是摇动相随之物,故云「随风巽」也。山泽各自为体,非相入之物,故云「兼山艮」,「丽泽兑」是両物各行也。今明之为体,前后各照,故云「明両作离」,是积聚両明乃作于离。若一明暂絶,其离未久,必取両明前后相续,乃得作离卦之义,故云「大人以继明照于四方」,是继续其明乃得照于四方。若明不继续,则不得久为照临,所以特云「明両作离」,取不絶之义也】
译离卦,利于守正,亨通。注:离卦以柔顺为正,所以必须守正然后才能亨通,因此说“利贞亨”。畜养母牛,吉祥。注:柔爻处在内卦而居正中,这是母牛的善性。外在强健而内里柔顺,这是牛的善性。离卦的体性以柔顺为主,所以不能畜养刚猛之物,畜养母牛才吉祥。音义:“离”,列池反,意为附丽;“丽”是附着。八纯卦,卦象为太阳、为火;“畜”,许六反,注同;“牝”,频忍反,徐氏读扶忍反;“强”,其良反。疏:正义说:“离,利贞亨”,离是附丽,附丽就是附着。万物各自得到所依附、所附着的地方,所以称为离。“利贞亨”,是说离卦的体性以阴柔为主。柔弱容易接近不正,不正就不能亨通,所以有利之处在于实行正道,才能获得亨通。正因如此,“亨”放在“利贞”之后,所以说“利贞亨”。“畜牝牛,吉”,是说柔爻处在内卦而居正中,这是母牛的善性;外在强健而内里柔顺,这是牛的善性。离卦的体性以柔顺为主,所以畜养母牛才能得到吉祥;如果畜养刚健之物便不可以。这里说畜养母牛,是借取物象来说明人事。意思是,离卦所体现的德性,必须内里柔顺、外在强健,实行这种德性才吉祥;如果内里刚硬、外在柔顺,就反而违背离卦之道。注疏正义说:离卦以柔为正,是因为六二、六五都是阴爻,处在上下两个卦的中间,所以以柔为正。“柔处于内而履正中,是牝之善”,是说如果柔爻不处在内卦,就像女子参与外部事务;如果柔爻虽在内而不居正中,邪僻的行为也都不是母牛的善性。只有柔顺地居内、行为又能履行正道,才是母牛的善性。“外强而内顺,是牛之善”,是说明如果内外都强硬,就会流于凶猛伤害;如果内外都柔顺,就会流于低劣软弱。只有外在强健而内里柔顺,在实际作用上才是好的,所以说外强内顺是牛的善性。离卦的体性以柔顺为主,所以不能畜养刚猛之物;既然以柔顺为主,如果畜养刚猛之物就会违背其德性,因此不能畜养刚猛之物,而应当畜养母牛。《彖传》说:离,就是附丽。注:附丽,就像依附、着附。各自附着在适宜的位置上:日月附丽于天,百谷草木附丽于土地。上下都是光明而附丽于正道,于是教化成就天下。阴柔附丽于中正,所以亨通。因此,畜养母牛则吉。注:阴柔附着于中正之位,才能通达。阴柔通达所得到的吉祥,以畜养母牛为极致,不能达到刚猛的程度。音义:“着”,音直略反。本卦各处同;“草木丽之丽”,《说文》作“防”;“土”,王肃本作“地”;“重”,音直龙反。疏:离、丽,是解释离卦卦名。丽,指附着。凭阴柔的本质附着于中正之位,得到适宜的附着处,所以说“丽”。“日月丽乎天,百谷草木丽乎土”,是进一步阐明附着的意义。阴柔附着于中正,是附着得宜,所以广泛说明附着得宜的事情。“重明以丽乎正,乃化成天下”,是依据卦象说明离卦的功德,也同时说明利贞的意义。重明,是指上下两体都是离,附丽于正道;就是说内有两个阴爻,既具重明的德性,又依附正道,所以能够教化成就天下。阴爻居第二位,可以说得其正;若阴爻居第五位,并非阴阳相应的正位,却说“重明丽乎正”,是因为九五处于中正之位,又居尊位,虽然不是阴阳意义上的正,却是事理上的正,所以总说附丽于正。“柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛吉”,是解释经文“亨”的意义,也总的解释“畜牝牛吉”。阴柔附丽于中正,是指六五、六二的阴柔都附丽于中;居中就不会偏,所以说中正。以中正为德,所以万事亨通;凭中正而得以通达,所以畜养母牛能够得到吉祥,因为母牛具有中正的性质。考察各卦的《彖传》,在解释卦名之后,才解释卦辞的意义,随后又赞叹美化它。此卦的《彖传》解释卦名“离”为附丽后,先广泛赞叹作为离卦的美德,再解释卦辞的意义,与其他各卦不相同。这是孔子随着义理而说,因文辞便利而如此安排。本段既解释“离”名为附丽,又广泛说明日月草木所附丽的事,随后才阐明卦辞意义,因此没有固定的体例。《象传》说:光明两次出现,形成离卦;大人应当使光明相继不绝,照耀四方。注:“继”是说不间断。光明相互照耀、连续不断,就是广大。音义:“作”,郑玄说是兴起,荀爽说是运用;“明照相继”,有一本没有“明照”二字。疏:离卦象征太阳,太阳象征光明;现在上下两个卦体都是离,所以说“光明两次出现形成离”。考察八个纯卦的卦象,解释各不相同,都是根据卦体和事义,随着文辞发挥。乾、坤不分别讨论上下卦体,只总说“天行健”“地势坤”,因为天地广大,所以总称上下两个卦体。雷是连续不断的极致,水是流注不止,意义都取连续相因,所以震卦说“洊雷”,坎卦说“水洊至”。风是摇动相随的事物,所以说“随风巽”。山和泽各自成为卦体,并非相互进入之物,所以说“兼山艮”“丽泽兑”,是两个事物各自运行。现在光明的性质是前后相互照耀,所以说“明两作离”,即积聚两个光明,才形成离卦。若只有一道光明而暂时中断,离卦的意义就不能长久;必须取两道光明前后相续,才符合形成离卦的意义。因此说“大人以继明照于四方”,是说光明相继,才能照耀四方。如果光明不能连续,就不能长久地照临,所以特别说“明两作离”,取其不间断的意义。
初九履错然敬之无咎。注:错然者,警慎之貌也。处离之始,▯进而盛,未在既济,故宜慎其所履,以敬为务,辟其咎也。象曰:履错之敬,以辟咎也。音义【错,郑、徐七各反;马七路反;警,京领反;辟,音避;象同】疏【正义曰:履错然者,身处离初,将欲前进,其道未济,故其所履践恒错然敬慎,不敢自宁,故云履错然敬之无咎。若能如此恭敬,则得避其祸而无咎,故象云履错之敬,以辟咎也。注:正义曰:错然者,警慎之貌者,错是警惧之状,其心未寜,故错然也。言处离之始,▯进而盛未在既济者▯进而盛,谓▯欲前进而向盛也。若位在于三,则得既济,今位在于初,是未在既济,谓功业未大,故宜慎其所履,恒湏错然避咎也】六二黄离元吉。注:居中得位,以柔处柔,履文明之盛而得其中,故曰黄离元吉也。象曰:黄离元吉,得中道也。疏【正义曰:黄者,中色;离者,文明。居中得位而处于文明,故元吉也。故象云得中道,以其得中央黄色之道也】九三日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶。注:嗟,忧叹之辞也。处下离之终,明在▯没,故曰日昃之离也。明在将终,若不委之于人,养志无为,则至于老而有嗟凶,故曰不鼔缶而歌,则大耋之嗟凶也。象曰:日昃之离,何可久也。音义【▯,王嗣宗本作仄,音同;鼓,郑本作撃;耋,田节反;马云七十曰耋;王肃又他结反,云八十曰耊;京作绖;蜀才作咥;嗟,如字;王肃又遭哥反;荀作差;下嗟若亦尔;古文及郑无凶字】疏【正义曰:日▯之离者,处下离之终,其明将没,故云日昃之离也。不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶者,时既老耄,当湏委事任人,自取逸乐,若不委之于人,则是不鼓撃其缶而为歌,则至大耋老耄而咨嗟,何可久长,所以凶也。故象云日▯之离,何可久也】九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。注:处于明道始变之际,昬而始晓,没而始出,故曰“突如其来如”。其明始进,其炎始盛,故曰“焚如”。逼近至尊,履非其位,欲进其盛,以炎其上,命必不终,故曰“死如”。违离之义,无应无承,众所不容,故曰“弃如”也。象曰:“突如其来如,无所容也。”音义【突,徒忽反;王肃,唐屑反;旧又,汤骨反;字林同,云暂出近,附近之近】疏【正义曰:“突如其来如者,四处始变之际,三为始昬,四为始晓,三为已没,四为始出,突然而至,忽然而来,故曰‘突如其来如’也。焚如者,逼近至尊,履非其位,欲进其盛,以焚炎其上,故云‘焚如’也。死如者,既焚其上,命必不全,故云‘死如’也。弃如者,违扵离道,无应无承,众所不容,故云‘弃如’是以象云‘无所容也】六五出涕沱若戚嗟若吉。注:履非其位,不胜所履,以柔乗刚,不能制下,下刚而进,将来害已,忧伤之深,至于沱嗟也。然所丽在尊,四为逆首,忧伤至深,众之所助,故乃沱嗟而▯吉也。象曰:六五之吉,离王公也。音义【出,如字,徐尺遂反,王嗣宗勑▯反;涕,徐他米反,又音弟;沱,徒河反,荀作池,一本作沲;若,古文若,皆如此;戚,千寂反,子夏传作嘁嘁,子六反;咨慙也;胜,音升;逆首,本又作逆道;两得,离音丽,郑作丽;王肃云丽王者之后为公,梁武力智反,王嗣宗同】疏【正义曰:出涕沱若者,履非其位,不胜其任,以柔乘刚,不能制下,下刚而进,将来害已,忧伤之深,所以出涕滂沱,忧戚而咨嗟也。若,是语辞也。吉者,以所居在尊位,四为逆首,已能忧伤悲嗟,众之所助,所以吉也。象曰:离王公者,此释六五吉义也。所以终得吉者,以其所居在五,离附于王公之位,被众所助,故得吉也。五为王位而言公者,此连王而言公,取其便文,以防韵也】上九,王用出征,有嘉折首,▯匪其丑,无咎。注:离,丽也。各得安其所,丽谓之离。处离之极,离道已成,则除其非▯,以去民害,王用出征之时也,故必有嘉折首,▯匪其丑,乃得无咎也。象曰:王用出征,以正邦也。音义【折,徐之舌反,注同;去,羌吕反;以正邦也,下王肃本更有▯匪其丑,大有功也】疏【正义曰:王用出征者,处离之极,离道既成,物皆亲附,当除去其非▯,以去民害,故王用出征也。有嘉折首,获匪其丑者,以出征罪人,事必克▯,故有嘉美之功,折断罪人之首,▯得匪其丑▯,乃得无咎也。若不出征除害,居在终极之地,则有咎也。象曰:以正邦者,释出征之义,言所出征者,除去民害,以正邦国故也】
译初九:脚步错杂而谨慎,敬慎行事就没有灾祸。注:“错然”是警惕谨慎的样子。处于离卦初始,正将前进并趋于盛大,还没有达到功业完成,所以应当谨慎自己的行履,以敬慎为要务,从而避开灾祸。《象传》说:脚步错杂而敬慎,是为了避开灾祸。音义:“错”,郑玄、徐邈音七各反,马融音七路反;“警”,音京领反;“辟”,音避;《象传》同。疏:初九身处离卦初始,将要前进而事情尚未完成,所以行履总是错然敬慎,不敢自我安逸,因此说“履错然敬之无咎”。如果能够这样恭敬谨慎,就能避开祸患而没有灾咎,所以《象传》说“履错之敬,以辟咎也”。注疏:错然,是警惧谨慎的样子;错是警惧的状态,内心未能安宁,所以错然。所谓处于离卦开始、将要前进并趋于盛大而尚未完成,是说将要前进并趋向盛盛;若处于九三,就算达到功业完成,现在处于初九,尚未达到完成,说明功业还不大,所以应谨慎行履,经常保持错然以避开灾咎。六二:黄色的光明,最为吉祥。注:居中而得位,以阴柔处阴柔,行履文明的盛德而得到中道,所以说“黄离元吉”。《象传》说:黄色的光明最为吉祥,是因为得到了中道。疏:黄色是中央之色,离是文明。居中而得位,又处在文明之中,所以大为吉祥。《象传》说“得中道”,是因为得到了中央黄色所象征的中道。九三:太阳偏西时的光明;如果不敲击瓦缶而歌唱,就会在年老时发出叹息,凶。注:嗟,是忧愁叹息的言辞。处于下卦离的终点,光明将要消失,所以说是“日昃之离”。光明将要终结时,如果不把事务交给别人,保养志趣而无为,就会到老年时发出叹息而遭凶,所以说“不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶”。《象传》说:太阳偏西时的光明,怎么能够长久呢?音义:“昃”,王嗣宗本作“仄”,音同;“鼓”,郑本作“击”;“耋”,音田节反,马融说七十岁叫耋,王肃又音他结反,说八十岁叫耋,京房作“绖”,蜀才作“咥”;“嗟”,依字读,王肃又音遭哥反,荀爽作“差”;下文“嗟若”同;古文及郑本没有“凶”字。疏:处于下卦离的终点,光明将要消失,所以说“日昃之离”。时已衰老,应当把事务交给他人,自己取得安逸和快乐;如果不把事务交给他人,就像不敲击瓦缶来歌唱,到了年老昏聩时便只有叹息,怎么能长久呢?所以说凶。所以《象传》说:“太阳偏西时的光明,怎么能够长久呢?” 九四:突然来到,像突然出现;像被焚烧,像死亡,像被抛弃。注:处在光明之道开始发生变化的时刻,昏暗刚开始变得明亮,隐没刚开始显现,所以说“突如其来如”。光明刚开始增长,火焰刚开始旺盛,所以说“焚如”。逼近至尊之位,却处在不合适的位置,想要推进自己的盛势,以火焰烧灼上位,命运必不能终保,所以说“死如”。违背离卦附丽的意义,既没有应援,也没有承接,众人都不能容纳,所以说“弃如”。《象传》说:“突然来到,无处可以容纳。”音义:“突”,音徒忽反;王肃音唐屑反,旧本又音汤骨反;《字林》同,并说是暂时出现、接近的“近”。疏:九四处在卦象开始变化的关头,九三是开始昏暗,九四是开始明亮;九三已经隐没,九四开始出现,突然到达、忽然来到,所以说“突如其来如”。“焚如”,是因为逼近至尊而处位不当,想推进自己的盛势,以火焰烧灼其上,所以说“焚如”。“死如”,是因为既然烧灼其上,性命必不能保全,所以说“死如”。“弃如”,是因为违背离道,既无应援也无承接,众人不能容纳,所以说“弃如”。因此《象传》说“无所容也”。六五:眼泪流淌,忧伤叹息,最终吉祥。注:处位不当,不能胜任所处之职;以阴柔乘凌阳刚,不能控制下位,下方的刚者又要进逼,将来会伤害自己,忧伤深重,所以眼泪滂沱、忧戚叹息。然而所附丽的是尊位,九四是叛逆的首领;忧伤深重,反而得到众人帮助,所以能够流泪叹息而获得吉祥。《象传》说:六五的吉祥,是因为附丽于王公之位。音义:“出”,依字读,徐邈音尺遂反,王嗣宗音勑类反;“涕”,徐邈音他米反,又音弟;“沱”,音徒河反,荀爽作“池”,一本作“沲”;“若”,古文诸本都如此;“戚”,音千寂反,子夏传作“嘁嘁”,音子六反,意为惭愧;“胜”,音升;“逆首”,一本作“逆道”;“两得”,离音丽,郑玄作“丽”;王肃说,附丽于王者之后而为公;梁武帝音力智反,王嗣宗同。疏:六五处位不当,不能胜任职责;以阴柔乘凌阳刚,又不能控制下方,下方刚者还要进逼,将来会伤害自己,忧伤深重,所以眼泪滂沱而忧戚叹息。“若”是语气词。之所以吉,是因为居于尊位,九四是叛逆的首领,自己能够忧伤悲叹,又得到众人帮助,所以吉祥。《象传》说“附丽于王公”,这是解释六五得到吉祥的意义。最终能够吉祥,是因为它居于六五之位,附丽于王公的地位,又得到众人帮助,所以得到吉祥。五本来是王位,这里说“王公”,是把王与公连说,取文辞便利以协调韵脚。上九:君王用兵出征,有嘉美的功绩,斩断罪魁,俘获的不是同类,所以没有灾咎。注:离是附丽。各自安处于所附丽的位置,附丽就叫离。处于离卦的极点,附丽之道已经完成,就应当除去异类,以消除百姓的祸害,这正是君王用兵出征的时候。因此必须有斩首罪魁的嘉美功绩,俘获的不是其同类,才能没有灾咎。《象传》说:君王用兵出征,是为了端正邦国。音义:“折”,徐邈音之舌反,注文同;“去”,音羌吕反;“以正邦也”以下,王肃本又有“获匪其丑,大有功也”。疏:处于离卦极点,附丽之道已经完成,万物都亲近归附,应当除去异类来消除百姓的祸害,所以君王用兵出征。出征讨伐罪人,事情必定能够取胜,所以有嘉美功绩,斩断罪人的首级,俘获的不是其同类,才能没有灾咎。如果不出征除害,居于终极之位,就会有灾咎。《象传》说“以正邦”,是解释出征的意义,即出征是为了除去百姓的祸害,使邦国端正。