周易注疏卷二魏王弼注唐陆德明音义孔頴逹疏

译“柔顺利贞，君子攸行”，是再次解释利贞的意义，也是君子所应实行的，兼以解释前文“君子有攸往”。“先迷失道”，是说阴处在事情之前，便失去了作为阴的正道。“后顺得常”，是说阴处在事物之后，阳先倡导而阴随后应和，于是得到主导而有利，这就是后来顺从而得常道。“西南得朋，乃与类行”，是说以阴而到达坤位，于是与同类共同运行。“东北丧朋，乃终有庆”，是说以阴趋向阳，虽然开始离开群体，最终长久得到庆福。“安贞之吉，应地无疆”，安是安静，贞是守正。大地的本体安静而守正；人如果能够安静并且守正，就能得到吉祥，与大地的无疆相应，这是庆善之事。注：正义说：行动不采用牝马，牝马指柔顺；求利却不采用永贞，永贞指坚固刚正。意思是坤既然极其柔顺而以此求利，就不能同时兼有刚正。“方而又刚”，是说形体方正而性情又刚强，这就是过于刚强，所以需要牝马的柔顺；“柔而又圆”，是说性情柔顺而形体又圆曲，这就是过于柔弱，所以需要永贞。如果坤既没有牝马的柔顺，又没有永贞的坚正，想求安宁就很困难。所谓“永贞”，是下文《用六》爻辞所采用的意义。东北丧失朋友、离开阴而趋向阳，就是以此求得永贞。《象》说：大地的形势是坤顺。注：大地的形体并不顺随，但它的趋势是顺承天道。君子因此以深厚的德性承载万物。疏：正义说：君子采用大地深厚的德性来容纳承载万物。这里说的君子，也包括公卿、诸侯等人；但深厚德性所能承载的万物，随其身份和能力而有多少，不像至圣那样达到承载万物的极致。注：正义说：大地的形体方正端直，这是不顺；它的趋势承受天道，这是顺。初六：脚踩着霜，坚冰就要到来。注：事情由踩霜开始，发展到坚冰到来，这就是所谓最柔弱却逐渐发动。阴刚之道，本来由卑下柔弱开始，后来逐渐积累而显著，所以取“履霜”来说明它的开端。阳这种事物，并不是以某个开端为基础逐渐发展到显著的。因此若以出仕和退处来说明，就把初爻称为潜藏。象传说：脚踩着霜，坚冰就要到来，这是阴气开始凝结。顺着阴道逐渐发展，最终就到了坚冰。音义：履，按字义读。郑玄读作“礼”。著，张虑反。各经文凡未注音者，都同此。凝，鱼冰反。驯，似遵反。向秀说是“顺从”。徐邈读作“训”，这里依郑玄之义。疏：初六是阴气开始出现的阶段，好像初寒刚开始；但霜一经踩踏，便逐渐积累，所以最终到了坚冰。这里取义于阴道起初虽然柔顺，却会逐渐积累显著，最后达到坚硬刚强。凡是《易》，都是取象的，用事物的形象来说明人事，就像《诗经》的比喻一样。有的取天地阴阳之象来说明义理，如乾卦的潜龙、见龙，坤卦的履霜、龙战等。有的取万物的各种形象来说明义理，如屯卦六三的“即鹿无虞”、六四的“乘马班如”等。这类例子在《易》中很多。也有直接用人事、不取物象来说明义理的，如乾卦九三的“君子终日乾乾”、坤卦六三的“含章可贞”等。圣人的意思是：可以取象的就取象，可以取人事的就取人事。所以《文言》的注说：“到了九三，为什么独独以君子为称谓呢？乾乾夕惕，并不是龙的德行，所以用人事来说明。”这就是其中的意义。孔子所作的象辞，原本都在六爻经文之后，是为了自处卑下退让，不敢干扰先圣的正经文辞。到了王弼，则认为象辞本来就是解释经文的，应当彼此接近，这样意义容易明白。因此把各爻的象辞分别附在相应爻辞之下，就像杜预注《左传》时，把经文的年份分别附在传文相应处一样。“阴始凝也”，是解释“履霜”的意义，说阴气开始凝结而成为霜。“驯致其道，至坚冰也”，驯是顺从、习熟的意思，就像鸟兽被驯服一样；这是说顺着阴柔之道，习惯而不停止，最终就到了坚冰。褚氏说：“履霜”指从初六到六三；“坚冰”指从六四到上六。阴阳之气本身没有作为，所以霜既已逐渐形成，必然会发展到坚冰；这是用来说明人事有作为，不能不控制节度。因此在刚出现霜时，就反过来以坚冰将至作为警戒，用来防止事态渐变，并慎重对待开端。六二：正直、方正而广大，不必学习修习，也没有什么不利。注：居中而得正，达到大地形质的极致，任其自然，万物自然生长，不借助修治经营，功效自然成就，所以不必学习修习也无所不利。象传说：六二的发动，正而且方。注：发动而正方，是任凭自己的本质。不必学习修习也无所不利，是地道广大光明的缘故。音义：任，读鸩反，各经文都这样读。疏：王弼《文言》说“直，其正也”。六二得其正位，达到大地形质的极致，所以也同于大地。它兼具三种德性：生养万物而不偏邪，所以称为直；大地的形体安静，这是方；没有什么不承载，这是大。既具备这三种德性，达到大地之美，便能自然而生，不用修治经营，所以说“不习无不利”，万物都自然成就，没有什么不利。由于此爻居中得位，达到了大地形体的极致，所以充分体现地的意义。这是借自然的性质来说明人事：处在这个位置，也应当像大地那样行事。象传说“六二之动，▯以方也”，是说六二的形体和一切发动，都任其自然的本性，所以说“▯以方”。“不习无不利，地道光”，是说之所以不必借助学习修习而万物无不利，就像地道广大光明一样。注疏：所谓“居中得正，达到大地的形质极致”，形质是指大地的形体；▯、方而且大。六二居中得正，正是完全达到大地形体的本质。所谓“▯”，是说气一到来就生养万物；由于它具有正直、▯的性质，发动生物时又能任凭本质，所以既正直又方正，因此象传说“六二之动，▯以方也”。发动而正方，是任凭其本质；本质以▯方为特征，行动又▯方，所以本质与行为、内在与外在彼此相符。有些事物内外并不相符，所以《略例》说：“形态浮躁而喜欢安静，资质柔弱却喜爱刚强。”这类情况就是如此。

译六三：含藏文采，可以守正；有时从事君王之事，不居首功而能有终。注：六三处在下卦的极位，却不使阳感到疑忌，正合这个道理。它不主动开始事务，必须等到上面倡导才响应，等到命令才行动，含藏美德而可以守正，所以说“含章可贞”。有事情就随从，不敢居首，所以说“或从王事”。也不做事务的主人，顺从命令直到结束，所以说“无成有终”。象传说：含藏文采而可以守正，是按照时机才发出；有时从事君王之事，是智慧广大光明。注：智慧谋虑广大，所以不擅自占有自己的美德。音义：知，读作智，注中同；擅，善战反，意为专擅。疏：六三处在下卦极位，却能不被阳所猜疑；文采就是美德。它居于阴的极位，能够自我退让，不主动开始事务，只在内心含藏文美之道，等候命令才行动，这样可以合于正道，所以说“含章可贞”。“或从王事，无成有终”，是说六三作为臣子，有时顺从君王之事，所以不敢做事务的首倡者，不以自己主持成就事物，因此说“无成”；只是上面倡导、下面应和，奉行到底，所以说“有终”。象传说“含章可贞，以时发”，孔子是在解释“含章”的意义：身处阴的极位，不敢成为事物的首倡者，只在内心含藏文美之道，等待时机才发用，所以说“以时发”。“或从王事，知光大”，是在解释“无成有终”：既然随从君王之事，就不敢主持、首倡并成就事物，只奉行到底，所以智慧谋虑广大光明，不擅自占有自己的美德，只奉承上位者。注疏：说六三处在下卦极位，是为了表明六三虽然是阴爻，但地位尊贵。不被阳所猜疑，是说阴处于尊贵的极点，将要与阳相抗，按理必然会被阳忌惮；如今没有被阳猜疑，就是说阳不加害于它。“应斯义”的“斯”，就是这个；如果能够符合这个道理，只实行“含章可贞”以下所说的事情，才算符合此义。这一爻完全用人事来说明。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。注：处在坤阴之卦中，又以阴居阴，所处不是中位，没有直方的资质，不制作阳所行之事，也没有六三含藏文采的美德；正当扎紧、闭塞不通的时候，贤人于是隐退，只施行谨慎才可以，这不是通泰之道。象传说：扎紧袋口而无咎，是谨慎就不会受到伤害。音义：括，古活反，意为结扎；《方言》说是关闭；《广雅》说是堵塞。囊，乃刚反。誉，读余，又读预。造，七到反，又读曹早反。否，皮鄙反。闭，心计反。《字林》读方结反，说是合闭。施慎，都按字义读；慎，是谨慎。象辞同底本，有的作“顺”，不对。疏：括，是结扎；袋子用来储存东西，可以比喻心中藏有智慧。把智慧闭藏起来而不使用，所以说“括囊”。功业不显露于外，所以说“无誉”。不与外物相冲突，所以说“无咎”。象传说“慎不害”，是解释“括囊无咎”的原因：施行谨慎，不与外物争竞，所以不会受害。注疏：所谓“不造阳事，无含章之美”，六三以阴居阳位，是制作阳事，但不主动开始，等待上面倡导才行动，阳事仍然存在，所以说有“含章”；章就是阳的美德。如今六四以阴居阴，处在内卦之中，没有阳事，所以不制作阳事，也没有含藏文采的美德。正当扎紧、闭塞不通的时候，贤人于是隐退，只有施行谨慎才可以；这不是通达安泰之道。六五：黄色的下裳，大吉。注：黄色是居中的颜色；下裳是下位的服饰。坤代表臣道，美德在下位达到极致。自身没有刚健之性，却能充分体察万物的情理，通达事理。凭柔顺的德性处于尊盛地位，任用文理。垂着黄色的下裳而获得大吉，并不是使用武力。阴盛达到极点，却不至于使阳产生疑忌，因为文德居中，这是美德的极致。象传说：黄色下裳而大吉，是文德在中。注：使用黄色下裳而获得大吉，是因为文德居于内中。音义：饰，申职反，底本有的写作“餝”，是俗字。疏：黄色是居中的颜色，下裳是下位的服饰。坤代表臣道，六五居君位，是臣子的极贵之位。它能以中和之德通达事理，居于臣子的职分，所以说“黄裳元吉”。元，就是大。因为它的德性能够如此，所以得到大吉。象传说“文在中”，是解释“黄裳元吉”的原因，因为文德居于中。既有中和之德，又奉行臣职，通达文理，所以说文德在其中，表示不使用威武。注疏：黄色是中间的颜色、下裳是下位的服饰，见《左传》昭公十二年传。下裳是下位的装饰，上衣比拟君位，下裳取法臣位。垂着黄色的下裳而获得大吉，并不是使用武力，是因为自身没有刚健之性，所以不是使用威武。由于内在具有文德，能够通达万物之理，所以象传说“文在中”。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄色。注：阴道以卑下柔顺、不自满为贵，才能保全其美德。阴盛而不停止，便占据了阳的地位，这是阳所不能承受的，所以在郊野交战。象传说：龙在郊野交战，是阴道走到了穷极。疏：所谓“龙战于野，其血玄黄”，因为阳称为龙；上六是阴的极点，阴盛得像阳，所以称为龙。阴盛而不停止，占据了阳的地位，这是阳所不能承受的，于是阳气之龙与它交战，这就是《说卦传》所说的“战乎乾”。交战发生在卦外，所以说“于野”。阴阳彼此损伤，所以流出的血呈玄黄色。注疏：所谓“盛而不已，固阳之地”，固是占固的意思；阴退去，阳就到来，阴却盛大而不离开，占据了本来由阳所生的地位，所以阳气之龙与它交战。用六：利于长久守正。注：用六的利益，在于长久守正。象传说：用六，长久守正，以广大之德善终。注：能够长久守正，以广大之德善终。疏：所谓“用六，利永贞”，是坤卦六爻的总辞。意思是坤所采用的，是众爻的六；六代表柔顺，但不能纯粹柔弱，所以有利之处在于长久守正。永，是长久；贞，是正。就是说长久保持正道。象传说“以大终”，是在解释“永贞”的意义：既能运用这种柔顺，长久守持正道，所以最终能够广大而善终。如果不长久守正，就是柔弱而又圆滑，便如前注所说“求得安定就困难了”。这里的“永贞”，就是坤卦卦辞下文所说的“安贞吉”。

译《文言传》说：“坤最为柔顺，但发动时却刚强；最为宁静，但德性却方正。”注：“发动的方向正直、▯，不会走入邪道。柔弱而又圆滑，是消退之道。它的德性极为宁静，德性必然方正。后来居后而得到主导地位，并且有恒常；包含万物而使德化光大。坤道大概就是顺从吧？承受上天而按照时令运行。”音义：邪，似嗟反。疏：这一节是第一节，说明坤的德性；从“积善之家”以下是第二节，分别解释六爻的意义。“坤至柔而动也刚”，六爻全是阴，所以最为柔顺；形体虽然极柔，但运动起来却刚强，柔弱逐渐积累，最终达到坚刚，就像上文所说“履霜坚冰”。而且大地能够生养万物，开始虽然柔弱，后来达到坚刚而有所成就。“至静而德方”，大地的形体不动，是最为宁静；生养万物而不偏邪，是德性能够方正。“后得主而有常”，阴以卑下退让为主，如果处在事情之后，不做事物的先导，就能得到主导地位。这是阴的恒常法则，所以说“有常”。“含万物而化光”，是解释卦辞“含弘光大”，说它包含、养育万物，使德化光明广大。“坤道其顺乎？承天而时行”，是说坤道柔顺，承奉上天，按照时令来行动；也就是不敢成为事物的先导，总是观察时机后才行动。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕突然形成的；它的由来是逐渐积累的，只是由于没有及早辨别、及早处理。《易》说：“脚踩着霜，坚冰就要到来。”大概是在说顺着这种趋势发展。音义：殃，于良反。郑玄说是祸害；《说文》说是凶。弑，式志反，有的写作“杀”，读音相同。辩，按字义读，解释为区别；荀氏本作“变”。顺，按字义读。疏：这一节说明初六爻辞。说积善之家有余庆、积不善之家有余殃，是为了说明初六所代表的恶行有一个渐进过程，所以先说明善恶行为都是长久积累，最终导致后来的吉凶。“其所由来者渐矣”，是说弑君弑父并非一朝一夕突然发生，它所由来的祸患已经积累很久。“由辩之不早辩”，是说臣子和儿子之所以长久包藏祸心，是因为君父本应辨明、处理的事情没有及早辨别。这是在告诫君父防范臣子和儿子的恶行。“盖言顺”，是说“履霜，坚冰至”大概是在说顺着阴恶之道反复习染，逐渐积累而不停，最终导致弑害。称“盖”，是表示推测。凡是万事的发生，都是由小到大、由隐微到显著。所以前文把善恶一并说了；现在单独说弑君弑父有一个渐进过程，是因为阴以柔顺为主，柔弱不断积累，最终就会达到祸乱。因此特别在坤卦初六说明它，是想告诫人们在柔弱隐微刚开始时就加以防范；又因为阴可以造成弑害，所以借此来阐明道理。▯是正直，方是合宜。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立。正方广大，不必学习修习也没有什么不利，就不会怀疑自己所行之事。音义：“▯方大”以上，张璠本有“易曰”二字，各家本子都没有。疏：这一节解释六二爻辞。“直其正”，经文称“▯”，就是正；“方其义”，经文称“方”，就是义。义就是适宜，在事情上合宜，所以叫义。“君子敬以▯内”，是反过来解释“▯其正”：君子用敬使内心正直，内就是内心，以恭敬来正其内心。“义以方外”，是用义来使外在事物方正。说君子效法大地，以正直、▯的德性生养万物，使万物各得其所、各自方正。然而前面说“▯其正也，方其义也”，下面本应说“正以▯内”，却改说“敬以▯内”，是要表明有正才能恭敬，所以把“正”改成了“敬”。“敬义立而德不孤”，是说自身具有敬与义，并以此待人，人也会以敬与义来回应，所以德性不会孤立。▯就不会邪曲，正就会谦恭，义就是不与外物争竞，方就是凝重而不浮躁；既然不必学习修习而无所不利，那么所做的事情就不需要疑虑，所以说“不会怀疑自己所行之事”。阴虽然有美德，也要把它含藏起来来从事君王之事，不敢自居成就之功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成就，而代替阳道把事情做完。疏：这一节说明六三爻辞。说阴虽然有美德，却把它含藏起来而从事君王之事，是解释“含章可贞”的意义：六三的阴虽然有美德，具有含藏的德性，但如果从事君王之事，就不敢做主、首倡并先行成就。地道、妻道、臣道，是为了说明坤道处于卑下，等待上位者倡导后才应和，所以依次列举这三种事情，它们都是卑下者回应尊上、下位者顺从上位者。地道不自居成就而代替阳道有终，是说地道卑下柔顺，不敢先倡；成就事物必须等待阳先倡导，然后代替阳把事情完成。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。”大概是在说谨慎。音义：蕃，伐袁反。疏：这一节说明六四爻辞。天地发生变化，是说阴阳二气相互交合，生养万物，所以草木繁茂。天地闭塞，是说阴阳二气不相交通，天地闭塞，贤人潜藏。天地通畅，草木就繁茂；这说明天地闭塞时草木就不繁茂。天地闭塞，贤人隐退；这说明天地通畅时贤人就会出仕。这是互文相通的说法。这里说的正是“括囊无咎”，所以贤人隐退属于天地闭塞的情形。“大概是在说谨慎”，谨慎就是慎重小心，意思是贤人君子在这种时候必须谨慎。君子以黄色居中而通达事理，端正地位而安居其本体；美德在内心，又畅达于四肢，发用于事业，这是美德的极致。音义：畅，勑亮反。疏：这一节说明六五爻辞。“黄中通理”，是说黄色居于中央，又兼有四方之色；奉行臣子的职分，所以通晓事理。“正位居体”，居中得正就是端正地位，处在上体的中央就是安居其本体。“黄中通理”是美德在内；美德在内，必然通畅地表现于外，所以说畅达于四肢。四肢就是人的手足，这里比喻四方的事务。内外都美善，能够宣发于事业；所经营的叫作事，事情成功叫作业，美德没有超过它的，所以说“美之至”。阴气强盛到足以与阳相疑忌，必然交战。

译注：辨别处理得不早，等到阴气盛大并产生疑忌才发动，所以必然交战。因为它容易被认为是没有阳气。注：因为容易被认为不是阳而发生交战，所以称作龙；但它还没有脱离阴类。注：它还没有失去阴的类别，没有被阳消灭，所以称作血。注：它仍然同阳交战而彼此受伤，所以称作血。玄黄色，是天地混杂的颜色；天色玄，地色黄。音义：疑，按字义读。荀虞、姚信《蜀才》本作“凝”。“为”作“于伪”反，注中“为”字同。“嫌”作“户谦”反，郑玄作“谦”，荀虞、陆绩、董遇作“嗛”。离，力智反。疏：这一节说明上六爻辞。“阴疑于阳，必战”，是说阴气盛大而被阳所猜疑，阳于是发动，想要除去阴；阴既然强盛，也不肯退避，所以必然交战。“为其嫌于无阳，故称龙”，是说上六阴气盛大而像阳，容易被认为纯阴而没有阳，所以称为龙来说明它；“犹未离其类，故称血”，是说上六虽然阴盛而像阳，却还没有脱离阴类，所以被阳所伤而流血。“玄黄，是天地混杂的颜色；天色玄而地色黄”，是在解释“其血玄黄”的意义。庄氏说：上六这一爻兼有天地混杂的气，所以它受伤时流出的血呈玄黄色。天的颜色是玄色，地的颜色是黄色，所以血液带有天地的颜色。如今王弼的注说“仍然同阳交战而彼此受伤”，这是说阴阳都受到伤害。恐怕庄氏的说法并非王弼的本意，所以现在不采用。【震下坎上】屯卦：元始、亨通、利于守正。注：刚柔开始交合，所以称为屯。刚柔不交合就会闭塞，因此屯卦仍然能够大为亨通。大为亨通就没有险难，所以利于守正。不宜有所前往。注：前往会使屯难更加严重。利于建立诸侯。注：得到主导者就能安定。音义：屯，张伦反，意为艰难、充盈，是坎宫二世卦。否，备鄙反，定本也作“宁”。疏：屯，是艰难。刚柔开始交合而产生困难，最初彼此相遇，所以说是屯难。因为阴阳开始交合而形成困难，又因困难而使万物开始大为通达，所以说“亨”。万物大为亨通，才能得到利益而守持正道，所以说“利贞”。但屯卦的四种德性比乾卦的四德稍差，所以说“屯元亨，利贞”；乾卦的四德无所不包，屯卦则又特别说“不用有攸往”，另说“利建侯”，不如乾卦那样无所不利。以上讲的是屯卦自然具有的四德，圣人应当效法它。“不宜有所前往，利于建立诸侯”，是说在屯难的时代，世道刚开始创立，万物还没有安定，所以适宜建立诸侯来使它们安定。这两句说明人事。彖传说：屯，是刚柔开始交合而困难产生；在险难中发动，最终大为亨通而守正。注：从险难开始，达到大为亨通，然后才能完全归于正道，所以说“屯，元亨，利贞”。雷雨发动，充满盈盛。注：雷雨发动以后，万物才能充满盈盛，这都是刚柔开始交合所造成的。上天创始万物，处在草创昏昧之中，适宜建立诸侯，却不能安宁。注：屯卦的体势不得安宁，所以利于建立诸侯。屯，是天地创始的时代。创造万物的开始，先处在草创昏昧之中，所以说“草昧”。处于创始之时，最适宜的善政，没有比建立诸侯更好的了。音义：难，乃旦反；除六二注外，其余都同。贾逵注《国语》说是畏惧。造，徂早反。昧，音妹。《广雅》说草是创始。董遇说，“草昧”是万物初创而未安定的说法。郑玄把“而”读作“能”，能就是安定。疏：这句话解释“屯”的名称。刚柔二气开始想要交合，还没有相互贯通，情意未能相通，所以产生困难。如果刚柔已经交合，万物就都通达，不再有困难。只有开始交合时才有困难，所以说“刚柔始交而难生”。“动乎险中，大亨贞”，是在解释屯卦的四德。坎为险，震为动，震在坎下，就是在险中发动。刚开始在险中发动，所以形成屯难；发动而不停，最终将走出险境，所以能够大为亨通而守正。大亨就是元亨；不说“利”，是因为利归属于贞，所以只说“大亨贞”。“雷雨之动，满盈”，周氏说，这一句是反过来解释“亨”。但“屯”有两个意义：一是困难，二是充盈。上面用刚柔开始交合来解释屯的困难，这里又用雷雨两种形象解释充盈。意思是雷雨二气开始相互交动，以生养万物，所以能够充满盈盛，这就是“亨”的意义。之所以反过来解释“亨”，是因为屯难的时代不适宜直接说亨通，恐怕“亨”的意义难以理解，所以特别加以说明。以下讲的是屯卦自然的象。“天造草昧，宜建侯而不宁”，是在解释“利建侯”。草，是草创；昧，是昏昧。意思是上天在万物草创之初创造万物，就像处在昏昧之时。在草创昏昧之时，君王应当效法屯卦，建立诸侯，安抚救济天下万物，而不能安居无事。这两句用人事解释屯的意义。注疏：雷雨发动，万物才能充满盈盛，周氏、褚氏说这是解释“亨”。万物充盈就能亨通。这一切都是刚柔开始交合造成的；雷雨发动也是阴阳开始交合，万物充盈也是阴阳导致的，所以说都是刚柔开始交合所造成的。如果取屯的困难之义，坎为险，上面所说“动乎险中”就是这个意思；如果取亨通之义，坎为雨，震为发动，这里说“雷雨之动”就是这个意思。随着意义不同而取象，取象的规则并不只有一种。屯卦的体势不安宁，是因为屯卦处于险难之中，所以适宜建立诸侯。创造万物的开始处在昏昧之中，就是“天造草昧”。草，是草创初始的意义；“始于昧”，是说万物刚开始创造时，形状尚未显著，实体尚未彰明，所以处在幽冥昏暗之中。象传说：云和雷构成屯卦，君子因此治理经营天下。注：这是君子进行治理经营的时期。疏：经，是经纬；纶，是绳索。意思是君子效法屯卦所象征的有为之时，治理经营天下，约束和整治万物，所以说“君子以经纶”。姚信说，纶是纬，用织物交织经纬来解释，这是君子所做的事，但不是这里的意义。刘表、郑玄说“纶”应当作“论”字，这也不是王弼的本意。

译初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。注：处在屯卦初始，行动就会产生困难，不可以前进，所以徘徊不进。处于这个时候，利益在哪里？不就是安居守正、建立诸侯吗？以安静来平息动乱，以守静来建立诸侯，使百姓安定在于守正，使正道弘大在于谦下。屯难之世，阴求助于阳，弱者求助于强者，正是百姓思念其主的时候。初九处在最前面，却又居于下位，这一爻具备这些意义，当然应该得到民众。象传说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道。注：不可以前进，所以徘徊不进；并不是为了贪图安逸、放弃已经开始的事务，所以虽然徘徊不进，志向仍在实行正道。以尊贵者居下而亲近卑贱者，就能大得民心。注：阳尊贵，阴卑贱。音义：磐，底本也作“盘”或“槃”，步干反。马融说磐桓是旋转。晏，底本有的作“宴”，各依字读。晏，一谏反；宴，一见反。下贱的“下”，遐嫁反。疏：磐桓，是不前进的样子。处在屯卦初始，一行动就会产生困难，所以徘徊不进。既然不能前进，就只适宜安居守正，也适宜建立诸侯。象传说“虽磐桓，志行正”，是说初九虽然徘徊不进，并非苟且追求安逸，而是想用安静来平息动乱，所以安居守正。并不是苟且贪图安逸享乐，只是志在实行和守持正道。“以贵下贱，大得民”，贵是指阳，贱是指阴。意思是初九的阳爻处在三个阴爻之下，所以是以尊贵者居下对待卑贱者。屯难之世正是百姓思念君主的时候；既然能够以尊贵者居下，所以大得民心。注疏：“息乱以静”是解释“利居贞”；“守静以侯”是解释“利建侯”；“安民在正”是解释“贞”；“弘正在谦”是取“以贵下贱”的象。意思是，弘大屯卦之正道，在于谦下。“阴求于阳，弱求于强”是解释“大得民”。“非为宴安，弃成务”，是说前进会有困难，所以暂且徘徊停留，并不是苟且追求安逸、放弃已经形成的事务而不去做。也就是说，身体虽然暂时停留，始终还是想用安静来平息动乱。六二：艰难徘徊，乘马徘徊不进；不是盗寇，而是来求婚配。女子守正而不许嫁，十年之后才许嫁。注：六二的志向在九五，不顺从初九。屯难之时，正道还没有通行；它与初九相近却不能相得，受到侵害而困顿，所以艰难徘徊。时势正处屯难，正道尚未通达，跋涉远行很难前进，所以说乘马徘徊不进。盗寇是指初九；如果没有初九造成的困难，就能与九五成婚，所以说不是盗寇而是婚配。志向在九五，不顺从初九，所以说女子守正而不许嫁。屯难的时代，形势不会超过十年；十年以后恢复常态，恢复常态后原来的志向就能实现，所以说十年之后才许嫁。象传说：六二的困难，是因为乘凌刚爻；十年之后才许嫁，是因为恢复常态。音义：子夏传说“如”是语辞。邅，张连反；马融说是难以行进的样子。乘，绳证反；四匹马叫一乘，以下及注同。郑玄说四匹牡马叫一乘。子夏传读作绳。班如，子夏传说是相互牵制而不能前进的样子；郑玄本作“般”。媾，古后反；马融说再婚叫媾，底本作“冓”；郑玄说相会，底本有作“构”的，不对。近，是接近之近，下面“近五”同。又“如”字。疏：所谓“屯如邅如”，屯是屯难，邅是徘徊，如是语气词。意思是六二想与九五相应，却害怕初九逼迫自己，不敢前进，所以艰难徘徊。“乘马班如”，子夏传说班如是彼此牵制而不能前进；马融说是反复旋转而不前。意思是六二想乘马前往九五，但正道尚未通达，所以盘旋而不能前进。“匪寇婚媾”，寇是指初九。意思是六二如果不是有初九与自己构成侵害，就能同九五结为婚配。马融说再婚叫媾；郑玄说媾就是相会。“女子贞不字”，贞是守正；女子指六二。女子守持正道，不接受初九的爱。“字”解释为爱。“十年乃字”，是说十年的困难平息以后，初九不再加害自己，才可以前往九五，接受九五的爱。“十”是数的极点，数达到极点就会返回，所以说十年。象传说“六二之难，乘刚”，是在解释为什么会艰难徘徊：它之所以害怕困难，是因为它凌驾在初九刚爻之上，不肯顺从初九，所以有困难。“十年乃字，反常”，是说十年以后屯难停止，恢复常态；恢复常态，就是回到正常的道路，即六二前往九五，这是得到常道。此前因为有困难，不能实行正常之道；十年之后困难平息，得以重新回归常道，前往九五。这一爻借六二的象来说明女子婚配的事情，其他人事也应当效法这个道理。就像有人受到强者的逼迫，虽然远处有外应，也不敢苟且前进，被近处的人压制；经过长久时间以后，才得以同自己的应爻相合。由此可知，万事都可以取象于此，并不只是男女婚姻而已。各爻所说阴阳、男女的象义，都以此为例。六三：追逐鹿，却没有虞官，只会进入林中。君子见机，不如舍弃前往；前往就会有羞吝。注：六三既接近九五，又没有盗寇和困难；六四虽然与九五相比邻，但志向在初九，不妨碍六三的道路，因此可以前进，不会像六二那样艰难徘徊。六三看见道路容易，就不衡量九五的心意。九五与六二相应，六三前往必定不会被接纳，这与没有虞官却跟随禽兽有什么不同？即使看见了禽兽，却没有虞官协助，也只是徒然进入林中，哪里能捕获它呢？“几”是语气词。君子的行动，难道是为了取得羞辱吗？所以不如舍弃前往，前往就会陷入困穷。象传说：追逐鹿却没有虞官，是为了跟随禽兽。君子应当舍弃；前往就会有羞吝而陷入困穷。音义：鹿，王肃作“麓”，说是山脚。几，徐邈读祈，是语气词；注中同，又读机，意为接近、迅速。郑玄作“机”，说是弩机。舍，式夜反，意为停止；注中同，徐邈读舍。吝，力刃反，又读力慎，马融说是怨恨。比，毗志反，下面都同。易，以豉反。揆，渠癸反。从，按字义读；郑玄、黄氏读子用反。疏：即，是前往、接近。虞，是虞官。比如人打猎，想要追逐鹿，必须有虞官帮助自己估量形势，判断是否可行，然后才能捕到鹿。如果没有虞官，就会徒然进入树林，必然捕不到鹿，所以说“只进入林中”。

译这是假借事物作比喻。如今六三想前往跟随九五，就像追逐鹿。九五本来与六二相应，六三却不自己衡量九五的心意，不知道九五是否接纳自己，这就像没有虞官。于是徒然前往九五，九五又不接纳自己，这就是徒然进入林中。“君子见机不如舍”，几是语气词。君子的行动，自己知道可行还是不可行，难道会去取得羞辱吗？看见这种形势，就不如停止。意思是六三不如舍弃求九五的念头，不要前往。“往吝”，是说如果前往求九五，就会有悔恨和羞吝。象传说“即鹿无虞，以从禽”，是说追逐鹿应当有虞官，有虞官才可能得到鹿；如果没有虞官而去追逐禽兽，也不可能得到。“君子舍之，往吝穷”，是说君子见到这种时候，应当舍弃而不前往；如果前往，就会有悔恨、羞吝和困穷。注疏：所谓“见路之易，不揆其志”，六三虽然与六四相比邻，六四并不加害自身，所以没有屯难，仿佛道路平易；于是六三想前往九五，却没有预先衡量九五的心意是否接纳自己，这就是没有虞官。这里的“几”是语气词，不是义理上的“几”。要知道，义理上的“几”是事情由无到有、尚未显现时的征兆；如今“即鹿无虞”是已经发生的事情，事情已经显著，所以不能把它解释成征兆之“几”。如今“即鹿无虞”是已经发生的事情，事情已经显著，所以不能解释为征兆之“几”。六四：乘马徘徊不进；求婚配，前往则吉，无所不利。注：六二虽然与初九相比邻，却守持正道而不顺从初九，并不妨碍六四自己的志向。六四求与初九和合，前往必然会被接纳，所以说前往则吉、无所不利。象传说：求取之后再前往，是明智。注：这是看清了对方的情状。音义：好，呼报反，下面同。疏：六四与初九相应，所以说乘马；担心六二妨碍自己的道路，因此起初徘徊旋转而不进。六二既然不顺从初九，所以六四求与初九结为婚配，必定能够相合，因此前往则吉、无所不利。象传说“求而往，明”，是说求初九结为婚配而前往，能够明白初九和六二的情状，知道初九会接纳自己，也知道六二不会妨碍自己的志向，这就是明智。九五：屯积膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。注：处在屯难之时，居于尊位之上，却不能广施恩泽，使万物都得到恩惠，拯救困滞，使众小人亨通，而与九二相应。膏泽受到屯难阻塞，不能使恩施发扬光大。固守自己的志向，与同好相合，不容许他人插入。因此，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是恩施还没有发扬光大。音义：恢，苦回切，大的意思。施，式支切，以下同。拯，即拯救的拯。亨，许庚切。间，间隔、夹杂之间。疏：所谓“屯其膏”，膏是膏泽、恩惠之类。说九五既然居于尊位，本应广施恩泽，只因与九二相应，施恩范围狭小，所以说膏泽受到屯难阻塞。“小贞吉，大贞凶”，“贞”是正。吝于出纳，称为有司，所以小的正固是吉；如果大人不能广施恩泽，就是大的正固，反而是凶。注疏说：“固志同好，不容他间”，间就是夹杂。九五与九二相应，是坚定自己的志向在于同好，不容许他人夹杂其中。上六：乘马徘徊不进，哭泣流血，泪流不止。注：处在险难的极点，下面没有应援，前进又无处可往。虽然与九五相比邻，九五却屯积膏泽，不能与它相得。居处不能获得安宁，行动又无处可去。穷困艰厄，无所依托仰赖，所以哭泣流血，泪流不止。《象传》说：哭泣流血，怎么能够长久呢？音义：涟，音连，《说文》说是眼泪流下。援，于眷切，又音袁。闉，音因，堵塞；《春秋左传》说“当陈隧者，井堙木刊”。厄，于革切，又于卖切。仰，依字读，又鱼亮切。长，直良切。疏：处在险难的极点，下面没有应援。若想前进，就无处可往，所以乘马徘徊。穷困艰厄，无所依托仰赖，所以哭泣流血，泪流不止。《象传》说“何可长”，是说穷困而泣血，怎么能够长久？蒙卦：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮便告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。注：筮是用来决断疑惑的。童蒙前来求我，是想让我决断他的疑惑。若决断不能专一，不知道该听从哪一种说法，就会再次迷惑。所以第一次占筮便告诉他，再三询问就成了烦渎。烦渎童蒙，能够做到第一次占筮便告知的，大概只有九二吧？九二以刚爻居中，能够决断疑惑。利于守正。注：蒙卦所利，在于守正。明没有比圣人更明的，昧没有比童蒙更昧的。童蒙用来涵养正道，这正是成就圣人的功业。然而若用显明来涵养正道，反而失去了它的道路。音义：蒙，莫公切，蒙昧、幼稚。无以教天下叫作蒙。童，字义如此，字书作僮。郑玄说是未冠之人的称呼，广雅说是痴。筮，市制切，决断；郑玄说是询问。告，古毒切，表示、告语。三，息暂切，又依字读。渎，音独，扰乱；郑玄说是亵渎。复，扶又切。断，丁乱切。夫，音扶。疏：蒙，是防止昏昧、柔弱的名称。万物都处于蒙昧状态，只希望获得亨通，所以说“蒙亨”。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是说万物既然昏昧柔弱，又希望获得亨通，那么明者不会去求昏昧者；不是我这个师者以高明的德行去求童蒙的昏昧，而是昏昧者求明者，明者不会向昏昧者咨询，所以说童蒙来求我。第一次占筮便告诉他，是说第一次就是开始之辞；筮是决断疑惑之物。童蒙既来求我，我应当依据开始时所问的一个道理，剖析决断后告诉他。“再三烦渎，烦渎就不告诉他”，是说老师如果迟疑不定，或再说，或三说，就是亵渎；既然烦渎，就不再告诉他。童蒙来询问，本来是为了决断疑惑；老师如果把广说、深说两种义理，再三地讲给他，童蒙听了反而会更加纷乱，所以不如不告诉他。以上解释“蒙亨”的意义，顺着这些事情去做，才能得到亨通。所以“亨”字放在这些事情之前；不说“元”，是因为时当蒙弱，还没有元始之义。“利贞”就是利于守正。说蒙的意义，在于以义理守正，所以《彖传》说：“蒙以养正，乃圣功也。”如果用显明来涵养正道，就失去了它的道路。注疏说：第一次占筮便告诉他，是童蒙既来求我，我应当依据最初所问的筮义，用一个道理剖析后告诉他。再三便成了烦渎、扰乱童蒙，是说若抛弃最初的本意，仍然犹豫迟疑，分出歧路另作解说，童蒙听了就会感到亵渎而烦乱。

译所以再三询问就成了烦渎，也就是扰乱童蒙。所谓“能为初筮，其唯二乎”，是因为《彖传》说“初筮告”，而九二刚而居中，所以知道指的是九二。至于“养正以明，失其道”，是说人即使怀有圣人的德行，如果隐默不说，别人就无法测知他的浅深，也不知道他的大小，于是圣德越发显得遥远而难以测量。如果彰显自己的德行，假如自行发明出来，别人就知道他所做的事，也能辨识他的浅深。所以《明夷》注说：“明夷莅众，显明于外，巧所避是也。”本卦的卦辞，都是借人事来说明的。《彖传》说：蒙，是山下有险；有险而止，就是蒙。注：退后就会陷于险难，前进又被山阻隔，不知道该往哪里去，这就是蒙的意义。“蒙亨”，是说以亨通之道行动而合乎时宜之中。“时”所希望的，只是希望亨通；用亨通之道去行动，就得到合乎时宜的中正。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是志向相应。我，是指不是童蒙的人，也就是阳爻。凡是不认识事物的人会求问认识事物的人，认识的人不会去求问不认识的人；昏昧者求明者，明者不会向昏昧者咨询。所以蒙的意义就是不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。童蒙前来求我，是因为他的志向与我相应。“第一次占筮便告诉他”，说的是九二。九二是众阴爻的主宰。若没有刚健而能决断、并且居中的爻，凭什么能做到第一次占筮就告知？再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为会扰乱童蒙。“蒙以养正，圣功也”。音义：阂，五代切。中，张仲切；注中的“时中”“决中”同，又依字读，意为和。童蒙求我，一本作“来求我”。谘，也作咨、资，均通。疏：山下有险，是坎在艮下，即山下有险。艮为止，坎在上而遇止，就是有险而止。担心进退都不可，所以昏昧。这是解释蒙卦名称。“蒙亨，以亨行时中”，是重申蒙卦亨通的意义。说处在蒙昧之时，人人都希望亨通；如果以亨通之道在当时施行，就能得到中正，所以说合乎时宜。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，志应”，是因为童蒙以昏昧的志向来求明者相应，所以说志向相应。“再三烦渎，烦渎就不告诉他”，之所以再三而不告，是担心扰乱蒙昧者。以上《彖传》的文辞，总体解释蒙卦亨通的意义。“蒙以养正，圣功也”，是说能够以蒙昧隐默的状态涵养正道，才成就至圣的功业。这一句解释经文中的“利贞”。《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙。注：山下涌出泉水，还不知道流向哪里，这是蒙的象。君子因此果断行动，涵养德行。注：果断行动，是第一次占筮便告知的意义；涵养德行，是守正涵养的功业。音义：行，读下孟切；注及六三注、象传同。疏：山下涌出泉水，还没有确定流向的地方，这是有险而止，所以是蒙昧的象。君子因此果断行动、涵养德行，是说君子应当发扬蒙道，以果断来决定行动，向蒙昧者告示，这就是第一次占筮的意义。涵养德行，是隐默而含藏，不自行彰显，以此涵养自己的德行。果断行动和涵养德行看似相互违背：童蒙来询问时，就应当果断行动；平常处于众人之中时，则应当涵养德行，二者并不同时施用。初六：启发蒙昧，利于对人施用刑罚，解除罪人的桎梏；如果继续这样做，便有吝。注：处在蒙卦初始，九二照临其上，所以蒙昧得以开发。蒙昧既被启发，疑惑已经明白，施刑和解除桎梏都恰当。若继续施刑，就有吝，因为刑罚不可长久。《象传》说：利于施刑，是为了端正法制。注：施刑于人的方式，本是道所厌恶的；之所以说利于施刑，是因为要端正法制，所以不得不施刑。音义：说，吐活切，注同；徐又音税。桎，音质。梏，古毒切。在脚上叫桎，在手上叫梏。《小尔雅》说：杻叫作梏，械叫作桎。杻，音丑。恶，乌路切。疏：初六接近九二，九二以阳刚居中而有光明，能够照见昏暗，所以初六能够发去蒙昧。蒙昧既被发去，没有疑惑阻滞，所以利于施刑，也利于解除罪人的桎梏。由于疑事已经显明，施刑和解除桎梏都合宜。“以往吝”，如果依正道前进，事情会更加完善；若沿用施刑的方式去推行，就会有鄙吝。《象传》说“利于施刑，是为了端正法制”，是说施刑本来会残害万物，是道所厌恶的；之所以说利于施刑，是为了端正法制，所以刑罚不可不施于国家，鞭打不可不施于家庭。考察这段经文，施刑和解除罪人桎梏是两件事，《象传》只说“利于施刑”，是因为只举较重的一件。九二：包容蒙昧，吉；纳娶妇女，吉；儿子能够治理家事。注：以刚爻居中，是童蒙归附的对象；能够包容而不拒绝，远近之人都会来，所以说“包蒙，吉”。妇，是与自己匹配而成就德行的人。九二体为阳，能够包容蒙昧；以刚爻而居中；用这样的条件接纳配偶，万物没有不相应的，所以“纳妇，吉”。九二处在卦内，以刚接柔，亲近而得中，能够承担自己的职责；施于子孙，就是儿子能够治理家事的意义。《象传》说：“儿子能够治理家事，是刚柔相接。”疏：包，是包含。九二以刚爻居中，童蒙都来归附，九二能够包容而不拒绝，替他们决断疑惑，所以得吉。九二以刚居中，阴爻来与之相应；妇是匹配，所以接纳这种匹配而得吉。此爻在下体中央，既能包容蒙昧，又能纳娶妇女，负责内事而治理得中，完成自己的职责，就是子孙能够承担家事，所以说“子克家”。《象传》说“子克家，刚柔接”，是阳爻居于卦内，接待众阴，刚柔相接，所以能够承担家事。注疏说：“亲而得中”，是说九二居下卦中央，上下都是阴爻，九二以刚阳迎接上下两个阴爻，阴阳相亲，所以说亲近而得中。所谓“能够承担自己的职责”，是说既能包容蒙昧，又能接纳匹配，所以能够承担自己的职责。

译六三：不要娶这个女子。她看见刚健的男子，便不能守住自身，没有什么利益。注：童蒙之时，阴爻求阳爻，昏暗者求明者，都是求对方启发自己的昏昧。六三在下卦之上，上九在上卦之上，具有男女的意义。上九不求六三，六三却求上九，是女子主动求男子。女子的本性，应当端正行为等待婚姻命令；如今见到刚健的男子便主动求取，所以说不能守住自身。施用于女子而言，行为不顺，所以不要娶她，也没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为行为不顺。音义：取，七住切，本又作娶，以下及注同。疏：不要娶这个女子，女子指六三。之所以不应娶六三，是因为童蒙之世阴爻求阳爻，正是女子求男子的时候。“见金夫”，是说上九属于刚阳，所以称为金夫。六三这个女子自己前去求见金夫。女子本应端正行为、等待命令而出嫁，如今却先去求夫，就是不能自守其身，不能固守贞信，反而非礼而动。行为既然不顺，若要娶她，就没有利益，所以说不能守住自身，没有什么利益。《象传》说“行不顺”，是解释不要娶此女的意义。所以不应娶这个女子，是因为女子的行为不顺。六四：困于蒙昧，有吝。注：它独自远离阳爻，处在两个阴爻之间，昏暗而无人启发，所以说“困蒙”。困于蒙昧，不能亲近贤者以发扬自己的志向，也就显得鄙陋，所以说“吝”。《象传》说：困于蒙昧而有吝，是独自远离充实。注：阳爻称为充实。音义：远，于万切；下文“远险”同。比，毗志切。疏：六四处在两个阴爻之间，距离九二很远，没有人启发而去除它的蒙昧，所以说困于蒙昧而有鄙吝。《象传》说“独远实”，实指九二这个阳爻。九二因为是阳爻，所以称实。六三接近九二，六五接近上九，又与九二相应，只有六四既不接近九二，也不接近上九，所以说独自远离充实。注疏说：阳主生息，所以称实；阴主消损，因此不能称实。六五：童蒙，吉。注：以阴柔之质居于尊位，不自行承担察断，而把事情交给九二，任用有能力的人，不劳费自己的聪明，功业就能完成，所以说童蒙吉。《象传》说：童蒙的吉，是顺从而谦逊。注：把事情交给有能力的人，不抢先、不自作主张，就是顺从而谦逊。音义：巽，音逊；郑玄说应作“逊”。疏：六五以阴爻居尊位，与九二相应；九二刚健而居中，六五便把事情交给九二，不劳费自己的聪明，就像幼稚蒙昧的人，所以能够得吉。《象传》说“顺以巽”，是解释“童蒙之吉”。巽也是顺的意思：把事情交给九二，顺是内心不违，巽是外表谦下，所以褚氏说，顺是内心不违背，巽是外在的行迹自处卑下。注疏说：所谓“委物以能”，是把事务交给有能力的人，就是交给九二。“不先不为”，是说六五虽居尊位，却把事务交给九二，不在九二之前首先倡导，这是内心顺从九二；不自作主张，就是把事务委任给九二。不先于九二，是内心顺；不自行造作，是外表谦逊。上九：击去蒙昧。不利于作盗寇，利于抵御盗寇。注：处在蒙卦终了，以刚爻居上，能够击去童蒙、启发其昏昧，所以说“击蒙”。童蒙希望得到启发，上九又能击去其蒙昧，符合上下双方的愿望，所以没有不顺从的。若为外物作抵御，万物都会归附；若想夺取外物，万物都会叛离。所以不利于作盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。音义：击，经历切。王肃说是治理。马融、郑玄作“系”。去，起吕切，以下同。为，于伪切，又依字读。扞，胡旦切。御，鱼吕切，本又作“卫”。疏：处蒙卦终了，以刚爻居上，能够击去众阴的蒙昧，符合上下的愿望，所以没有不顺从的。若借着外物来归附便想夺取它、成为盗寇，万物都会叛离，所以不利于作盗寇。若外物从外面来，就替它抵御盗寇，万物都会归附，所以利于抵御盗寇。《象传》说“利于抵御盗寇，上下顺从”，是说之所以适宜替万物抵御盗寇，是因为上下顺从。此爻既能启发众蒙、符合上下的愿望，又能替它们抵御盗寇，因此上下更加顺从。卦象：下卦为坎，上卦为艮。需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。音义：需，音须。字形从两个“而”重叠，不是饮食之道；训为养，郑玄读作秀，解释说阳气秀发却不能直上，是因为畏惧上面的坎。坤宫游魂卦。孚，徐音敷，诚信，又作旉。“光亨贞吉”，师氏读“光”为句。马融、郑玄合为一句。疏：这是需卦的卦辞。需，是等待。万物刚开始蒙稚，要等待滋养才能成长。没有诚信就不能立足，所等待的只是诚信，所以说需卦有孚，说明需的本体只是有诚信。“光亨贞吉”，如果能够有诚信，需道就会光明，万物在正道上获得亨通便吉，所以说光明亨通、守正则吉。“利涉大川”，因为刚健而前进，就不怕险难；乾的德行能够亨通，所以说利于渡过大河。《彖传》说：需，是等待。险难在前面。刚健而不陷入阻滞，需的道理就不会困穷。“需有孚，光亨贞吉”，是说居于天位，以中正之道行事。注：指九五。居于天子之位，运用中正之道来等待万物，需道就完备了。所以光明亨通、守正则吉。“利涉大川”，是说前往会有功。注：乾的德行能够前进，前往就立即亨通。音义：防，是防止沉没的防。位，依字读；郑玄读作临。疏：这是解释需卦卦辞。“需，是等待；险在前”，是解释需卦名称，即等待的意义。因为险难在前，所以要等待之后才能前进。“刚健而不防”，是说需道所以能够亨通，是由于乾刚健，前面虽遇险却不被阻滞；这就是等待的意义，不会陷于困穷，所以因乾的德行而得到光明亨通、守正则吉。“需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中”，是先重申需卦卦辞再作解释。需卦的本体不但有乾的刚健而不受阻滞，也依靠中正之力。九五居天子之位，又以阳爻居阳位，正而得中，所以能有诚信、光明亨通而守正得吉。

译“刚健而不防”，只是由于上下两个卦象的德性；“位乎天位，以中正”，是九五的德性。凡卦的本体，有的取卦象作为卦德，有的取爻作为卦德，有的兼取卦象和爻作为卦德；本卦就是兼取二者的例子。“利涉大川，往有功”，是解释利于渡过大河的意义，因为乾刚健，所以行经险难也能有功。注疏说：“需道毕矣”，是说凡等待的意义，先须有诚信，之后才能对万物光明亨通而守正得吉；这些都具备了，需道就完成了。九五居于天位，以阳居尊；居中所以不偏，守正所以无邪。以此等待万物，所作之事都能成功，所以需道完备。“乾德获进，往辄亨”，前面说刚健而不防，这里说前往有功；刚健就是乾，所以乾的德行能够前进，前往而有功，就是前往便立即亨通。这里虽然解释“利涉大川”，也兼释上文“光亨”的意义，因为先有光明亨通，才能利于渡过大河，所以在解释渡河时说明亨通。《象传》说：云气升到天上，就是需。君子因此饮食宴乐。注：童蒙已经得到启发，盛大的德行光明亨通，饮食宴乐，不就在这个时候吗？音义：上，时掌切；干宝说是上升；王肃本作“云在天上”。宴，乌练切；徐，乌殄切，安宁，以下同；郑玄说是宴享。李轨读乌衍切。乐，音洛，注同。疏：坎既是险，又是雨；这里不说险、雨，是因为此象不取险难的意义，所以不说险。雨是已经降下的东西，不是等待的意义，所以不说雨。不说“天上有云”，而说“云上于天”，是因为若说天上有云，就看不出将要下雨的意义；说云升到天上，是天将下雨、等待时机降落。因此说明上天的恩惠将要施行，盛大的德行又将亨通，所以君子在这个时候饮食宴乐。初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。注：处在需待之时，距离险难最远，能够抑制前进，远离险难以等待时机；虽然没有迎合时机，也可以保守常道。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于持守恒常而无灾咎，是没有失去常道。音义：远，袁万切，以下“远险”同。难，乃旦切，以下及正文同。疏：险难在坎，初九距离险难很远，所以在郊外等待。郊是边境上的地方，也距离水远。“利用恒，无咎”，恒是恒常；远离险难、等待时机以避开祸害，所以适宜保持常道，因而没有灾咎。只是还不能见到时机就迅速前进，只能得到无咎而已。《象传》说“不犯难行”，是距离险难很远，所以不冒犯险难而行动；“未失常”，是不敢迅速前进，远离险难等待时机，没有失去常道。九二：在沙地等待，有小的言语责难，最终吉。注：转而接近险难，所以说在沙地等待。还没有招致盗寇，所以说有小的言语。接近险难却不逼近，远离险难又不落后于时机，履行刚健之道而居中，等待时机；虽有小的责难，最终仍得吉。《象传》说：在沙地等待，是宽裕地处于中间；虽有小的言语责难，最终仍以吉结束。音义：沙，依字读；郑玄作沚。近，是接近的近。后，胡豆切。衍，以善切；徐，怡战切。疏：沙是水边的土地，距离水逐渐接近，在沙地等待时机，所以险难稍近。虽然还没有招致盗寇，却有小的言语来相互责备。接近险难却不逼迫，远离险难又不落后于时机，只是履行刚健之道、居于中位，等待时机。虽有小的责备之言，最终还是得吉。《象传》说“衍在中”，衍是宽裕；虽距离险难很近，却还没有逼近险难，仍然宽裕地处在其中，所以虽有小的言语，最终仍吉。九三：在泥地等待，招致盗寇到来。注：以刚健逼近险难，想要推进自己的道路，所以招来盗寇而使敌人到来。仍然要等待，不要依恃刚健；盗寇到来，是自己招致的。恭敬谨慎地防备，就可以不至于失败。《象传》说：在泥地等待，灾祸还在外面；是自己招致盗寇，只要恭敬谨慎，就不会失败。音义：宼，依字读；郑玄、王肃本作戎。疏：泥是水边的土地、泥泞陷溺之处，逼近险难，想要推进自己的道路，险难必然伤害自己，所以招致盗寇到来。但仍然迟疑等待时机，虽有盗寇到来，也还没有造成祸败。《象传》说“灾在外”，是解释在泥地等待：虽然身在泥中，泥仍处于水外，就是灾祸还在自身之外；因为还没有依恃刚健，所以可以用等待来避免祸害。“自我致寇，敬慎不败”，自是由于。由于自己想前进而招来盗寇，如果能够恭敬谨慎，就不会有祸败。六四：在血中等待，从洞穴中出来。注：凡称血，都是阴阳相互伤害。阴阳彼此接近而不能相得，阳想前进而阴阻塞它，于是互相伤害。洞穴是阴的道路。六四处于坎的开始，就是居于洞穴之中。九三刚健前进，六四不能抵拒，受到侵犯便退避，顺从地听命。所以说在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听命。音义：辟，音避，以下同。疏：所谓“在血中等待”，是说阴阳相互伤害，所以有血。九三阳爻想向上前进，六四阴爻阻塞它的道路，二者互相妨害，所以称血。说在血中等待，就像在险难之中等待时机。“从洞穴中出来”，洞穴就是阴的道路；六四处在坎的开始，是居于洞穴之中。九三来逼迫自己，六四不能抵拒，所以离开所居的洞穴以避开它，只是顺从听命，因而能够免除灾咎。注疏说：凡称血，都是阴阳相互伤害，如坤卦上六所说“其血玄黄”。洞穴是阴的道路，凡孔穴、穿行的道路都幽暗隐蔽，所以说是阴的道路。处于坎的开始，就是居于洞穴；如果处在坎的上面，就属于已经出洞穴。

译处在坎的开始，就是居于洞穴之中。不过《易》会合万象，这六四一爻，若从战斗来说，它出来就称为血；若从居处来说，它所居就称为穴。穴和血，各随事情的意义而定。九五：在酒食中等待，守正则吉。注：需所等待的，是等待通达。如今已经得到天位，畅通其中正之道，不再有什么需要等待的，所以只须享用酒食，就已经获得守正之吉。《象传》说：酒食而守正得吉，是因为居中得正。音义：己得，己音纪，又音已。复，扶又切。疏：九五既是需卦之主，已经得到天位，不再需要等待，只是在酒食之间彼此宴乐，便得到守正之吉。《象传》说“以中正”，是解释酒食守正得吉：九五居中得正，需道亨通，上下无事。上六：进入洞穴。有三位没有被召请的客人到来，恭敬对待他们，最终吉。注：六四之所以从洞穴中出来，是因为它与九三不能相得，九三阻塞了它的道路；不退避就会受到伤害，所以不得不出洞穴避开九三。至于上六，处在卦的终点，不是阻塞道路的人，并且与九三相应；九三来到上六这里，是来援助它的，所以没有畏惧伤害而退避，反而可以进入洞穴安居。三阳爻之所以不敢前进，是因为险难尚未终结；险难终结，它们就会到来，不必召唤。上六处在险难终结之处，所以三阳自行来到。上六居于无位之地，以一个阴爻作为三个阳爻的主宰，因此必须恭敬对待它们，最终才能得吉。《象传》说：没有召请的客人到来，恭敬对待他们，最终吉。虽然不当位，却没有大的过失。注：处在无位之地，就是不当位；恭敬对待他们就能最终得吉，所以虽不当位，也没有大的过失。音义：速，依字读；马融说是召，《释诂》说是疾，《释言》说是征召、召请。疏：上六是阴爻，所以也称为穴。上六与九三相应，九三来到这里，不是造成祸害，而是成为自己的援助，所以上六没有畏惧和忌惮，于是进入洞穴居住。有三位没有召请的客人到来，是说速为召请；不用召唤的客人有三人自行到来。三人指初九、九二、九三。这三个阳爻都想前进，只是畏惧险难，不能前进。险难既然通达，三个阳爻便都想上升，不用召唤就自行到来，所以说有三位没有召请的客人到来。“恭敬对待他们，最终吉”，上六居于无位之地，以一个阴爻作为三个阳爻的主宰，不可怠慢，所以必须恭敬这三个阳爻，才能最终得吉。《象传》说“虽不当位，未大失”，是解释恭敬对待他们而最终得吉的意义。说上六虽然不当位，却以一个阴爻成为三个阳爻的主宰；如果不恭敬，就会有凶害。如今能够恭敬对待他们，虽不当位，也没有大的过失。起初虽有小的过失，最终仍能得吉，所以说没有大的过失。况且需卦是等待险难通达，六爻都借用其他事物的形象来说明人事，等待通达而亨通，体现等待的意义。凡人处理各种事情，有的远离险难，有的接近险难，有的须出，有的须处，依照这六爻来取法，各种事情的道理就都包括了，不能把每一爻都勉强细比为具体人事。《易》各爻的条例，大多都如此。卦象：下卦为坎，上卦为乾。讼卦：有诚信而受到阻塞，能够警惕戒惧，守中则吉。注：窒，是阻塞。能够警惕，随后才能得到守中之吉；如果争讼到底，最终凶。利于见大人，不利于渡过大河。音义：讼，才用切，争讼，也就是向公堂陈说。郑玄说，争辩财物叫讼。离宫游魂卦。窒，张栗切；徐，得悉切；人，得失切。马融作咥，云读为踬，犹止。郑玄说咥是觉悟悔恨的样子。惕，汤历切。中，依字读；马融读丁仲切。“有孚窒”是一句，“惕中吉”是一句。疏：窒是阻塞，惕是恐惧。凡争讼，都是事物不和、情意相违争执而导致。争讼的本质不能妄自发动，必须有诚信而受到阻塞，并且能够警惧，在中途停止，才可以得吉。最终凶，是因为争讼不可长久；如果把争讼之事进行到底，即使有诚信、受到阻塞而警惧，也会有凶。利于见大人，是因为既然有争讼，就须由大人决断，所以利于见大人。不利于渡大河，是因为争讼不可长久；若因争讼而前往渡越险难，必有祸患。《彖传》说：讼，上面刚健，下面险陷；既险陷又刚健，就是讼。讼，有诚信而受到阻塞，能够警惕，守中则吉，是刚爻来到下卦而居中。最终凶，是争讼不可使它成功。利于见大人，是崇尚中正。不利于渡大河，是陷入深渊。注：凡是不和而争讼，没有什么地方可以施行；渡涉险难尤其如此。只有有诚信、受到阻塞并且知道恐惧的人，才可以得吉；即便如此，也不能争讼到底，中途停止才吉。不能堵塞争讼的根源，使争讼不发生，即使每次争讼都不理亏，而最终把争讼进行到底，也仍然凶。所以即使有诚信、受到阻塞而警惧，也不能把争讼进行到底。故说：“讼，有孚窒惕，中吉，终凶。”如果没有善于听断的人，即使有真实情况，又怎么能够使它明白？要使有诚信、受阻塞、知警惧的人得到守中之吉，必定要有善于听断的主宰，大概就是九二吧？九二以刚爻来到下卦，端正众小人，决断而不失中正，能够承担这个职责。音义：难，乃旦切。复，扶又切，以下同。枉，纡往切。令，力呈切。夫，音扶，下注同。断，丁乱切，以下同。疏：这是解释卦辞的意义。“讼，上刚下险；险而健，讼”，上刚就是乾，下险就是坎；如同人的心中怀有险恶，性情又刚健，所以发生争讼。

译这两句依据卦象，说明发生争讼的原因。考察需卦，解释“需”是等待；本讼卦不解释“讼”的名称，是因为讼的意义容易明白，所以不再解释。各卦中，名称难懂的就解释，名称容易懂的就不解释，其他卦也依此类推。“讼，有孚窒惕，中吉；刚来而得中”，先重申讼卦卦辞；“刚来而得中”是解释争讼为什么能有诚信、受到阻塞、警惕而守中得吉：这是由于九二的刚爻来到下体，居于下卦中央，成为讼卦之主，听断争讼，所以争讼者能够有诚信、受到阻塞、警惕而守中得吉。“终凶，讼不可成”，是解释最终凶，因为争讼之事不可使它成功，所以最终凶。“利见大人，尚中正”，是解释利于见大人；讼争之时，贵在有居中得正的主宰来听断。“不利涉大川，入于渊”，是解释不利于渡大河；若带着争讼之事去渡河，就一定坠入深渊而陷于险难。注疏说：“无施而可”，是说如果性情喜好不和，又与人争讼，那么无论到什么地方都不能施行，没有一处可行。所谓“渡涉险难尤其严重”，是说喜好争讼的人，平常习惯于争讼尚且不可；如果再凭争讼去渡越险难，就尤其不可，所以说渡涉险难尤其严重。“中乃吉”，是说争讼之事在中途停止，才可以得吉。前面的注说“可以获得守中之吉”，是获得中途停止的吉。所谓“堵塞争讼的根源，使争讼不发生”，如果能够谦虚退让，不与万物争竞，这就是堵塞争讼的根源，使争讼不发生。如今不能这样，就是没有堵塞争讼的根源，使争讼得以发生。所谓“虽每不枉而讼至终竞”，是说即使每次诉讼都陈述自己的道理而没有理亏，但如果把争讼进行到底，也仍然凶。《象传》说：天与水相背而行，就是讼。君子因此在做事时谋划开端。注：听理争讼，我和别人一样；一定要做的，是使争讼不发生。使争讼不发生，在于谋划开端；谋划开端，在于制定制度。契约制定得不明白，就是争讼产生的原因。万物各有分界，职责不相侵越，争执又从哪里兴起、争讼又从哪里产生？争讼的起因在于契约的过失。所以有德之人主持契约，而不责怪民众。音义：契，苦计切，以下同。分，符问切。滥，力暂切。争，争斗的争。疏：天道向西运行，水流向东注入，这就是天与水相背而行。彼此相背而行，象征人与人之间互相乖违，所以导致争讼。不说“水与天违行”，是因为争讼的发生，必定以刚健在先，成为争讼的开始，所以说天与水相背而行。君子因此在做事时谋划开端，是说既然万物会发生争讼，君子就应当防止争讼的根源。凡是要兴办某件事情，首先必须谋划它的开端。如果一开始就把职责分得清楚，彼此不相干涉，最终就不会有争讼。注疏说：争讼之所以产生，是契约有过失；凡争斗诉讼的发生，只由于最初契约的过错，即契约制定得不分明。“有德司契”，是说上位有德之人主持契约，能够使契约分明，用来裁断下情，也就不必责怪下位之人发生争讼。“有德司契”这句话，出自《老子》经文。初六：不要长久纠缠于诉讼之事，虽然会有些小的言语争执，但最终吉祥。注：处在诉讼的开始阶段，诉讼不可以拖到最后，所以不要长久纠缠于此事，这样才会吉祥。通常阳先倡导而阴随后应和，阴不是首先倡导的一方。九四召唤而初六应和，是受到侵犯之后才发生诉讼。处在诉讼开始之时，不是首先挑起诉讼的人；虽然不能不争讼，但既然进入诉讼，就一定要把道理辨析清楚。象传说：不要长久纠缠于诉讼之事，是说诉讼不可长久拖延；虽然有些小的言语争执，但争辩能够明白。音义：和，音胡卧反。疏：正义说：“不永所事”，永，是长久的意思。不可长久从事争斗诉讼，因为诉讼不可以拖到最后。“小有言，终吉”，是说初六与九四相应，然而九四刚阳，首先前来以无理侵犯初六；初六阴柔，受到侵犯后才争讼。虽然不能不争讼，是不得已而争讼，所以有些小的言语争执。由于处在诉讼开始阶段，不是首先挑起诉讼的人，所以最终吉祥。象传说“诉讼不可长久”，是解释“不要长久纠缠于诉讼之事”：因为诉讼不可长久，所以不应长久从事争斗之事。“争辩能够明白”，是解释“小有言”：诉讼必定要把是非分析清楚；九四虽然起初侵犯初六，但初六已经能够辨析诉讼，把道理说明白，所以开始时只有小的言语争执。注的正义说：“处在诉讼开始阶段”，是刚刚进入诉讼的境地，说明诉讼之事还很轻微，所以说处在诉讼开始阶段。不是首先挑起诉讼的人，是说初六为阴柔，只等待对方先倡导，自己才应和，所以说不是首先挑起诉讼。九二：不能胜讼，回来后逃入自己的邑地；邑中只有三百户，就没有灾祸。注：以刚健处在诉讼之中，不能谦下待人，以下位去争讼上位，理当不能胜讼。如果能够心怀恐惧，退回并逃入自己的邑地，才可以免除灾祸。邑地超过三百户，就不算逃避；若逃入强大的邑地而凭借其势力，灾祸仍不能免除。象传说：不能胜讼，就回来逃避；以下位争讼上位，祸患是自己招来的。音义：逋，音补吴反；徐氏读方吴反；眚，音生领反。子夏传说，妖异和祥瑞叫作眚；马融说是灾祸；郑玄说是过错。下物的下，音遐嫁反；窜，音七乱反；徐氏又读七外反，意为逃走；掇，徐氏读都活反。《说文》说是拾取；郑本作惙，音陟劣反，意为忧患。疏：正义说：“不能胜讼”，克，是胜的意思。以刚健处于诉讼之中，不能谦下待人，以下位与上位相争，和九五相敌，不能胜诉，说的是诉讼不能取胜。“回来后逃入自己的邑地”，诉讼既然不能取胜，便恐惧地退回，逃入自己的邑地。如果邑地强大，就等同于大都与国家相匹敌，不是逃避的办法。“邑中三百户，没有灾祸”，如果邑地狭小，只有三百户才可以。三百户，郑玄注《礼记》说，是小国下大夫封地的制度。

译郑玄注《周礼·小司徒》又说：方圆十里为一成，是九百夫的土地；沟渠、城郭、道路占去其中三分之一，剩下六百夫。又因为田地有不易、一易、再易三种，确定每家受田三百亩，于是三百家就是这里所说的三百户，是一成的土地。郑玄注说：不易之田每年耕种；一易之田休耕一年后再种；再易之田休耕两年后再种，说的是最为贫薄的土地。如果只是自行隐藏退避，不敢与九五相抗，就没有灾祸。象传说“回来逃避”，是解释“回来后逃入邑地”：因为诉讼不能取胜，所以退回来逃避。“祸患是自己招来的”，掇仍是拾取的意思。以下位争讼上位，是悖逆的行为，所以祸患到来，就好像亲手把东西拾取过来一样，说明祸患必然到来。因此王肃说，仿佛亲手拾取物品一样。注的正义说：“如果能够心怀恐惧，退回并逃入自己的邑地，才可免除灾祸。”依照这样的注解，经文“其邑”二字应与上句相连成句，“人三百户”应与下句相合成句。六三：享用旧日的德业，守正而自知危险，最终吉祥。或许可以跟随君王办事，但不要自求成就。注：六三本体柔弱，顺从上位，不像九二那样以下位争讼上位；没有受到侵夺，能够保全自己的所有，所以得以享用旧日的德业而不失去。处在争讼之时，身处两个刚爻之间，并且都很接近而彼此不相得，所以说守正而危险。柔弱的本性不争，所系的应爻在上方，众爻没有谁能倾覆它，所以说最终吉祥。上位刚强，争强好胜，很难违逆，所以或许跟随君王办事，不敢自求成就。象传说：享用旧日的德业，是因为顺从上位而得吉祥。音义：忤，音五故反。疏：正义说：“享用旧德”，六三以阴柔顺从上九，不被上九侵夺，所以保全自己所有的东西，享用往日的德业。“贞厉”，贞是正，厉是危险。处在争讼之时，身处两个刚爻之间，所以必须守正并自知危险，因此说“贞厉”。然而六三本性柔弱而不争，所系的应爻在上方，众爻没有谁能倾覆它，所以最终吉祥。“或从王事，无成”，六三与上九相应，上九刚强而又好胜，所以六三有时跟随上九办理王事，不敢触犯违逆，也不敢首先求成，因此说“无成”。象传说“顺从上位而吉祥”，是解释六三为什么能够享用旧德，因为顺从上九，所以得到吉祥，得以享用旧德。九四不能胜讼。注：初六已经把道理辨明。重新返回正理，改变原来的命令，安守正道则吉祥。注：九四处在上位而与下位争讼，是可以改变的，所以过错不大。如果能够返回根本的道理，改变先前与初六争讼的命令，安居守正而不再侵犯初六，不失其道，那么实行仁德全在自己，所以吉祥。应当这样做。象传说：返回正理、改变命令，安守正道而没有失去正道。音义：复，音服，后文同字不再注音；渝，音以朱反，是改变的意思，马融读法相同。郑玄说是然、如此的意思。疏：正义说：九四既然无理侵犯初六，初六又能把道理辨明，所以九四争讼不能取胜。“复即命渝”，复是返回，即是趋向。九四诉讼既然不能取胜，如果能够返回根本的道理，改变先前与初六争讼的命令，自行改变而停止，不再与初六争讼，所以说“复即命渝”。“安贞吉”，既然能够返回根本道理，改变过去争讼的命令，就能安居守正而吉祥。象传说“安贞不失”，是解释“复即命渝”的意义：因为返回正理、改变命令，所以得到安贞之吉，没有失去正道。注的正义说：“如果能够返回根本的道理”，是解释“复即”的意思。复是返回，即是顺从。根本道理，是原本不应与初六争讼的道理；应当返回并顺从这个原本不争讼的道理，所以说返回根本的道理。“改变先前的命令”，是解释“命渝”。渝是改变，只是经文把“渝”字倒置在“命”字上面，所以说改变先前的命令。先前的命令，是指过去与初六共同争讼的命令，现在要改变它。“安守正道而不侵犯”，是说九四安居而守正，不再侵犯初六，所以说安守正道而不侵犯。“实行仁德全在自己，所以吉祥”，是《论语》中的话。初六原本没有侵犯自己，自己也不再凌辱初六，这就是仁义之道，完全由自己决定，所以说实行仁德全在自己。九五：诉讼大吉。注：处在尊贵的位置，是诉讼的主断者，运用中正之道来判断曲直。中就是不过分，正就是不邪曲；刚健而不受迷惑，公正而不偏私，所以诉讼大吉。象传说：诉讼大吉，是因为中正。音义：邪，音似嗟反。疏：正义说：九五处在尊贵的位置，既中又正，用来审断诉讼，所以得到大吉。象传说“因为中正”，是解释大吉的意义。诉讼能够大吉，是因为九五居中而得正位；居中就不会过失偏差，得正就不会邪曲，中正是德，所以大吉。注的正义说：“处在尊贵的位置，是诉讼的主断者”，九五居尊位，在争讼之时，是主掌审断诉讼的人。然而本卦之中，主掌审断诉讼的共有两个。考察上面的注说：“善于听讼的主者，大概在九二”，所以九二是主者；这里的注又说：“是诉讼的主断者，运用中正来判断曲直”，所以九五也是主者。一卦有两个主者，各卦中有很多这样的情况。九五是本卦尊位的主者，其余爻是本卦某一卦义的主者，就像复卦初九是复卦之主，因为复的意义在初九；六五也居复卦的尊位，是复卦尊位的主者。这样的例子并不只在一卦中出现。之所以如此，是因为九五居尊位，就像天子总摄万事、成为万物的主宰，所以各卦都以九五为尊位；各爻则分别主掌一件事，就像六卿中春官主管礼仪、秋官主管刑法，各自专主一事，其他诸爻也各自主一事。六卿最终总归于天子，各卦的诸爻也都以九五为尊位。如果卦义由九五决定，而九五又居尊位，那就只有一个主者，例如比卦九五就是如此。现在讼卦中，九二已经是主者，九五又是主者，因为二者都有审断诉讼的德性；九五与九二的爻义相同，所以都作为主者。考察上面的彖辞“刚来而得中”，现在九五的象辞说“诉讼大吉，因为中正”，由此可知彖辞“刚来得中”并不是指九五。王弼一定认为是九二，因为上下两个象中，凡属于下象的都称为“来”；所以贲卦说“柔来而文刚”，那是下离上艮，却称柔来。现在说“刚来而得中”，所以知道是九二。况且凡说“来”，都是根据不同类别而来；九二处在两个阴爻之中，所以称“来”。九五在外卦，并且三个爻都是阳，不能称为“来”。

译即使在爻辞中，也有从下卦向上卦称为“来”的情况，所以需卦上六有“不速之客三人来”，指下卦的三个阳爻前来；然而需卦上六是阴爻，阳爻前来拜访它，也是不同类别前来，所以称为“来”。“以断枉直”，枉是弯曲、不正。凡两人前来争讼，必定一方理曲、一方理直。九五听理诉讼，能够判定谁曲谁直，所以说“用来判断曲直”。上九：有人因为诉讼获赐大带，但一天之内三次被夺去。注：处在诉讼的极点，以刚健居于上位，是通过诉讼取胜的人。因为诉讼而受赐，荣誉怎么能够长久保有？所以在一天之内，解下大带三次。象传说：因为诉讼而得到服饰，也不足以受到敬重。音义：锡，音星历反，又读星自反，是赐予的意思。鞶，音步干反，马融说是大的意思；徐氏说王肃本作槃。马融说，从早晨到吃饭时叫作终朝。三，音息暂反，注同。或，依本字读。禠，徐氏读勑纸反，又读▯是反；原本又作禠，音同。王肃说是解下。郑本作拕，音徒可反。疏：正义说：“有人获赐大带”，上九以刚健居上，是通过诉讼取胜的人。如果因为谦让而获赐，就可以长久保有；如果因为诉讼取胜而获得，即使有人赐给大带，也不能长久。一天之内，三次被解下，所以说“一天之内三次被夺去”。象传说“因为诉讼而得到服饰，也不足以受到敬重”，是解释“一天之内三次被夺去”的意义。因为通过诉讼取胜而得到这种赐服，不是凭德行得到的，也不足以受到敬重，所以一天之内三次被解下。凡是说“或”，或的意思是“有”。意思是有时会出现这样的情况，所以说“或”；“或跟随君王办事而无所成就”以及“坤卦六三或跟随君王办事而无所成就”之类，都是这样。鞶带，是大带。所以杜预《桓二年传》注“鞶厉旒缨”说：鞶，是大带。这一卦《讼》以及各爻爻辞，都用人事来说明，只有“不利涉大川”借用外物的象来比喻人事。