子罕第九
子畏于匡，曰：「文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何【丧与皆去声】
孔子之道，由文王而遡尧舜，是尧舜为祖，而文王其祢也。后死者皆文王之裔，而孔子其适也。故曰：「文王既没，文不在兹乎？」所谓文武之道未坠于地，在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，是也。夫文非孔子所得而私也，不以为私而无乎不合，乃见圣人之大，分明天地气象。如曰「文不在我乎」，则小矣。斯文在兹，天将以启后死者乎？使天丧斯文，则后死者不得与于斯文矣。苟其未丧斯文也，后死之托非予而谁？匡人其奈之何？君子亦可以自信矣。道之可见者谓之文，故曰在兹。洋洋乎发育万物，峻极于天，礼仪三百，威仪三千，皆是也。人得与斯文，便是天未丧斯文。圣人以天自处如此。如说天未欲丧斯文，故我得与于斯文，便听天分付了，与是我与，不与是我不与，与天何渉？后死是文王以后，极之万世而下皆是，圣人胸襟大，直欲继往开来，不只图目前未丧者。非谓匡人不能害我，圣人只自信以天，便令匡人无权。夫子其天乎！通天下为一体，聮万古为一息。
大宰问于子贡曰：「夫子圣者与？何其多能也？」子贡曰：「固天纵之将圣，又多能也。」子闻之，曰：「大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：『吾不试，故艺【大音泰，与平声】
执御自鸣，言不贵博也；多能鄙事，言不贵多也。然则执御非鄙事乎？曰：所骛者多，则道亦艺；所守者约，则艺亦道。前章病在博，此章病在多，其旨一也。博学是就道理上理会，只是汗漫无归，故圣人以所执反之；多能是就才伎上铺张，更为粗恶，故圣人直鄙之而已。不多者，一而已矣。有一在便是多。多种子：「上天之载，无声无臭，至矣。」不知反约，如温公念中字，亦是多。圣人初学时恁地埋头，事事经歴过来，使此心有所持循而不放，得鱼忘筌，回视平生得力处，殊觉索然无味，故曰鄙事。子曰：「多闻，择其善者而从之；多见而识之。」又曰：「多识前言往行，以蓄其徳可见多不足病也，徒多为病耳。阳明子曰：「博学者，学此者也。」堕体黜聪，直信本心，更无余事者，非圣人不多之旨矣。
子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」
人之心虚而已矣，生一分知识，便窒一分天理。圣人尝从事于求知之功矣，及其知之也，何曽益得分毫？适还得夫妇之愚而已。就中查检，欲寻一聪明知解之端而不得，一似无知者。故云：「有鄙夫问于我，空空如也，亦何知之有哉？」鄙夫无知，而两端自跃，含知于虚。圣人以鄙夫之知还之鄙夫，圣人亦何知之有空空之问，两端之竭，此圣人与人浑成一体，逓来逓往，无纎毫隔壅处，都从无知中孕出。天命流行，物与无妄，圣非有余，凡非不足。纔拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，纔有过便有不及。两端之道，阴阳而已。空空孕出两端，两端孕出万象，物物各具一太极也。圣人无知，因物付物，此天地之所以为大也。
子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫【夫音扶】
伏羲氏作，则河出图；文王兴，则凤鸟鸣于岐山。天人感应如此。圣人身不行羲、文之道，而致叹于春秋气数之阨也。「久矣夫，道之不行也！」一征之夣寐，再征之天道。
子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作；过之，必趋【齐音咨衰七雷反少去声】
陆子曰：「墟墓兴哀，宗庙钦，斯人千古不磨心。子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，遇可哀而哀，遇可敬而敬，遇可矜而矜，虽少必作，过之必趋，亦适得乎常心而已。圣人只是全体周流，随感而发，溥博渊泉而时出之。常人则从埋没中感动，故是不同。」
颜渊喟然叹曰：「仰之弥髙鑚之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能
译孔子在匡地受到围困，说：“周文王虽然已经去世，但周代的礼乐文明不就在我这里吗？如果上天将要毁灭这种文化，那么我（作为后死者）就不会掌握这种文化了；如果上天不打算毁灭这种文化，匡人又能把我怎么样呢？”
孔子的道统，由文王上溯至尧舜，尧舜是远祖，文王是近祖。后死者都是文王的后裔，而孔子是嫡传。所以说：“文王虽然去世，文化不就在我这里吗？”这就是所说的文武之道没有坠落于地，而在人身上体现，贤者了解其大体，不贤者了解其细节。这种文化并非孔子所能私有的，不将其视为私有而无所不合，这才显现出圣人的伟大，分明展现出天地的气象。如果说“文化不在我这里吗”，那就显得狭隘了。文化在这里，上天是要借此启迪后死者吗？如果上天要毁灭这种文化，那么后死者就无法参与这种文化了。如果上天没有毁灭这种文化，后死者的寄托除了我还有谁呢？匡人又能把我怎么样呢？君子也可以自信了。道中可见的部分称为文，所以说文化在这里。浩大广阔地化育万物，高耸直达天际，三百种礼仪，三千种威仪，都是这种文化的体现。人能够参与这种文化，便是上天没有毁灭这种文化。圣人如此以天自处。如果说上天不想毁灭这种文化，所以我能参与这种文化，那就是听任上天安排了，给予是我给予，不给予是我不给予，这与上天有什么关系呢？后死者是指文王之后，极而言之万世之下都是，圣人胸襟广大，径直想要继往开来，不只图谋眼前的未毁灭者。不是说匡人不能害我，圣人只是自信于天，便让匡人无权。夫子真是如同天一样！将天下视为一个整体，将万古视为一次呼吸。
大宰问子贡说：“夫子是圣人吗？为什么他如此多才多艺？”子贡说：“固然是上天让他将成为圣人，又让他多才多艺。”孔子听说后，说：“大宰了解我吗！我小时候地位低下，所以会很多粗鄙的技艺。君子需要多才多艺吗？不需要。”牢说：“孔子说：‘我没有被任用做官，所以掌握了这些技艺。’”
驾车射箭自鸣得意，说的是不崇尚广博；掌握多种粗鄙技艺，说的是不崇尚繁多。那么驾车射箭不是粗鄙的技艺吗？回答说：所追求的多，那么道也就成了技艺；所坚守的简约，那么技艺也就成了道。前一章的弊病在于广博，这一章的弊病在于繁多，其主旨是一样的。博学是在道理上探究，只是漫无边际没有归宿，所以圣人用所执守的简约来纠正；多能是在才能技艺上铺张，更为粗劣，所以圣人直接鄙弃它。不多，就是专一而已。有一个专一在，便是多。多种种子：“上天的运作，无声无臭，达到了极致。”不知道反归简约，如司马光念“中”字，也是繁多。圣人初学时那样埋头苦学，事事都经历过来，使此心有所持循而不放纵，得鱼忘筌，回头看平生得力之处，觉得索然无味，所以说粗鄙的技艺。孔子说：“多听，选择其中好的去跟随；多看并记住。”又说：“多识记前人的言论和往行的事迹，以积蓄自己的德行。”可见多并不是弊病，只是徒然繁多才是弊病。王阳明说：“博学的人，是学习这个的。”摒弃形体，黜退聪明，直接相信本心，再无其他事情，这不是圣人所说的不多的旨意吗。
孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我心中空空如也。我从他问题的两端去叩问，从而穷尽其理。”
人的心只是虚空而已，生出一分知识，就阻塞一分天理。圣人曾经从事于求知的功夫，等到他知道了，何曾增加了一毫？恰好还是得到了夫妇之愚而已。其中查检，想要寻找一个聪明知解的端绪而找不到，好像无知的人。所以说：“有一个粗鄙的人来问我，我心中空空如也，又有什么知识呢？”粗鄙的人无知，而两端自然跃出，含知于虚。圣人用粗鄙人的知识还给他，圣人又有什么知识呢？空空的问，两端的竭，这是圣人与他人浑然一体，递来递往，没有丝毫隔阂，都从无知中孕育而出。天命流行，万物没有虚妄，圣人没有多余，凡人没有不足。才拈起一物，便有两端，如有是就有非，有本就有末，有精就有粗，才有过就有不及。两端的道，就是阴阳而已。空空孕育出两端，两端孕育出万象，万物各自具足一个太极。圣人无知，因物付物，这是天地之所以伟大的原因。
孔子说：“凤凰不飞来，黄河不出现河图，我这一生也就完了吧。”
伏羲氏兴起，黄河就出现河图；文王兴起，凤凰就在岐山鸣叫。天人感应如此。圣人身不行伏羲、文王之道，而对春秋气数的困厄发出感叹。“很久了啊，道不能实行的！”一征验于梦境，再征验于天道。
孔子看见穿丧服的人、穿礼服戴礼帽的人和盲人，看见他们，即使是年轻人也一定站起来；经过他们面前，一定快步走过。
陆九渊说：“墟墓兴起哀伤，宗庙令人钦敬，这是人千古不变的心。孔子看见穿丧服的人、穿礼服戴礼帽的人和盲人，遇到可哀的就哀伤，遇到可敬的就尊敬，遇到可怜悯的就怜悯，即使是年轻人也一定站起来，经过他们面前一定快步走过，也只是恰好符合常心而已。圣人只是全体周流，随感而发，广大深厚而适时地流露出来。常人则是从埋没中感动，所以是不同的。”
颜渊长叹说：“仰望它越高，钻研它越坚固。看着它在前面，忽然又在后面。夫子善于循序渐进地诱导人，用文献丰富我的知识，用礼仪约束我的行为，我想停止都不能。”
颜子之学，纔发轫便诣极，只为从文、礼处得力来，便当一日千里。后人欲一齐放过，谓文既足以溺心，而礼亦不免于执着，絶意去知，端用力于末由之境，微者堕于空寂，放者入于猖狂，佛老之教行，而圣道裂矣。「欲从末由」，被颜子指点此机括出来，便开后人窦漏，后人却将末由处硬欲致其从事之力。
子疾病，子路使门人为臣。病间，日乆矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎！且予与其死于臣之手也，无寜死于二三子之手乎！且予纵不得大塟，予死于道路乎【间如字】
圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切！无非自策自厉也。曽子易箦，与此同意。贤人之学，只是择善不精，纔动便有过当处，便是恶。家臣之举，理不合如此，非欺天而何？天者，理而已矣。欺天者，谓不信于理也。无臣而为有臣，此非由之罪，而夫子身受之罪也。故曰：「吾谁欺？欺天乎？」且予与其死于臣之手也，无寜死于二三子之手乎？一二三子也。由以为臣则诈矣，还其为二三子，而于心安、于理得矣。且予纵不得大塟，予死于道路乎？以见家臣之不必具也，皆所以解欺天之罪意。
子贡曰：「有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待贾者也。」
圣贤用世之心同，而用世之权则异。求贾而沽，用世心太热，究竟必枉道狥人，失其美矣。圣人直欲以道易天下，不得终藏，又不得漫出，时至则行，圣人亦不失时而已。沽之心愈切，则待贾之念愈殷，待贾乃所以沽也。子贡设藏与沽二条以质夫子，而夫子只以沽意答之，但言外见得子贡之求，不若夫子之待。曰「待」，正见夫子未尝顷刻忘天下之心。
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
天下无邦，圣人九夷之居，盖有激之心也。「君子居之，何陋之有？」亦权论耳。闻浮海而喜，则曰「无所取材」，至此殊不复然者，一以抑子路之勇，一以广或人之陋。
子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。」
礼乐是治天下大经大法，春秋之时，周道陵夷，礼乐大坏。遗籍虽在，而守府无人，日流于散乱乆矣。圣人之道不行，而思欲以身留文武之道，传之万世，故自卫反鲁之后，惓惓正乐焉。雅颂失所，则郊庙朝廷之礼壊，而治理塞矣；先王所以正心修徳、洽神人和上下之意冺矣。失在乐章，病在世道，圣人身任正乐之责，使文武之道焕然复明于世，厥功伟矣。言雅颂，则国风在其中，闗雎其乱也。
子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？」
君子之道，常道也，即之甚易，体之实难。即如出事公卿，入事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，亦仅仅眼前道理，却有许多分量，不易承当。精心宻勘，遗漏实多，虽圣人亦歉然不敢自信焉。「何有于我哉？」此实落语也，学者儆之。
子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍昼夜【夫音扶，舍上声】
诗云：「维天之命，于穆不已。」又曰：「文王之德之纯，纯亦不已。」然则无息者，其道之体乎？道不可见，乗气机而流行阖辟于其间，此逝者机也。故曰：「一阴一阳之谓道。」万化推迁皆是也。川上之机，其撰更真，令人目击而会心，故夫子叹之：「逝者如斯！」天命流行也。天地之化运而不息，则生生不穷，如人元气运，则肢体血脉日日充长，于此见人心中真有故有新之机。
子曰：「吾未见好徳如好色者也【好去声】
大学》言诚意，曰：「如好好色。」此好徳之诚也，非由外铄我也，我固有之也。然往往不能如好好色者，何哉？人亦反而求之：「民之秉彝，好是懿徳。」其有未至者，亦只为声色货利之逐耳。圣人盖欲致醒于消长之际云。
子曰：「譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也【篑求位反复芳服反】
吾人学问希圣达天，有无限阶级，尽由人造。
译颜回做学问，刚起步就达到了极高的境界，只因为从文章、礼制中汲取力量，所以应当一日千里。后人想要一下子全部超越，认为文章足以沉溺心智，而礼制也不免执着，于是断绝求知之意，专心在无法企及的境界上用功，浅薄的堕入空寂，放纵的陷入猖狂，佛老之教盛行，而圣人之道就分裂了。“想要从无法企及处入手”，被颜回指点出这个关键，便开启了后人的漏洞，后人却在无法企及处硬要施加从事的力量。
孔子病重，子路让门人充当家臣。病稍好转，孔子说：“我病得太久了啊，仲由这样做是欺诈！没有家臣却装作有家臣。我欺骗谁呢？欺骗天吗？况且我与其死在家臣手里，不如死在你们几个学生手里！况且我即使不能按大夫的规格安葬，难道会死在道路上吗？”【间，按本字读】
圣人在生死之际极其谨慎，将些微的错失看作天大的事，又将门人的罪过担在自己身上，何等严切！无非是自我鞭策、自我激励罢了。曾子换席，与此用意相同。贤人的学问，只是择善不够精纯，一行动就有过当之处，这就是恶。举用家臣这件事，道理上不应该如此，这不是欺天又是什么？天，就是理罢了。欺天，就是不信服理。没有家臣却装作有家臣，这不只是仲由的罪过，也是夫子自己承受的罪过。所以说：“我欺骗谁呢？欺骗天吗？”况且我与其死在家臣手里，不如死在你们几个学生手里？指的就是你们几个学生。仲由认为需要家臣就是欺诈，还是让他们做学生，这样心里才安宁，道理才说得通。况且我即使不能按大夫规格安葬，难道会死在道路上吗？以此表明家臣不必具备，这些都是为了解释欺天之罪的用意。
子贡说：“这里有块美玉，是把它藏在柜子里呢？还是找个识货的商人卖掉呢？”孔子说：“卖掉它！卖掉它！我在等待识货的商人。”
圣贤济世救民的心是一样的，但济世的手段则不同。寻求商人来卖，济世之心太急切，最终必定会违背正道迎合他人，失去它的美好。圣人只想用道来改变天下，不能最终隐藏，也不能随意出仕，时机到了就行动，圣人也不过是不失时机罢了。卖的心越急切，等待商人的念头就越殷切，等待商人正是为了卖掉。子贡提出藏与卖两条来询问夫子，而夫子只以卖的意思回答，但言外之意可以看出子贡的“求”，不如夫子的“待”。说“待”，正表明夫子未曾片刻忘记天下。
孔子想要居住到九夷之地。有人说：“那里简陋，怎么办？”孔子说：“君子居住在那里，有什么简陋的呢？”
天下没有合适的邦国，圣人想要居住到九夷之地，大概是有感而发的心意。“君子居住在那里，有什么简陋的呢？”也是权宜之说。听说渡海而高兴，就说“找不到木材”，到这里却完全不是这样，一是为了抑制子路的勇猛，二是为了宽慰那个人的简陋之见。
孔子说：“我从卫国回到鲁国，然后才校正了音乐，《雅》、《颂》各归其位。”
礼乐是治理天下的大经大法，春秋之时，周朝王道衰落，礼乐大坏。遗留的典籍虽然还在，但掌管的人没有了，日渐散乱已经很久了。圣人之道不能施行，而想用自己的身体留存文武之道，传给万世，所以从卫国回到鲁国之后，念念不忘校正音乐。雅颂失去位置，那么郊庙朝廷的礼制就败坏，而治理就阻塞了；先王用来正心修德、融洽神人、和谐上下的意图就泯灭了。问题出在乐章，弊病在于世道，圣人亲身承担校正音乐的责任，使文武之道重新焕发光彩于世，功劳伟大啊。提到雅颂，那么国风也在其中，《关雎》是它的乱辞。
孔子说：“出门就侍奉公卿，回家就侍奉父兄，丧事不敢不尽力，不被酒所困，这些事对我有什么难的呢？”
君子之道，是平常的道理，接近它很容易，体悟它却很难。就像出门侍奉公卿，回家侍奉父兄，丧事不敢不尽力，不被酒所困，也只是眼前的道理，却有许多分量，不容易承担。精心细查，遗漏实在很多，即使是圣人也不敢自信。“这些事对我有什么难的呢？”这是实在的话，学者要引以为戒。
孔子在河边说：“流逝的时光就像这水一样！日夜不停。”【夫，音扶，舍，上声】
《诗经》说：“上天的命令，深远而不停息。”又说：“文王的德行纯正，纯正也不停息。”那么没有停息的，就是道的本体吗？道看不见，乘着气机而在其中流行开合，这就是流逝的机枢。所以说：“一阴一阳叫做道。”万物的变化推移都是如此。河边的机枢，其更替更真切，让人目睹而心领神会，所以夫子感叹：“流逝的时光就像这水！”这是天命在流行。天地化育运行不息，那么生生不息，就像人的元气运行，肢体血脉日日充盈生长，在这里看到人心中真有故有新生的机枢。
孔子说：“我没有见过爱好德行像爱好美色那样的人。”【好，去声】
《大学》讲诚意，说：“像爱好美色那样。”这是爱好德行的真诚，不是从外部灌输给我的，是我本来就有的。然而往往不能像爱好美色那样，为什么呢？人们也要反过来寻求：“百姓秉承的天性，喜好美好的德行。”那些没有达到的人，也只是因为追逐声色货利罢了。圣人大概想在消长之际让人清醒。
孔子说：“比如堆山，只差一筐土就完成了，停下来，是我自己停下的；比如填平洼地，虽然只倒下一筐土，前进，是我自己前进的。”【篑，求位反；覆，芳服反】
我们做学问希求成为圣人、通达天道，有无数的等级，全靠人为。
譬如为山乎？山至髙，然为之即是，为；是我为，不为是，我不为，非他人可得而与焉者。虽未成一篑，末路无几，若吾欲止则止矣。假令杜一止心，则虽一篑之基，立进穹窿，何难之有？亦吾自往而已。吾可往而卒不往，初路犹是，末路犹是，亦终于无成也。为山平地悬絶天渊，一念进止立转闗键，人心亦神矣哉！
译譬如堆土成山吗？山虽然极高，但去堆土就是我在做，不去堆土就是我不做，这不是他人能够替代的。即使只差一筐土未能完成，离终点已不远，但如果我想停止，那就停止了。假如我杜绝了停止的念头，那么即便只有一筐土的根基，也能立刻建成高耸的山峰，有什么困难呢？这也只是我自己去努力罢了。我可以去努力却最终不去，起初的路和最后的路依然如此，也就终究一事无成了。堆山与平地之间有着天渊之别，一念之间的进取或停止立刻就能转变关键，人心的力量真是神奇啊！
子曰：「语之而不惰者，其回也与【语去声，与平声】
体道之勇，莫如颜子。未语时，生意洋洋，原有全体不息之心；纔经指点，天机迅发，如蛰虫发于春雷，草木滋于时雨，停滞不得，何其神也！语下承当，无等待，无凑合。颜子于圣人之道，相为一体，并授受之迹亦化矣。
子谓颜渊曰：「惜乎！吾见其进也，未见其止也。」
道本无穷，故学无止法。吾见其进者，日进无疆，竭力以赴而不已也；未见其止，即进也。圣人独窥颜子心法，故勘的如此，不作窥测见。惜之者，颜子没而此学亡也。学之不厌，与请事不惰、欲罢不能，同一脉络。颜子真是夫子后身，后来罕俪。
子曰：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不实者，有矣夫【夫音扶】
甚矣，学贵有成也。如苖而不秀，秀而不实，无为贵学矣。「有矣夫」者，未定之辞也。苖未尝不能秀且实也，有以不秀且实者，贼其苖者也。
子曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已【焉知之焉音烟】
君子终身造诣，皆自后生中发轫，从此自弃，便无长进之机，必堕落人后者，故曰：「少壮不努力，老大徒伤悲。」后生可畏，焉知来者不如今？日之可畏也，四十五十而无闻焉，将来卑琐龌龊，如此贱亦甚矣，何畏之有？陶侃曰：「大禹圣人，犹惜寸阴，至于吾人，当惜分阴。」
子曰：「法语之言，能无从乎？改之为贵；巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」
君子与人为善之道，只做得六七分，到紧闗一着，人须自力，不然，君子亦无如之何者。法语之言，不得不从，从即改之机也；巽语之言，不得不说，说即绎之机也。改者从之实，绎即说之至也。说而不绎，从而不改，是为下愚不移者，虽法语、巽言无所用之，将如彼何哉！进言者，道主法而权主巽，有并行不悖之理。
子曰：「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」
志，气之帅也。气之刚大，塞天地，配道义，皆志为之。今人只无志者多，恁地鹘突。若志一立，天地鬼神避之，何夺之有？「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，皆此志也。故曰：志立而学半。圣人纔志于学，便贯到从心所欲不踰矩。
子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？『不忮不求，何用不臧。』」子路终身诵之。子曰：「是道也，何足以臧【衣去声，缊纡粉反，貉胡各反，与平声，忮之跂反】
人有言：「学问一事，开大眼孔，竖立一硬脊梁，只为富贵贫贱打不过。打得义利闗，便打得生死闗。」学莫先于内外之辨，见内重则见外轻，非有超于天下之识力不能。子路不耻衣敝缊袍，与箪瓢陋巷同一胸次，非徒勉强矜持之力，直破忮求之根矣。用得尽渣滓，便浑化上下与天地同流，乐亦在其中矣。子路终身据于徳也，孔颜之乐依于仁也。为学之道，有守而后可以达化，故曰：「何用不臧。」若终身诵之，只就平日得力地用功，更无求进之机，何臧之有？不特此也，即夫子从心、颜子卓尔，纔欲安顿其中，亦非臧矣。故君子之学，日新而不已。子贡曰：「《诗》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与？」可与言臧矣。子路地歩尽髙，只输却颜子未见其止精神。赐也愿息，冉求自画，子路终身诵之，皆半途而废也。忮是妨人利已，求是贪得无厌，两念相为表里。
子曰：「岁寒，然后知松栢之后雕也【雕字作凋】
岁寒，然后知松栢之后雕也。当是时，松栢重于世矣。物固有穷而见节如此者。贤人君子处乱世而见节，则道益贞。后雕见节，非君子之心也，时遭其穷，不得不然。松栢之性，阳春如此，岁寒如此，圣人为世之肉眼者醒耳。
子曰：「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」
知，所以知此道也，真知道者不可眩以几微，故不惑；仁，所以体此道也，真体道者不以牵于情欲，故不忧；勇，所以强此道也，大勇者不可夺以变故，故不惧。知、仁、勇，皆进学之力；
译孔子说：“听我讲学而不感到懈怠的，大概只有颜回吧！”
体悟大道的勇气，没有人比得上颜回。在老师未开口教导时，他内心生机盎然，原本就具备一种全体不息的心志；一旦经过指点，他的天赋灵性迅速萌发，就像冬眠的虫子被春雷唤醒，草木被及时雨滋润，停滞不得，这是多么神奇啊！他接受教导并立刻承担，没有等待，没有勉强凑合。颜回与圣人的大道融为一体，连传授与接受的痕迹也消融了。
孔子评价颜渊说：“可惜啊！我只见他不断进取，从未见他停止。”
大道本来无穷无尽，所以学习没有止境。我说他不断进取，是指他每天进步没有边界，竭尽全力去追求而不停止；我说没见他停止，意思就是他一直在进步。圣人独自洞察颜回的心法，所以看得如此真切，不是凭空猜测。惋惜他，是因为颜回去世后，这种学问就失传了。学习不知疲倦，与请教事情不怠慢、想要停止却做不到，是同一脉络。颜回真是孔夫子的化身，后来很少有人能与他相比。
孔子说：“庄稼长了苗却不吐穗的，有吧！吐了穗却不结实的，有吧！”
学习贵在有所成就，这真是重要啊。如果像庄稼只长苗不吐穗，或吐穗不结实，那学习就没有什么可贵之处了。“有吧”，是不确定的语气。庄稼苗并非不能吐穗结实，之所以不吐穗结实，是因为有损害庄稼苗的因素。
孔子说：“年轻人值得敬畏，怎么知道后来的人不如现在的人呢？如果到了四五十岁还没有名声，那也就没有什么值得敬畏的了。”
君子终身的成就，都是从年轻时开始发端的，如果从此自暴自弃，就没有长进的契机，必定会落后于人，所以说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”年轻人值得敬畏，怎么知道后来的人不如现在的人呢？太阳值得敬畏，如果到了四五十岁还没有名声，将来就会卑微琐碎、庸俗不堪，这样卑贱也太严重了，还有什么值得敬畏的呢？陶侃说：“大禹是圣人，尚且珍惜寸阴，至于我们普通人，应当珍惜分阴。”
孔子说：“合乎法度的话语，能不听从吗？改正错误才是可贵的；委婉劝告的话语，能不高兴吗？推究其理才是可贵的。高兴却不推究，听从却不改正，我对这种人也就无可奈何了。”
君子与人为善的方法，只能做到六七分，到了关键的一步，必须靠个人自力更生，否则，君子也无可奈何。合乎法度的话语，不得不听从，听从就是改正的契机；委婉劝告的话语，不得不高兴，高兴就是推究的契机。改正是听从的实质，推究是高兴的极致。高兴却不推究，听从却不改正，这就是下愚不可改变的人，即使有合乎法度的话语和委婉的劝告也无济于事，又能把他们怎么样呢！进言的人，以正道为主以法度为辅，以权变为主以委婉为辅，有并行不悖的道理。
孔子说：“三军可以夺去主帅，但一个普通人的志向却不能被夺去。”
志向，是气的主帅。气的刚大，充塞天地，配合道义，都是由志向决定的。现在人大多没有志向，如此糊涂。如果志向一旦确立，天地鬼神都会避开，哪里还能被夺去呢？“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，都是这种志向。所以说：志向确立，学问就完成了一半。圣人一旦立志于学问，就能贯通到从心所欲不越规矩的境界。
孔子说：“穿着破旧的棉袍，与穿着狐貉皮袍的人站在一起而不感到羞耻的，大概只有仲由吧？‘不嫉妒，不贪求，怎么会不好呢？’”子路终身吟诵这句话。孔子说：“这是道，但哪里就足够好了呢？”
有人说过：“学问这件事，睁大眼睛，竖起硬脊梁，只是为了战胜富贵贫贱的诱惑。战胜了义利的关口，就能战胜生死的关口。”学习没有比辨别内外更重要的了，看重内在就会轻视外在，没有超越天下的见识和力量是做不到的。子路不觉得穿破旧棉袍可耻，与箪食瓢饮、住在陋巷有着同样的胸怀，不仅仅是勉强矜持的力量，而是直接破除了嫉妒和贪求的根源。用尽了渣滓，就能浑然一体，上下与天地同流，快乐也就在其中了。子路终身坚守德行，孔子的快乐依附于仁。做学问的方法，有坚守然后才能通达化境，所以说：“怎么会不好呢？”如果终身只是吟诵，只在平时得力处用功，更没有求进的机会，哪里就足够好了呢？不仅如此，即使是孔子从心所欲、颜回卓然独立，如果只想安顿其中，也不是足够好的。所以君子的学问，日日更新而不停止。子贡说：“《诗经》说：‘像切骨角，像磋象牙，像琢玉石，像磨石料。’说的就是这个意思吧？”这就可以谈论足够好了。子路的境界很高，只是输在颜回那种未见其止的精神上。子贡想停止，冉求自我局限，子路终身吟诵，都是半途而废。嫉妒是妨碍别人以利己，贪求是贪得无厌，这两个念头互为表里。
孔子说：“到了寒冷的季节，才知道松柏是最后凋零的。”
到了寒冷的季节，才知道松柏是最后凋零的。在这个时候，松柏在世间显得重要了。事物本来就有在穷困时显现节操的情况。贤人君子处在乱世而显现节操，那么道就更加坚贞。最后凋零显现节操，并非君子本心如此，而是时运遭遇穷困，不得不如此。松柏的本性，在阳春时节是这样，在岁寒时节也是这样，圣人是为了唤醒世人的肉眼。
孔子说：“聪明的人不迷惑，仁爱的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。”
聪明，是用来认知大道的，真正认知大道的人不会被细微之处迷惑，所以不迷惑；仁爱，是用来体悟大道的，真正体悟大道的人不会被情欲牵制，所以不忧愁；勇敢，是用来强化大道的，大勇的人不会被变故夺去志向，所以不畏惧。聪明、仁爱、勇敢，都是增进学问的力量；
不惑、不忧、不惧，体道之实功也。为学之功，就觉察处入门，则曰知，择善之谓也，故不惑，不惑之知，真知也；就体验处融洽，则曰仁，诚身之谓也，故不忧，不忧之仁，至仁也；就知精仁熟处担当，则曰勇，自强不屈之谓也，故不惧，不惧之勇，大勇也。学问居恒无所验，惟临是非、遇利害，平时疑惑者到此不疑惑，平时忧惧者到此不忧惧，然后于道有得，此非知、仁、勇之学不能。三者工夫一齐并进，然知、仁有次第，即知及仁守之谓，勇者圣学之所以成始而成终者也。知之真切笃实处即是仁，仁之灵觉明莹处即是知，知、仁之全体不息处即是勇。
译不惑、不忧、不惧，是体悟大道的切实功夫。做学问的功夫，从觉察的地方入门，这就叫“知”，也就是选择善道的意思，所以能不惑，这种不惑的知，才是真正的知；从体验的地方融洽贯通，这就叫“仁”，也就是真诚修身的意思，所以能不忧，这种不忧的仁，是极致的仁；在知精仁熟的地方勇于担当，这就叫“勇”，也就是自强不屈的意思，所以能不惧，这种不惧的勇，是伟大的勇。学问平时没有地方验证，只有面临是非、遇到利害时，平时疑惑的人到了这里不再疑惑，平时忧惧的人到了这里不再忧惧，然后才算对大道有所心得，这不是具备知、仁、勇的学问所不能做到的。这三者的功夫是一起并进的，然而知和仁有先后次序，就是“知及仁守”所说的意思，勇是圣学得以开始并得以完成的关键。知的真切笃实处就是仁，仁的灵觉明莹处就是知，知和仁的全体生生不息处就是勇。
子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」
三千之从游，可与共学乎？七十子之彦，可与适道矣。冉、闵、由、赐之徒，可与立。颜氏之子，可与权。可与共学，则已有志于圣人之学也。由是学焉而有得，则适于道矣。日用动静有所持循，此心日由于天理之中，而无昏惰放逸之习。适而至焉，则立矣。知极其精，守极其固，卓立于斯道之中而不二，学至此定矣。过此以往，未之或知也，其惟权乎！君子之于道也，盈科而后进，所谓必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。助之长者，非徒无益，而又害之，亦失其故歩而已矣。君子之教人也，必因其材而笃焉。可与共学，则与之以为学之方，令其学焉而有得，则适道之阶也。若得力方在学中，而遽与言道，则惑矣，故未可与适道。可与适道，则与之以适从之路，令其适道而有至，则立之基也。若得力方在道中，而遽与言立，则倚矣，故未可与立。可与立，则与之以卓立之归，令其立焉而能迁，则达权之渐也。若得力方在立中，而遽与言权，则胶矣，故未可与权。夫学不要于权，未至也。然其序有阶而进有渐，君子亦岂能强聒而逆施之也哉？其所谓循循之教，非乎？道者，近管于吾心，而散见于事物之间。耳听、目视、手持、足行，无非是物。其当然而不易者，即其自然而然者也，其犹物之有权乎？适道而学，半逹权则成矣。权者，道之体也。道体千变万化而不离乎中，非权而何？《易》曰：「巽以行权。」言入道之微也。权居无事，因物付物而轻重凖焉，言天下之至静而不可测也，言天下之至动而不可离也。权之理主常，而凖诸事主变。理即事，事即理，其常也乃所以为变也。汉儒反经合道之说，诚非；朱子谓权之与经亦须有辨，亦非也。天下有二道乎？嫂溺援之以手者，权也，正是道理合当如此，乃所为经也。故谓权非反经而言也。然则经何辨乎？曰：「经者，权之体；权者，经之……」用合而言之道也。礼仪三百、威仪三千，皆经也。神而明之，妙用出焉，权也。二而一者也。金仁山曰：「吾儒之道理一而分殊，理不患其不一，所难者分之殊耳。」立之恰好处便是权。
唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是逺而。」子曰：「未之思也，夫何逺之有【棣，大计反。夫，音扶】
圣人闻《沧浪》之歌，而启自取之机；触《唐棣》之诗，而反不逺之道。皆得意忘言，化朽腐为神竒。斯道散殊耳目之表，一经指点，顿令生意跃跃。风人之旨，意在言外；圣人之说诗，亦意在言外。如镜花水月，不容拟议，恰证无上妙道。悟风人之旨，可以言道矣；悟圣人之说诗，可以言学矣。
乡党第十
孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便言，唯谨尔【恂相伦反，朝直遥反，下同，便旁连反】
乡党一章，乃是仁体周流，一滴不漏处。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。乡党一章，其孔子一部《曲礼》乎？孔子于乡党，道在乡党；在宗庙朝廷，道在宗庙朝廷。孔子于乡党，而孝弟之道着矣；其在宗庙朝廷，而忠爱之道着矣。恂恂逊实之貌，似不能言，恂恂之状也；便便辩而有伦也，唯谨之状也。方应干曰：「道始家庭，达于乡党，是做人第一歩。他日立朝庙，交邻国，至辙环四方，俱在此起脚，故以冠篇。」
朝与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也【侃，苦旦反；誾，鱼巾反；踧，子六反；踖，子亦反；与，平声，或如字】
孔子之在朝也，有时与下大夫言，则侃侃如也，意尽而词直，下交不渎也；有时与上大夫言，则誾誾如也，礼恭而气舒，上交不謟也；临之以君臣，则踧踖如也，天威咫尺，直无行足处，与与如也，敬而安也。圣人竭一心以致主，在谏诤敷陈之外，但有敬可象而已。其作用张弛，则流露于朝列济济之间，精神贯彻，恊恭和衷，推而凖，动而化，其道盖出于此。衰亡之习，士大夫各为朋党，
译孔子说：“可以一起求学的人，未必能一起追求大道；可以一起追求大道的人，未必能一起坚守正道；可以一起坚守正道的人，未必能一起通权达变。”
三千弟子跟随孔子游学，难道不能一起求学吗？七十位贤才，已经可以一起追求大道了。冉有、闵子骞、子路、子贡等人，已经可以一起坚守正道。只有颜回，才可以一起通权达变。能够一起求学，说明他已经有志于圣人的学问。由此学习而有所收获，就能契合大道了。日常起居动静有所持守遵循，此心每日都在天理之中，而没有昏沉懒惰放纵的习气。契合大道而达到境界，就能坚守正道了。认知极其精微，操守极其坚固，卓然立于大道之中而不偏斜，学问到此就确定了。超过这个境界，就不知道了，大概只有通权达变吧！君子对于大道，是充满一个阶段再进入下一个阶段，所谓一定要有事做但不要刻意求正，心里不要忘记，也不要拔苗助长。拔苗助长的人，不仅没有益处，反而有害，也是失去了原本的步调罢了。君子教导别人，一定要根据他的资质而笃实进行。可以一起求学，就给他学习的方法，让他学习而有所收获，这就是契合大道的阶梯。如果他的得力之处还在求学阶段，就急忙跟他谈论大道，他就会迷惑，所以不能一起追求大道。可以一起追求大道，就给他契合大道的路径，让他契合大道而有所到达，这就是坚守正道的基础。如果他的得力之处还在大道阶段，就急忙跟他谈论坚守正道，他就会偏倚，所以不能一起坚守正道。可以一起坚守正道，就给他卓然坚守的归宿，让他坚守正道而能变通，这就是通达权变的渐进过程。如果他的得力之处还在坚守阶段，就急忙跟他谈论权变，他就会拘泥，所以不能一起通权达变。学问如果不以权变作为归宿，就没有达到极致。然而它的次序有阶梯，进步有渐进，君子又怎么能强聒不舍而违背常理地施行呢？这所说的循序渐进的教育，不正是如此吗？大道，贴近我们内心，而分散显现于事物之间。耳听、目视、手持、足行，无非是这些事物。那些理所当然且不易改变的，就是自然而然的东西，这难道不像事物有权变吗？契合大道而学习，半通权变就成功了。权变，是大道的本体。大道本体千变万化而不偏离中道，如果不是权变又是什么呢？《易经》说：“巽以行权。”说的是进入大道的微妙之处。权变处于无事状态，顺应事物而轻重准确，说的是天下最静止而不可测度的状态，说的是天下最变动而不可脱离的状态。权变的道理以恒常为主，而衡量事物的标准以变化为主。理就是事，事就是理，它的恒常正是为了变化。汉代儒者关于权变违背常经而符合大道的说法，确实不对；朱熹认为权变与常经也必须有所辨别，也不对。天下有两种大道吗？嫂子溺水用手去拉她，这是权变，正是道理应当如此，这就是所谓的常经。所以说权变不是违背常经而言的。那么常经有什么可辨别的呢？回答说：“常经，是权变的本体；权变，是常经的……”运用合起来就是大道。礼仪三百条、威仪三千条，都是常经。神妙地明了它，奇妙的运用就出来了，这就是权变。二者是一体的。金仁山说：“我们儒家的道理统一而分殊，道理不担心它不统一，难的是分殊。”坚守正道的恰当之处就是权变。
唐棣的花，翩翩地摇摆。难道不想念你吗？只是家室太远罢了。”孔子说：“没有真正想念罢了，哪里有什么远呢？”【棣，读作“大计”的“计”；夫，读作“扶”】
圣人听到《沧浪》之歌，就开启了自取祸福的契机；接触到《唐棣》这首诗，就返归了不远求的大道。这都是得意忘言，化腐朽为神奇。大道散殊于耳目之外，一经指点，顿时让生机跃跃欲动。风人的旨意，意在言外；圣人解说诗歌，也是意在言外。如同镜中花水中月，不容许揣测议论，恰好印证了无上妙道。领悟风人的旨意，就可以谈论大道了；领悟圣人解说诗歌，就可以谈论学问了。
乡党第十
孔子在家乡，恭顺谦逊的样子，好像不善言辞的人。他在宗庙和朝廷上，言辞明白流畅，只是很谨慎罢了。【恂，读作“相伦”的“伦”；朝，读作“直遥”的“遥”，下同；便，读作“旁连”的“连”】
《乡党》这一章，是仁体周流，一滴不漏的地方。优游从容，多么伟大啊！礼仪三百条，威仪三千条。《乡党》这一章，难道不就是孔子的一部《曲礼》吗？孔子在家乡，道就在家乡；在宗庙朝廷，道就在宗庙朝廷。孔子在家乡，孝悌之道就显著了；在宗庙朝廷，忠爱之道就显著了。恂恂是谦逊诚实的样子，好像不善言辞，是恂恂的状态；便便是辩才无碍且有条理，是谨慎的状态。方应干说：“道始于家庭，通达于乡党，这是做人的第一步。日后立朝庙，交往邻国，直到足迹遍天下，都从这里起步，所以用它作为篇首。”
孔子在朝廷上，有时与下大夫交谈，就温和快乐的样子，意思尽致而言辞直率，与下级交往不轻慢；有时与上大夫交谈，就恭敬和悦的样子，礼节恭敬而气息舒缓，与上级交往不谄媚；面对君臣关系，就恭敬不安的样子，天威近在咫尺，正直没有行脚之处，与与的样子，是恭敬而安详。圣人竭尽一心以侍奉君主，在谏诤陈述之外，只有恭敬可以效法而已。他的作用张弛，就流露在朝廷行列济济之间，精神贯彻，协调恭和，推而准绳，动而教化，他的道大概出于此。衰败灭亡的习气，士大夫各自结为朋党，