子张第十九
也。此真能用力于仁者也，谓之「仁在其中」，谓实有诸中，非若存若亡之见也。仁本在我，非若禄之自外而至，故与凡言「在中」者异。子夏盖示人以求仁之学也，亦即下章学以致道之意。学问工夫切近处正是仁，非心存于此，必待熟而后仁也。学而不厌，则仁安矣，既圣矣。博学是博文工夫，笃志、切问、近思是约礼工夫。
译也。这真正是能在仁上用力的人，说“仁在其中”，是说确实有仁德存于内心，而不是那种若有若无的见解。仁本来就在我自己身上，不像俸禄那样从外面而来，所以与一般所说的“在中”不同。子夏大概是向人展示求仁的学问，也就是下一章所说的通过学问以达到道的意思。学问功夫切近的地方正是仁，不是心里存着仁，一定要等到熟练之后才成为仁。学习而不感到厌烦，那么仁就安定了，也就达到圣人的境界了。博学是博文的功夫，坚定志向、恳切发问、思考切近的事是约礼的功夫。
子夏曰：「百工居肆以成其事，君子学以致其道。」
道不可强致，善学者莫之致而至之，学也。所谓自得之也。百工居肆则必有事，必有事所以成事也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也，所以致道也。未有不学而致于道者，不致于道非学也。
子夏曰：「小人之过也必文【去声】
君子之过，如日月之食：过也，人皆见之。真见是过也。小人之过也必文，则不可见矣，便是同云宻布，掩尽阳光，此心陷溺之极处。过不可文，而其迁就回护之心，则文也。文过时，已明知自家不是处，却不肯认错，故计出于此。问：「何故不肯认错？」曰：「一认错，便无由济恶。」
子夏曰：「君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。」
君子有三变，神明而时出之。君子豹变也。望之俨然，即之也温，听其言也厉，皆莫知其所以然，故曰变。若俨变为温，温变为厉，非变也。
子夏曰：「君子信而后劳其民，未信，则以为厉已也；信而后谏，未信，则以为谤已也。」
信而后劳其民，信而后谏。至诚而不动者，未之有也。厉巳、谤已，则不诚，未有能动者矣。夫不信以劳民，果厉也；不信以谏主，果谤也。人各有心，其可愚乎？
子夏曰：「大徳不踰闲，小徳出入可也。」
大徳如生死利害闗系纲常名教处，不踰闲者，守道之严，不踰尺寸也。人苟能勉力于大者，则小者或出或入，间可勿论也。子夏之言，盖为不能三年之丧，而缌小功之察者训。小徳只就大徳中细细推勘出，如孝的大段是，即晨昏小节偶未善，亦无害其为孝，如申生之恭而愚可也；忠的大段是，即语黙去就偶未善，亦无害其为忠，如屈原之忠而过可也。
子游曰：「子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也，本之则无，如之何？」子夏闻之，曰：「噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉【于虔反】可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！」
师商论交，毕竟子张胜；游夏论教，毕竟子夏胜。要之，可相合而未可相非。子夏笃信谨守，其教人多由规矩节目中入，而本原性命之地容有未及者，故子游但以洒扫应对进退之节当之，非谓其善于洒扫应对进退也。洒扫应对进退，末也，而有本焉。曰无本云者，正恐其局末而遗本也，故曰「抑」、曰「如之何」，皆疑辞，疑其局末而遗本也。子游探本之论，亦学者所吃▯但质之圣门循循善诱之方，不能无病，故子夏从而过之。子夏意谓：「君子教人之道，执何者为先而传之？执何者为后而倦之？或先或后，初无成法，亦无成心。但生质不一，如草木之区别然。君子之道，岂可强其所未至，而从事于诬罔乎？若夫会道器于一原，即始即终，神而明之，则圣人而后能之，岂可概责之门人小子乎？」君子未尝限人以圣人之学，而无合下证圣之理，由洒扫应对进退而进之，亦可驯至于圣人之域矣。子游亦见得洒扫应对进退便是形而上者，但欲子夏即末探本也。子夏之觧，谓本末固是一体，然须圣人便合下理会到此。自学知困勉以下，只可就事事物物中逐节磨炼，使之收拾放心，变化气质。用力之乆有涣然融会处，便是知本也。若先一齐说破本末，彼实未有承当处，徒重其躐等之心、炫逺之见而已，非诬而何？子夏所见，最得圣门教法。圣人罕言命与仁，性与天道不可得而闻，如一贯之呼，必俟其学将有得而后及之。若曽子以之示门人，便须道忠恕而已矣。浅深上下各因乎人，何尝执有成法？所谓成徳达财，时雨之化然也。合而观之，子游之见，即博约之教；子夏之见，是循循善诱处。洒扫应对进退与徐行后长，同一作用，本末只一物，大小只一物，恁地剖析不得。洒扫应对进退，须是诚心中流出方是道，慎独工夫便做在此处。始终无定名。总是本末一致之意，然精粗大小皆在其中。有始有卒，正是无始无卒，并本末相尽捐了。朱子讥子静曰：「他之说，却是使人先见这一个物事了，方下来
译子夏说：“各种工匠在作坊里工作，才能完成他们的工作；君子通过学习，才能通达大道。”
大道不能勉强求得，善于学习的人不去刻意追求，大道自然就会到来，这就是学习。这就叫做自得。工匠在作坊里就一定有具体的事务，因为有具体的事务，所以能完成工作。一定要专心于事务，但不要刻意端正，心里不要忘记，也不要拔苗助长，这就是通达大道的方法。没有不通过学习而能通达大道的，不能通达大道就不是学习。
子夏说：“小人的过错，必定会掩饰。”
君子的过错，就像日食和月食一样：有了过错，人人都看得见。这是真的看见了过错。小人的过错必定会掩饰，那就看不见了，这就好比乌云密布，遮住了所有的阳光，这是内心陷溺到了极点。过错不可以掩饰，而那种迁就回护的心思，就是掩饰。掩饰过错时，已经明知自己不对，却不愿认错，所以才出此下策。问：“为什么不肯认错？”回答说：“一旦认错，就没有办法来挽救恶行了。”
子夏说：“君子有三种变化：远远望去，庄重威严；接近他时，温和亲切；听他说话，严厉刚正。”
君子有三种变化，是神明自然流露出来的。君子像豹子一样变化。远远望去庄重威严，接近时温和亲切，听他说话严厉刚正，人们都不知道为什么会这样，所以叫变化。如果庄重变成温和，温和变成严厉，那就不是变化了。
子夏说：“君子取得信任后，才役使百姓；如果没有取得信任，百姓就会认为这是在虐待他们；取得信任后，才进谏；如果没有取得信任，君主就会认为这是在诽谤他。”
取得信任后才役使百姓，取得信任后才进谏。至诚而不能感动人的，是没有的。如果被认为是虐待、诽谤，那就是不诚，没有能感动人的了。如果不被信任就役使百姓，确实是虐待；如果不被信任就进谏君主，确实是诽谤。人各有心，怎么能欺骗他们呢？
子夏说：“大德不逾越界限，小德有些出入是可以的。”
大德是指在生死利害、纲常名教等关键地方，不逾越界限，就是严守道义，不差毫厘。人如果能努力做好大德，那么小德有时超出有时不足，偶尔可以不论。子夏的话，大概是针对那些不能守三年之丧，却对缌麻、小功等小礼节过分考究的人说的。小德只是从大德中细细推敲出来的，比如孝的大方向是对的，即使早晚问候的小节偶尔没做好，也不妨碍他是孝子，像申生那样恭敬但有些愚钝是可以的；忠的大方向是对的，即使言语沉默、去留等小节偶尔没做好，也不妨碍他是忠臣，像屈原那样忠诚但有些过失是可以的。
子游说：“子夏的学生，让他们做洒扫、应对、进退等事，是可以的，但这只是末节，根本的东西却没有，这该怎么办呢？”子夏听了，说：“唉！言游说错了！君子之道，哪样先传授呢？哪样后传授呢？就像草木一样，是有区别的。君子之道，怎么能诬蔑呢？有始有终的，大概只有圣人吧！”
师商论交友，终究是子张胜；游夏论教学，终究是子夏胜。总之，可以互相补充，但不能互相非议。子夏笃信谨守，他的教学多从规矩礼节入手，而根本性命的地方或许有所不及，所以子游只把洒扫应对进退的礼节当作他的教学内容，并不是说子夏擅长洒扫应对进退。洒扫应对进退是末节，但有根本。说没有根本，正是担心他拘泥于末节而遗忘了根本，所以说“抑”、说“如之何”，都是疑问词，怀疑他拘泥于末节而遗忘了根本。子游探究根本的言论，也是学者所关注的。但对照圣门循循善诱的方法，不能没有毛病，所以子夏批评他过分了。子夏的意思是：“君子教导人的方法，拿什么作为先传授的呢？拿什么作为后传授的呢？或先或后，起初没有固定的方法，也没有固定的成见。只是人的资质不同，就像草木的区别一样。君子之道，怎么能强迫人达到他达不到的境界，而从事于诬罔呢？至于将道与器合于一源，即始即终，神而明之，那是圣人之后才能做到的，怎么能一概要求于学生呢？”君子不曾限制人学习圣人的学问，而没有当下证悟圣人的道理，从洒扫应对进退入手，也可以逐渐达到圣人的境界。子游也看到洒扫应对进退就是形而上的道理，只是想让子夏从末节探究根本。子夏的解释，是说本末固然是一体的，但必须圣人才能当下理会到这个。从自学知困勉以下，只能就事事物物中逐节磨炼，使之收回放纵的心，变化气质。用力久了，有豁然贯通的地方，就是知道根本了。如果先一下子说破本末，他们实际上没有承担的地方，只会加重他们越级而上的心思、炫耀远大的见解罢了，这不是诬罔是什么？子夏的看法，最得圣门教法。圣人很少谈论命与仁，性与天道不可得而听闻，像一贯的称呼，必须等到他学习将有收获后才涉及。如果曾子以此示门人，就必须说忠恕而已。浅深上下各因人而不同，何曾执有成法？所谓成德达财，像时雨化育一样。合起来看，子游的看法，就是博约之教；子夏的看法，是循循善诱之处。洒扫应对进退与徐行后长，同一作用，本末只一物，大小只一物，这样剖析不得。洒扫应对进退，必须是诚心中流出的才是道，慎独工夫便做在此处。始终无定名。总是本末一致的意思，然而精粗大小皆在其中。有始有卒，正是无始无卒，并把本末都捐弃了。朱子讥笑陆九渊说：“他的说法，却是使人先看见这一个物事了，方下来”
做工夫，却是上达而下学，与圣人下学而上达都不相似。然说他纔见了，便发颠狂，岂肯下来做？若有这个直截道理，圣人那里教人歩歩做上去？」又朱子门人尝过子静，且言师门教法，子静为诵《天尊地卑》一章，曰：「某教法如此。」愚按：朱子讥子静，分明子夏之见，而子静不免以有始有卒之圣尽概门人小子也，学者辨之。
译用功修行，却是从上达天理向下学习，与圣人从下学人事向上通达天理并不相似。然而如果说他刚有所见，便发狂癫乱，怎肯下来做功夫？如果有这种直截了当的道理，圣人哪里会教人一步步地做上去呢？」又朱子的门人曾经拜访陆子静，并且讲述师门的教法，子静便诵读《天尊地卑》这一章，说：「我的教法就是这样。」愚按：朱子讥讽子静，分明是子夏那样的见解，而子静不免用有始有终的圣人标准来概括门人小子，学者应当辨析清楚。
子夏曰：「仕而优则学，学而优则仕。」
仕学一理也，亦一事也。通为一事，则学不以仕废也；故仕而优则学，仕亦不以学妨也；故学而优则仕。其必优而后及者，皆纯心之学也。当官而理，学问祗属驰鹜之见，况学焉以干禄乎？盖学者两不相妨而相为用，处为真儒，出为名世矣。
子游曰丧致乎哀而止
子游病末世丧礼不清，故以致哀埀训之。致乎哀者，自致其心也。止者，孝子之心无穷，而于礼可无憾矣。
子游曰：「吾友张也，为难能也，然而未仁。」曽子曰：「堂堂乎张也，难与并为仁矣。」
子张盖贤智之过，其立心主于高逺，若有为人所难能者然，以言乎仁则未也。未仁之病，正坐难能中堂堂气象，望而知其未仁矣。以徳行言，曰为难能；以气象言，曰堂堂，其病一也。不曰不仁者，而曰未仁；曰难与并为仁，盖即此而反躬切已，从事于闇然之学，则仁矣。所谓如此是病，便知不如此是药也。此二贤忠告善道处。
曽子曰：「吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎。」
自致者，身致之也，实有是心而不容己也。人皆有是心，然而夺于情识利害攻取之私，则不能致矣。必也亲丧乎！孩提之童，无不知爱其亲者，及亲之丧，则孩提之性于此尽呈，虽欲不致，不可得也。然则良心之在我者，亦可以扩而充之矣。
曽子曰：「吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其它可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。」
此盖为有家者训孝也。圣人以孝治天下，自诸侯而大夫，一也。孟庄子之不改父之臣与父之政，可谓善继志述事矣。此孝道之大处，故曰难能，非谓他事可能，而此独不可能也。
孟氏使阳肤为士师，问于曽子。曽子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。」
春秋之世，先王抚治天下之道不复存十一之遗，而民无固志矣。失道者，如作丘赋、舎中军，而飬之之道失；其君大路越席、朱干玉舞，其臣歌雍舞佾，而教之之道失。民散者，民心皆瓦觧而不属于上也。乱亟矣，小人犯刑，固其所也。然则民情大可原矣。如得其情，亦仁人之所痛也，而可以明察自喜乎？哀矜勿喜者，岂徒死中求生，尽士师钦恤之责哉？方将穆然深思，若已推而内之沟中，于是乎复先王之道，以厝斯民于饱暖礼义之域，而希刑措之化，固不容己矣。此曾子为当时人上者发悔罪下民之意，为聨属人心之本，以救世乱也。然则乱国烦刑，非重其散乎？秦、隋可鉴也。
子贡曰：「纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶【去声】居下流，天下之恶皆归焉。」古今诛不善者，莫如商纣。纣之不善，宜不如是之甚也，而天下之恶皆归之，则身自处于不善也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。惟圣罔念作狂，狂则甚矣，自取之也。然则纣之不善，果如是之甚者也。纣之不善，不如是之甚。夫曰不如是之甚者，欲人谨恶于微，而杜下流之势也。孟子曰：「道二，仁与不仁而已矣。」不为尧舜，则为桀纣。而且自寛曰：「我之暴恶，未至为纣之甚也。」则纣亦有可原者矣。后之视今，亦犹今之视昔也，悲夫！
子贡曰：「君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之【更平声】
君子之过如日月之食者何？君子心事光明磊落，絶无一毫掩蔽之情，偶值情理之穷，不能无过，如天道阴阳有沴戾而日月薄蚀者然。日月食而复明，限刻可期；君子随过随改，不逺之复，似之。其见与仰，总以见君子改过之意无不在人眉睫间，若昭昭乎掲日月而行者，此正天理流行处，非必以见且仰征君子之改过也。过也，人皆见之，更是改过下手处，非既见后方更也。皆仰，则复其初矣。日月之还明有待，而君子之改过无待，纔待则不成改矣。即过即见即改，一时事。其有取于日月之食者，只言其有过必改之情同耳。过出于无心，只是昏一昏，即觉一觉，即化。如周公使兄、孔子讳君，非过也。
卫公孙朝问于子贡曰：「仲尼焉【于虔反】学？」
译子夏说：“做官有余力就学习，学习有余力就做官。”
做官和学习是同一个道理，也是同一件事。把做官和学习看作同一件事，那么学习就不会因为做官而荒废；所以做官有余力就学习，做官也不会因为学习而受到妨碍；所以学习有余力就做官。一定要等到有余力才去从事，这都是出于纯粹求道的学问。如果当官治理政务，学问只是属于追逐名利的见解，何况是为了求取俸禄而学习呢？大概做学问和做官两者互不妨碍且互相为用，在家时是真正的儒者，出仕时是名垂后世的人。
子游说：“办理丧事，尽到哀痛就可以了。”
子游担忧末世丧礼不清明，所以用尽哀痛来垂示训诫。尽到哀痛，是发自内心地尽到哀思。止，是孝子的心意无穷无尽，但在礼仪上可以没有遗憾了。
子游说：“我的朋友子张，做到了别人难以做到的，然而还没有达到仁。”曾子说：“子张仪表堂堂，难以与他一起达到仁。”
子张大概是贤智过度，他立心追求高远，好像有别人难以做到的样子，但说到仁，还没有达到。没有达到仁的毛病，正是由于那难以做到的堂堂气象，望而知其未仁了。从德行来说，说难以做到；从气象来说，说仪表堂堂，毛病是一样的。不说他不仁，而说未仁；说难以与他一起达到仁，大概就是要他由此反躬自省，切实从事于暗然笃实的学问，就能达到仁了。所谓指出这样的毛病，就知道不这样就是药方了。这是两位贤人忠告善道之处。
曾子说：“我听说老师说过：人没有能自己尽到孝心的，一定是在父母去世的时候吧。”
自己尽到孝心，是亲身做到，确实有这种心而情不自禁。人都有这种心，然而被情感、见识、利害、攻取等私欲所夺，就不能尽到孝心了。一定是在父母去世的时候！幼儿，没有不知道爱父母的，等到父母去世，那么幼儿的天性在这里完全呈现，即使想不尽孝心，也不可能了。那么，我身上的良心，也可以扩充发扬了。
曾子说：“我听说老师说过：孟庄子的孝，其他事情别人可能做到；他不改变父亲的老臣和父亲的政令，这是别人难以做到的。”
这大概是为有家室的人训示孝道。圣人以孝治理天下，从诸侯到大夫，是一样的。孟庄子不改变父亲的老臣和父亲的政令，可以说是善于继承父亲的志向和事业了。这是孝道的大处，所以说难以做到，并不是说其他事情可能做到，而唯独这件事不可能做到。
孟氏让阳肤担任士师，向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了正道，民心离散已经很久了。如果查明了案情，就应当哀怜同情，不要高兴。”
春秋时代，先王安抚治理天下的正道连十分之一的遗存都不存在了，而民心没有固定的归属了。失去正道，比如征收丘赋、舍弃中军，而养育百姓的道理丧失了；国君乘坐大路车、铺着越席，拿着朱干玉戚跳舞，大臣们唱着《雍》诗、跳着佾舞，而教化百姓的道理丧失了。民心离散，是民心都像瓦片一样破碎而不归附于上位者了。祸乱严重了，小人触犯刑律，本来就是必然的。那么民情是可以原谅的。如果查明了案情，也是仁人痛心的事，怎么能以明察自喜呢？哀怜同情而不高兴，难道仅仅是为了在死刑中求生，尽到士师谨慎体恤的责任吗？还将要深沉地思考，好像自己把百姓推入沟壑，于是恢复先王的正道，把百姓安置在饱暖礼义的境地，希望达到刑法搁置不用的教化，这是情不自禁的。这是曾子为当时在上位的人发出悔罪怜惜下民的意思，作为联结人心的根本，来拯救世道的混乱。那么，乱世烦苛的刑罚，不是加重了民心的离散吗？秦朝、隋朝可以作为鉴戒。
子贡说：“商纣王的不好，不像这样严重。所以君子厌恶处于下流，天下的恶名都归到他身上。”古今诛讨不好的人，没有比商纣王更严重的。纣王的不好，应该不像这样严重，而天下的恶名都归到他身上，是因为他自己处于不好的境地。所以君子厌恶处于下流，天下的恶名都归到他身上。只有圣人，不念正道就会变成狂妄，狂妄就严重了，这是自找的。那么，纣王的不好，果然像这样严重。纣王的不好，不像这样严重。说“不像这样严重”，是想让人在细微处谨慎防恶，而杜绝处于下流的趋势。孟子说：“道只有两条，仁与不仁罢了。”不做尧舜，就做桀纣。而且自我宽慰说：“我的暴恶，还没有达到纣王那样严重。”那么纣王也有可以原谅的地方了。后人看现在，也像现在看过去一样，可悲啊！
子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样：有过错时，人们都看得见；等他改正时，人们都敬仰他。”
君子的过错像日食月食为什么呢？君子心事光明磊落，绝没有一丝掩蔽之情，偶尔遇到情理穷尽的时候，不能没有过错，就像天道阴阳有冲突而日月发生薄蚀一样。日月食后恢复光明，限定的时刻可以期待；君子随过随改，不远复，与此相似。人们看见和敬仰，总之是为了显示君子改过的意图无不在人们眼前，好像昭昭地高举日月而行，这正是天理流行的地方，不一定用看见和敬仰来证明君子的改过。有过错时，人们都看得见，更是改过下手的地方，不是既看见后才改正。都敬仰，就恢复原来的样子了。日月的恢复光明有待于时间，而君子的改过不待于时间，才等待就不成改过了。即过即见即改，是一时的事。取日食月食为喻，只说有过必改的情理相同罢了。过错出于无心，只是昏一昏，即觉一觉，即化。像周公使兄、孔子讳君，不是过错。
卫国的公孙朝向子贡问道：“仲尼在哪里学习？”
子贡曰：「文武之道，未坠于地，在人。贤者【识音志下同】其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉【同前】不学？而亦何常师之有？」
译子贡说：“周文王和周武王的道统，并没有失传，而是存在于人们中间。贤能的人了解其中重大的部分，不贤能的人了解其中微小的部分，没有人不拥有文武之道的某些方面。老师哪里有不学习的呢？又何必有固定的老师呢？”
圣人之道，得统于文、武，固非区区滞于大小之见者。贤者识其大，不贤者识其小，贤者见之为大，不贤者见之为小也。大小之见不足以尽道，而道未尝不在是。神而明之，存乎其人。夫子焉不学，则无大非小，无小非大，无大无小，则一贯矣。学在是，师在是，何常之有？虽谓能自得师可也，师文、武亦可也。苟不知所学何事，顿令大小兼举，如说一一而学之，则圣人之学亦穷于识矣。大小之原，正是文王之徳之纯，就此实证，正是一贯处。
叔孙武叔语【去声】大夫于朝曰：「子贡贤于仲尼。」子服景伯以告子贡。子贡曰：「譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？」
君子必有志于圣人之学，而后有以入圣人之道。所谓「得其门而入」者是也。得门而入，乃能真见圣道之无穷，宗庙之美、百官之富，一一披示之矣。此见不必逺求，反之当身，稽之日用，证之天高地下之间，无不活泼泼地。只限一法，便令东驰西骋，愈求愈逺，且有当前错过者矣。善乎颜子得门而入也！曰：「博我以文，约我以礼。」尽之矣。卓尔之见，岂偶然哉！其曰：「仰之弥高，鑚之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。」庶几富贵之藴乎！虽然，「虽欲从之，末由也巳」。苟得其门而入，更无宗庙之美、百官之富。宫墙之譬，总见赐之造道浅而易窥，夫子造道大而难测之意，非以门喻外、宫喻中也。使显然有及肩、数仭之悬絶可见，便当程量分明，望宫墙而小天下矣。然则学者非但不见宗庙百官，并数仭之墙亦是坐井观天。喻宗庙之美、百官之富，所性分定故也。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；寛裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理宻察，足以有别也：可谓富且美矣。宗庙之美、百官之富，和一处看。
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：「无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可踰也；仲尼，日月也，无得而踰焉。人虽欲自絶，其何伤于日月乎？多见其不知量【去声】也。」
日月喻其至高，高不可踰，虽欲自絶，终无伤于日月之明也。量，量度也。不知量，言不知度量浅深也。不可踰而欲踰之，非不知量而何？日月无私照临，日月未尝絶人，而人自絶之，而卒无伤于日月之明，则日月之照临如故，而人又乌容自絶为乎？多见其不知量也。罪过尽重，自圣人看来，亦无甚罪，终内之照临之下而已，此日月之所以为大也。
陈子禽谓子贡曰：「子为恭也，仲尼岂贤于子乎？」子贡曰：「君子一言以为知【去声下同】一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道【去声】之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？」
夫子之不可及也，圣不可知之谓神，一天而已。子不云乎：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」夫子过化存神，超然声色之表，亦若是而已。圣同天，不既深乎？善乎子思子推言之也，曰：「维天之命，于穆不已。」盖曰天之所以为天也。呜呼，至矣！夫子之道，不必得邦家而见，只借得邦家事业，想见其配天之化有如此者。然则夫子其尧舜乎？曰：夫子观尧舜事业，一点浮云过太虚耳。被子贡等闲说过，便是贤于尧舜处，味所谓二字可见。斯字只是诚动于此，机通于彼。圣人治天下有许多措置施为，难得当下便了。但事功有待，而立达之心无待。极之三年必世，只了得当下一念；极之千万世，亦只了得当下一念。圣人视三年必世、千万世，只在片晌呼吸间。子贡推尊夫子，一拟之宫墙，再拟之日月，拟之天，可谓至矣。然实未见得圣人亲切处，不如其自鸣曰：「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云耳如孟子言孔子圣之时，亦近之矣。天不可阶，求天于吾心，而阶在昊天。曰明，及尔出
译圣人的大道，统摄于周文王、周武王，本来就不是那些拘泥于大小见解的浅陋之人所能理解的。贤能的人认识它的大处，不贤的人认识它的小处，贤能的人看它为大，不贤的人看它为小。仅凭大小的见解不足以穷尽大道，但大道从未不在其中。能够神妙地领悟并明察它，关键在于人自身。孔子哪里不学习呢？因此没有所谓的大不是小，也没有所谓的小不是大，没有大也没有小，这就叫作“一贯”。学问在这里，老师在这里，有什么固定不变的呢？即使说能够自己找到老师也可以，以文王、武王为师也可以。如果不知道所学的是什么，突然让大小兼举，像数一二三那样去学，那么圣人的学问也就局限于识见之中了。大小的本源，正是文王德行的纯粹，就在此处实证，正是一贯的地方。
叔孙武叔在朝廷上对大夫们说：“子贡比仲尼更贤能。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“拿宫墙作比喻吧，我的墙只有肩膀高，人们能窥见屋内的美好。老师的墙有几仞高，找不到门进去，就看不见宗庙的壮丽、百官的富盛。能找到门进去的人很少啊。老师说的，不也是情理之中的吗？”
君子一定要有志于圣人的学问，然后才能进入圣人之道。这就是所说的“找到门而进入”。找到门而进入，才能真正看见圣人道的无穷无尽，宗庙的壮丽、百官的富盛，一一展现出来。这种见识不必远求，反求自身，考察日常用度，验证于天地之间，无不是生机勃勃的。只限于一种方法，就会让人东奔西跑，越求越远，甚至错过眼前的东西。颜回找到门而进入，真是好啊！他说：“用各种文献来丰富我的知识，用礼来约束我的行为。”这就说尽了。那卓然独立的见解，难道是偶然的吗！他说：“仰望它更加高大，钻研它更加坚实，看它在前面，忽然又跑到后面。”这大概接近了富贵的蕴藏吧！虽然如此，“虽然想追随他，却找不到途径了”。如果找到门而进入，就不会再有宗庙的壮丽、百官的富盛。宫墙的比喻，总体上是显示子贡对道的造诣浅显而易于窥探，孔子对道的造诣宏大而难以测度的意思，并不是用门比喻外面、用宫比喻里面。如果明显有及肩和几仞的巨大差距可见，那就应当衡量分明，望着宫墙而小看天下了。然而学者不仅看不见宗庙百官，就连几仞的墙也是坐井观天。比喻宗庙的壮丽、百官的富盛，是因为本性分定如此。只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以统御万物；宽厚温和，足以包容万物；奋发刚毅，足以坚持原则；端庄中正，足以令人敬畏；条理细密，足以辨别是非：这可以说是既富且美。宗庙的壮丽、百官的富盛，要合在一起看。
叔孙武叔诋毁仲尼，子贡说：“不要这样做！仲尼是不可诋毁的。别人的贤能，像丘陵一样，还可以超越；仲尼，像日月一样，无法超越。人即使想断绝与日月的关系，对日月有什么损害呢？只是显得他不自量力罢了。”
日月比喻其至高无上，高不可攀，即使想断绝关系，终究无损于日月的光明。量，是量度。不知量，是说不知道度量深浅。不可超越却想超越，不是不自量力是什么？日月无私地照耀，日月从未断绝与人，而是人自己断绝，最终无损于日月的光明，那么日月的照耀依旧，人又怎么能自己断绝呢？只是显得他不自量力罢了。罪过再重，从圣人看来，也没什么大罪，终究还是在日月的照耀之下，这就是日月之所以伟大的原因。
陈子禽对子贡说：“你是恭敬吧，仲尼难道比你更贤能吗？”子贡说：“君子一句话可以显得明智，一句话可以显得不明智，说话不可不谨慎。老师的高深不可企及，就像天不能搭梯子爬上去一样。如果老师得到国家或家族来治理，那就是所说的，让他站立他就站立，引导他他就前行，安抚他他就归顺，动员他他就和谐。他活着时荣耀，死后令人哀痛，怎么能企及呢？”
老师的高深不可企及，圣人的神妙不可知，就像天一样。孔子不是说过吗：“天说什么呢？四季运行，百物生长，天说什么呢？”孔子教化万物而留存神妙，超脱于声色之外，也是这样罢了。圣人同于天，不已经很深奥了吗？子思推论得好，他说：“上天的命令，深远而不停止。”这就是说天之所以为天。唉，至极了！孔子的道，不必得到国家来显现，只是借由得到国家的事业，想象他的配天之化有如此者。那么孔子是尧舜吗？回答说：孔子看尧舜的事业，就像一片浮云飘过太虚一样。被子贡轻易说过了，这就是比尧舜贤能的地方，品味“所谓”二字可见。这个“斯”字只是诚心感动于此，机窍通达于彼。圣人治理天下有许多措施作为，很难当下就完成。但事功有待于时机，而确立通达的心却无待于外物。极而言之，三年必成世道，只了得当下一念；极而言之，千万世，也只了得当下一念。圣人看三年必成世道、千万世，只在片刻呼吸之间。子贡推崇孔子，先比作宫墙，再比作日月，比作天，可以说是到了极致。但实际上没有见到圣人亲切的地方，不如他自己说：“他的为人，发愤忘食，乐以忘忧，不知道衰老将要到来。”像孟子说孔子是圣之时者，也接近了。天不能搭梯子，求天于吾心，而梯子在昊天。曰明，及尔出