论语学案卷四
论语学案卷四
●钦定四库全书
论语学案卷五
（明）刘宗周撰
○上论
子罕第九
子罕言利与命与仁
功利之学，圣人所不言。命与仁，圣人亦不轻言，恐滋人玄逺之惑也。今人动喜说无声无臭，是言命也；又喜说不学不虑，是言仁也。朱子辟子静心行路絶、善恶双冺，曷不曰圣人罕言命与仁？古人之学，先拔利根而终达于性命；今之学者，先勘性命而终近于利。子雅言求仁之功，未尝直指仁体。又曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」是未尝言利也。三者罕言，即孔子一生学问。子曰：「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！」
达巷党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名。」子闻之，谓门弟子曰：「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」
达巷党人慕夫子之大，而以博学无名者当之，不足以知圣矣。夫圣人之学，亦何事于博哉？子闻之，若爽然自失者，乃谓门弟子曰：「乆矣夫予之不善学也！予将返而之约乎？约则可执也。吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣！」所执弥下，所守弥约而易操。予虽成名于御而甘之，又何以博而大为哉！圣人之学，未尝不博，而一以贯之，乃所以反约也。圣人既不欲以博自居，又不遽以一贯自道，而姑以执御名，以见反约之有地，欲人思而自得之耳。圣人执御，正是下学上达，非姑自谦。盖学以持循此心之天理而已，只萌一泛滥髙逺之念，天理便陡然而忘。圣人言执御，是从至卑下处着精神，恁地笃实辉光。古人之学，于礼、乐、射、御、书、数无所不学，非是漫然。
子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」
礼之大者在纲常名教，其小者在制度文为。子曰：「三代之礼相因，而所损益可知也。」夫损益之礼，与时宜之。周衰，文胜而靡矣，救文之弊莫若忠，故俭可从也。纲常之礼万古不易，失则僣，僣则乱，渐不可长，故拜上不可从也。圣人于时俗从违之际，而所以教天下万世者至矣。人心之变，侈则必泰，其病受之风俗，而世道随之。春秋之时，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，其病皆从奢侈中来，故奢则不孙。圣人就礼之变处指点人心，善反之机，先从奢处救得一半，却从不孙处横絶末流，此圣人挽回春秋气化大作用也。夷王之时，王始下堂而见诸侯，其后一变，拜于堂上，可见上替则下陵。
子絶四毋意毋必毋固毋我
毋意，毋必，毋固，毋我，此心体也。人心与太虚同体，不惹纎毫物累，纔有物累，四者循环而起。始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。究也以客为主，认贼作子，成为我矣。返而勘之，果我乎？人乎？以为真如人入梦境，种种苦乐，认作在我，一觉便应释然，此一意之变幻也。圣人之心，从江汉秋阳洗暴过来，渣滓浑化，天理周流，何四者之累哉？四者不分，是理是欲，总是气拘物蔽。于浑然无物之中而生一意，又于倐起之意转成为必、固、我，此是梦中做梦。意、必、固、我，其人心之危乎？如声色货利之念纔一动，其势有必然者，如火之始然，泉之始达，不可御也。由是而满腔之中，尽被贮塞，无余剰处。焰焰不灭，便为燎原；涓涓不絶，终成江河。若实有诸已者然，故曰固。圣人絶四，知几其神乎？君子诚其意，不逺之复也；小人有我而罔觉，迷复之凶也。人欲之几，自浅而深，由微而着。四者有一端，则人心死。子絶四，其夫子之仁乎？子絶四，圣人之心置在何处？曰：「絶四之外更无心。」问：「意必固我与声色货利有浅深否？」曰：「看他四者之心从何处起。」问：「杨慈湖不起意如何？」日：「是亦意也。慈湖说无意，正是硬捉住，安得毋？只是欲善恶双冺，絶去好意见，正要与他自起灭，只莫起拣择心，阳明子所谓『又落无声无臭见解』是也。学者只从慎独入斯得。」不曰无而曰毋，何如
译《论语学案》卷四
●钦定四库全书
《论语学案》卷五
（明）刘宗周撰
○上论
子罕第九
孔子很少谈论功利、天命和仁德。功利之学，是圣人所不谈论的。天命与仁德，圣人也不轻易谈论，是担心滋生人们玄虚遥远的困惑。现在的人动不动就喜欢谈论无声无臭，这是在谈论天命；又喜欢谈论不学不虑，这是在谈论仁德。朱熹驳斥子静“心行路绝、善恶双泯”的观点，何不说是因为圣人很少谈论天命与仁德呢？古人的学问，先拔除功利的根本，最终通达性命；现在的学者，先探究性命，最终却接近功利。孔子在雅言中讲求求仁的功夫，未曾直接指出仁的本体。又说：“天说了什么呢？四季运行，百物生长。”这是未曾谈论功利。这三者很少谈论，就是孔子一生的学问。孔子说：“不怨恨天，不责怪人，从日常事物中下学而上达天命，了解我的大概只有天吧！”
达巷党的人说：“孔子真伟大啊！博学多才却没有一个特定的名声。”孔子听到这话，对门下的弟子说：“我该专精什么呢？专精驾车呢？还是专精射箭呢？我专精驾车吧。”
达巷党的人羡慕孔子的伟大，却用博学而无特定名声来评价他，这不足以了解圣人。圣人的学问，又何须追求广博呢？孔子听到这话，好像怅然若失的样子，于是对门下的弟子说：“我很久不善于学习了！我将回归而追求简约吗？简约就可以专精了。我该专精什么呢？专精驾车呢？还是专精射箭呢？我专精驾车吧！”所专精的越低下，所坚守的就越简约而容易掌握。我虽然在驾车方面成名并甘之如饴，又何必追求广博和伟大呢！圣人的学问，未曾不广博，但用一条道理贯穿它，这就是为了回归简约。圣人既不想以广博自居，又不立刻用“一贯”来自我标榜，而暂且以专精驾车为名，以此显示回归简约是有根基的，想要人们思考而自然领悟。圣人专精驾车，正是下学而上达，并非只是自我谦让。因为学问在于持守此心的天理罢了，只要萌生一个泛滥高远的念头，天理就会突然被遗忘。圣人谈论专精驾车，是从最卑下的地方用精神，如此笃实而光辉。古人的学问，对于礼、乐、射、御、书、数无所不学，并非漫无目的。
孔子说：“用麻布做礼帽，符合礼制；现在用纯黑丝绸做，更节俭，我随顺大众。在堂下拜，符合礼制；现在在堂上拜，太傲慢了。虽然违背大众，我仍坚持在堂下拜。”
礼的大者在纲常名教，小者在制度文饰。孔子说：“夏、商、周三代的礼制相互沿袭，其增减变化是可以知道的。”增减变化的礼制，要顺应时宜。周朝衰微，文饰过度而奢靡了，挽救文饰弊端的莫过于忠朴，所以节俭可以随顺。纲常的礼制万古不变，失去它就会僭越，僭越就会混乱，这种趋势不可助长，所以在堂上拜不能随顺。圣人在随顺或违背时俗的关键时刻，用来教化天下万世的方法达到了极致。人心的变化，奢侈必然导致傲慢，这种弊病受风俗影响，而世道随之改变。春秋时期，有臣子杀害君主的，有儿子杀害父亲的，这些弊病都从奢侈中来，所以奢侈就不谦逊。圣人就在礼制变化的地方指点人心，善于挽回的关键，先从奢侈处挽救一半，再从傲慢处彻底断绝末流，这是圣人挽回春秋时期气化的大作用。周夷王的时候，周王开始走下堂来会见诸侯，后来一变，在堂上拜见，可见上位者衰微则下位者就会欺凌。
孔子杜绝了四种毛病：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。
不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是，这是心的本体。人心与太虚同体，不沾染丝毫物欲的牵累，一旦有物欲牵累，这四种毛病循环而生。起初无中生有，忽然产生一个念头，接着执着这个念头不化，认为必然如此，辗转于这个念头，像坚固的堡垒无法攻破，这就固执了。究其根本，是以客为主，认贼作子，形成了“我”。反过来审视，这真的是“我”吗？是人吗？以为真如人进入梦境，种种苦乐，都认作在我，一觉醒来就应该释然，这就是一个念头的变幻。圣人之心，经过江汉秋阳的洗涤暴晒，渣滓完全化去，天理周流运行，哪里会有这四种毛病的牵累呢？这四种毛病不分彼此，是理是欲，总是气机拘束、物欲遮蔽。在浑然无物的状态中产生一个念头，又在这忽然产生的念头中转变成必然、固执、自我，这是梦中做梦。意、必、固、我，这是人心的危险啊！如声色货利的念头才一动，其势有必然性，像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出，不可阻挡。由此满腔之中，全被堵塞，没有剩余的地方。火焰不灭，就会燎原；细流不断，终成江河。好像确实存在于自己一样，所以说固执。圣人杜绝这四种毛病，知晓几微之理，其神妙吗？君子使意念真诚，是不远的回归；小人心中有“我”而不觉悟，是迷途的凶险。人欲的几微，由浅入深，由微而著。这四种毛病有一端，人心就死了。孔子杜绝这四种毛病，这是孔子的仁德吗？孔子杜绝这四种毛病，圣人之心放在哪里呢？回答说：“杜绝这四种毛病之外更没有心。”问：“意必固我与声色货利有深浅吗？”回答说：“看这四种毛病的心从何处起。”问：“杨慈湖的‘不起意’怎么样？”回答说：“这也是意。慈湖说无意，正是硬捉住，怎么能做到‘毋’呢？只是想要善恶双泯，杜绝好的意见，正要与他自起自灭，只是不要起拣择心，阳明子所说的‘又落入无声无臭的见解’就是如此。学者只从慎独入手就能得到。”不说“无”而说“毋”，怎么样