泰伯第八
似直；戅似勇，不逊亦似勇；怯似慎，巧亦似慎；愚似恭，谄亦似恭。大勇若怯，大直若诎，大慎若发机，恭而安。
译看似正直；刚直看似勇敢，不谦逊也看似勇敢；怯懦看似谨慎，机巧也看似谨慎；愚笨看似恭敬，谄媚也看似恭敬。真正的勇敢看似怯懦，真正的正直看似屈曲，真正的谨慎看似触发机关，恭敬而内心安适。
君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。
君子化天下，只有是仁。仁道莫先于亲亲，推其余，民吾同胞，物吾与也，况故旧乎？天下化之，自酿成春温长养气象，无残刻浇漓之意，此盛世之化也。凡人于故旧易遗，不遗者，厚之至也。
曽子有疾，召门弟子曰：「启予足，启予手。《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』而今而后，吾知免夫！小子【夫音扶】
曽子一生精神，息息反躬，循顶至踵，彻体承当，都无放过处。稍放过，便有不及贯处。如人元气一毫不贯，便有痿痹之病，故医书以手足痿痹为不仁，此言最状仁体。曽子之学，所以为仁也。「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦逺乎？」人以为弘毅也，不知实得之小心，从小心中流出，方能塞天地、贯古今。然则战兢惕厉，乃是为仁，非漫然无事者也。仁者人也，启予足、启予手，皆是也。曽子学问最朴实，到底无跌磕破绽，他行一寸得一寸。程子病革，门人或曰：「先生之学，正要此处用。」程子曰：「道着用便不是。」予曰：「道着不用亦不是。」
曽子有疾，孟敬子问之。曽子言曰：「鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯逺暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯逺鄙倍矣。笾豆之事，则有司存【逺近并去声】
曽子自善其将死之言，恐以病革颠错，诚意不能动人，故先言之，以启人之听，其与人为善之意何如哉！道者，圣贤大学之道，本之为格致诚正，出之为修齐治平是也。事，只是琐碎细务，制度品节之详皆是，笾豆其类也。君子之治，举其本而末自该，遗本而逐末者陋也。君子笃恭而天下平，不大声色，只是此意。曾子言动容貌三者，是究竟语，又是下手语。蔡虚斋曰：「若是真道德性命，必有见于威仪之际与动容之间；若是真学问文章，必有见于当官之法与治家之政。」旨哉言乎！曽子学问，都就躯殻上讨论，最有持循，一则一，二则二。
曽子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。」
舜好问、好察，询于刍荛；禹不矜、不伐；文王望道未见；孔子：「我无能焉。」颜渊若无若虚。自古圣贤同一血脉。圣人之所以为圣者，只是进进不已，百尺竿头无穷尽，知不足故也。若纔自以为有得，便住了。如颜子之学，不到圣人地歩不止，故曰：「惜也！吾见其进也，未见其止也。」后人一得而妄自尊大者，陋矣。圣人与途人言，自有一种发明处，恁地有益，只是抹煞能不能、多寡之相，便觉精意灌输。以能问不能，以多问寡，真不知能与多之在己，不能与寡之在人，惟欲以人之多益我之寡，以人之能益我之不能，故曰若无若虚。此等气象，如天地之大，何所不容受？何所不巽入？虽犯而不校者，就而想之，居然深潜纯粹体段，天下归仁工夫，非颜子孰能与于斯？犯而不校，正是学问得力处。有人于此，其待我以横逆，君子必自反也，曰：「我必不仁也，必无礼也，我必不忠。」故常人，圣人之师也。不善人，善人之师也。以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，所存者神；犯而不校，所过者化。谢上蔡别伊川先生乆，先生曰：「贤向做得恁工夫？」上蔡曰：「近来也只去得一矜字。」先生曰：「可谓切问近思矣。」
曽子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也【与平声】
托孤寄命，不是等闲事，如伊尹、周公之任是也。当此等事，任生死利害，动輙踏着，是吾人大节闗系处。才胜者多行险侥幸之计，此心未必对天地质鬼神，到紧闗一着便差，直是卖国家、叛君父而不恤；德胜者又未必济天下事，徒以身狥而已，如文信公、方逊志是也。必也才诚两合，非君子其人不能矣。托孤寄命，必是临大节而不可夺者。但可托可寄处，亦有许多斡旋，方克有济，而大节不夺者，乃济天下之本也。古人济大事，全靠脚
译君子对亲人厚道，百姓就会兴起仁爱之心；不遗弃老朋友，百姓就不会变得冷漠无情。
君子教化天下，唯有依靠仁德。仁道没有比亲近亲人更优先的了，推而广之，百姓是我的同胞，万物是我的伙伴，何况老朋友呢？天下因此受到感化，自然酝酿出如春天般温暖、滋养万物的气象，没有残暴刻薄、浇薄欺诈的意念，这就是盛世的教化。普通人对待老朋友容易遗忘，不遗忘的，是极其厚道的表现。
曾子病重，召来门下的弟子说：“看看我的脚，看看我的手。《诗经》说：‘小心谨慎，如同面临深渊，如同踩在薄冰上。’从今以后，我知道自己可以免于刑罚了！弟子们。”
曾子一生的精神，时刻反省自身，从头到脚，全身心地承担，没有一处疏忽。稍有疏忽，就会有不能贯通的地方。就像人的元气有一丝不能贯通，就会有痿痹的病，所以医书把手足痿痹称为“不仁”，这话最能形容仁的本质。曾子的学问，之所以称为仁，是因为“把仁作为自己的责任，不也很重大吗？到死才停止，不也很遥远吗？”人们认为这是弘大的意志，却不知道这实际上源于小心谨慎，只有从小心谨慎中流露出来，才能填满天地、贯通古今。那么，战战兢兢、警惕严厉，才是实行仁德，而不是漫不经心、无所事事。仁就是人，看看我的脚、看看我的手，都是体现仁的地方。曾子的学问最朴实，到底没有跌倒破绽，他走一寸得一寸。程子病重时，门人有人说：“先生的学问，正要用在这里。”程子说：“说出来就不是了。”我说：“不说出来也不用也不是。”
曾子病重，孟敬子去探望他。曾子说：“鸟将要死的时候，它的叫声是悲哀的；人将要死的时候，他的话是善意的。君子所看重的道有三项：举止庄重，就能远离粗暴和傲慢；脸色端正，就能接近诚信；言辞语气恰当，就能远离粗俗和悖理。至于祭祀礼器之类的事务，自有主管的官员负责。”
曾子自己认为他临终前的话是善意的，担心因为病重而神志不清，诚意不能打动别人，所以先说这些话，以启发别人的倾听，他与人共同向善的心意是多么恳切啊！道，是圣贤大学之道，根本在于格物、致知、诚意、正心，表现于修身、齐家、治国、平天下。事，只是琐碎细微的事务，制度礼仪的详细规定都属于此类，笾豆就是这类事物。君子的治理，抓住根本而末节自然包含在内，抛弃根本而追逐末节是浅陋的。君子笃实恭敬而天下太平，不靠大声色，只是这个意思。曾子说的动容貌这三项，是究竟的话，又是入手的话。蔡虚斋说：“如果是真正的道德性命，一定在威仪举止和动容之间有所体现；如果是真正的学问文章，一定在当官的法度和治家的政令上有所体现。”话说得真好啊！曾子的学问，都在身体上探讨，最有持守遵循，一就是一，二就是二。
曾子说：“以有才能向无才能的人请教，以知识多向知识少的人请教，有好像没有，充实好像空虚，被冒犯也不计较。从前我的朋友曾经致力于这些。”
舜喜欢提问、喜欢考察，向割草打柴的人询问；禹不自夸、不自我炫耀；文王向往道却好像还没见到；孔子说：“我没有什么才能。”颜渊好像没有、好像空虚。自古以来的圣贤同出一脉。圣人之所以成为圣人，只是不断进取，百尺竿头没有穷尽，因为知道不足。如果刚自以为有所得，就停止了。像颜渊的学问，不到圣人的地步不停止，所以说：“可惜啊！我只见他进取，没见他停止。”后人一有所得就妄自尊大的，浅陋啊。圣人与路人交谈，自有一种启发之处，如此有益，只是抹去了能与不能、多与少的区别，便觉得精意灌输。以能问不能，以多问寡，真不知道能与多在己，不能与寡在人，只想用别人的多来增益我的少，用别人的能来增益我的不能，所以说好像没有、好像空虚。这种气象，像天地一样广大，有什么不能容纳？有什么不能渗入？即使被冒犯也不计较，进而思考，显然是深沉潜藏、纯粹的本质，天下归仁的功夫，除了颜渊谁能做到？被冒犯而不计较，正是学问得力的地方。如果有这样的人，他对我横逆无理，君子一定会自我反省，说：“我一定是不仁，一定是无礼，我一定是不忠。”所以常人，是圣人的老师；不善的人，是善人的老师。以能问不能，以多问寡，有若无，实若虚，所存的是神妙；被冒犯而不计较，所过的是感化。谢上蔡离开伊川先生很久，先生说：“你向来做这样的功夫吗？”上蔡说：“近来也只是去掉一个矜持的字。”先生说：“可以说是切问近思了。”
曾子说：“可以把年幼的君主托付给他，可以把国家的命运寄托给他，面临重大节操而不被改变。这是君子吗？是君子啊。”
托付幼主、寄托国命，不是小事，就像伊尹、周公的担子一样。在这种事情上，生死利害动不动就触及，是我们大节关系的地方。才胜的人多行险侥幸之计，这颗心未必对得起天地鬼神，到关键一步就出差错，简直是出卖国家、背叛君父而不顾；德胜的人又未必能成就天下大事，只是以身殉道而已，像文信公、方逊志就是这样。必须才德兼备，不是君子其人不能做到。托付幼主、寄托国命，一定是面临重大节操而不被改变的人。但是可托付可寄托的地方，也有许多周旋，才能有所成就，而大节不夺，才是成就天下的根本。古人成就大事，全靠脚
根定，只不从身家名位上起念，便是凡可夺处，皆是此等作祟也。诚极则精，精极则变，一切作用皆从此出。诚中之识见是大识见，诚中之担当是大担当，是为大学术、大经纶，故君子非有才之难，而诚之难。古人办此亦鲜其人，伊、周而后，诸葛武侯其庶几乎！其次霍子孟、韩魏公、郭汾阳，差足当万一。「临大节而不可夺」，是就上抽出言之，其气一直贯下。托孤寄命，是大节不夺之事；大节不夺，是托孤寄命的心肠。霍光出入殿庭，有常度，不失尺寸；金日磾不忤视，汉武即属以少主，知人哉！君子计是非，不计成败。如陆秀夫抱赵氏幼主投厓山，何尝不是托孤寄命？到此虽圣人无下手，安论才不济！
译根基坚定，只要不在出身、家庭、名声、地位上起念头，那么凡是可能被夺去的地方，都是这类念头在作祟。真诚达到极致就精纯，精纯达到极致就发生变化，一切功用都由此产生。真诚中的见识是大见识，真诚中的担当是大担当，这才是大学术、大经纶，所以君子难的不是有才能，而是难在真诚。古人在这方面做得好的也很少，伊尹、周公之后，诸葛武侯大概差不多吧！其次是霍光、韩琦、郭子仪，勉强能担当万分之一。“面临重大节操而不可动摇”，这是从上面抽引来说的，其气一直贯通下来。托付孤儿、寄托性命，是重大节操不夺之事；重大节操不夺，是托付孤儿、寄托性命的心肠。霍光出入宫殿庭院，有常规法度，不失分寸；金日磾不斜视，汉武帝就把幼主托付给他，真是知人善任啊！君子计较是非，不计较成败。比如陆秀夫抱着赵氏幼主投崖山，何尝不是托付孤儿、寄托性命？到了这种地步，即使是圣人也没有办法，还谈什么才能不济！
曽子曰：「士不可以不弘毅，任重而道逺仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦逺乎？」
仁也难说，重圣贤却重视之。如执玉、捧盈，举之如不胜，而后能胜也，此任仁之真力量也。任仁者，真须用全副精神、肢体、髪肤，合下承当，无丝毫阙漏处，便是弘；造次必于是，颠沛必于是，便是毅。真能弘者，取道必逺，不逺则前功尽废，无所任矣。弘毅，者为仁之功也。「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦逺乎？」乃为弘毅也。任重道逺，不是为仁者独如此。仁者，人也，有是人则有是仁，推诿不得，歇住不得，故不可以不弘毅。弘毅所以任仁者，然则弘毅与仁二乎？一乎？曰：仁是性，弘毅是性之良知良能恢张干济处。仁体自是弘毅，二而一也，即本体为工夫也。仁不越几席之微，而天地万物囿焉。学者不得小小承当，如清、任、和，纔举得一边，遗却一边。仁者见之为仁，智者见之为智，亦然。如发育峻极、三千三百，大莫载，小莫破，都是此中孕出。君子尊徳性而道问学，致广大而尽精微，极髙明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼，此全副精神也。然君子不从大处求，则从微处求，故约而易操，求而即至，重而轻，逺而近。死而后已，死亦未己，尧舜其心至今在。程子曰：「学者须先识仁。义、礼、知，皆仁也。」
子曰兴于诗立于礼成于乐
天地之化，生于春，长于夏，敛于秋，成于冬，而化功毕矣。兴也者，始而亨者也；立且成者，性情也。六经之教，皆以阐人心之蕴，而示人以为学之方也。诗以劝善惩恶，教主兴，故人得之以兴，兴以人心所自兴也；礼以范情约性，教主立，故人得之以立，立以人心所自立也；乐以穷神达化，教主成，故人得之以成，成以人心所自成也。诗、礼、乐之教，君子无日不从事焉，而所得有浅深，故所资于六经者，若有先后之不同如此，君子亦循序以造之而已矣。诗只是思无邪，礼只是敬，乐只是和。兴于诗，兴于善也；立于礼，立于敬也；成于乐，成于和也。善乐如农之有畔，动无越思，六经亦学者之畔也。孔子曰：「信而好古。」又曰：「好古敏求。」此之谓也。
子曰民可使由之不可使知之
百姓日用而不知，固也。然君子之化民，悬之以大道之的，而民率由焉。耕田凿井，顺帝之则，何知之有？此王道也。若杀之而怨，利之而庸，迁善而知其自，则陋矣。由仁义行，非行仁义也，天德也。民可使由之，不可使知之，王道也。
子曰：「好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也【好去声】
好勇疾贫，小人之乱也；人而不仁，疾之已甚，君子所以致乱也。好勇者，天赋以狠戾之性；而疾贫者，又不安于贫贱之常。此等奸人，必为乱首。如韩侂胄望节钺而不得，终杀赵汝愚以乱宋。人而不仁，力可除则除之，力不能除则优容而化导之可也。若疾之已甚，则小人至于无可容，且得有辞于我，必反受其毙矣。即赵汝愚恶侂胄，而靳节钺之赏，终以至乱，是也。不特此也，宋人攻安石，卒遗绍圣之祸；唐人攻宦官，卒有甘露之变。自古以来，祸败之几，往往然矣。戒之哉！
子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也己。」
才者，性之作用也。或仁之为恻隠，或义之为羞恶，或礼之为辞让，或知之为是非，皆是也。才未尝不美，而骄吝之私贼焉，岂才之故也哉？亦失其美而已矣。知有才便骄，自有其才而不能舍己从人便吝，二者同体而互发，总是噐小情状。所为小有才，未闻君子之大道者，到此便须学问。人不学，未闻道，则有才鲜不至于骄且吝者。凡人矜夸鄙吝之气，无日不生，况挟美才乎？适足以济其骄吝而已。骄吝反作主张，才却是骄吝中余剩物。
子曰：「三年学，不至于谷，不易得也【易去声】
利禄之溺人乆矣，于是有干禄之学。当其学而无非谷也，况三年乎？三年学而心不至于榖则其学纯矣，岂易得哉！充斯志也，虽遯世不见知而不悔，唯圣者能之
译曾子说：“士人不可以不志向远大、意志坚强，因为责任重大且道路遥远。把实行仁德作为自己的责任，难道不重大吗？直到死才停止，难道不遥远吗？”
仁德难以言说，但圣贤却重视它。就像捧着玉、端着满水，举起时好像承受不起，这样才能真正承受，这就是承担仁德的真力量。承担仁德，必须用全副精神、肢体、毛发皮肤，从头到尾去承担，没有丝毫遗漏，这就是“弘”；在仓促匆忙时一定坚守仁德，在颠沛流离时一定坚守仁德，这就是“毅”。真正能做到“弘”的人，所走的道路必然遥远，如果不遥远，之前的努力就会全部废弃，也就没有什么可承担的了。“弘毅”是实行仁德的功夫。“把实行仁德作为自己的责任，难道不重大吗？直到死才停止，难道不遥远吗？”这就是“弘毅”的含义。责任重大、道路遥远，并不是只有实行仁德的人才如此。仁德就是人，有这样的人就有这样的仁德，推卸不得，停顿不得，所以不可以不“弘毅”。“弘毅”是用来承担仁德的，那么“弘毅”与仁德是二还是呢？回答说：仁德是本性，“弘毅”是本性中良知良能发扬光大、有所作为的地方。仁德的本质本身就是“弘毅”，二者是一体的，即本体就是功夫。仁德不超出几案席间的细微之处，而天地万物都包含在其中。学者不能只承担小小的一部分，比如清静、任侠、和顺，才举出一方面，就遗漏了另一方面。仁者看到的是仁，智者看到的是智，也是这样。无论是发育峻极的宏大，还是三千三百的细微，大到无法承载，小到无法分割，都是从这仁德中孕育出来的。君子尊崇德性并致力于学问，达到广大并穷尽精微，达到极高明并践行中庸，温习旧的从而知道新的，敦厚朴实从而崇尚礼仪，这是全副精神。然而君子不从大处去求，就从微处去求，所以简约而容易把握，寻求就能到达，沉重变得轻松，遥远变得亲近。直到死才停止，死了也未停止，尧舜的心至今仍在。程子说：“学者必须先认识仁德。义、礼、智，都是仁德。”
孔子说：“兴起于《诗》，立足于《礼》，完成于《乐》。”
天地的化育，在春天生长，在夏天成长，在秋天收敛，在冬天成熟，化育的功绩就完备了。“兴”是开始而亨通；“立”和“成”是性情。六经的教育，都是为了阐发人心的蕴藏，并指示人们学习的方法。《诗》用来劝善惩恶，以兴起为主，所以人得以兴起，兴起是人心自我兴起；《礼》用来规范情感、约束本性，以确立为主，所以人得以确立，确立是人心自我确立；《乐》用来穷尽神妙、通达化育，以完成为主，所以人得以完成，完成是人心自我完成。《诗》、《礼》、《乐》的教育，君子没有一天不从事的，而所得有深浅，所以借助于六经，似乎有先后的不同，君子也只是循序渐进地去达到罢了。《诗》只是思想纯正无邪，《礼》只是恭敬，《乐》只是和谐。兴起于《诗》，就是兴起于善；立足于《礼》，就是立足于恭敬；完成于《乐》，就是完成于和谐。善与乐就像农田的边界，行动不越出思虑，六经也是学者的边界。孔子说：“相信并喜好古代。”又说：“喜好古代并勤勉追求。”说的就是这个意思。
孔子说：“百姓可以让他们遵循大道去做，不可以让他们知道其中的道理。”
百姓日常使用却不知其理，这是固然。然而君子教化百姓，悬挂大道的目标，百姓就遵循它。耕田凿井，顺应天帝的法则，有什么可知的呢？这就是王道。如果杀戮他们他们就怨恨，利诱他们他们就平庸，迁善改过才知道自己的本心，那就鄙陋了。遵循仁义去行动，而不是刻意去实行仁义，这是天德。百姓可以让他们遵循，不可以让他们知道，这是王道。
孔子说：“喜好勇力却厌恶贫困，这是祸乱。人如果不仁，厌恶他太过分，也是祸乱。”
喜好勇力却厌恶贫困，是小人造成的祸乱；人如果不仁，厌恶他太过分，是君子导致祸乱的原因。喜好勇力的人，上天赋予他狠戾的本性；而厌恶贫困的人，又不安于贫贱的常态。这类奸人，必定成为祸乱的首领。比如韩侂胄希望得到节钺的赏赐而不得，最终杀害赵汝愚从而祸乱宋朝。人如果不仁，有能力铲除就铲除，没有能力铲除就宽容并教化他也可以。如果厌恶他太过分，那么小人到了无法容身的地步，并且有了借口，必定反过来遭受他的害处。就像赵汝愚厌恶韩侂胄，而吝惜节钺的赏赐，最终导致祸乱，就是这样。不仅如此，宋人攻击王安石，最终遗留下绍圣的祸患；唐人攻击宦官，最终发生甘露之变。自古以来，祸败的契机，往往就是这样。要警惕啊！
孔子说：“如果有周公那样的才华之美，如果骄傲且吝啬，其余的就不足观了。”
才华是本性的作用。或者是仁表现为恻隐，或者是义表现为羞恶，或者是礼表现为辞让，或者是智表现为是非，都是这样。才华未曾不美，而骄傲吝啬的私欲侵害了它，难道是才华的过错吗？也只是失去了它的美罢了。知道有才华就骄傲，自有才华而不能舍己从人就吝啬，二者同体而互相引发，总是器量狭小的情状。所谓小有才华，没听说过君子大道的人，到这里就必须学习。人不学习，没听说过大道，那么有才华很少不骄傲且吝啬的。凡人矜夸鄙吝的气习，无日不生，何况挟持着美好的才华呢？正好足以助长他的骄傲吝啬罢了。骄傲吝啬反而作主张，才华却是骄傲吝啬中剩余的东西。
孔子说：“学习了三年，心思不专注于做官俸禄，是不容易得到的。”
利禄使人沉溺很久了，于是有追求俸禄的学习。当他学习时无非是为了做官俸禄，何况三年呢？学习了三年而心思不专注于俸禄，那么他的学习就纯粹了，难道容易得到吗！充实这种志向，即使隐居不被世人知晓也不后悔，只有圣人能做到。
乎？学以至于圣人之道，非榖之谓也。至道则终身向往而不足，至榖则一念驰骛而有余。此学中开不得丝毫窦漏，纔漏便是伪学。
译吗？学习以达到圣人的境界，并不是指获取俸禄。对于最高的道，终身向往也感到不足；对于最高的俸禄，一旦心生贪念便觉得多余。这在学问中容不得丝毫的漏洞，稍有漏洞便是伪学。
子曰：「笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隠。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也【好去声】
君子之于道也，真知而信之，难知水火之不可蹈而信之，知饥渇之亟于饮食而信之，信之笃也。人生开头露面，要做天地间第一等人、第一件事，不是皮面摸索一场，须直下发个皈依心。思天之所以与我，我之所以灵于万物者，是何体段？思士所以希贤，贤所以希圣，是何工夫？于此信得及，更不作含糊牵制想，方是笃信，可谓志于道矣，此作圣第一义也。圣人劈头说个笃信，是信恁物？不假借资，不落方所，直是自心自信，一日千里者。由是而好学不倦，所为「学如不及，犹恐失之」是也。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也，此之谓好学。由是而学在我矣，可守之而弗失矣。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也，守之至也。虽守之也，非化之也。君子之于道，必至于善而后要其成。义之精，仁之熟，从容中道，圣人也，此之谓善道。学至此，成矣。夫如是，则道之在我者，妙于时措而不穷，可以独善，可以兼善，可以烛危乱之先几，可以准出处之常法，动无死地，道必因时，其所得于善道之力者深乎！夫君子之学，无时不在，而必于隠见之际独观其大者，非漫为渉世之缘而无闗于学术者也。有道而不见，必其道不足以见者也可耻也；无道而不隠，必其道不足以隠者也可耻也。所学之谓何，而碌碌如是？士君子居恒谈学术、说道理亦易，只格此两关，令人躱遁不去。有道不废，无道则免，千载而下几人哉！子云仕莾，龟山应蔡，子陵披裘，君子议之，只为合下信不笃，又无学问之功，执德不弘，见道不的，胸中有许多私意廓除不去，未免临境扰扰，到此愈着忙了。龟山之出也，朱子讥其做人苟且，随众鹘突，切中病根。龟山平日学问杂禅，只作寛大体面，无吃紧得力处。故有此出处，笃信好学，守死善道，八字是我軰四大项工夫，一歩蹉跌不得，学者朂之。「有道则见，无道则隠」，到守死处已不会错。若孔颜用行舍藏时，又有佳境在，非君子善道不能也，生熟安勉之别也。
子曰不在其位不谋其政
位凡局于上下皆是，君子居官尽心于职内，不侵越于职外，所以明守分也。陈恒弑其君，孔子沐浴而请讨，曰：「以吾从大夫之后，不敢不告。」犹然明个分守，况其它乎？
子曰：「师挚之始，《闗雎》之乱，洋洋乎盈耳哉【挚音至雎七余反】
夫子自卫反鲁之后，适师挚在官之始，官守得而古乐明。凡作之郊庙朝廷者，自《闗雎》之乱以徃洋洋乎其盈耳也，其大道晦明之会乎！惜乎不及睹师挚之终也。乐之以《闗雎》乱也，其以风化终乎？始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。洋洋乎盈耳哉！
子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣【侗音通，悾音空】
人之气质，不失之髙明，则失之卑暗，而气质之性终不锢其义理之性。狂者必直，侗者必愿，悾悾者必信。自习染胜，而三者并漓，此圣人所不解。人心之变，可胜穷乎？
子曰学如不及犹恐失之
学如不及，犹恐失之，真是一念万年，一日千里。圣贤直忙了一生，优游何济？「学如不及，犹恐失之」与「勿忘勿助」同一歩骤。既向前去，仍作退后见，何所不至？此道在我，得之难，失之易。君子学以至道，不得玩愒，承当须用全副精神打并一路，时时淬厉，进一级复距一级。将此道比作前一重公案，望望而趋，如不及，然而犹恐其失之也。如不及则恐失矣，此非意之也。此道无穷，念念奋，犹漫无及处，一念辍，则堕落千仭，终不及矣。虽得之，必失之，此君子所以自强不息也与！「学如不及」，有先登之势；「犹恐失之」，有殿后之势。总是一条精力，不及便是失，不进便是退。
子曰：
译孔子说：“坚定信仰并热爱学习，坚守正道至死不渝。不进入危亡的国家，不居住在动乱的国家。天下政治清明就出来做官，政治黑暗就隐居起来。国家政治清明，自己却贫穷卑贱，这是可耻的；国家政治黑暗，自己却富有显贵，这也是可耻的。”
君子对于道，是真正了解并坚信它，就像深知水火不可涉足而坚信一样，深知饥渴迫切于饮食而坚信一样，这就是信念的坚定。人初生来到世间，要做天地间第一等人、第一等事，不能只是表面敷衍了事，必须直接发自内心立下皈依之心。思考上天赋予我的，使我比万物灵秀的，是什么本质？思考士人向往贤人，贤人向往圣人的，是什么功夫？对此能够深信不疑，不再产生含糊牵制的想法，这才是笃信，可以说是立志于道了，这是成为圣人的首要意义。圣人开篇就说笃信，是相信什么呢？不借助外力，不落入特定方所，完全是自我内心自信，一日千里。由此而好学不倦，所谓“学习好像追赶不上，还担心失去”就是这样。有不学的，学了不能掌握，不放弃；有不问的，问了不知道，不放弃；有不思的，思了不得，不放弃；有不辨的，辨了不明，不放弃；有不行的，行了不笃实，不放弃，这就叫好学。由此而学问在于我自身，可以坚守而不丢失。无论寿命长短都不改变，修养身心以等待天命，这就是确立命运，是坚守的极致。虽然坚守，但不是僵化。君子对于道，一定要达到完善而后求其成功。义的精深，仁的成熟，从容合于中道，这就是圣人，这就叫善道。学问达到这里，就成功了。像这样，那么道在我身上，妙在顺应时势而无穷尽，可以独善其身，可以兼济天下，可以洞察危乱之前的征兆，可以准则出处之常法，行动没有死地，道必然因时制宜，从善道中获得的益处深啊！君子的学问，无时无刻不在，但在隐居与出仕之际尤其能观察其大者，不是漫无目的地涉世而与学术无关。有道而不出来做官，一定是他的道不足以显现，这是可耻的；无道而不隐居，一定是他的道不足以隐居，这也是可耻的。所学的到底是什么，却碌碌无为如此？士君子平时谈论学术、说道理也容易，只有在这两关上，让人躲闪不去。有道时不废弃，无道时则避免，千载之下有几个人呢！子云仕莽，龟山应蔡，子陵披裘，君子议论他们，只因为起初信念不笃，又没有学问的功夫，持守德行不宏大，看见道不确切，胸中有许多私意清除不掉，难免面临境况时扰乱，到这里更加着忙了。龟山的出仕，朱子讥讽他做人苟且，随众糊涂，切中病根。龟山平日学问杂糅禅学，只作宽大体面，没有吃紧得力处。所以有这样的出处，笃信好学，守死善道，这八个字是我们辈的四大项功夫，一步蹉跌不得，学者要勉励自己。“有道则见，无道则隠”，到守死处已经不会错。如果像孔子颜回那样用行舍藏时，又有佳境在，不是君子善道不能做到，这是生熟安勉的区别。
孔子说：“不在那个职位上，就不谋划那个职位上的政事。”
职位凡是局限于上下都是，君子居官尽心于职内，不侵越于职外，所以明确遵守本分。陈恒杀了他的国君，孔子沐浴后请求讨伐，说：“因为我曾在大夫之后，不敢不报告。”尚且明确本分，何况其他呢？
孔子说：“师挚开始演奏，《关雎》终了，丰富和谐充满耳朵啊。”
孔子从卫国返回鲁国之后，恰逢师挚在官之始，官职得以恢复而古乐得以阐明。凡是在郊庙朝廷演奏的，从《关雎》终了以往丰富和谐充满耳朵，这是大道晦明之会啊！可惜没能见到师挚的终了。乐以《关雎》终了，是以风化终了吗？开始演奏，和谐啊；接着，纯粹啊，清晰啊，连续啊，以完成。丰富和谐充满耳朵啊！
孔子说：“狂妄而不正直，愚昧而不谨慎，庸庸碌碌而不守信，我真不知道这种人是怎么想的。”
人的气质，不失去高明，就失去卑暗，而气质之性终究不禁锢其义理之性。狂妄的人必然正直，愚昧的人必然谨慎，庸庸碌碌的人必然守信。自从习染胜过，而三者都淡薄，这是圣人所不解。人心的变化，可胜穷乎？
孔子说：“学习好像追赶不上，还担心失去。”
学习好像追赶不上，还担心失去，真是一念万年，一日千里。圣贤直忙了一生，优游何济？“学习好像追赶不上，还担心失去”与“勿忘勿助”同一歩骤。既向前去，仍作退后见，何所不至？此道在我，得之难，失之易。君子学以至道，不得玩愒，承当须用全副精神打并一路，时时淬厉，进一级复距一级。将此道比作前一重公案，望望而趋，如不及，然而犹恐其失之也。如不及则恐失矣，此非意之也。此道无穷，念念奋，犹漫无及处，一念辍，则堕落千仭，终不及矣。虽得之，必失之，此君子所以自强不息也与！“学如不及”，有先登之势；“犹恐失之”，有殿后之势。总是一条精力，不及便是失，不进便是退。
孔子说：
圣人之心，洞乎无物，视天下之大，何足撄其胸中？故心普而天下冒，心运而天下转，将天下入在二圣人心中，湛然不堪些子，何与之有？此心体也，即性分也。巍巍乎，言其道之至极而无以加也。圣人之道不可见，但投之以势分之得失，而人心之盈欿见矣。一有所动，便是内不足。附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人逺矣，况有天下而不与乎？此真是性分圆满光洁，无丝毫牵累处，视天下之大，总无碍吾胸次，故不必与，不必不与，适得吾心体而已。此圣人之道，所以超天下而独存，亘万古而立极也。圣人之心，只是凝然不动，将天下置在胸中，了不闗渉如一点浮云过太虚。如说我大而天下小，便有区别相。天下一物也，圣人视外物无小大，都作等闲看。打过得箪食豆羮闗便打过得天下闗当是时，有是事；当是事，有是理。圣人之心，廓然而大公，物来而顺应，此不与真面目也。
子曰：「大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也；焕乎！其有文章。」
古今立君道之极者，莫如尧。君道一天道也，尧道则天，故其为君也大矣哉！圣人立道之极，冥然色臭之表，系万民之元命，所为神也者，妙万物而为言者也。惟天于穆，而万物之命托焉，故生生化化而不穷，欲名天之所以生、所以化，不可得也。惟圣不显，而万物之命托焉，故生生化化而不穷，欲名圣之所以生、所以化，不可得也。若是者何也？天普万物而无心，圣人同天而无为，不见而章，不动而变，无为而成，何名之有？此天道也，无能名。不是玄逺莫测，只是普物无私，因物付物，而我不尸其功，万物莫知所自，故无名。易曰：「干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」惟圣亦然，惟无名故大，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！巍巍乎，其有成功也，而不知其所以成！焕乎，其有文章，而不知其所以见！」卒归之无能名而已。此分明上天气象，故曰：「唯天为大，唯尧则之。」呜乎，大哉！天道主生物，君道亦主生物，就生物上见其大，只是无不生，卒莫知其所以生，故曰大。成功，成生物之功，在天曰岁功；文章，成功之象也，在天为日月星辰、风雨露雷之变化。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章，正所为民无能名也。尧际中天之会，宇宙一新，光被四表，格于上下，但见其巍然、焕然而已，二句俱是想象赞扬之词。
舜有臣五人，而天下治。武王曰：「子有乱臣十人。」孔子曰：「才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至徳也已矣【治去声】
唐虞之际，揖让而有天下，五臣佐命焉；商周之际，征诛而有天下，十乱之臣，或为疏附，或为后先焉。上下古今，人才之盛，尽于此矣。夫子于此而有感焉，曰：「才难，不其然乎？」以唐虞之际而仅以五人着，以有周之兴而仅以十乱称，且复借才于妇人也，况夏殷以降乎？才难信已。虽然，我周之才，观唐虞之际逊矣，必也遡周之徳乎！夫徳莫大乎君臣之义，文王三分天下有其二，天下之势浸归于周矣，而文王弥靖其事殷之节，万古臣极立矣。周之德，其可为至矣。以徳若此，岂不继揖让之徳而再见也哉！亘开辟以来，君极唯尧，子极唯舜，臣极唯文王，师极唯孔子。问：「文王之时，还是天命未絶于纣否？」曰：「圣人之心只是天命，文王事殷之心，即商纣未亡之命，所谓先天而天弗违者。」武王何如？」曰：「后天而奉天时。」
子曰：「禹，吾无间然矣！菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！」
地平天成，万世而下追禹之烈矣。然而德衰之讥起焉，故夫子特表而出之。无间者，全体流行，浑然至善，无可间隙也。菲饮食、恶衣服、卑宫室，圣人絶不从形骸起念，絶不以天下之大加乎一身，方见恬淡以澄神，撙节以先天下，而敢以骄侈灭厥徳乎？至其
译圣人的心，透彻而无物可碍，看待天下之大，哪里值得扰乱他的胸中？所以心普遍则天下被涵盖，心运转则天下随之转动，将天下置于两位圣人的心中，清澈宁静得容不下丝毫杂念，与天下有什么关系呢？这就是心的本体，也就是性的本分。崇高啊，说的是道的极致而没有可以再加的。圣人的道不可见，但只要用权势地位的得失去试探，人心的满足与不足就显现了。一旦有所触动，就是内心不足。加上韩、魏那样的显赫家世，如果他自视仍然谦抑不足，那就远远超过常人，何况拥有天下而不与之相干呢？这真是性分圆满光洁，没有一丝牵累的地方，看待天下之大，完全不阻碍我的胸怀，所以不必与之相干，也不必不与之相干，只是顺应我的心的本体罢了。这就是圣人的道，之所以超越天下而独自存在，贯穿万古而确立极致的原因。圣人的心，只是凝定不动，将天下放在胸中，完全不相关涉，就像一点浮云飘过太虚。如果说我大而天下小，就有了区别之相。天下是一个整体，圣人看待外物没有大小之分，都当作平常看待。打得过箪食豆羹的关口，就能打得过天下的关口。当是时，有是事；当是事，有是理。圣人的心，开阔而公正，事物来了就顺应，这就是“不与”的真面目。
孔子说：“伟大啊！尧作为君主！崇高啊！只有天最伟大，只有尧效法它。浩荡啊！百姓无法用言语形容。崇高啊！他的功业；光辉啊！他的礼乐制度。”
古今确立君道极致的人，没有比得上尧的。君道就是天道，尧的道效法天，所以他作为君主真是伟大啊！圣人确立道的极致，隐没在形色气味之外，维系万民的根本命运，所谓神妙的，是说它奇妙地化育万物。只有天庄严深远，万物的命运寄托在它那里，所以生生不息、化育无穷，想要命名天之所以生、之所以化的原因，是不可能的。只有圣人隐而不显，万物的命运寄托在他那里，所以生生不息、化育无穷，想要命名圣人之所以生、之所以化的原因，是不可能的。这是为什么呢？天普遍覆盖万物而没有私心，圣人同于天而无为，不见而彰明，不动而变化，无为而成就，有什么可命名的呢？这就是天道，无法命名。不是玄远难测，只是普遍覆盖万物而无私，顺应万物而赋予万物，我不居功，万物不知道本源所在，所以没有名称。《易经》说：“乾卦开始能以美好的利益造福天下，不言说所利的，伟大啊！”只有圣人也这样，只有无名所以伟大，所以说：“浩荡啊，百姓无法用言语形容！崇高啊，他有功业，却不知道他为什么成功！光辉啊，他有礼乐制度，却不知道他为什么显现！”最终归结为无法命名罢了。这分明是上天的气象，所以说：“只有天最伟大，只有尧效法它。”唉，伟大啊！天道主要化育万物，君道也主要化育万物，从化育万物上见其伟大，只是无不化育，最终不知道它为什么化育，所以说伟大。成功，是化育万物的功业，在天叫作岁功；文章，是成功的表象，在天是日月星辰、风雨露雷的变化。崇高啊他的功业，光辉啊他的礼乐制度，正是百姓无法用言语形容的原因。尧处于中天之时，宇宙焕然一新，光辉覆盖四方，达到上下，只看到他的崇高和光辉罢了，这两句都是想象赞扬之词。
舜有五位大臣，天下就治理好了。武王说：“我有十个治国的大臣。”孔子说：“人才难得，不正是这样吗？唐尧虞舜之间，在这个时候人才最兴盛。其中有一位妇女，只有九人罢了。周文王拥有天下的三分之二，却仍然服侍殷商。周的德行，可以说是至德了。”
唐尧虞舜之间，通过禅让而拥有天下，五位大臣辅佐天命；商周之间，通过征伐而拥有天下，十个治国的大臣，有的作为辅佐，有的作为前后。上下古今，人才的兴盛，都在这里了。孔子在这里有所感慨，说：“人才难得，不正是这样吗？”以唐尧虞舜之间仅仅以五人著称，以周朝的兴起仅仅以十个治国大臣称颂，而且还要借助妇女之才，何况夏商以后呢？人才难得确实如此。虽然如此，我们周朝的人才，观察唐尧虞舜之间显得逊色了，一定要追溯周朝的德行！德行没有比君臣之义更大的，文王拥有天下的三分之二，天下的形势逐渐归于周，而文王更加安定地保持服侍殷商的节操，万古臣子的极致确立了。周的德行，可以说是至极了。以这样的德行，难道不是继承禅让的德行而再次出现吗！自从开辟以来，君主的极致只有尧，儿子的极致只有舜，臣子的极致只有文王，老师的极致只有孔子。问：“文王的时候，还是天命没有断绝于纣王吗？”回答说：“圣人的心只是天命，文王服侍殷商的心，就是商纣未亡的天命，所谓先天而天不违背的。”武王怎么样？”回答说：“后天而奉行天时。”
孔子说：“禹，我没有可指责的地方！饮食粗劣而对鬼神尽孝，衣服粗劣而对礼服尽美，宫室低矮而对沟渠尽力。禹，我没有可指责的地方！”
地平天成，万世之下追念禹的功业。然而德行衰微的讥讽兴起，所以孔子特别表彰他。无间，是全体流行，浑然至善，没有可指责的间隙。饮食粗劣、衣服粗劣、宫室低矮，圣人绝不从形体出发起念，绝不把天下之大加于一身，才见到恬淡以澄澈精神，节制以率先天下，而敢以骄奢灭掉自己的德行吗？至于他
所以治天下，则无所不用其力。鬼神之孝，黻冕之美，沟洫之尽力，惓惓乎天地神人之寄，无一念之不兢焉。此处血脉，却从菲饮食、恶衣服、卑宫室中流出来，絶无痕迹，絶无转换，此天理周流浑然至善处，故曰无间。寻常之心，于此圆满，于彼即欠阙，即把捉到圆满，仍有合缝在。观大禹之心，直是浑成无迹，三「而」字可玩。尧其天乎？舜其恊帝乎？禹其人巧之极，可夺天工，其天人之间乎？
译治理天下的方法，没有不竭尽全力的。对鬼神的孝敬，礼服冠冕的华美，沟渠水利的尽力修治，深切关怀天地神人所寄托的事务，没有一丝念头不谨慎敬畏。这里的血脉，却从菲薄饮食、粗劣衣服、低矮宫室中流露出来，完全没有痕迹，完全没有转折，这是天理周流贯通、浑然至善的地方，所以说没有间隙。平常人的心，在这里圆满，在那里就欠缺，即使把握到了圆满，仍有拼合的缝隙。观察大禹的心，简直是浑然天成没有痕迹，三个“而”字值得玩味。尧大概是天的化身吧？舜大概是辅佐天帝的人吧？禹大概是人工巧思的极致，可以夺取天工，大概是介于天与人之间吧？