季氏第十六
民而为天子。」此宇宙升降之大机也。周子曰：「天下，势而已矣。势，轻重也。极重而不可反，识其重而亟反之可也。反之，力也。识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎，人也，何尤？」呜呼！其唯圣人乎！
译百姓而成为天子。」这是宇宙兴衰更替的大枢纽。周敦颐说：“天下，不过是形势罢了。形势，就是轻重。极重而无法挽回，认识到它的沉重并迅速使其反转是可以的。使其反转，靠的是力量。认识不早些，力量就不容易施展。力量施展而不能取胜，是天命；不认识也不努力，是人祸。是天命呢，还是人祸呢，有什么可责怪的呢？”唉！大概只有圣人吧！
孔子曰：「禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣【夫音扶】
禄去公室，则政在大夫，五世、四世之及，修短异也。势极重则必反，五世希不失矣。然则三桓子孙之微也，宜在今日乎？理有固然，无足怪者。是时阳货专政，已执桓子，为三桓浸微之渐，故云。
孔子曰：「益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣【便平声辟婢亦反】
直友最益人，其次莫若谅，又其次莫若多闻，三者皆益友也，即得其一而益矣。便辟则不直，善柔则不谅，便佞谓口给御人而无闻见之实者，皆损友也。
孔子曰：「益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣【乐五教反，礼乐之乐音岳，骄乐宴乐之乐音洛】
君子之学，察之性情隐微之地，而圣狂之介已判然矣。其油然而生、飙然而莫制者，好乐之情是也。或动焉以天，益之几也。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，是也。其动焉以人，损之几也。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，是也。三益，发乎情，止乎理，履中蹈和，有自然之节焉。而又不自满假，津津然道人之善，且友人之贤，其流露于物我之间，无念非上达也，故益。三损者，任其情之发而不知检，或气盈而骄，或气偷而佚，或神溺而宴，欲败度，纵败礼，无念非下达也，故损。学者深察乎此而致力焉，于以存天理之本然，遏人欲于将萌，则学问之功思过半矣。故君子必慎其独也。三者，所乐在此，则所忧在彼。《礼》曰：「敖不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极。」三益之谓与？反是则损矣。益者之乐，从忧勤惕厉中来，故与损者相反。《蟋蟀》之诗曰：「无已太康，职思其居。好乐无荒，良士瞿瞿。」三益有焉。王艮《学乐歌》曰：「学即乐，乐即学。」其损乎？益乎？君子慎诸。
子曰：「侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隠，未见颜色而言谓之瞽。」
三愆，盖儆学者洗心惕虑，以为受教之地也。身处函丈而心不在焉，或失之语，或失之黙，三愆随之。虽日侍君子，日奉君子之言，祗以水投石而已矣。纔一启口，得三愆，推此多少般，不可胜数。迁善改过，从此处得力，便是吃要学问。「可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。」言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隠，未见颜色而言谓之瞽，教学皆失也。谚云：「盲棋对瞎着。」
孔子曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在鬬；及其老也，血气既衰，戒之在得。」君子自少至老，无非肆力于学，其大要在存理遏欲，消融血气之累而已。血气有盛衰，而此心随时而受役焉，少则中于色，壮则中于斗，老则中于得，三者递为君臣，未有已也。故君子戒之，防乎其防，求其不堕坑堑中，当是如何力量？学者思之。
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」
无不畏者，君子之心法，三畏其大端也。畏即敬之所发也。畏天命，畏其命我者也，君子知天命之在我，而敢弗畏乎？畏大人，畏其型我者也；畏圣人之言，畏其训我者也，皆所以宻畏天之功也。三畏一畏。若小人，安知有天命哉？小人之心死乆矣，自絶于天，不胜其亵越之罪，何畏之有？况于大人乎？况于圣人乎？举无有动其畏者矣。然则三畏所以成君子，而不畏乃成小人，敬肆之闗严矣哉！事其大夫之贤者，友其士之仁者，即畏大人也。
孔子曰：「生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。」
人生而有知矣，自圣人以至于涂人，一也。其有不知者，物蔽之也，甚焉则困矣，然而未尝无知也。上焉者，其惟生知乎？徳性之知，即有生而完具之，从容中道，圣人也。其有不知者，可学而知也。学，生知之知，择善固执是也，故次
译孔子说：“爵禄离开公室已经五代了，政事落到大夫手里已经四代了，所以三桓的子孙已经衰微了。”
爵禄离开公室，那么政事就在大夫手中，五代、四代的时间长短有所不同。权势极重就必然反转，五代很少有不失败的。那么三桓子孙的衰微，应该就在今天吧？事理本来如此，没有什么可奇怪的。这时阳货专权，已经拘禁了桓子，这是三桓逐渐衰微的开端，所以说。
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与见闻广博的人交朋友，是有益的；与谄媚逢迎的人交朋友，与表面恭顺内心奸诈的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”
正直的朋友最有益于人，其次没有比得上诚信的，再次没有比得上见闻广博的，这三种都是有益的朋友，即使得到其中一种也是有益的。谄媚逢迎就不正直，表面恭顺内心奸诈就不诚信，花言巧语是指口齿伶俐应付人而没有实际见闻的人，都是有害的朋友。
孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好有三种。爱好用礼乐来节制自己，爱好称道别人的好处，爱好多结交贤良的朋友，是有益的；爱好骄纵享乐，爱好安逸游乐，爱好宴饮作乐，是有害的。”
君子的学问，在于察知性情隐微之处，圣人与狂人的界限就已经判然分明了。那种油然而生、迅猛而无法控制的情感，就是喜好快乐的情感。如果由天性发动，就是有益的端倪。爱好用礼乐来节制自己，爱好称道别人的好处，爱好多结交贤良的朋友，就是如此。如果由人为发动，就是有害的端倪。爱好骄纵享乐，爱好安逸游乐，爱好宴饮作乐，就是如此。三种有益的爱好，发乎情感，止于理性，践行中庸之道，有自然的节制。而且不自满自足，津津乐道地称说别人的好处，并且结交贤良之人，在物我之间流露出来，没有念头不是向上通达的，所以有益。三种有害的爱好，任凭情感发泄而不知道检点，或者气盛而骄傲，或者气惰而安逸，或者精神沉溺而宴饮，欲望败坏法度，放纵败坏礼仪，没有念头不是向下堕落的，所以有害。学者深入察知这些并致力于此，以此来保存天理的本然，在人欲将萌时遏制它，那么学问的功效就思过半了。所以君子一定要在独处时谨慎。这三种，所乐在此，那么所忧在彼。《礼记》说：“傲慢不可滋长，欲望不可放纵，意志不可自满，快乐不可到了极点。”说的就是三种有益的爱好吧？反之就是有害的了。有益者的快乐，从忧劳勤勉、警惕严厉中来，所以与有害者相反。《蟋蟀》这首诗说：“不要过于安乐，要想着自己的职责。喜好快乐不要荒废，贤良之士警惕谨慎。”其中包含了三种有益的爱好。王艮《学乐歌》说：“学习就是快乐，快乐就是学习。”这是有害呢？还是有益呢？君子要慎重对待。
孔子说：“侍奉君子有三种过失：话没说到该说的时候就说，叫做急躁；话说到该说的时候不说，叫做隐瞒；没有看脸色就说，叫做瞎子。”
三种过失，大概是告诫学者洗涤心灵、警惕思虑，作为接受教诲的基础。身处老师面前而心思不在，或者说话失误，或者沉默失误，三种过失随之而来。虽然每天侍奉君子，每天奉行君子的言语，只是像水投石一样罢了。刚一开口，就得到三种过失，推而广之，各种过失不可胜数。迁善改过，从这里得力，就是关键的学问。“可以和他说话而不和他说话，是失掉人才；不可以和他说话而和他说话，是失掉言语。”话没说到该说的时候就说，叫做急躁；话说到该说的时候不说，叫做隐瞒；没有看脸色就说，叫做瞎子，教学和求学都失败了。谚语说：“盲棋对瞎着。”
孔子说：“君子有三种警戒：年轻的时候，血气还没有稳定，要警戒女色；等到壮年，血气正旺盛，要警戒争斗；等到老年，血气已经衰弱，要警戒贪得。”君子从少到老，无非是致力于学习，其大要在存天理、遏人欲，消除血气的拖累罢了。血气有盛衰，而此心随时受其役使，年少则沉溺于女色，壮年则沉溺于争斗，老年则沉溺于贪得，这三者交替为主次，没有止境。所以君子警戒它们，防范再防范，求得不掉进坑穴中，应当是何等的力量？学者要思考。
孔子说：“君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏地位高的人，敬畏圣人的言语。小人不知道天命而不敬畏，轻慢地位高的人，侮蔑圣人的言语。”
无所不敬畏，是君子的心法，三种敬畏是其大端。敬畏就是恭敬所发出的。敬畏天命，是敬畏那赋予我命运的主宰，君子知道天命在我，怎么敢不敬畏呢？敬畏地位高的人，是敬畏那为我树立榜样的人；敬畏圣人的言语，是敬畏那训诫我的人，这些都是为了紧密完成敬畏上天的功业。三种敬畏归结为一种敬畏。至于小人，哪里知道有天命呢？小人的心死很久了，自己断绝了与天的联系，不胜其亵渎越分的罪过，有什么可敬畏的呢？何况地位高的人呢？何况圣人呢？完全没有能触动他敬畏的东西了。那么三种敬畏所以成就君子，而不敬畏就成就小人，恭敬与放肆的界限严明了啊！侍奉大夫中的贤者，结交士人中的仁者，就是敬畏地位高的人。
孔子说：“生来就知道的人，是上等；学习后才知道的人，是次一等；遇到困难才学习的人，又是次一等；遇到困难还不学习，百姓就是下等了。”
人生来就有知觉，从圣人到路人，是一样的。那些有不知道的，是被外物遮蔽了，严重的就陷入困境了，然而未曾没有知觉。上等的，大概只有生而知之吧？德性的知识，生来就完备了，从容合乎中道，是圣人。那些有不知道的，可以通过学习而知道。学习，是生知之知的运用，择善固执就是如此，所以次一等。
也。虽困，可学而知也。学，学知之学，人一已百，人十己千是也，是又其次也。及其知之，一也。困而不学，自暴自弃，斯下愚矣。自生知以至于困知，同一知，实同一学，不学而后圣狂霄壤。天乎？人也。故君子学之为贵。
译罢了。即使资质困钝，也可以通过学习而获得知识。所谓学习，就是“学而知之”的学习，别人用一分努力，我用百分努力；别人用十分努力，我用千分努力，这是次一等的情况。等到他们获得了知识，其结果是一样的。困钝而不肯学习，自我摧残、自我放弃，这就是下等的愚昧了。从生来就知晓到困钝而后知晓，所获得的“知”是相同的，实际上所经历的“学”也是相同的，不学习，那么圣人与狂徒之间的差距就像天壤之别。这是天意吗？是人自身的缘故。所以君子以学习为贵。
孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义【难去声】
道生于一天之数也。天体圆，径一而围三，故置一得三，又三三而九，为天数之终，而天下之能事毕矣。此所以成变化而行鬼神也。吾道一贯，而三省、三畏、三戒、三徳，举其纲；九思尽其变矣。九思者，君子检身克己之功，无所不至，有随在而致吾之思者。君子一举目，而唯恐乱吾之明也，求吾之明而已矣；一倾耳，而唯恐其眩吾聪也，求吾之聪而已矣。推而色与貌，言与事，疑忿见得，无不皆然。思之思之，随感而得之，而天理之在我者，无不各止其所矣。此之谓思诚。九思一思也，故曰：吾儒之道理一而分殊。前六思实而可据，后三思虚而易忘。六者克已之全，三者进学之要。君子之学，首严于视听，而此心出入之闗键扃矣；又求之色貌之全焉，又求之言动之大焉，又求之念虑之微焉，又求之性情之隐焉，愈约愈精，此心几无渗漏之地矣；又终之以义利之辨，而天理人欲之几有益证其真者。格此一关，方合道。耳目有所加，言动有所措，学问更无余事矣。九思终，见得是学问路头彻首彻尾之道。
孔子曰：「见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。」
好善恶恶之诚，即求志达道之藴也。学始于修己，而终于用世，乃潜见则异致，士固有有体而未有用者。缮修之宻，身心性命之间，粹如也。语有之：「见善如不及，见不善如探汤。」非乎？若夫本穷飬为达施，尧舜君民，直于吾身亲见之，则非命世之大人，不能与于斯矣。语有之：「隐居以求其志，行义以达其道。」非乎？斯二者，皆圣人之所愿见也，而有见有未见。所见之幸，固足寄斯道之轻重；而所未见，乃关世道污隆之运，圣人之所感深哉！行义达道，自伊周而后絶响矣。有宋诸儒，差足当之，然隐而未见，行而未成，以语达道，无当焉。然则有其道无其时，不能达也；有其时无其道，不能达也。孔孟既不遇，而萧曹王魏之伦终不能致于王。茫茫万古，可胜惜哉！
齐景公有马千驷，死之日，民无徳而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与【平声】
齐景公夷、齐之论，即南宫适羿、奡、禹、稷之论，圣贤矫切世情如此。
陈亢【音刚】问于伯鱼曰：「子亦有异闻乎？」对曰：「未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：『学诗乎？』对曰：『未也。』『不学诗，无以言。』鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：『学礼乎？』对曰：『未也。』『不学礼，无以立。』鲤退而学礼。闻斯二者。」陈亢退而喜曰：「问一得三：闻诗，闻礼，又闻君子之逺【去声】其子也。」
子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。即家庭授受不过如此，有异闻乎？陈亢得伯鱼之说而自喜也，意曰：「吾今而知诗之不可不学矣，又知礼之不可不学矣，又知学诗学礼之外不能有加于子矣。」故曰问一得三。陈亢深信圣人之教，故若惊若慰以志喜，非实以圣人为逺子也。不然，诗礼之闻岂自今日乎？学诗者，由歌咏而得其情；学礼者，由莭文以通其意。学问大段自礼入，然必学诗，方能开发性情，为进学之地，故诗先而礼后。后来无人理会此教法，宜子禽击莭叹赏。
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。
闺门风化之始也，故称之礼。夫子盖尝举之曰：「邦君之妻。」则系重于邦君矣。故君称夫人，明有匹也；自称曰小童，明有尊也；邦人称之曰君夫人，尊君也；称诸异邦曰寡小君，逊于君也；异邦人称之亦曰君夫人，亦尊君也。循名责实，则妾媵固不可以僭夫人，夫人亦不可以耦邦君，而邦君所以端刑于之化者，自不容己。记者及此，有《关雎》《麟趾》之思乎？
论语学案卷八
●钦定四库全书
论语
译孔子说：“君子有九种思考：看的时候思考是否看得明白，听的时候思考是否听得清楚，脸色思考是否温和，容貌思考是否恭敬，言语思考是否忠诚，做事思考是否严肃，有疑问时思考是否去请教，愤怒时思考是否有后患，见到利益时思考是否符合道义。”
道产生于“一”这个天数。天体是圆的，直径为一而周长为三，所以设置一就能得到三，又由三乘三得到九，这是天数的终结，而天下能够成就的事也就完备了。这就是能够促成变化并驱使鬼神的原因。我的道是贯通一致的，而“三省”、“三畏”、“三戒”、“三德”，列举了纲领；“九思”则穷尽了其中的变化。九思，是君子检点自身、克制私欲的功夫，无所不到，随时随地都能引发我的思考。君子一抬眼，就只怕扰乱我的明察，只求保持我的明察罢了；一侧耳，就只怕迷惑我的听觉，只求保持我的聪敏罢了。推而广之，脸色与容貌，言语与行事，疑惑、愤怒、见到利益，没有不是这样的。反复思考，随感而发，那么天理在我身上的体现，就都能各安其位了。这就叫做“思诚”。九思其实就是一个“思”，所以说：我们儒家的道理是统一而分支不同的。前六种思考是实在且可依据的，后三种思考是虚灵而易于遗忘的。前六种是克制私欲的完备，后三种是增进学问的关键。君子的学问，首先严格于视听，这就关闭了此心出入的关键；又追求在脸色容貌上的周全，又追求在言语行动上的宏大，又追求在念头思虑上的细微，又追求在性情深处的隐微，越是简约就越精纯，此心几乎没有渗漏的地方了；最后以义利的辨别作为终结，而天理与人欲的细微差别，也就更加证实了其真理性。通过了这一关，才符合道。耳目有所施加，言语行动有所施行，学问就没有多余的事了。九思终结，见到利益而思考道义，是学问从头到尾贯穿始终的道理。
孔子说：“见到善行就像怕赶不上一样，见到不善就像把手伸进沸水一样。我见过这样的人，也听过这样的话。隐居来保全自己的志向，践行道义来通达自己的主张，我听过这样的话，却没见到这样的人。”
好善恶恶的真诚，就是保全志向、通达道义的底蕴。学问开始于修养自身，最终在于治理天下，但潜隐与显达则有不同的表现，士人中确实有具备本体而未能发挥作用的。修养的严密，在身心性命之间，纯粹如此。有句话说：“见到善行就像怕赶不上一样，见到不善就像把手伸进沸水一样。”难道不是这样吗？至于从根本上穷尽修养以达到施行，像尧舜那样君临天下、治理百姓，直接在我身上亲眼见到，那么如果不是当世的伟人，是不能参与其中的。有句话说：“隐居来保全自己的志向，践行道义来通达自己的主张。”难道不是这样吗？这两者，都是圣人所希望见到的，但有见到的也有没见到的。所见到的幸运，固然足以寄托此道的轻重；而没见到的，却关系到世道兴衰的气运，圣人的感慨多么深切啊！践行道义以通达主张，自伊尹、周公之后就绝响了。宋朝的各位儒者，勉强可以担当，但隐居而未被发现，施行而未成功，用来说通达主张，是不恰当的。那么，有其道而没有其时，不能通达；有其时而没有其道，也不能通达。孔孟既不得志，而萧何、曹参、王导、魏征之类终究不能达到王道。茫茫万古，可惜的事怎能尽数呢！
齐景公有四千匹马，死的时候，百姓没有德行值得称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓直到今天还在称颂他们。大概说的就是这个吧。
齐景公与伯夷、叔齐的议论，就是南宫适关于羿、奡、禹、稷的议论，圣贤纠正急切世情的态度就是这样。
陈亢问伯鱼说：“你在你父亲那里听到过特别的教诲吗？”伯鱼回答说：“没有。曾经有一次，他独自站立，我快步走过庭院。他说：‘学了《诗》吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《诗》，就无法说话。’我退下后就学了《诗》。有一天他又独自站立，我快步走过庭院。他说：‘学了礼吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学礼，就无法立身。’我退下后就学了礼。只听到这两件事。”陈亢回去后高兴地说：“问一件事得到三点收获：听到了要学《诗》，听到了要学礼，又听到了君子远离他的儿子（不偏私）。”
孔子平时讲雅言，读《诗》、《书》，执行礼仪，都使用雅言。即使家庭中的传授也不过如此，有什么特别的教诲吗？陈亢得到伯鱼的解说而自我欣喜，意思是：“我现在才知道《诗》不可不学，又知道礼不可不学，又知道在学《诗》学礼之外，父亲没有额外的偏私了。”所以说问一得三。陈亢深信圣人的教化，所以又惊又慰以表达喜悦，并不是真的认为圣人远离他的儿子。不然，关于《诗》礼的听闻难道是从今天开始的吗？学《诗》的人，通过歌咏来获得情感；学礼的人，通过节文来通晓意义。学问大体从礼进入，但必须学《诗》，才能开发性情，作为进学的根基，所以《诗》在先而礼在后。后来没有人理会这种教法，难怪子禽击节赞叹。
国君的妻子，国君称她为夫人，夫人自称说小童，国都的人称她为君夫人，在其他国家的人面前称她为寡小君，其他国家的人称她也为君夫人。
闺门风化是教化的开始，所以称呼要有礼节。夫子曾经列举说：“国君的妻子。”这就关系到国君了。所以国君称她为夫人，表明有配偶；自称说小童，表明有尊长；国都的人称她为君夫人，是尊重国君；在其他国家的人面前称她为寡小君，是对国君的谦逊；其他国家的人称她也为君夫人，也是尊重国君。循名责实，那么妾媵固然不可以僭越夫人，夫人也不可以与国君并列，而国君端正刑于之化的做法，自然不容自己。记录者提到这一点，有《关雎》《麟趾》那样的思考吗？
论语学案卷八
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