毛诗稽古编卷二十九

译“以社以方”，《良耜》篇记载秋季祭祀社神和稷神，这是秋季的祭祀。还有一次祭祀在孟冬，《月令》中“在公社举行大规模割牲祭祀”说的就是这次，《诗经》中没有提及。考察王肃与郑玄关于社稷的论述，也存在许多不同意见。认为社神祭祀句龙，稷神祭祀后稷，这是人鬼而非地神的说法，是孔安国、贾逵、马融的观点，而王肃沿袭了他们的说法。认为社是五土的总神，而句龙配享；稷是原隰之神，而后稷配享，这是郑玄的观点，而他的门徒马昭等人阐述了这一观点。王肃与马昭等人反复辩论驳难，几乎像聚讼一样，后来的儒者无法判定谁是谁非。关于七庙的说法，王肃与郑玄也不同。郑玄认为周朝只祭祀四代祖先以及太祖，加上文王、武王两代世室，合起来为七庙。王肃认为七庙是天子的常礼，文王、武王两代世室在七庙之外。这两种说法的是非，只根据《尚书·商书》中“七世之庙”这一句话就可以判断了。郑玄相信韦昭的成说，而没有见到《古文尚书》，所以有了这个错误。然而王肃的说法，实际上源自《礼器》《王制》、荀子的书、《谷梁传》以及刘歆、马融的言论，其渊源已很深远，郑玄为什么不相信呢？

译前代儒者谈论禘祭和祫祭，他们的说法有三种。郑玄认为祫祭盛大而禘祭微小，王肃、张融、孔晁等人认为禘祭盛大而祫祭微小，贾逵、刘歆、杜预等人认为禘和祫是同一种礼仪而有两个名称。古代经典残缺不全，无法判断哪种说法正确。以我浅陋的看法来说，贾逵、刘歆、杜预的说法更为合理。孔颖达在《五经正义》中解释《诗经》，专门依据郑玄的笺注来立论，而郑玄所说的禘祭有四种：在圜丘祭祀上天，并配享帝喾，这是第一种禘祭；在南郊祭祀感生帝，并配享后稷，这是第二种禘祭；大宗伯用馈食之礼享祭先王【即五年两次祭祀】，这是第三种禘祭；将新逝君主的牌位送入宗庙，远祖的牌位应当迁入祧庙，因此举行大祭来审察昭穆次序，这是第四种禘祭。这四种情况，一种是祭天，一种是祭庙，都获得了禘祭的名称。《周颂》中的《雝》篇，是五年一次的禘祭；《商颂》中的《长发》，是南郊的禘祭。宋代儒者则遵从王肃的说法。

乐舞

《礼记》下篇中的“管象”、“成童”、“舞象”，郑玄注解说认为是《大武》乐舞。大概《周颂》中有“二象”，即《维清》和《奏象》，“舞象”表现的是文王的事迹，“武奏大武”，“象”表现的是武王的事迹。《左传》中季札所看到的“舞象”，是表现文王事迹的乐舞。《礼器》、《文王世子》、《礼记·内则》、《明堂位》、《祭义》、《仲尼燕居》中所说的“象”，都是表现武王事迹的乐舞。武王的诗歌用箫管来吹奏，所以称为“管象”；乐舞则用干戚来舞蹈，称为“舞象”。

先王不制定夷狄的礼仪却制定夷狄的音乐【《白虎通》说：先王推行道德调和阴阳，恩泽覆盖夷狄，所以制定夷狄的音乐。为什么不制定夷狄的礼仪？礼仪是亲身应当履行实践的，夷狄不能实行礼仪】，特别设立了韎师、鞮鞻氏两个官职来掌管。鲁国太庙也接纳夷蛮的音乐，但是只有舞蹈而没有音乐，与雅乐不同，只是用来赞美王者之德无所不覆罢了。又因为周朝的王化首先普及到南方，武王讨伐商纣，誓师时只列举了八个国家，而髳、微、庸、濮都是南蛮，由此可见。所以南方的音乐尤其重要。旄人用来教导国子，胥人击鼓掌握节奏，而《鼓钟》这首诗列举南蛮来总括四方夷狄。毛亨、韩婴两家都说是显示德化广博所及，必定有根据。宋代儒者不相信古代的解释，于是胡乱解释为《周南》和《召南》。

礼制

王应麟说：郑玄解释礼仪，那些经传中没有明确记载的，就引用汉代礼仪来证明。大概汉代距离古代不远，其制度还保留着夏商周三代的遗存，用这个来证明那个，或许可以得到大概的轮廓。现在拿《诗经》中可见的例子来说：抱禂是汉代的抱帐，副是汉代的步摇，六珈是步摇上的装饰，卿士的馆舍【《缁衣》】是各种庐舍，重乔是用来悬挂毛羽的【疏解说：就像现在的鹅毛槊，这又是用唐代制度来证明】，汕是撩起的鱼网，邪幅是行縢，醻是现在的劝酒，箫是卖酒人所吹的乐器，春酒是中山冬天酿造的酒，戈是现在的句子防，以至于有瞽所用的乐器，就可以依据大予乐；挈壶的刻漏，玉瓒大斗的尺寸，那么汉代的礼器还存在。然而郑玄仍然不敢肯定地说，只是说某物就像现在的某物而已。后世距离古代更加遥远，即使是汉代制度也无法考证，何况是三代？却想要拿着近世的事情来推测古代经典，比如依据韩愈的画记来解释载猃歇骄，依据大堤曲来解释汉有游女，依据姚崇焚蝗的命令来解释秉畀炎火，依据漉鱼义网来解释月离于毕，依据俗谚篱头吹荜篥来解释一之日觱发，这些都不是我敢相信的。

土田

成周时期土地制度的安排，乡遂和都鄙是不同的。乡遂的制度，通过沟洫来分配田地，通过贡赋来制定赋税，通过比伍来调配军队。遂人规定每夫之间有一条遂，遂上面有一条径，到一万夫有一条川，川上面有一条路，这是沟洫法。而用十分之一的贡赋法，制定赋税直到调配军队，那么小司徒规定五人为一伍，到五师为一军。又凡是征发徒役不超过每家一人，就是一家出一夫，一乡出一军，这是比伍法。都鄙的制度，通过井田来分配田地，通过助法来征收赋税，通过邱乘来调配军队。小司徒规定九夫为一井，到四县为一都，这是井田法。而用九分之一的助法，制定赋税直到调配军队，那么《司马法》规定甸方圆百里，实际包含六十四井，出兵车一辆，甲士三人，步兵七十二人，马四匹，牛十二头，这是邱乘。沟洫法以十为基数，井田法以九为基数，比伍法以家庭出兵，邱乘法以田地出兵。比伍法一家出一人，邱乘法七家出一人，这就是它们的区别【陈潜室在《木钟集》中论述得非常详细】。现在考察《良耜》中的“百室”，郑笺认为是共同在洫边耕作，共同在族中居住，这属于乡遂吗？《信南山》中的“禹甸”，郑笺认为是甸方圆八里，位于一成之中；《甫田》中的“十千”，郑笺认为成方圆十里，田地一万亩，这属于都鄙吗？《噫嘻》中的“三十里”，郑笺认为是一万夫的土地，疏解说与公邑采地共同作为一部【详见本诗】，这是兼有乡遂和都鄙吗？

梁名

梁的名称应用很多，而《诗经》中有四种：无逝我梁，在彼淇梁，维鹔在梁，鸳鸯在梁，有鹙在梁，都是渔梁。用石头截断水流形成堰，而笱承接其中的空隙。《周礼·天官》中的人为梁，王制中虞人进入泽梁，指的就是这个。如茨如梁，是桥梁，用木头做成。《月令》中谨慎关梁，《国语》中十月成梁，是浮桥。虽然用来渡水，但与桥不同，只有天子可以使用

译驾驭它。五层丝绳缠绕的梁辀，是车上的梁。毛亨说辀向上弯曲连接衡，意思是辀稍作弯曲向上延伸至衡，从衡上向下弯曲连接，那么衡就横在辀的下方，如同房屋的梁。辀也称为辕，以上作为梁的有四处，而栋梁不在其中。

译门室

天子有五种门，最外面的是皋门，其次向内的是库门，再向内的是雉门，再向内的是应门，最里面的是路门。外朝设在皋门，内治朝设在应门之内，燕朝也叫路寝，设在路门之内，这就是所谓的内朝。路门也叫毕门，也叫虎门，也叫寝门，因为里面有路寝。路寝之内有五个小寝，这就是天子的六寝。六寝之内就是王后的六寝，也称为六宫。郑康成说：“妇人把寝称为宫，正寝一个，燕寝五个，与天子相同。”诸侯有库门、路门、雉门，而没有皋门、应门，只有鲁国因为周公的缘故，库门、雉门两门兼用了天子皋门、应门的制度，但也只有三门而已，没有五门。

牖下是通明的地方。朱熹认为奥就是牖下，屋漏是白色的地方。朱熹称之为暗室，大概没有根据名称来核实实际情况吧？

器用

人拉车叫做辇。《周礼》注引用《司马法》说：“夏后氏把辇叫做余车，殷代叫做胡奴车，周代叫做辎车。”又说：“夏后氏二十人拉一辆辇，殷代十八人拉一辆辇，周代十五人拉一辆辇。”《宋书》和《通典》都说：“辇是夏朝末年制造的。”井丹也说：“夏桀乘坐人拉的车。”然而辇的用途，行进时用来装载器物，停止时用来作为藩篱营垒，军队出行和田猎服役时使用它，不用来乘坐。《周礼》中小司徒、乡师、县师、稍人、均人等所管辖的，都是供给徒役使用的。《诗经·车攻》传：“用徒役拉辇，是为了田猎。”《黍苗》篇：“我拉辇筑城，是谢地。”《何草不黄》篇：“有栈车。”笺云：“拉辇是因为用兵不息。”这些都是用来装载器物。只有巾车掌管王后的五种车中有辇车。《左传》：“晋国范宣子派两个妇人拉辇去见国君。”齐国的子尾在公宫生病，拉辇回去；卫国公叔文子拉辇去见国君。这些情况都是用来乘坐的。然而王后只在宫中乘坐，这三个人或者遇到变故，或者生病，或者年老，都不是常规做法。夏桀无故乘坐它，就被世人讥讽了。黄公绍说：“周朝天子步行，周代辇车，恐怕不可信。”

礼簠是方形的，簋是圆形的。簠盛放稻粱，簋盛放黍稷。然而使用簠时簋跟随，使用簋时有时不设簠。簋也用来盛放稻粱，所以古书中说簋多不说簠。凡是说两个簋的，是稻粱。诸侯日常饮食用它。如果用于享宴，就太微薄了。所以《易经》说：“应有时节。”四个簋，加上黍稷，诸侯每月初一饮食用它，而供养贤者作为平常的燕食，这是礼遇隆重。六个簋，加上麦苽，天子每月初一饮食用它。如果盛大举行，则稻粱各两个，加上黍稷麦苽，这就是八个簋。《伐木》篇“陈列八个簋的馈赠”就是如此。又有十二个簋，王者用来接待诸侯；而上大夫八个簋，下大夫六个簋。这是礼食所用的，不同于日常饮食了。

圆形的叫筥，方形的叫筐。筐五斛，筥五升。筥小筐大，然而筐的制度又不同：大筐五斛，小筐五升。深的叫做懿筐，浅的叫做顷筐。采桑希望容量大，所以取深的；卷耳容易满，摽梅将尽，就用浅的而已。《鹿鸣》的筐用来接受币帛，《楚茨》的筐用来接受黍稷，牢肉【郑义】《采苹》的筐用来接受苹藻，《采菽》的筐用来接受豆藿，《良耜》的筐用来接受送饭的黍。与筥一起使用的有三个，是小筐吧？如果是大筐，则盛米用来馈赠宾客，使用它。

射箭有鹄，有正，有质，的则是它们的总名。大射射皮侯，的由鹄制皮做成；宾射射采侯，的由正采画做成；燕射射兽侯，的由质画熊、麋、虎、豹、鹿、猪的形状做成。《猗嗟》不出正，这是宾射。《宾之初筵》，笺云：举起鹄栖息在侯上，这是大射。经文说：发射那有的，传云：的质，这是燕射。毛亨以首章为燕射了。郑众、马融、王肃说鹄大于正，正大于质，都在一个侯上，都是错误的。只有郑康成根据《周礼》分为三种射的侯，独自得到了真相。陆佃说：皮侯有鹄无正，采侯有正鹄，兽侯有质无鹄。没有正是对的。质也是采画，只是正画五色，质画各种兽的形状不同，那么质也可以作为正。查质也叫蓺，《行苇》传云：已经均匀中蓺。笺云：蓺，就是质。疏以质为正鹄的总名。又正也写作鴊，鸿鹄击鴊都是鸟。鹄高远，鴊敏捷，以射中为俊，所以的取名于此。

旂帜

司常九旂说：常，旂，旜【也作旃】，物，斾，旟，旐，旞，旌。常、旂、旟、旐、族这五种都见于《诗经·鄘风》的《干旄》，《毛传》认为是旃，郑玄认为是旃。与物相比，这两种也见于《诗经》，《诗经》得到九旂中的七种，而旂尤其屡次提及。《出车》、《采芑》的旂用来出兵，《庭燎》、《采菽》、《载芟》的旂用来朝见天子，《〇鸟》的旂用来助祭，《閟宫》的旂用来承祭，《韩奕》的旂是天子所赐，都是诸侯的事。九旂中常最尊贵，而旂其次。天子建常，诸侯建旂，不是别人可以得到的

译假借。所以《诗经》中歌颂旗帜，专门用来指代诸侯。《尔雅·释文》也详细记载了旗帜的制度，大致是在旗竿顶端设置牦牛尾，在牦牛尾上再缀以五彩丝线，这是九种旗帜的共同之处。而旗竿则用素锦包裹，《韩奕》篇中的“绥章”，《毛传》说“大绥”指的是旗竿顶端的牦牛尾。下面用浅红色的帛作为旗幅，众多的流苏就附着在上面。流苏有九条，《诗经》中所说的“央央”、“渒渒”、“阳阳”，都是形容旗幅上流苏飘动的样子。在旗幅上绘制白色的龙，所以《载见》、《閟宫》、《鸨羽》三首诗都提到“龙旗”。在旗竿顶端悬挂铃铛，所以《载见》又说到“和铃央央”。至于綦组等装饰，与其他旗帜相同，而用红丝线来维系它，则与太常旗一样。查考天子的金路车也树立大旗，这或许就是天子的旗帜制度吧？诸侯的流苏不拖到地上，应当不需要用丝线来维系了。冯氏《名物疏》引用《左传》中“楚子先鲁阳虎之旆”的记载，证明《六月》诗中的“白旆”是军前的大旗，这是正确的。至于认为昭公十三年晋国在邾南治兵，辛未日树立旗帜而不展开，壬申日又展开旗帜，这是大将所树立的大旗，则是不对的。凡是经传中的用字有虚实之分，此处的“旆”是虚词。《曲礼》说“武车绥旌，德车结旌”，注解说：“绥，是舒展垂下的意思；结，是收敛的意思。”传文中的“不旆”就是收敛的意思，“旆”就是舒展垂下的意思，并非实指旗帜的名称。《小雅》中的“胡不旆旆”与《左传》中的“不旆”意义相同，那“白旆”、“央央”、“悠悠”、“旗旌”才是旗帜的名称。查考《司常》篇九种旗帜不列出“旆”的名称，《尔雅》说“长八尺曰旐，继旐曰旆”，注解说：“帛续接在旐后面形成燕尾状。”孔仲达也说“旆是旗的尾部”，意思是没有燕尾状的叫旐，有燕尾状的叫旆，这就是它们的区别吗？《巾车》篇说“革路建大白以即戎”，注解说“以大白为殷旗”，郑玄回答赵商认为天子不亲自统帅军队，所以树立先王的正色。又《释名》说“白旆，殷旌也，帛续旐者也。”那么“白”是旆的颜色，“继旐”是旆的形状。《诗经》中的“白旆”、《左传》中的“大旆”以及各种“旆”，都是在战伐时所树立的，那么旆就是大白旗无疑了。

译佩玉

古代的君子必定佩戴玉饰，同时也用来充塞耳孔。然而只有天子纯粹使用玉，地位低于天子的都混杂使用玉石。在《诗经》中记载的情况如下：《鄘风》中的“玉之瑱也”，《卫风》中的“充耳琇莹”，《小雅》中的“充耳琇实”，都是充耳之物。像《郑风》中的“佩玉琼琚”，《王风》中的“贻我佩玖”，《秦风》中的“琼瑰玉佩”，《大雅》中的“何以舟之，维玉及瑶”【毛传说“舟”是带子，郑玄说“玉瑶”是容刀的装饰】，这些都是佩饰。至于《诗经》中的“琼华”“琼英”“琼莹”，毛亨认为是佩饰，而郑玄认为是充耳之物。《诗经》中的“琼琚”“琼瑶”“琼玖”，经文虽然没有说明用途，然而“琚”见于《郑风》，“玖”见于《王风》，“瑶”见于《大雅》，都被认为是佩饰。既然名称如此，这三者也是佩饰。如今考察毛传的注解，只有“琼”解释为“玉的美者”，“琚”解释为“佩玉的名”，“琼玖”解释为“玉的名”，而“琇莹”“琇实”以及卫国的“琼瑶”、齐国的“琼华”都解释为“美石”。“王之佩玖”“齐之琼莹”“秦之琼瑰”都解释为“像玉的石头”。至于“齐之琼英”，毛亨没有注解，而郑玄认为同“琼华”，那么也是美石。孔颖达的疏又拿“王之佩玖”来类比“卫之佩玖”，说“玖”也不是纯玉。那么《诗经》中说的“瑱佩玉琼琚”是纯玉，其余的都是石头。但是“英”“瑶”“玖”“瑰”“莹”等名称能够与“琼”组合成词，那么玉石兼用就可以知道了。大概古代的制度就是这样，这种说法一定是有根据的。黄公绍在《韵防》中讥讽毛传的注解是错误的，而自己进行解释，把玉的生成比作草木，说“莹”如同草木的荣华，是玉刚开始生成的时候。“英”是玉中最美的，“华”是玉刚刚形成的时候，“实”是玉已经形成的时候，也如同草木的英华与果实一样。这是穿凿附会的见解。况且《尔雅》说“木开花叫华，草开花叫荣，不结果实叫英”，这三者在草木中，原本没有生成阶段的差别。黄公绍想要解释玉却先错误地解释了草木，又能欺骗谁呢？

衣裘

天子的吉服有九种，其中六种是冕服，三种是弁服。六种冕服分别是：大裘而冕、衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、𬘭冕。三种弁服分别是：爵弁、皮弁、冠弁。公的服饰从裘冕以下，如同天子；侯伯从鷩冕以下，如同公；子男从毳冕以下，如同侯伯；孤从絺冕以下，如同子男；卿大夫从𬘭冕以下，如同孤；士则爵弁冕服都是𬘭服纁裳。爵弁服是纯衣纁裳，黑色腰带，红色蔽膝。皮弁服是素衣素积，黑色腰带，白色蔽膝。冠弁也叫𬘭冠，也叫委貌，其服饰叫做朝服，黑色上衣，白色下裳。这九种服饰中，只有大裘没有在《诗经》中出现。《九罭》中的衮衣，《采菽》中的𬘭衮，是衮冕服。《唐风》中的七衣，是鷩冕服。《大车》中的毳衣，是毳冕服。《采菽》中的黼絺，是冕服。《终南》中的黻衣绣裳，是𬘭冕服。《瞻彼洛矣》中的韎韐，《周颂》中的丝衣，载弁，是爵弁服。《淇澳》中的防弁，《终南》中的锦衣、狐裘，是皮弁服。《召南》、郑、唐、桧中的羔裘，郑中的缁衣，是冠弁服。此外还有服，是弁服的凶服。弁绖服是吊丧的服饰。韦弁服是军戎服饰，都在九服之外了。而韦弁服也见于《诗经》，《东山》中的裳衣，《六月》中的常服、我服，《采芑》中的命服，都是如此。又有𬘭端服，也是𬘭冠，𬘭衣，与朝服相同，只是下裳不用白色作为区别【上士用𬘭色，中士用黄色，下士用杂色，天子诸侯都用朱色】。天子视朝穿皮弁，诸侯视朝穿朝服，士大夫在私朝穿𬘭端。冕服、爵弁服、丝衣，中衣用素色。皮弁服、朝服，中衣用麻布【即十五升布】，所谓帛不裹布。《唐风》中的素衣朱襮，是诸侯冕服的中衣，叫做绣黼丹朱，只有君主可以穿。大夫士的中衣可以用素衣，但不能用朱襮。至于桧风中的狐裘，是休息百姓时的祭服。曹风中的麻衣，是深衣。桧风中的素冠，毛亨认为是练冠，郑玄认为是祥冠。《鸤鸠》中的骐弁，是杂色的弁。《顾命》中特设这种服饰，不是礼制的常服，所以郑玄认为骐是璂，道理或许如此。秦风中的袍泽，是防服。《无羊》中的蓑笠，是野服。《都人士》中的缁撮，则是上古的冠，用来作为始加冠时的冠饰。

袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣展衣、褖衣，这是王后的六种服饰。它们的颜色，经文和传文中没有记载。只有展衣用丹縠，见于毛传。孙毓认为袆衣也是褕翟青色，阙翟黑色，鞠衣黄色，展衣红色，褖衣黑色。郑玄认为袆衣𬘭色，褕翟青色，阙翟红色，鞠衣黄色，展衣白色，褖衣黑色。褕翟、鞠衣、褖衣，两家的说法颜色相同，其余三种服饰则不同。总之都是主观臆测，难以相信。大概来说，三种翟服本来象征野鸡，而鹞【与褕同】野鸡是青色的底子，那么郑玄的说法更接近事实。鞠衣像麴尘的颜色，又象征柔桑初生，应该是黄色，而用丹縠做展衣，毛亨的说法一定有根据，那么鞠衣、展衣的颜色，应当以孙毓的说法为正确。男子的褖衣颜色是黑色，那么妇女

译人也应当如此，两家的说法相同，也有可以征信的地方。至于袆衣是红色还是〇色，阙翟是红色还是黑色，就没有确凿的根据了。这些在《诗经》中有所体现：《葛覃》中的浣衣，毛亨认为是副袆盛服，郑玄认为袆衣到褖衣都是如此。《采蘩》中的被展，是褖衣这两种衣服的首饰。《邶风》中的绿衣，郑玄认为是褖衣。《君子偕老》中的副笄、袆衣、褕翟，是首饰。《象服》，郑玄认为是褕翟、阙翟。其中的翟，也是这两种翟。其中的展，是防衣，只有鞠衣没有涉及。皮衣有狐裘、羔裘、麑（也作麛）裘、貉裘、狸裘，其中羔裘的使用最多。大裘配冕，是黑羔裘。五冕的服饰，爵弁服、冠弁服都是黑羔裘。天子诸侯闲居，〇端服也是黑羔裘。《诗经》中的羔裘，都是冠弁服。君主用纯色，臣子改变其袖饰，所以有豹袪、豹袖、豹饰的说法。狐裘有三种：一是狐白裘，天子视朝穿皮弁服时使用，诸侯朝见天子也相同，都露出锦衣。卿大夫在王朝也穿狐白裘，只是露出素衣以示区别。二是黄衣狐裘，蜡祭、后息民祭以及军事行动，穿韦弁服时使用。三是狐青裘，是大夫士〇衣的皮衣。《玉藻》中“〇绡衣露出”说的就是这种情况。〇衣即〇端服，与天子诸侯的服饰相同，但皮衣不同。见于《秦风》“终南”的，是狐白裘。见于《桧风》“羔裘”及《小雅》“都人士》的，是黄衣狐裘。见于《邶风》“旄邱”的，是狐青裘【毛亨说狐苍青，苍色相同】。麛裘，诸侯视朝，君臣都穿皮弁服则穿它，接受外国聘问享礼也是如此。露出的衣服或是绞（苍黄之色）或是素色，而素色是正统。见于《论语》《玉藻》《聘礼》的注疏，而不见于《诗经》。《豳风》取狸、貉做皮衣。貉裘用于闲居。《论语》中“狐貉之厚以居”，说的就是这种情况；狸裘用于从军。《左传》【定公九年】记载：“东郭书晳帻而衣狸制者也。”此外还有虎裘、狼裘，是皮衣中勇猛威武的。君主的车右及左方的人穿它，还有犬、羊的皮衣，是皮衣中低贱的，平民穿它。稽疑【他注引传疑误，正义引《尔雅》疑误，监本经注、释文、集传均疑误】，他注引传疑误。

译毛亨所作的《毛传》最为古老，后世儒者相传的读本各不相同，其他注释所引用的内容与今本存在差异，这也是考证的一个辅助依据，特此记录如下。

“鳣鲔发发”，《毛传》说鳣鱼像鮎鱼【见于《文选·西京赋》李善注，今本《毛传》说鳣鱼像鲤鱼】；

“胡不遄死”，《毛传》说为什么脸色难看还不快点死【见于《文选》李善注，今本没有这句话】；

“渐车帷裳”，《毛传》说车帷的装饰【见于《周礼·巾车》疏，今本是郑玄笺注而非毛亨传注】；

“悉率左右以燕天子”，《毛传》说驱赶禽鸟到王的左右【见于《东京赋》李善注，今本没有“于王”二字】；

“巷伯”，《毛传》说巷伯是宫内的小臣，掌管王后的命令在宫中，所以称为巷伯。巷伯遭受谗言即将受刑，寺人孟子哀伤而作诗以讽刺周幽王【见于《后汉书·孔融传》注，今本称为巷伯，以上是郑玄笺注而非毛亨传注，“巷伯遭受谗言”以下毛亨传注和郑玄笺注都没有。按《诗序》下例没有传注，况且玩味第二章、末章的传注文字，那么将遭受谗言归于巷伯，决不是毛亨的本意，章怀太子注引有误】；

“其绳则直”，《毛传》说不失去其绳墨正直的适宜【见于《东京赋》注，今本没有“之宜”二字】；

“价人维藩，大师维垣，大邦维屏”，《毛传》说应当任用公卿诸侯作为藩屏【见于《后汉书·光武帝纪》注，今本没有】；

“崇牙树羽”，《毛传》说在栒上设置羽毛作为装饰【见于《东京赋》李善注，今本只说设置羽毛，少了六个字】；

“致天之届”，《毛传》说届是极的意思【见于《文选》李善注，今本没有】；

“稷勤百谷，死于黒水之山”【见于《国语·鲁语》韦昭注，今本没有，也不知是哪一篇的传注。按黑水见于《山海经》，说后稷死在那里，注解说那座城方圆三百里】；

“鬛服虎皮也”【见于《东京赋》李善注，不知是哪一篇的传注】。

右边这些条目大多是引用者的错误，只有韦昭的注最古老，必定没有错误，而今本遗漏了它的文字，由此推想，传注文字的错讹缺漏岂止这些呢。

《正义》引用《尔雅》疑似有误

《诗经》疏证引用《尔雅》及郭璞注，常有与今本不合的地方。例如“聿修厥徳”，毛亨传注说“聿，述也”，疏证认为是《释诂》中的文字，今本《释诂》没有这句话。又如“昔育恐育鞠”，郑玄笺注说“昔育，育，稚也”，“鬻子之闵斯”，毛亨传注说“鬻，稚也”，疏证都认为是《释言》中的文字，今本《释言》说“幼鞠，稚也”，没有“育鞠”二字。孔颖达疏证又引用郭璞说“鞠一作毓，所以鬻为稚也”，今本郭璞注也没有这段文字，只引用《尚书·康诰》“不念鞠子哀而已”。难道今本《尔雅》郭璞注不是全书吗？又如“小雅后予极焉”，郑玄笺注说“极，诛也”；“鲁颂致天之届”，郑玄笺注说“届，殛也”，疏证都认为是《释言》中的文字，而今本《释言》说“殛，诛也”，不说“极”，又说“届，极也”，不说“殛”，意思是“极”“殛”二字通用吗？然而郭璞注“殛，诛”引用《尚书》“鲧则殛死”，注“届，极”则说“有所限”，“极”二字意思并不相通。孔颖达疏证所依据的，难道是孙炎、李巡等人的读本不同吗？又如“殆及公子同归”，毛亨传注说“殆，始也”，疏证说“《释诂》文字，解说的人认为是生命的开始”，而今本《释诂》却是“胎始”，不是“殆始”。郭璞注说“胚胎未成，也是事物的开始”，那么也不是“殆”字。孔颖达疏证所依据的，应该不是郭璞的意思。不然，或许《诗经》的“殆及”古本原作“胎及”。暂且记录等待博识的人考证。

监本经注疑似有误

当今世间的监本注疏，是万历十七年刻印的。考辨经学的人，必定依据它作为证据。然而错讹很多，贻误后学不浅。推究其原因，大概是因为监臣不亲自校对，随意委托粟监去做。这类人文义浅陋，只是草草完工，以欺骗上级，导致滋生错谬。而且它的错误不止一种：有沿袭错讹已久，因循不改的；有原本不错，愚昧的人妄加改动，反而导致错误的；有书写偶然错误，失于校正的。经文人人诵读学习，其错误显然可见。至于传注笺注的错误，有其他版本可以对照，或者各版本都错，又有孔颖达疏证解释可以推校而知，然而怀疑与相信的人各占一半。现在录出以备考查，并使后世刻印此书的人用作校勘的一个辅助。

“我姑酌彼金罍”笺注，飨燕之礼，“飨”误作“响”。

“迨冰未泮”，“冰”误作“氷”，“泮”误作“冸”。经、传、疏相同，“氷”“冸”都是俗字。

“〇且”误作“杨”，经、传相同。

“终然允臧”，“然”误作“焉”。这是俗人依据朱熹传注而妄改。

《硕人》笺注，姣好，“姣”误作“俊”。

又笺注文字中的“大着”，传注“齐大子两大”误作“太”。

“美目盼兮”，“盼”误作“盻”。经、传相同。

“鳣鲔〇〇”，应当依据石经改为“拨拨”。

《氓》第二章传注，能自悔，“悔”误作“诲”。

《木〇》传注，琼瑶美石，“石”误作“玉”，应当依据孔颖达疏证及吕祖谦《吕记》改正。

《王风》谱“至于夷厉”上少一个圆圈，与疏证混杂。

“暵其脩矣”，传注“脩且干也”。吴棫《韵补》引用此作“日报”。

“〇爰”传注“造为也”，“为”误作“伪”。

“火烈具扬”，传注“扬扬光也”。玩味疏证语言，传注多了一个“扬”字。吕祖谦《吕记》严缉引用此也没有下边的“扬”字。

“茹藘”，经文中“藘”误作“芦”。

《溱洧》传注“涣涣春水盛也”，今本脱落“春水”二字，应当依据吕祖谦《吕记》严缉及元本注疏补入。

《齐》诂训传，“诂”字误作“诰”。

《齐》谱“禹贡青州”上少一个圆圈。

虫

译飞笺“东方且明”之时，“且”误作“早”。着“东方未明”两叙下笺云，“俱”误作“传”。素飧，“飧”从“夕食”，经传疏皆误作“飱”。白石粼粼，经传皆误作“〇〇”。无衣美晋武公，“美”误作“刺”。秦谱“秦之变风”，“秦”误作“翳”。鴥彼晨风，经传“鴥”皆误作“〇”。传“驶疾”，“驶”误作“防”。无衣笺“泽防衣”，“泽”误作“襗”，当依吕记严缉改正。视尔如荍，笺“男女交防”，“女”误作“子”。正是四国，传“正长也”，“长”误作“是”。豳谱“后稷之曽孙曰公刘者”，“曰”误作“也”。七月次章笺“又本于此”，“于”误作“作”。采蘩祁祁，传误作“祈祈”。凿冰冲冲，误作“冲冲”，经传疏同。朋酒斯飨，传“飨”字误作“响”。东山次章笺“家无人则然”，“则”误作“恻”。常棣叙下笺“召穆公”，脱“穆”字。“况也永叹”，“况”误作“况”，经传同。兄弟既翕，传“翕合也”。

译“合”误作“如”，《女心伤止》首章。经文“女”误作“汝”。根据《仪序》下篇笺注的体例，“意”误作“处”，应当依据孔颖达疏加以改正。“载沈沈”误作“沉”，经文与注相同。《新田》传文“新美天下之士下”误作“子”。“鴥彼飞隼”，经文“鴥”误作〇。“田车既好”，传文“大艾草以为防”，“艾”误作“芟”，疏文相同。“赤芾金舄”，传文“诸侯赤芾金舄，舄达屦也”，两个“舄”字中间疑似脱漏一个“金”字。《祈父》笺注引用《书》文“若畴圻父”，应当依据孔疏改为“若寿”。传笺“羌戎”疑似应当作“姜戎”。“载弄之璋”，笺注“正以璋者以成之有渐”，推敲文义及疏语，正当作“止”。“三十维物”，传文“异毛色异”误作“黑”。“尔雅则具”，笺注“索则有之”，“索”误作“素”。“勿罔君子”，笺注“勿”应当作“末”，“末”误作“未”，下文“末罔”相同。“择三有事”，传文“有同国之三卿同”误作“司”。“亦孔之痗”，传文有衍文，详见附录。“雨无正”“旻天疾威”，应当依据孔疏改为“昊天”。“而月斯征”，笺注“月视朔”，“朔”误作“朝”。“无忝尔所生”，经文“无”字误作“母”，这是因为《释文》说“毋音无”，所以妄加改动，不知道《释文》经文原本就是“毋”，原本与今本不同，见于吕祖谦《吕记》。“不离于里”，“离”误作“罹”。“譬彼坏木”，笺注“伤病之木”，“木”误作“本”。“无拳无勇”，笺注“言无力勇者”，“言”下脱漏“无”字。经文□误作“尰”。《巷伯》序末脱漏四字，笺注内衍出四字，详见附录。“匪莪”，笺注“我视之以为非莪”，“我”误作“貌”，推敲疏文可知。“获薪”，笺注“获落木名也，既伐而析之”，“获”误作“檴”，“析”误作“折”。“契契”，笺注“契忧苦”疑似应当作“契契忧苦”。“载翕”，传文“翕”误作“如”。“废为残贼”，传文“废状也”，“状”应当依据王肃及定本改为“大”。“四月”，传文“溥大”，“大”误作“天”。“尘雝雝”误作“雍”，经文与注相同。“式谷以女”，笺注“是使听乎天命乎”，“字”误在“天”字之下。“其德不犹”，传文“犹若也”，“若”误作“苦”。“我艺黍稷”，“艺”误作“艺”（此处指字形讹误，原字应为蓺）。“曾孙之穑”，笺注“敛税曰穑”，吕祖谦《吕记》引用笺注“税”作“获”。“受天之祜”，“祜”误作“祐”。“自古有年”，笺注“丰年之法”，“丰”误作“农”。“今适南亩”，笺注“互辞”，“互”误作〇。“琴瑟击鼓”，笺注“击土鼓”，“击”误作“系”。“炎火”，笺注“盛阳气赢”，“赢”误作“嬴”，“兴雨祁祁”误作“祈祈”，经文、注文、疏文相同。“大田田畯至喜”笺注，“劳倦”，“倦”字误。“鞞琫”传文，“容刀”，“刀”误作“力”。“兄弟具来”笺注，“具犹皆也”，“皆”误作“众”。“大侯既抗”笺注，有缺文，详见附录。“以祈尔爵”笺注，“爵女”应当作“女爵”。“采菽”笺注，“牛俎”，“牛”误作“生”。“赤芾在股”笺注，“蔽前”，“前”误作“膝”。“福禄膍之”，“膍”误作□，经文、传文相同。“角弓”传文，“调和”，元本作“调利”，疏文申述传文相同。“民胥然矣”笺注，“天下之人皆如之”，今“如”误作“知”。“后予迈焉”笺注，引用《左传》“子”误作“予”。“緜蛮”笺注，“饥则予之食”，“饥”误作“食”。“酌言尝之”笺注，“立宾主”，“主”误作“注”。“渐渐之石”序文，“役久病于外”，“于”误作“在”。“不遑朝矣”笺注，“皇正也”，“正”误作“王”，疏文也误。“月离于毕”传文，“毕”误毕。“蜎蜎者蠋”，“蠋”误作“躅”。“何草不〇”笺注，“草芽孽者”误作“糵”。“有栈之车”韵文、防文、传文、笺注，都作“輚车”与经文不同，今经文、注文同误作“栈”。“不显亦世”传文，“仕者世禄”，“仕”误作“也”。“捄之陾陾”笺注，“捄捊捊聚”，两个“捊”都误作“桴”。“乃立皋门”笺注，有阙文，详见附录。“淠彼泾舟”，“淠”误作“渒”，经文、注文、疏文相同。“条枝”笺注，“木之枝本枝”误作“枚”。“思齐”篇脱漏“惠于宗公”一章，经文、注文、疏文都缺失，大约有两页在卷十六之三，第十七页第四行之后。“雍雍在宫”传文，“雍雍”误作“廱廱”。“上帝耆之”传文，“耆恶也”，“恶”误作“老”。“作丰伊匹”笺注，“大小适与相成”，传文“成”误作“城”。“燕翼”传文，“燕安”，“安”误作“及”。“荏菽”传文，“荏菽戎菽也”，“戎”下脱漏“菽”字。“旆旆”，“旆”误作“斾”，经文、传文相同。“实种”传文，“雍种”，“雍”误作“杂”。“载燔载烈”笺注，“既为郊祀之酒”，“既”误作“即”。“或肆之筵”传文，“或陈之筵者”，“之”误作“言”。“醓醢”笺注，“韭葅”，“韭”误作“非”。“天被尔禄”笺注，“禄临天下”，“临”误作“福”，应当依据元本改正。“公刘”序下笺注，“周公居摄”，“公”误作“王”。“干戈”笺注句，“孑防”，“孑”误作“矛”。“京师之野”传文，“是京乃大众所宜居之野”，“野”误作“也”。“止基”笺注，“作宫室之功”，“止止”误作“也”，应当依据原本改正。“媚于庶人”笺注，“无扰”，应当依据孔疏及吕祖谦《吕记》改。“为抚扰”，传文“山东曰朝阳山”，误作“由”。“正败”笺注“败坏”，“败”误作“厉”。“玉女”笺注“君子比德焉”，“焉”误作“为”。“曾莫惠我师”笺注“不肯惠施以赒赡众民”，“施”误作“于”。“靡届靡究”笺注“曰祝诅”，“曰”误作“且”。“内奰”，“奰”误作“奰”，经文、注文、疏文相同。“颠沛之揭”，传文“沛作拔”，“拔”误作“按”，笺注“大木”，“木”误作“本”。远

译如同《辰告》的笺注有缺文，详情见附录。《屋漏》的笺注中，“厞隠厞”误作“扉”。《民各有心》的笺注中，“二者意不同意”误作“竟”。《面命》的笺注中，“对面语之”的“语”误作“与”。《庶无大悔》的笺注中，“悔恨也”误作“侮慢也”，以上三条应当依据原本改正。《国歩斯频》的笺注中，“频比比”误作“止”。《予岂不知而作》的笺注中，“而犹女也”的“女”误作“与”。《宁莫我听》的笺注中，“我之精诚”的“诚”误作“神”。《宜无悔怒》的笺注中，“我何由当遭此旱”的“当”误作“常”，这三条应当依据原本改正。《昭假无赢》的笺注中，“赢缓缓”误作“绥”。《入觐于王》的笺注中，“以常职来”的“常”误作“当”。《显父饯之》的笺注中，“周之卿士”误作“公卿”，应当依据孔颖达疏及严缉的校勘改正。《周颂谱》中“降于祖庙，上功大如此”，“上”字各少了一个圈点。《亦又何求》的笺注中，“女归”误作“时归”。《噫嘻成王》的传文中，“噫勅勅”误作“和”，笺注中“能成周王”的“王”误作“公”。《骏发尔私终三十里》的笺注中，“使民疾耕发其私田竟三十里者”，一部一吏主管，于是百姓大力耕种其私田，万对农夫同时举耒，从“竟三十里”到“其私田”共二十个字都脱漏了，又笺注中“二耜为耦”的“二”误作“三”，应当依据原本补入并改正。《鲦鲿》的笺注中，“白鲦”的“鲦”误作〇。《克昌厥后》中，“后”误作“后”。《将予就之》的笺注中，“女扶将我”的“女”误作“艾”，《屡丰》应当依据石经将“屡”改为“娄”。《有驔》的传文有缺误，详情见附录。《从公于迈》的笺注中，“于往往”误作“迈”。《烈祖以假以享》的笺注中，“假升也”的“升”误作“大”，应当依据原本改正。《古帝命武汤》的笺注误写成双行。《龙旂十乗》的笺注中，“二王后”的“二”误作“三”。《幅陨既长》的经文中，“陨”误作〇。《有震且业》的笺注中，“畏君之震”的“君”误作“语”。《天命多辟》的笺注中，“告晓是晓”的“晓”误作“皢”，下文“告晓”也都误作“皢”。又，六篇亡诗《华黍》《由庚》两篇的序文下都说“有其义而亡其辞”，这是毛公的话，《仪礼疏》称之为毛公续序，应当依据传笺的体例，用小字单行书写，现在都作大字，与序文无法区分。后来镌刻此书的人，似乎应当改正。又，传笺附在经文中，所以需要用“经”字区别，也单行书写，以区别于《释文》和《正义》。至于郑玄的谱放在卷首，与经文分开，自然应当作大字，或者比经文低一格，因为孔疏分注在下面，这样阅览者才能清楚明白。现在的版本用小字双行，与《正义》文字混杂，只用圈点来区别，有很多圈点缺失，导致谱和疏无法区分。前面所指出的问题，都是针对刻本而言的。后世镌刻此书的人，或许会采纳我的意见。以上只涉及经文、传、笺，至于疏文浩繁，错误谬误难以一一列举，有的与经注错误相同，就顺便连带提及。至于所引用的草木虫鱼疏非常多，凡是陆玑都写成陆机，通篇都错，又遍检其他版本也都是这样，即使是原本也不能避免，不知道错误始于何时。只有近世毛子晋家刻本，从玉字旁写成玑，稍微让人满意一些。其余的错误字，只能在临文时涂改，不能另外简略条陈，暂且缺漏不论。

译《释文》的疑误

陆德明的《经典释文》对经学有功绩，然而收录在注疏中的已经不再是全书。到了近世，尤其不被世俗学者所推崇，偶尔浏览一下，沿袭错误、依旧讹误，像“豕”误为“鱼”这样的错别字连篇累牍，比传笺中的错误多十倍，实在令人惋惜。查考古人经典由老师传授，读本各有不同，而且字形笔画也有差异，大致记载在《释文》中。其中说“某本又作某”、“本亦作某”的，是读本的不同；说“字又作某”、“字亦作某”的，是古字的通用。沿袭时间既久，脱漏错误更加滋生。又《释文》原本所载的经文，有时与今本经文不同，那么别作的字与今本相同，而原字反而不同。俗儒传抄，不知其缘故，往往互相替换文字。甚至有只改原字而不改别作之字，导致两字相同的，如果没有其他依据，凭什么纠正它呢？又《释文》多引用《尔雅》、《说文》、《字林》、《方言》、《草木虫鱼》、《广雅疏证》等书，以及《韩诗》的话，也时常与那些书的原文不同。两处不同必有一误，然而不可主观臆断。这里根据我有限的见识，稍微辨正其中一二，可疑之处仍然两存，以等待博学的人选择。

《关雎》序：“后妃之德也。”下面的《释文》单独成行书写，与郑玄的笺注混杂。“服之无斁”，传：“斁，厌恶。”《释文》：“厌，本亦作厌。”两个“厌”字必有一误。“顷筐”，传：“畚类。”《释文》说【以下凡单独说的都是《释文》】“畚”，何休说：“草制的器具。”《说文》相同。孔颖达疏引用《说文》也说：“草制的器具。”今本《说文》说：“蒲制的器具。”“虺隤”，《释文》说：“虺隤，《说文》作頽。”今本《说文》没有“頽”字，有“隤”字。怀疑《释文》经本作“頽”，而说《说文》作“隤”，今本两字互相替换，是俗儒妄改，后面仿照此例。“我姑酌彼金罍”，《释文》说：“秦以市买多得为夃。”“夃”误作“盈”。“兕觥”，《释文》说：“□字，又作兕。”今本“□”、“兕”互相替换，应当依据吕祖谦的《吕记》改正。又由此推知，《七月》、《吉日》、《丝衣》的《释文》中“兕”作“□”，也应当是原本互相替换了字。又说：“觵，本亦作觥。”今本“觵”误作“鱑”。“陟彼坰矣”，《释文》说：“□本亦作坰。”今两字都作“坰”。“葛藟萦之”，《释文》说：“萦，本亦作荣。”今本“萦”、“荣”互相替换，都应当依据《吕记》改正。“螽斯”，《释文》说：“螽，音终。”《尔雅》作“蛰”。“终”下应当脱漏一个“斯”字。“传蚣蝑”，《释文》说：“蚣，《字林》作蚣。”下面的“蚣”应当作“蜙”。“诜诜”，《释文》说：“诜，《说文》作〇。”今本《说文》没有“〇”字，而“诜”字的注释引用此诗，怀疑“诜”、“〇”也互相替换。查考“〇”字见于《玉篇》多部，说：“姓也。”或作“骍”、“〇 ”、“兟”、“甡”。又说：“螽斯，江东呼为虴蜢，读竹帛反。”“音”字疑当作……“虴〇〇”说“菟”又作“〇”，今本“菟”、“〇”互相替换，应当依据《吕记》改正。“言秣其马”，《释文》说：“秣”，《说文》说“食马谷也”，今本《说文》没有“秣”字，字作“防”。“惄如调饥”，“惄溺”，当作“□愵”，详见附录。“麟之趾”，《释文》说“止”本又作“趾”，今本“止”、“趾”互相替换，应当依据《吕记》改正。又说“定”，《尔雅》说“题也”，“题”误作“顁”。“被之僮僮”，笺注“髲髢”，《释文》说“髲”读皮寄反，郑玄音“髪”，下面三字可疑。“采苹”引用《韩诗》“藻”字应当作“薸”，详见附录。“勿翦”，《释文》说“翦”，《韩诗》作“刬”，今本“刬”误作“笺”，应当依据《玉海》改正。“行露”笺注“早夜”，《释文》说“夜”本又作“暮”，今本“夜”误作“露”。“穿我屋”，《释文》说“穿”本又作“防”，“防”今误作“穿”，“防”音川，也见于《礼记释文》。“迨其吉兮”，《韩诗》说“迨”是“顾”的意思，应当依据《玉海》改“顾”为“愿”。“死麕”，《释文》说“麏”本亦作“麕”，今两字互相替换，应当依据《吕记》改正。“五豵”，《释文》说“豵”字又作“豵”，两字必有一误。“不可选也”，《释文》说“选”读雪兖反，“选也”，下面的“选”字误。“觏闵”，《释文》说“遘”本或作“觏”，今本“遘”、“觏”互相替换，应当依据原本改正。“绿衣”，《释文》说“襢衣”，毛氏说“融”，皆说“色赤”，句子有误。“燕燕”笺注“戴妫生子名完”，《释文》说“完”字又作“儿”，今本“儿”误作“貌”。“击鼓”笺注“公子冯”，《释文》说“冯”本亦作“凭”，同皮冰反，今本脱漏“同”字。“雄雉”序“刺卫宣公”，《释文》说“刺”俗作“防”，今两字都作“刺”。“有鷕”，《释文》说“鷕”沈读雉皎反，原本“雉”作“耀”。“濡〇”，《释文》说《说文》说“〇”是“车轼前也”，从车凡声，今本“〇”误作“轨”，“凡”误作“九”。“旭日”，《释文》说《说文》“旭”读若“好”，今本《说文》“好”作“朂”。“冰泮”，“泮”误作“冸”。“采葑”，《释文》说“葑”今菘菜，“菘”音嵩，今本“嵩”误作“蒿”。“旄邱”，《释文》说音毛邱，或作“古北”字，怀疑“北”当作“□□”，才是古“邱”字。又说“旄”，《字林》作“堥”，山部又有“嵍”字，也说“嵍邱”，今两“嵍”都误作“堥”，应当依据原本改正。“蒙戎”，《释文》说“蒙”，徐依《左传》读作“厖”，“若”而下两字可疑。“流离”，《释文》说“鹠鷅”误作“〇”。“毖彼泉水”引用《说文》有误字，衍文详见附录。“新台有泚”，《释文》说“泚”

译《说文》作“玼”，解释说这是新色鲜艳的样子，《君子偕老》篇引用《说文》与此相同，现在的《说文》解释为玉色鲜艳。《二子乘舟》篇中，两个“驶”字都误写成了“駃”，《秦风·晨风》篇的错误与此相同。关于“两髦”，《说文》作“髳”，吕忱《字林》引用《经典释文》说“髦”在《韩诗》中作“髳”，现在的《说文》中“髳”是异体字，原本作“□”，引用此诗时则作“髳”，以《韩诗》为是。《象服》篇郑玄笺注“褕翟”，“褕”音遥，这个字又写作“揄”，现在“揄”误作“褕”，“遥”误作“过”，应当依据原本改正。《椅桐》篇说“梓”，实际上是桐树，树皮叫椅，“椅”误作“梓”。《干旄》篇郑玄笺注“旒縿”，说“縿”是什么意思，沈重注音为“相沾反”，“沾”误作“沽”。《载驰》篇说“駈”字，也写作“驱”，现在“駈”和“驱”互相错置，应当依据吕忱《字林》及原本改正。由此推知，《经典释文》中“驱”字原本都作“駈”，那些说“驱”作“駈”的地方（如《齐风·载驱》、《秦风·黄鸟》中的“胁驱”之类），都是后人互相改换的。《淇奥》篇引用《草木疏》说“奥”也是水名，《毛诗正义》也引用陆玑的话说“淇奥”是两条水名，现在陆玑的《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》中没有这段文字。《绿竹》篇说“萹筑”，又说“萹筑”原本也写作“扁”，现在两个“萹”字都误加了竹字头。《琇莹》篇说“琇”，《说文》作“璓”，现在两个字都作“琇”。《倩盼》篇说“倩”，原本也写作“蒨”，误作“倩”，又“盼”误作“兮”。《施罛》篇说“濊”是大鱼网，网眼宽大，现在漏掉了一个“豁”字，又引用“凝流”与《说文》不同，详见本篇。《河广》篇说“刀”，《说文》作“〇”，《毛诗正义》说《说文》作“〇”，现在《说文》中没有“〇〇”这个字，这个字见于《玉篇》，说音“雕”，是船的意思。《伯兮》篇郑玄笺注“轸”，说“轸”原本也作“〇”，现在“〇”误作“〇”，又“酋矛”篇说“酋”音“在由反”，“发声”这两个字后面的两个字值得怀疑。《报之以琼瑶》篇说“瑶”，《说文》说是美石，现在《说文》说是玉中的美者，并引用此诗。《黍离》篇说《说文》作“防”，现在《说文》中没有“防”字，这个字见于《玉篇》，说是禾把。《其乐只且》篇说“且”音“子余反”，又作“且”音“七也反”，有错误。《在河之漘》篇引用《尔雅》说“夷上洒下曰漘”，“曰”误作“水”，《如璊》篇说“璊”，《说文》作“□”，解释此“璊”说禾的赤苗叫做“□玉”。

译“色”字如今“璊”字都误作“璊”，“禾”字误作“木”。如今《说文》没有“□”字，其“赤苗”字作“衅”。《邱中传》“墝埆”条说“埆”读苦角反，“苦”误作“若”。《树檀传》“彊韧之木”条说“韧”，原本也作“刄”。元本“韧”作“忍”，看下文陆德明以传字为假借，那么作“忍”才是对的。《椉鸨》条说“鸨”依字应作“鸨”，如今两字都作“鸨”。《释掤》条说“箭筩”，“筩”误作“防”。《清人》条说“旁旁彊也”，“彊”误作“疆”。《笺矛矜》引《方言》说“其柄谓之矜”，如今《方言》“矜”作“钤”，那注解说“今字作槿”，又引郭璞注“巨巾反”，误作“巨中”。《逍遥》条说“逍”本作“消”，如今两字都作“逍”。《右抽》条说“抽”《说文》作“搯”，“搯”误作“〇”。《明星》笺注“早于别色时”说“蚤”音早，原本也作“旦”。《弋鳬》笺注“弋缴射”说“□”原本也作“缴”，如今“蚤”“早”“旦”三字，“□”“缴”两字各自互相错换，应当依照元本改正。《东门之墠》条说“坛”依字应当作“墠”，如今两字都作“墠”，应当依照吕祖谦《记》改正。《涣涣》条说“涣”《说文》作“泛”，“泛”读父弓切，如今《说文》说“泛”是浮的意思，从水凡声，不引这首诗，徐铉读孚梵切。《赠之以勺药》条说“勺药”，《韩诗》说“离草也”，如今脱漏这十六个字，应当依照吕祖谦《记》补入。《虫飞薨薨》条说“薨”读呼宏切，“薨”误作“梦”。《总角》条说“总”原本又作“揔”，如今两字都作“摠”，应当依照《玉海》及元本改正。《鲂鱮》条说“鱮”读象吕反，“鱮”误作“鳞”。《其鱼唯唯》条《释文》误编在疏文之后。《簟茀》条说“笰”音弗，误作“茀”，应当依照吕祖谦《记》改正。《魏诂训传》第九下说“姬姓国也”，误作“姬魏”。《掺掺》条说“掺”《说文》作“防”，“防”左边误从木。《言采其藚》条说“藚”音续，《说文》音其或反，这个反切与“续”音相差太远，恐怕有误。《桑者闲闲》条说，“闲闲”音闲闲，原本也作“闲”，如今误作“闲闲”，音闲，应当依照元本改正。《素餐》条说，《说文》作“餐”，或从水，上面的“餐”字有误。《朱绣》笺注说，“绣”应当是“绡”，说“绣”，郑玄改为“宵”，“宵”音消，原本作“绡”，如今两个“宵”都误作“绡”，应当依照元本改正。《白石粼粼》条说，“粼”读刋薪反，“粼”误从“〇”，“刋”不是母字，应当作“利”。《见此邂逅》条说，“逅”原本又作“觏”，如今“觏”“逅”互相错换。《豹褎》条说，“褏”原本又作“褎”，如今两字都作“褎”，上面两条应当依照吕祖谦《记》及元本改正。《有杕之杜序》说“兼其宗族”，“宗族”原本也作“宗矣”，如今“矣”误作“族”。《葛生传》说“齐则角枕”，又引《内则》“敛枕箧”，说“齐”原本也作“斋”，“箧”读口牒反，如今“齐”误作“斋”，“口”误作“曰”。《游环传》说“靷环也”，说“靳”环读居觐反，原本又作“靷”，如今“靳”、“靷”互相错换。以上共四个字，应当依照元本改正。《叴矛》条说，“叴”音求，“叴”误作“厹”，应当依照吕祖谦《记》改正。《有条有梅》条说，沈重说“荆州曰柟，扬州曰梅”，重复说“扬州人不闻名枬”，看沈重下面的话，乃是孔颖达疏，那么就应当说“荆州曰梅，扬州曰柟”。《渥丹》条说，“丹”《韩诗》作“沰”，“沰”读挞角反，“挞”左边误从木。《晨风》条说，“鴥”《说文》作“鴪”，吕祖谦《记》引这与元本相同，“鴪”《说文》作“鴥”，如今《说文》与元本相同。《同袍》条说，“袍”读抱毛反，“抱”误作“袍”。《谷旦》条说，“旦”原本也作“且”，如今“且”误作“旦”。《淑姬》条说，“叔”音淑，原本也作“淑”，如今误作“淑音叔”。《斧以斯之》引《尔雅》“斯誃离也”，“誃”误作“侈”。《月出》条说，“皦”原本又作“皎”，刘本又作“浏”，如今“皦”“皎”“刘”“浏”各自互相错换，应当依照吕祖谦《记》及原本改正。《乗驹》条说，“骄”旧音驹，沈重说“或作驹字”，是后人改的，如今脱漏这十五个字，应当依照吕祖谦《记》补入，《记》又说《皇皇者华》篇内相同。《有蒲与荷笺》说“芙蕖之茎曰荷”，说“夫”原本也作“芙”，“渠”原本也作“蕖”，如今“夫”“芙”“渠”“蕖”各自互相错换，应当依照原本改正。《桧》第十三说，“子男”误作“子南”。《曹》第十四说，“曹者”误作“曹昔”。《归説》条说，“説”音税，“税”误作“悦”。《三百赤芾》条说，“芾”音味反，“服谓之芾”，这里有误，“浸”彼苞稂条说，“寖”原本又作“浸”，如今“寖”“浸”互相错换，应当依照吕祖谦《记》及元本改正。《忾我寤叹》条说，“忾”《说文》说“太息也”，如今《说文》没有“忾”字。《觱发》条说，《说文》作“毕发”，如今《说文》作“滭沷”。《栗烈》条说，《说文》作“□颲”，如今《说文》“□”是风雨暴疾的意思，“颲”是烈风的意思，与毛传“气寒”意义不同，不引这首诗。《馌彼南畆笺》说“俱以饟来”，“饟”读式亮反，“式”误作“武”。《殆及公子同归》条《释文》“殆”作“迨”，说“迨”是始的意思，如今“迨”误作“殆”，又脱漏“始也”两个字，应当依照吕祖谦《记》改正并补入。《重穋》条说，《说文》说“禾”边作“重”，是“种稑”的字，“禾”边作“穜”，是“穜蓺”的字，如今人混乱已久，如今《说文》没有这话。《鸱鸮》条说，“鸮”读于骄反，“于”误作“吁”。《蓄租》条说，“租”读子胡反，又作“租如字”，两个“租”字有误。又“难”读乃旦反，“乃”误作“及”。又“翛”读素雕反，“修”字有误，陆德明本经文作“消”。《蟏蛸》条说，《说文》作“蟏蟏”，如今误作“蟰”。《我斨》引《说文》“方銎斧”，“銎”误作“钺”。《四国是吪》条说，“讹”又作“吪”。如今“讹”“吪”互相错换，应当依照元本改正。《伐柯》条说“饯士”读恋反，“士”误作“王”。《九防》条说“防”原本也作“罭”，两个“防”字有一个有误。《狼跋》条说“狼跋省郎兽也”，“省”字可疑。

译作音。载疐云，疐字本又写作疌，疌字恐怕是误字，疌字音疾叶切，意为疾。鹿鸣篇引说文解字，芩是蒿草，如今说文解字云，芩是草。倭迟云，迟字在韩诗中写作倭夷，迟字上面疑似脱漏了倭字。鵻的传文夫不引草木疏，说鵻又名浮鸠，如今陆德明的疏文中浮字写作防。我马维驹云，驹字音俱，恭侯反，本作骄字，也原本没有恭侯反这三个字，本字下面有亦字，又根据吕忱的字记则释文直接写作骄，又说说文解字引诗经我马维骄云，马高六尺称为骄。常棣传文常棣，即棣树，棣字写作栘者也是亦字，疑当作非字。况左误二。防墙云，墙字本作墙，元本中墙字写作廧。妻帑云，如今读音孥也，孥字误作拏，应当依据元本改正。坎蹲云，坎字说文解字作竷，云是舞曲，蹲字本或作壿，说文解字云是士舞，如今说文解字竷字注曰繇也，舞也，乐有章字墫字注曰舞也，又说蹲字音七旬反，七字误作毛字。吉蠲云，蠲字旧音圭，圭字误作坚字。象珥笺末别云，别字说文解字方血反，如今说文解字无别字。旆旆云，旆字蒲贝反，贝字误作俱字。鱼丽传文不麛云，麛字或作麑，麑字如今误作霓字。彤弓笺文敌忾云，忾字说文解字作饩鎎，如今误作饩字。孔炽云，盛也，尺志反，尺字误作反字。方叔涖止云，莅字本又作涖，如今莅涖二字互相错易，应当依据吕忱的字记改正。鴥字误作〇。车攻序文修器械云，三苍云，械是总名，说文解字云，无所盛曰械，如今说文解字云，械是器之总名，一曰有盛曰械，无盛叫器。传文艾草云，艾字鱼废反，艾字误作芟字。笺文甫田云，甫田旧音补，补字误作浦字。决拾云，夬字本又作决，如今夬决二字互相错易三条，应当依据元本改正。大兕云，兕字本又作光，如今光字误作光字。夜未央引说文解字与今不同，详见本篇。不迹云，迹字当作迹，迹字意为足跌，如今脱漏这八个字，应当依据严缉补入。为错云，错字说文解字作厝，字林相同，字误作乎字。其下维谷云，谷字从木□声，□字误作谷字。絷之云，絷字徐铉音丁立反，丁字误作下字。遁思遯字又作□。

译如今误称“遁”字又写作“遯”，应当依据吕记和元本进行改正。《采蓫》笺注中“牛蘈”一词，称“藬”本又作“蘈”，如今“藬”与“蘈”互相错置，应当依据元本改正。《如鸟斯革》中称“革”，《韩诗》作〇，如今〇误作“勒”，应当依据吕记和元本改正。《载衣之裼》中称“裼”，《韩诗》作〇，齐地人称小儿被为〇，两个〇都写作“禘”，应当依据《说文》及吕记改正。《尔牲则具》中，“牲”误作“索”。《忧心如惔》中，《释文》《正义》所引文字与今本不同，详见本篇，又引《说文》“□小热也”，并误作“小熟”，应当依据元本注疏、今本《说文》及《玉篇》改正。笺注“桎辖”中称“桎”，原本有作手旁至者，原本有误作“又”者。《鞠讻》中称“丸六反”，“丸”误作“九”。《讯之占梦》中称“訙”，原本又作“讯”，如今“訙”与“讯”互相错置，应当依据元本改正。《虺蜴》中称“蜴星歴反”，又作“蜥蜴”，“蜥”应当倒转。《有菀其特》中称“菀音郁”，如今“菀”误作“苑”，应当依据吕记改正。《又有嘉殽》中称“肴”，原本又作“殽”，《蹶维趣马》中称“蹷俱卫反”，如今“肴”与“殽”互相错置，“蹷”误作“蹶”，应当依据吕记及原本改正。《艳妻煽方处》中称《说文》作“傓”，如今两字都作“煽”。《不憗遗》中称“憗”，《尔雅》称“愿也强也且也”，如今《尔雅》无此文，只有“愿也强也”见于《小尔雅》，又《正义》引《说文》称“憗肯从心也”，也与今本《说文》不同。《谗口嚣嚣》中称《韩诗》作“謷謷”，如今“謷”误作“嗸”，应当依据吕记及《玉海》改正。《蹲沓》中称〇原本又作“沓”，如今〇与“沓”互相错置，应当依据吕记及元本改正。《亦孔之痗》中称“痗又音悔”，应当依据元本改正。《如彼行迈》中称“迈逺行也”，如今脱漏此四字，应当依据严缉补入。《戎成不退》中称“退徐音退”，原本又作“退首”，“退”字必定有误。《憯憯日瘁》中称“惨子感反”，如今“惨”误作“憯”，应当依据吕记改正。《孔棘且殆》笺注称“甚急迮且危”，称“笮”，原本又作“迮”，如今“笮”与“迮”互相错置，应当依据元本改正。《宛彼鸣鸠》中称“宛于逺反”，“宛”误作“苑”，应当依据吕记改正。曰“父母且”，称“且”，观笺注之意，宜为“七也反”，误作“池”。《维王之邛》中称“邛其凶切”，“凶”误作“斤”。□误作“尰”。《为鬼为蜮》中称“蜮音或”，“或”误作“彧”。《有腼面目》中称“姡面丑也”，疏引《说文》作“面腼”，详见本篇。《巷伯》传称“缩屋”，称“缩”又作“摍【所六反】”，“摍”如今误作“樎”。《缉缉翩翩》，称“缉”《说文》作□，称“鬲语也”。“鬲”字有误，应当依据《说文》改为“聂语”。又《说文》引诗本作“咠咠”，“幡幡”与“翩翩”为句，则语属上章；与“幡幡”为句，则语属下章，未详孰是。《氿泉》，称“氿”字又作“厬”，“厬”如今误作“晷”。《无浸获薪》，称“浸子鸩反”，字又作“浸”，如今“寖”误作“寝”。《跂彼织女》，称“跂”《说文》作〇，如今〇误作“岐”。《或惨惨劬劳》，称“惨”字又作“操”，“操”字有误，疑当作“懆”。《畏此谴怒》，《释文》误在“日月方奥”下。《忧心且妯》，称“妯郭音《尔雅》卢叔反”，又音“廸”，如今《尔雅》郭注无音。《我蓺黍稷》，“蓺”误作“艺”。《祝祭于祊》，“祊”《说文》作〇，称“门内祭”，称误作“示”。《工祝》笺注称“受嘏”，称“嘏古雅反”，“雅”误作“嘏”。《神嗜》，称“嗜而至反”，“嗜”如今误作“耆”，应当依据吕记改正。《霡霂》，称“霡亡革反”，“亡”误作“士”。《疆埸有瓜》，笺注称“剥削淹渍”，称“淹英鉏反”，“鉏”非韵，疑当作“钳”。《亨于祖考》，笺注称“纳亨”，称“亨普庚反”，“亨”误作“享”。《甫田》述笺注语，称“甫之言丈夫也”，“言”误作“田”。《攸介攸止》，称“介音界正大也”，“正”误作“止”，应当依据元本改正。笺注称“道义相讲肄”，称“肄”字亦作“肄”，元本上“肄”字作“肆”。《不稂》，称“稂”《说文》作“郎”，称“稂或字也”，“禾粟之〇生而不成者谓之童莭”，如今两个“莭”字都误作“节”，□字误作“莠”。《炎火》，笺注“赢”误作“嬴”，《释文》亦误。“祁”误作“祈”。《戢其左翼》，称“戢”，《韩诗》称“揵其噣于左”，“揵”误作“摙”，应当依据《玉海》改正。《大侯既抗》，称“抗苦浪反”，“苦”误作“若”。《的》笺注称“举皮侯而栖鹄”，称“鹄鸽也”，《说文》称“即鹊也，小而难中”，又称“鹄者觉也直也，射者直己意”，如今《说文》无此文，“鹄”字注称“鸿鹄也”。《发彼有的》，称“勺音的”，原本亦作“的”，如今误作“的”，音“勺”，应当依据元本改正。《锡尔纯嘏》，“嘏古雅反”，如今脱漏“嘏”字，应当依据元本补入。《威仪反反》，称“反”，《韩诗》作“眅眅蒲板反”，善貌，如今“眅”误作“昄”，应当依据《玉海》改正。《怭怭》，称“怭”《说文》作“佖”，“佖”如今误作“怭”。《侧弁之俄》，称“俄五何反”，又《广雅》称“衺”，如今“衺”误作“哀”。《采菽》，称“菽”原本亦作“菽二”，“菽”有一误，以《生民》推之上，“菽”字当作“叔”。《福禄膍之》，“膍”误作“膍”。《骍骍》引《说文》详见本篇。《见睍》引《韩诗》“曣晛”误作“曣”，“见”应当依据《玉海》改正。《娄骄》引《尔雅》“裒鸠楼聚也”，“裒”误作“衰”。《台笠》称《尔雅》作“薹”，如今《尔雅》作“台”。《尹吉》称“吉”，毛如字，“吉”误作“言”。《苑结》称“苑于粉反”，“粉”误作“勿”，应当依据元本改正。《垂蔕》称“蔕音带”，如今误

译制作带有音注的“蔕”字，应当依据吕氏记录和元刻本进行改正。如“虿笺”中“尾末揵然”一句，注云“揵”字音“言反”，又音“虞”，怀疑应当作“邱言反”，又音“防”，如今“揵”字有这两个读音。言“纶之绳”，笺注说“纶”是钓鱼的丝绳，注云“纶”音“灼”，也写作“缴”，如今“纶”误作“缴”，“缴”误作“故”。

“浸彼稻田”一句，注云“浸”字原本又写作“寖”，如今误作“寝”，这两条应当依据元刻本改正。又根据《下泉》、《大东》两篇来推究，“浸”、“寝”二字必定是世俗儒生互相替换造成的。

“啸歌”一句，注云“歗”音“啸”，原本也写作“啸”，如今误作“啸”音“歗”，应当依据元刻本改正。

“戢其左翼”，笺注说“礼义相下”，注云“下”音“遐嫁反”，“遐”误作“叚”。

“緜蛮”一句，注云“緜”音“面延反”，“面”误作“而”。

“渐渐”一句，注云“渐渐”也写作“嶃嶃”，如今“嶃”误作“渐”，应当依据吕氏记录改正。

传注说“毕噣”，注云“噣”又音“昼”，原本又写作“浊”，如今“昼”误作“画”，“浊”误作“独”。

“三星在罶”一句，注云“罶”原本也写作“霤”，也误作“文”。

“伣天”一句，注云“伣”，《说文解字》说是比喻， “喻”误作“誉”。

“造舟”一句，注云“造”，《广雅》写作“艁”，《说文解字》说“艁”是古“造”字，两个“艁”字都误作“船”。

“緜序本由大王也”一句，注云，另一个版本没有“由”字，原本误作“反”。

“陶复”一句，注云“复”，《说文解字》写作“覆”，如今“覆”误作“覆”。

“俾立室家”一句，注云“卑”原本又写作“俾”，如今脱漏了这五个字，应当依据吕氏记录补入。

“捄捊”误作“桴”，又引用《说文解字》“引取”误作“引圣”。

“槱之”一句，注云“槱”字也写作“□”，如今“槱”、“□”互相替换，应当依据元刻本改正。

传注说“朴抱木也”，注云“袍”音“毛反”，“音”字有误。

“淠”误作“畀”。

“榛楛”一句，引用《草木疏》说“楛”像荆条，上党人编织它来做筥箱，“织”误作“蔑”，应当依据陆氏疏证改正。

“民所燎矣”一句，注云“柴”是祭天的柴薪，“柴”误作“此”。

“攘之”一句，注云“攘”音“如羊反”，“攘”误作“欀”。

“王此大邦”一句，注云“王”徐邈音“于况切”，“于”误作“子”。

“崇墉仡仡”一句，注云《说文解字》写作“圪”，如今“圪”误作“忔”。

“灵台”一句，笺注说“民防也”，注云“防”又音“亡定反”，“亡”误作“云”。

“哲王”一句，注云“哲”原本又写作“悊”，如今“悊”误作“哲”，“维〇正之”一句，笺注说“契”，注云“契”原本又写作“挈”，如今“契”、“挈”互相替换，这两条应当依据元刻本改正。

“荏菽”一句，注云“叔”，或者写作“菽”，如今“叔”、“菽”互相替换，应当依据吕氏记录及元刻本改正。

译“正”字，实为“种”字脱漏，详见附录。又“雍种”亦误作“杂”。或引云“揄弋沼反”，“弋”误作“伐”。《释之传》释“淅米”云“淅”，《说文》云“汰米也”，“汰”下脱“米”字。取“羝”云“抵”字亦作“羝”，今“抵”“羝”互易，当依元本改正。《行苇》笺云“耄冻梨也”，云“梨利知反”，又“利方反”，“方”字误。《脾臄传》“臄函”云“函本又作〇”，《说文》云“舌也”，又云“口防肉也”。今《说文》“函”作“圅”，象舌形，“函”从人在臼上小阱也，从肉为“〇”，食肉无厌，非古义。《序宾传》“观者如堵墙”，云“堵丁古反”，“丁”误作“于”。《大斗》云“斗字又作枓”，今“枓”误作“科”。《台背》笺“鲐文”云“鲐汤来反”，“汤”误作“易”。《既醉》笺“下徧群臣”，云“徧音遍”，今“遍”误作“音”，当依元本改正。《宜君宜王》云“且君且王”，一本“且”并作为“宜”字，今三“且”字皆误作“宜”，当依吕记及原本改正。《囊橐》引《说文》与今异，详本篇。《在巘》云“甗本又作巘”，今“甗”“巘”互易，当依元本改正。《取镤》引《说文》与今异，详附录。《飘风》云“票本又作飘”，今“票”“飘”互易，当依吕记及元本改正。又如推此，则《匪风》《蓼莪》释文“飘”作“票”，亦是近本互易。《惽怓》云“惽《说文》作昬”，云“怓也”，释文“惽亦不僚也”。案“昬”当作“怋”，释文当作《说文》下“惽”字当作“惛”，“僚”当作“憭”，并误四字，当依《说文》改正。《下民卒瘅》云“僤本又作瘅”，当“但反”，今“僤”“瘅”互易，“但”误作“宣”，当依元本改正。《无然泄泄》，云《尔雅》云“今云误作反”，又云“泄”。《说文》作“呭”，今“呭”误作“泄”。《辞之怿矣》，云“绎本亦作怿”，“绎”今误作“怿”，当依元本改正。《及尔同僚》，云“寮字又作僚”，元本经与释文“僚”“寮”字俱相反。《殿屎》云“屎”，《说文》作“防”，“防”误作“吚”。《携无曰益》，笺“女携掣”，民云“〇本又作掣”，今“〇”“掣”互易。《牖民孔易》，笺“易易也”，云“易也，以豉反”，“易”误作“异”。《俾昼作夜》，云“卑使也”，本亦作“俾”，今“卑”“俾”互易。笺“沈湎”云“耽”，本或作“湛”，上“耽”误作“沈”，上四条当依元本改正。《内奰》误作“奰”，又笺“时人忕于恶”，云“忕《说文》云习也”，又《四月》正义引《说文》与此同，今《说文》无“忕”字。《靡哲不愚》，云“喆本又作哲”，今“喆”“哲”互易，当依元本改正。覆“芳服切”，“芳”误作“苦”。《洒扫庭内》，云“廷音庭”，今“廷”“庭”互易。《不僭不贼》，云“谮诸本亦作僭”。注及下“我谮”同。今“谮”、“僭”、“谮”三字皆互易。《告之话言》，云“话《说文》作诂”，今“诂”误作“话”。上三条当依元本改正。又引《说文》训“故言也”，今“训”作“话”，元本作“诂”，皆误，当改从《说文》。《旟旐有翩》，云“偏本亦作翩”，今“偏”、“翩”互易。《具祸以烬》，云“尽本亦作烬”，今“尽”、“烬”互易。《好是家穑》，云“家王申毛音驾”，下句“家穑维宝”同，今两“家”字皆误作“稼”。上三条当依元本改正。《蟊贼》，云“蟊《说文》作蟊”，“蟊”字误当作“□”。徐〇曰“惟此字象虫形，不从矛”。《哀恫》，云“同本又作恫”，今“同”、“恫”互易。《荼毒》笺“愠怒”，云“愠纡运反”，“纡”误作“舒”。《中垢》，云“垢古口反”，“古”误作“古”。《来赫》，云“赫本亦作吓”，今“吓”误作“赫”。上四条当依元本改正。《云汉》序“销去”，云“销音翦”，“翦”字误。《虫虫》，云“虫《尔雅》作爞”，今“爞”误作“蛊”。笺“雷声尚殷殷然”，云“然一本作雷雨之声尚殷殷然”，上“然”字上当有缺文。《炎炎》，云“炎于连反”，“于”误作“如”。《如惔如焚》，云“惔音谈”，今“谈”误作“淡”。二条当依原本改正。又云“惔《说文》云炎燎也”，今《说文》云“忧也”。《敬共明神》，云“明祀本或作明神”，今“祀”、“神”互易。《趣马师氏传》，“趣马不秣，师氏弛其兵”，云“秣《说文》作防”，“施本又作弛”，今“防”误作“秣”，“施”、“弛”皆作“弛”。上三条当依元本改正。《我仪图之》，云“我义毛如字，郑作仪”，今“义”误作“仪”，当依吕记及原本改正。《其殽维何》，云“肴本亦作殽”，今“肴”、“殽”互易，当依元本改正。《笾豆有且》，云“且又七救反”，“救”非韵，疑当作“叙”。《八鸾锵锵》，云“将本亦作锵”，今两字皆作“锵”。《祁祁》，云“祁巨移反”，“巨”误作“豆”。《訏訏》，云“訏沈甫反”，“甫”误作“角”。《其追其貊》，云“貊《说文》作貉”，云“北方人也”，今《说文》云“北方豸种也”。《如震如怒》，云“一本此两如字皆作而”，今两误作“尔”。《铺敦》，云“铺韩诗作敷”，“敷”误作“〇”。《哲夫成城》，云“喆音哲”，本亦作“哲”，今“喆”、“哲”互易。二条当依元本改正。《臯臯訿訿》，传“訿訿窳，不供事也”。云“窳，《说文》云：嬾也”。今《说文》云：“窳，污窬也”。案训“嬾”者，字应作“寙”，上从“宀”，不从“穴”。《说文》无此字。《惰窳偷生》，见《史记

译》。栖苴说：苴，音士加反。加字误作如字。《清庙序》说：洛邑说：雒是本字。

译“洛”字也写作“雒”，如今“洛”与“雒”互相错换，应当依据原本改正。又“亦”字误作“音”。“维天之命”一句，引用《韩诗》中“维”字读作“念”，“维”训释为“念”，应当从心旁。文逸注引用薛君章句作“惟”，应当改从它。“维周之祯”一句，云“祺”音其，《尔雅》相同。徐云本又作“祯”，音贞，这与崔本相同。如今首句误作“祯”音真，原本没有错误。按“祯”与“真”读音不同，况且根据下文义理，又符合《孔疏》及《尔雅》，断定应当改从原本。“天作”传文“夷易”也，云“易”读羊豉反，下面除去“易”字曰皆同。除误作徐。笺文“《坤》以简能”，云“巛”也作“坤”，如今“巛”误作“廵”。“时迈”序文“柴望”，云《说文》《字林》“柴”作“柴”。“执竞”序下释文误单行写上，又误题为笺云。“威仪”反，反云反反如字，如今误作一又如字。“骏发尔私”，云“浚”本也作“骏”，如今“浚”“骏”互相错换。“有瞽”，云“瞽”本或作“鼓”，如今“鼓”误作“瞽”，这三条应当依据原本改正。“箫管”笺文“卖饧”，云“〇”《方言》说张皇反，就是干糖，反字有误。如今《方言》说“〇”叫做“餦餭”，郭璞注说就是干糖。“潜”云“潜”小，《尔雅》作“橭”，如今脱漏“尔”字。“宣哲”，云“哲”本也作“哲”，以《抑》《瞻卬》推之上，“哲”应当作“喆”。“俾缉熙”，云“卑”本也作“俾”，如今“卑”“俾”互相错换。“有客”序笺文“既黜殷命”，云“绌”也作“黜”，如今“绌”“黜”互相错换，这两条应当依据原本改正。“耆定尔功”，云“耆”郑玄说恶也，按笺文说老不说恶，句子有误。“敬之”，云“浸”字息反，经传笺文并没有“浸”字音，又不相合，必定有误。“徂隰徂畛”，传文“畛埸”云“埸”音易，“音”误作“昔”。“緜緜其麃”，云“麃”《说文》作“穮”，云云耨锄田也，如今《说文》说耕禾间也。“有椒”，云“椒”沈作“俶”，“俶"如今误作“椒”，应当依据原本改正。“杀时犉牡”，云“犉”本也作“犉”，两个“犉”字有一个错误。“丝衣”序笺文“商谓之彤”，云“融”余戎反，《书》作“彤”，如今“融”误作“戎”，应当依据原本改正。“载弁俅俅”，云“俅”《说文》作“絿”，如今《说文》依字引《诗》“弁服俅�俅”说冠饰貌，“絿”字引《诗》“不竞不絿”说急也。“鼐鼎及鼒”，云《说文》作“镃”，如今《说文》“鼒”字引此诗而以“�镃”为俗字。“不吴不敖”，引《说文》与今不同，详见本篇。“蹻蹻王之造”，云“造”诣也，“诣”误作“诸”。“屡丰”，云“娄”力住反，“娄”误作“�屡”，这两条应当依据原本改正。“般”云于绎思，《毛诗》没有这句，《齐》《鲁》《韩》诗有之，如今脱漏“有”字。“駉”序下云：駉古荧反，《说文》作骁，又作駫。如今《说文》“駉”字引《诗》“在駉之野”，说从马冋声，牧马苑也。“駫”字引《诗》“四牡駫駫”，说从马光声，马肥盛也。两个字徐皆古荧切。“骁”字说良马也，从马尧声，徐古尧反。那么駫乃是此诗駉字，骁乃是别字。又云：坰古荧反，“古”又误作“若”。“鼓咽咽”云：咽本又作渊。“鼓”字衍文，或许是“鼘”字误分为两个字。“诒孙子”云：诒本或作诒，两个“诒”字必定有一个错误。“其旂茷茷”云：伐本又作茷，如今两个字都作茷，应当依据原本改正。“薄采其茆”云：茆或名水葵，“葵”误作“戾”，应当依据《草木疏》改正。“不吴”云：吴郑如字，又王音误作“防”音话同，如今“话”误作“吴”，“防”误作“吴”，应当依据原本改正，又作“防”上疑有阙文。“憬彼淮夷”云：憬《说文》作懬，音扩，说濶也，一说广大也。如今《说文》引此诗说觉悟也，又“矍”字注说读若《诗》“穬彼淮夷”，其“广”字不引此诗【犷广俱古猛反】【注：此处原文似有脱误或异文，依字面直译】。“稙穉”云：穉《韩诗》说幼稼也，“稼”误作“穉”，应当依据《玉海》改正。“俾民稼穑”云：卑本又作俾，如今卑俾互相错换，应当依据原本改正。“遂荒大东”云：荒如字，下注作荒云至也,应当依据原本改下注为韩诗，又两个“荒”字必定有一个错误。“鳬绎”云：绎字又作峄，同山名也，“同”误作“周”，应当依据原本改正。“居常与许”笺文“筑台于薛”云：薛字又作薛，两个“薛”字有一个错误。“那”笺文“齐之日”云：齐本作斋，如今斋误作齐。“濬哲”云：悊音哲，或作哲，如今误作哲音悊。“圣敬日跻”云：郑注《礼记》读此为日斋，斋庄也，如今两个“斋”都误作“齐”。“昭假”云：假沈说郑笺说寛暇，以此义训，非韩字也，恐怕有误。“骏厖”云：骏音峻，如今误作音俊。“敷奏”云：傅音孚，本也作敷，如今误作敷音孚，本也作孚，二

译条目应当依据原本进行改正。百禄是总说：总本又写作“鬷”，“鬷”如今误写为“骏”。三蘖引用《韩诗》说：“蘖”意为断绝，“绝”误写为“色”，应当依据《玉海》改正。况且《业笺》中“桡败”一词说：“桡”又读女卯反，“卯”误写为“卬”，应当依据原本改正。罙入说：《说文》中“罙”写作“□”，由“网”和“米”组成，意思是覆盖。如今“□”误写为“罙”，“网”误写为“内”。天命多辟，说“辟”音壁，意思是王者辟邪。“者”字应当依据原本改作“音”字下的“辟”字，怀疑应当改为“僻”。松桷有梴，说“梴”读丑车反，柔梴本是同一种事物，句子有误。以上凡是应当改正的字，如果有其他依据，就说“某字如今误作某”，或者接着说“应当依据某书改正”；虽然没有依据但可信的，就说“某字误当作某”；想要相信却不敢确定的，就说“疑当作某”；可疑的，就说“必有误”。引用其他典籍的文字，虽然不同但意义相同的不再赘述，如果意义不同但各自都能讲通的，就两者都保留，不加辩驳。按《释文》成书于唐初，所记载的经书注疏还保留着汉代的旧体，后来卫包改用当时的文字笔画，完全失去了旧貌。至于所引用的《尔雅》，如今只保存了郭璞的注本，又如今世间的《说文》和徐铉的《韵谱》，并非许慎始一终亥的旧貌，与陆元朗所见的一定有差异，所以书中引述不尽相符也是理所当然的。因此在讹误字之外，也一并列出，以便喜好古学的人得以阅览。

译《诗集传》所记载的经文，近代儒者冯嗣宗用《注疏》本进行校勘，发现错字和文字倒置的共有十二处；我继续校勘，又发现十二个错字，脱漏和倒置的各有一处，现在列在左边：《鄘风》“终然允臧”，“然”误作“焉”【现在监本《注疏》也误】；“王羊牛下括”，误作“牛羊下栝”；《齐风》“不能辰夜”，“辰”误作“晨”；《小雅》“求尔新特”，“尔”误作“我”；《小雅·十月之交》“辛夘月”，误作“日”。

“胡然厉矣”，“然”误作“为”；“家伯维宰”，“维”误作“冡”；《小雅·小旻》“如彼泉流”，误作“流泉”；“爰其适归”，“爰”误作“奚”；《大雅》“天降滔徳”，“滔”误作“慆”；《大雅·抑》篇“如彼泉流”，误作“流泉”；《商颂》“降予卿士”，误作“降于”【以上冯氏校勘所得】。

《召南》“无使尨也吠”，“尨”误作“厖”；“何彼襛矣”，“襛”误作“秾”；《卫风·竹竿》“逺兄弟父母”，误作“逺父母兄弟”；《小雅》“言归斯复”，“斯”误作“思”；“昊天大怃”，“大”误作“泰”；《小雅·楚茨》“以亨以祀”，“亨”误作“飨”；“福禄膍之”，“膍”误作“〇”【监本《注疏》也误】；“畏不能趋”，“趋”误作“趍”；“不皇朝矣”，“皇”误作“遑”，下面两章相同；《大雅》“渒彼泾舟”，“渒”误作“淠”【监本《注疏》也误】；“以笃于周祜”，脱漏“于”字；《周颂》“既右飨之”，“飨”误作“享”。

《鲁颂》“其旂茷茷”误作“防防”，《商颂》“来格祁祁”误作“祈祈”【以上是我继续校勘所得】。以上共二十六条，其中有妨碍文义的，如“羊牛”变为“牛羊”，“辰”变为“晨”，“尔”变为“我”，“予”变为“于”；有破坏韵脚的，如“趋”变为“趍”【音驰】；而“防防”则不成字，这些都应当急忙改正。其余虽然对文义没有损害，但也不能随意更改经文。又冯氏说朱子作传时，三家诗已经亡佚，所依据的只是毛传本，不应有同异，这一定是传抄的错误。我认为传抄的错误固然有，至于“不能晨夜”、“家伯”、“冡宰”、“昊天”、“防怃”、“奚其适归”、“天降慆徳”、“降于卿士”这六首诗，确实是朱子自己改动的，看注语就可以明白。

《诗集传》经文多有误，而传文中的错字也不少。有朱子想要改正而没有来得及的，有后世儒者知道并辨析的，也有习以为常而没有察觉的。现在列在左边：

“壹发五豝”，注：“豝，牡豕也。”“牡”字误，应当作“牝”【《大全》记载潜室陈氏的话，辨析此事】；“黻衣绣裳”，注：“黻之〇亚两已相背”，“亚”应当作“□”，“已”应当作“弓”；“小人所腓”，注：引用程子的话，朱子自己说想要删除而没有来得及【见《大全》】；《周南·南有嘉鱼》，注：“鳟鲫肌”，“鲫”字误，应当作“鳞”，“肌”字是衍文【朱克升《疏义》辨析此事，而《大全》没有记载】；“或耘或耔”，注：引用《汉书》，“苗生叶”脱漏“生”字，“隤其上”误作“壝其土”；“頍弁赋而兴，又比也”，原本作“赋而比”，辅广、刘瑾增入“兴”、“又”字，错误，三篇相同；《小雅·交交桑扈》，注：“俗呼青觜”，“觜”字误，应当作“雀”；“筑城伊淢”，注：“淢，城沟也”，“城”字误，应当作“成”；《小雅·池之竭矣》章，注：“赋也”，朱子自己说作“比”才是对的【见《大全》】；《小雅·闵予小子》，引用《大招》“三公揖让”，刘瑾说“揖让”应当作“穆穆”；“赉”，注：“此颂文武之功”，“文武”应当作“文王”；《鲁颂·駉》，注：“此言僖公牧马之盛”，辅广说“僖公”应当作“鲁侯”【《大全》记载他的话】。以上共十二条。

俗本《诗集传》将原本的反切都转为直音，意在方便儿童诵读学习。但是其中错谬很多，反而贻误初学者了。“颉之颃之”，“颉”户结反，俗本音洁；“招招舟子”，“招”照遥反，俗本音韶；“扬且之晢也”，“且”子余反，俗本音疽；后面“且”也都误音；“子之汤兮”，“汤”他郎反，又他浪反，俗本音荡；“吉蠲为饎”，“蠲”古〇反，俗本音娟；“既佶且闲”，“佶”其乙反，俗本音吉；“下民之蘖”，“蘖”鱼烈反，俗本音桀；“〇〇唪唪”，“唪”布孔反，俗本音蚌；“菶菶萋萋”，“菶”误同“唪”；“听我藐藐”，“藐”美角反，俗本音麦；“如壎如箎”，“箎”音池，俗本音除【这不是转切为音，不知什么原因导致错误】。又有原本乃是破字而俗本误以为音的。“假乐君子”，“假”依《中庸》、《左传》作“嘉”，俗本音嘉；“我心惨惨”，“惨”应当作“懆”，俗本音懆；“鬷假无言”，“鬷”《中庸》作“奏”，俗本音奏。

又有原本错误而今本正确的；又有两本不同而都讲得通的。这里不再赘述。

《毛诗稽古编》卷二十九

<经部,诗类,毛诗稽古编>

钦定四库全书

《毛诗稽古编》卷三十

吴江陈启源撰

附录

国风

周南

毛传古雅简质，读者不可轻率对待。如《关雎》首章传文说：“后妃有关雎之德，是幽闲贞专的善女，适宜作为君子的好配偶。”起初看它，竟然好像是把后妃看作善女了。等到看次章传文说：“后妃有关雎之德，才能采摘荇菜，备齐众物以侍奉宗庙。”才知道下文“淑女”不能指后妃。不然，“流之”与“求之”文义就不相称了。孔疏申述首章传文的意思，说后妃既有这种德，又不