毛诗稽古编卷二十八
鲟,与鲤▯别,郭得之。大车毳衣如菼,毛云菼鵻也,芦之初生也。尔雅葭芦菼薍【五患切,声近玩】李廵樊光以芦薍为一草,与毛同。孙炎郭璞以芦薍为二草,与毛异,孙郭得之。郑隰有游龙,毛云龙红草也。疏引陆玑云:「游龙一名马蓼,髙丈余。」陶隠居本草注言红草极似马蓼而甚长大,即诗之游龙。然则与马蓼别草矣。案郑以游龙为放纵,当目其长大者,陶説得之。晨风隰有六驳,毛云驳如马倨牙食虎豹。陆玑云驳马梓榆树也,皮青白驳荦,遥视似驳马。孔疏称其有理,此胜毛。下泉苞稂,毛云童梁。郑稂作凉,云凉草较胜【详本篇】豳风七月鸣鵙,张华许慎以鵙似鸜鹆。王逸以鵙为巧妇。扬雄以为盇旦。郭注尔雅以为似鶷【音辖】▯【音戛】而大,郭説当矣。四月莠葽,郑以葽为王萯【房九切】曹氏以为小草,曹得之。鸱鸮,陆玑以为巧妇。郭璞以为鸱类,郭胜陆。东山蜎蜎者蠋,毛云蠋桑虫也。説文作蜀,云葵中虫。许説为允【上三条得详见本篇】熠燿宵行,毛云熠燿燐也,燐萤火也。孔疏非之,以为萤火不可名燐。宋陆佃名云:「一名燐者,火之微名,乆血萤火皆可名燐。」陆言是也。案崔豹古今注数萤火异名云:「一名燐。」广雅云:「景天燐火萤也。」皆祖毛説。鹿鸣食野之苹,毛云苹防也。郑以为藾萧。孔疏是郑,今用之。緜篇菫荼如饴。毛云菫,菜也。孔疏以为是乌头,诗缉以为是内则之菫荁,严説当矣【详见本篇】右凡十有三条,惟鳣、六驳、鸱鸮、苹今通之,余则源特有所取焉尔。诗有三杞、三芑、三荼、二梅、二桐、二柞、二▯、二竹、二蒲、二郁、二茨、二鱼、二桑扈,皆同名而异物者也。三杞者,一杞栁见郑将仲子,一山木【困学纪闻云梓杞也】见雅南山有台湛露,一枸檵【古诣切】见雅四牡杕杜北山四月【此严缉之説,困学纪闻同杕杜北山传无明文】三芑者,一菜见小雅采芑,一草见大雅文王有声,一谷见生民。三荼者,一苦菜见邶谷风唐采苓,一茅秀见郑出其东门豳鸱鸮,一委叶见豳七月颂良耜。二梅者,一酸果见召南摽有梅,一枬见秦终南陈墓门。二桐者,一白桐见鄘定之方中,一梧桐见大雅卷阿。二柞栎者,一苞栎见秦晨风【此严缉之说】一相杼见唐陈二风及二雅诸篇。二棘者,一酸▯见邶凯风魏园有桃,一茦刺见雅楚茨青蝇【严缉之説】二竹者,一萹竹见卫淇澳,一竹箭见卫竹竿雅斯干。二蒲者,一蒲栁见王▯之水【此郑説与王异】一莞苻离见陈泽陂雅鱼藻韩奕。二郁者,一车李见豳风七月,一鬯草见大雅江汉。二苕者,一苕饶见陈防有鹊巢,一陵苕见小雅苕之华。二榛者,一果实见邶简兮鄘定之方中曹鸤鸠雅旱麓,一木名见雅青蝇。二茨者,一蒺藜见鄘墙有茨雅楚茨,一屋葢见雅甫田瞻彼洛矣。三鱼者,一水虫见诸诗,一海兽似猪皮可为弓鞬矢箙见雅采薇,一马二目白见鲁颂駉篇。二桑扈者,一青质食肉见雅小宛,一素质有文见桑扈。凡为物者三十有四,而共十五名焉。
译鲟鱼,与鲤鱼不同类,郭璞的说法是正确的。《大车》篇中的“毳衣如菼”,毛亨说菼就是鵻鸟,是芦苇初生时的样子。《尔雅》将葭、芦、菼、薍列为条目(五患切,读音近“玩”),李巡、樊光认为芦和薍是同一种草,与毛亨的说法相同。孙炎、郭璞认为芦和薍是两种草,与毛亨的说法不同,孙炎、郭璞的说法是正确的。郑玄说《隰有游龙》中的游龙,毛亨说龙是红草。《疏》引用陆玑的话说:“游龙又名马蓼,高丈余。”陶隐居在《本草注》中说红草极像马蓼但非常高大,就是《诗经》中的游龙。那么游龙与马蓼就是不同的草了。按郑玄将游龙解释为放纵(指其形态舒展),应当是指其高大者,陶隐居的说法是正确的。《晨风》篇“隰有六驳”,毛亨说驳像马,倨牙,吃虎豹。陆玑说驳是马梓榆树,树皮青白斑驳,远看像驳马。孔颖达的《疏》称陆玑的说法有道理,这胜过毛亨的说法。《下泉》篇“苞稂”,毛亨说稂是童梁。郑玄将稂改为凉,说凉草的解释较好(详见本篇)。《豳风·七月》“鸣鵙”,张华、许慎认为鵙像鸜鹆。王逸认为鵙是巧妇鸟。扬雄认为鵙是盇旦。郭璞注《尔雅》认为鵙像鶷(音辖)〇(音戛)但体型更大,郭璞的说法是正确的。《四月》篇“莠葽”,郑玄认为葽是王萯(房九切),曹氏认为葽是小草,曹氏的说法是正确的。《鸱鸮》篇,陆玑认为鸱鸮是巧妇鸟。郭璞认为鸱鸮是鸱类,郭璞胜过陆玑。《东山》篇“蜎蜎者蠋”,毛亨说蠋是桑虫。《说文解字》写作蜀,说是葵菜中的虫子。许慎的说法较为可信(上述三条的详细考证见本篇)。《熠燿宵行》,毛亨说熠燿是燐,燐是萤火虫。孔颖达的《疏》反驳毛亨,认为萤火虫不能称为燐。宋代陆佃说:“一名燐,是火的微名,久积的血和萤火虫都可以称为燐。”陆佃的话是对的。按崔豹《古今注》列举萤火虫的异名说:“一名燐。”《广雅》说:“景天燐火萤也。”都源自毛亨的说法。《鹿鸣》篇“食野之苹”,毛亨说苹是防草。郑玄认为苹是藾萧。孔颖达的《疏》赞同郑玄,现在采用郑玄的说法。《緜》篇“菫荼如饴”,毛亨说菫是菜。孔颖达的《疏》认为菫是乌头,《诗缉》认为菫是《内则》中的菫荁,严粲的说法是正确的(详见本篇)。以上共十三条,只有鳣、六驳、鸱鸮、苹这四种现在通用的解释,其余则是严粲特别有所取舍的。《诗经》中有三杞、三芑、三荼、二梅、二梧桐、二柞、二〇、二竹、二菖蒲、二郁、二茨、二鱼、二桑杜,都是同名而实物不同的。三杞:一是杞柳,见于郑玄注《将仲子》;一是山木(《困学纪闻》说是梓杞),见于《雅·南山有台》《湛露》;一是枸檵(古诣切),见于《雅·四牡》《杕杜》《北山》《四月》(这是严粲《诗缉》的说法,《困学纪闻》相同,《杕杜》《北山》的传注没有明文)。三芑:一是菜,见于《小雅·采芑》;一是草,见于《大雅·文王有声》;一是谷物,见于《生民》。三荼:一是苦菜,见于《邶风·谷风》《唐风·采苓》;一是茅草开花,见于郑玄注《出其东门》《豳风·鸱鸮》;一是委叶,见于《豳风·七月》《颂·良耜》。二梅:一是酸果,见于《召南·摽有梅》;一是枬树,见于《秦风·终南》《陈风·墓门》。二桐:一是白桐,见于《鄘风·定之方中》;一是梧桐,见于《大雅·卷阿》。二柞栎:一是苞栎,见于《秦风·晨风》(这是严粲《诗缉》的说法);一是相杼,见于《唐风》《陈风》及《二雅》各篇。二棘:一是酸〇,见于《邶风·凯风》《魏风·园有桃》;一是茦刺,见于《雅·楚茨》《青蝇》(严粲《诗缉》的说法)。二竹:一是萹竹,见于《卫风·淇澳》;一是竹箭,见于《卫风·竹竿》《雅·斯干》。二蒲:一是蒲柳,见于《王〇之水》(这是郑玄的说法,与王肃不同);一是莞苻离,见于《陈风·泽陂》《雅·鱼藻》《韩奕》。二郁:一是车李,见于《豳风·七月》;一是鬯草,见于《大雅·江汉》。二苕:一是苕饶,见于《陈风·防有鹊巢》;一是陵苕,见于《小雅·苕之华》。二榛:一是果实,见于《邶风·简兮》《鄘风·定之方中》《曹风·鸤鸠》《雅·旱麓》;一是木名,见于《雅·青蝇》。二茨:一是蒺藜,见于《鄘风·墙有茨》《雅·楚茨》;一是屋顶覆盖物,见于《雅·甫田》《瞻彼洛矣》。三鱼:一是水虫,见于各首诗;一是海兽,像猪,皮可以做弓鞬和箭袋,见于《雅·采薇》;一是马,两眼白色,见于《鲁颂·駉》。二桑扈:一是青色质地吃肉的鸟,见于《雅·小宛》;一是白色质地有花纹的鸟,见于《桑扈》。总共三十四种事物,共用十五个名称。
草木辨
古有五谷、九谷、百谷之名,而后世又有三谷、六米、八谷之目。谷之为类,言之长矣。言五谷者,有二説:麻、黍、稷、麦、豆,五行之五谷也,见《月令》五时之文及《周礼·疾医》注。黍、稷、菽、麦、稻,九州之五谷也,亦名五种,见《周礼·职方氏》之文及《孟子》五谷注。六谷者,稌【即稻】黍、稷、麦、梁、苽,亦名六食,见《周礼·食酱》之文及膳夫、馔人两齍【俗作粢误】见《小宗伯》文。九谷者,先郑以为黍、稷、稻、菽、麻、大小豆、大小麦;后郑去秫、大麦而増粱、苽,皆见《周礼·大宰》注。崔豹《古今注》以为黍、稷、稻、粱、三豆、二麦、炙、毂子;以为黍、稷、麻、麦、稻、粱、苽、大小豆,又与二郑异説,总出于臆见耳。百谷者,古无定名。韩诗薛君云:“谷类非一,故言百。”《国语》:“周弃播殖百谷。”注云:“黍、稷、稻、▯、麦、麻、荏、菽、雕胡之属,皆不能歴举其名也。”梁杨泉《物理论》始以稻、▯、菽三者各二十种,蔬果助谷各二十种,当百谷之数。然外传言列山氏柱能殖百谷、百蔬;《易》言百果甲坼,是谷与蔬果各以百名,不得并蔬果于谷方成百数,杨説殆非是。三谷者,即稻、▯、菽也。《物理论》云:“稻者既种之总名,粱者黍稷之总名,菽者众豆之总名。”是也。六米者,黍、稷、稻、粱、苽、大豆,见《周礼》舍人注及疏。后郑九谷、麻、小豆、小麦皆无米,故独数此六者矣。八谷亦有二説:一黍、稷、稻、粱、禾、麻、菽、麦,见《本草注【陶隠居云:“八谷之中,胡麻最良。”又引董仲舒曰:“禾是粟苗,麻是胡麻。”案胡麻即今芝麻也】一稻、黍、大小麦、大小豆、粟、麻,见《大象赋》注【玉海》云】总诸説而断之:黍、稷【即粢,又名穄】稻、▯、麻、麦【有大小】菽【即豆,有大小】▯【即雕胡】秫九者足该之矣。其在于诗曰:“黍曰秬曰秠者,皆黍也;曰稷者,稷也;曰稻曰荼者,皆稻也;曰粱曰穈曰芑者,皆粱也;曰麻曰苴者,皆麻也;曰麦曰来牟者,皆麦也;曰菽曰荏菽曰藿者,皆菽也。”其曰禾、曰谷、曰粟者,总名也。曰重稑,曰稙穉,者种之早晚,而非谷名也。今惟稻、麦、菽、麻、苽五者,明白易晓。其黍、稷、粱、菽四者,难于别识。而汉以来,又以粟为谷名。陶隠居载之于本草,名称复相疑溷,解者纷纷,各有异同。有以粱为秫稷者矣【汜胜之】有以秫为黏稷者矣【许慎】有以稷、粢、粟为一谷者矣【孙炎、郭璞、贾公彦等】有以稷米为人不识者矣,有以粢为白粱者矣【皆陶▯景】有以黍为黏稻者矣【崔豹】有以粟为似稷而黏者矣【顔师古】有以秫为黏黍者矣【苏颂】皆难据信。源尝合本草诸家注释,参诸目騐,惟近世李氏纲目,其言近之。李谓黍、稷即今北方之黍子,黏者为黍,不黏者为稷;粱、秫与粟,即今北方之小米,大而毛长者为粱,细而毛短者为粟【本唐苏恭、宋苏颂之説】粟之黏者为秫【本孙炎尔雅注及苏恭唐本草之説】粟即粱也,汉以后始分,其粒细毛短者为粟耳。黍、稷与粱、秫苗叶相似,而结实不同。粟穂丛簇聚而粒圆,黍、稷之穂散疎成枝而粒长,合之所见,殆不相逺也。李又谓今髙粱乃黍、稷之别种,即《广雅》之藋粱、木稷,《食物本草【明正徳间汪頴着】谓之蜀黍、芦穄,俗称蜀秫,亦称芦粟。案髙粱茎叶皆似芦,髙丈余,粒大如椒,米性坚实,有二种:黏者可和稬【俗作穤】秫醸酒、作饵,不黏者可作糕、煮鬻,南北皆殖之,而北方最多,编篱、织蓆、缚帚并薪,俱用其茎叶。诚如李言,但目为黍、稷别种,未审何据也?岂因陶隠居本草注及朱子集传言黍苗似芦【辨见王风】且见近世祭祀用此当稷,故为此説乎?然论其名,则黍、稷、粱、秫、粟五者兼之;论其形,则五者无一相类,正不知当古何谷。李训为黍、稷别种,未可信也。窃意此谷名蜀黍,又名蜀秫,必自蜀来,三代时蜀为逺裔,
译草木辨
古代有五谷、九谷、百谷的名称,后世又有三谷、六米、八谷的名目。谷物这一类,说起来话长了。
关于五谷的说法,有两种:一是麻、黍、稷、麦、豆,这是对应五行的五谷,见于《月令》五时的记载以及《周礼·疾医》的注疏。二是黍、稷、菽、麦、稻,这是九州地区的五谷,也叫五种,见于《周礼·职方氏》的记载以及《孟子》中关于五谷的注疏。
六谷是指稌(即稻)、黍、稷、麦、梁、苽,也叫六食,见于《周礼·食酱》的记载,以及膳夫、馔人两齍(俗作“粢”是错的)见于《小宗伯》的记载。
九谷的说法,先郑认为包括黍、稷、稻、菽、麻、大豆、小豆、大麦、小麦;后郑则去掉了秫和大麦,增加了粱和苽,这些都见于《周礼·大宰》的注疏。崔豹在《古今注》中认为包括黍、稷、稻、粱、三种豆、两种麦、炙、毂子;另一种说法认为包括黍、稷、麻、麦、稻、粱、�的、大豆、小豆,这又与两位郑氏的说法不同,总的来说都是出于主观臆测罢了。
百谷,古代没有固定的名称。《韩诗》薛君说:“谷的种类不止一种,所以说百。”《国语》记载:“周弃播种百谷。”注解说:“黍、稷、稻、�的、麦、麻、荏、菽、�的胡之类,都不能一一列举它们的名称。”梁代杨泉在《物理论》中开始将稻、�的、菽三者各分为二十种,蔬果辅助谷物各二十种,凑成百谷的数量。然而外传记载列山氏柱能种植百谷、百蔬;《易经》说百果破壳发芽,可见谷物与蔬果各自以百为名,不能把蔬果并入谷物才凑成百数,杨泉的说法大概是不对的。
三谷,就是稻、�的、菽。《物理论》说:“稻是种子的总称,粱是黍稷的总称,菽是各种豆的总称。”这是对的。
六米,指黍、稷、稻、粱、�的、大豆,见于《周礼》舍人的注疏及疏证。后郑所说的九谷中,麻、小豆、小麦都没有米,所以只列举这六种。
八谷也有两种说法:一是黍、稷、稻、粱、禾、麻、�的、麦,见于《本草注》(陶隐居说:“八谷之中,胡麻最好。”又引用董仲舒的话:“禾是粟苗,麻是胡麻。”按胡麻就是现在的芝麻);二是稻、黍、大麦、小麦、大豆、小豆、粟、麻,见于《大象赋》注(《玉海》说)。
综合各种说法并加以判断:黍、稷(即�的,又名�的)、稻、�的、麻、麦(有大麦小麦之分)、�的(即豆,有大豆小豆之分)、�的(即�的胡)、秫,这九种足以概括了。
在《诗经》中:“黍叫秬叫�的,都是黍;叫稷的,是稷;叫稻叫�的,都是稻;叫粱叫�的叫�的,都是粱;叫麻叫�的,都是麻;叫麦叫来牟,都是麦;叫�的叫�的�的叫�的,都是�的。”那些叫禾、叫谷、叫粟的,是总称。叫重�的、叫�的�的,是指种植早晚的不同,而不是谷物的名称。
现在只有稻、麦、�的、麻、�的五种,明白易懂。而黍、稷、粱、�的四者,难以辨别识别。而且从汉代以来,又把粟作为谷物的名称。陶隐居将其载入《本草》,名称又互相混淆,解释的人纷纷议论,各有异同。
有把粱当作秫稷的(�胜之);有把秫当作黏稷的(许慎);有把稷、�的、粟当作一种谷物的(孙炎、郭璞、贾公彦等);有认为稷米是人不认识的;有把�的当作白粱的(都是陶�景);有把黍当作黏稻的(崔豹);有把粟当作像稷而黏的(颜师古);有把秫当作黏黍的(苏颂),这些都难以据信。
我尝综合《本草》各家的注释,参照亲眼所见,只有近世李氏《纲目》的说法比较接近。李氏说黍、稷就是现在北方的黍子,黏的是黍,不黏的是稷;粱、秫与粟,就是现在北方的小米,颗粒大且毛长的是粱,颗粒细且毛短的是粟(本于唐代苏恭、宋代苏颂的说法);粟中黏的是秫(本于孙炎《尔雅》注及唐代苏恭《本草》的说法);粟就是粱,汉代以后才开始区分,颗粒细毛短的就是粟。黍、稷与粱、秫的苗叶相似,但结的果实不同。粟穗簇拥聚集而颗粒圆,黍、稷的穗疏散成枝而颗粒长,结合我所见到的,大概相差不远。
李氏又说现在的高粱是黍、稷的别种,即《广雅》中的�粱、木稷,《食物本草》(明代正德年间汪颖著)称之为蜀黍、芦�的,俗称蜀秫,也称芦粟。按高粱茎叶都像芦苇,高一丈多,颗粒大如花椒,米性坚实,有两种:黏的可以混合�秫酿酒、做饵,不黏的可以作糕、煮粥,南北都种植,而北方最多,编篱笆、织席子、捆扫帚以及当柴火,都用它的茎叶。确实如李氏所言,但把它视为黍、稷的别种,不知依据何在?难道是因为陶隐居《本草》注及朱子《集传》中说黍苗像芦苇(辨析见《王风》),且看到近世祭祀用这种谷物当作稷,所以这样说吗?然而论它的名称,则兼有黍、稷、粱、秫、粟五种;论它的形状,则五种没有一种相像,正不知道它对应古代的哪种谷物。李氏训释为黍、稷的别种,不可轻信。我私下认为这种谷物名叫蜀黍,又名蜀秫,必定是从蜀地传来的,三代时蜀地为远裔,
此种未入中国,如胡麻、安石榴之类皆。后世始得而栽之,则经传所言谷名,未必有此种矣。又有玉蜀粱,亦名玉蜀黍,种出西土,叶似髙粱而肥短,髙三四尺,斯又其别种矣。
译这种作物尚未传入中国,就像胡麻、安石榴之类,都是后世才获得并种植的,那么经传中所说的谷物名称,未必包含这种作物了。另外还有一种玉蜀粱,也叫玉蜀黍,种子来自西域,叶子像高粱但更肥厚短小,高三四尺,这又是另一种不同的品种了。
周礼太宰九谷食医六谷仓人六米中皆数苽米。诗虽不及,然豳风之禾实兼稻菽苽粱【孔疏云:禾是大名,非徒黍稷重穋四种,稻秫苽粱軰皆可名禾】而小雅陈馈八簋,菰亦居一焉。案菰,蒲类也,叶亦相似。春末生白芽如笋者,菰菜也,又谓之茭白。中心如小儿臂者,名茭手,又名菰首。《尔雅》谓之蘧蔬【郭注云:似土菌,生苽草中,防之甜滑,音同氍▯】内有黒灰如墨者,名乌郁。罗愿曰:此植之黒壤,嵗乆污泥入其中,以潘水沤则去之,此菰首之不臧者也。九月华如苇防【音条】结实长寸许,霜后采之,米甚白而滑,杂作饭香脆。《周礼》鱼宜菰,干宝云:菰米饭,膳以鱼同水物也。宋玉赋所谓雕胡之饭,枚乗《七发》所谓安胡,曹植《七启》所谓芳菰,皆此米也。陶隠居云:菰米一名雕胡,可作饼食。案菰,《説文》作苽,又名苽蒋,草。吴人呼菰为茭,今池泽中多有,然但采其白食之,其菰米一任波流矣。
古人以麻为谷,又用以为衣,于五行属金。月令秋食之,仲秋又尝之。《周礼》笾人以蕡实朝事之笾,《豳风》“叔苴以九月”,此其实之供于食者也。绩其皮为布,则吉凶服皆用之。五冕皆麻冕,皮弁服、朝服、▯端服、深衣皆麻衣也。蜉蝣之麻衣如雪,不染者也。《七月》“载黄我朱孔扬”,染之者也。后世不食麻,其以为衣,仅施于丧服耳。不止俗尚之异,亦物性之变也。又有纻麻,宿根土中,不种自生,其皮可绩布。《东门之池》可以沤纻,是也。又有苘麻,一名防麻,叶大如桐,华黄,夏开,北土最多。其皮可绩,硕人褧衣。《説文》云:“褧,檾【音去颖切】也。”檾枲属,檾、褧、苘、防字同,正此麻也。又案《本草》,麻入本经上品,华实皆入药。华名麻勃,《本经》云:“麻华上勃勃者,七月七日采之良。”子麻蕡,又名麻蓝,又名麻葛。《本经》云:“九月采,入土者损人。”去殻为麻仁,惟叶不用。吴晋云有毒,食之杀人。
▯之为类甚多,约之止有二。王祯《农书》云:“供果者为果▯,供菜者为菜▯。”是也。果▯,古食甘▯,五代始有西▯【胡峤得之于回纥】然二▯花叶性味得相类,后世仅易以西▯之名耳。菜▯有胡▯、越▯诸种。信南山之▯,剥之以为菹,其菜▯乎?有敦▯、苦▯,有苦名,亦非果▯矣。七月与緜之▯,则未有以定矣。
诗两言:「匏匏有苦叶,酌之用匏」是也。三言「瓠齿如瓠犀,甘瓠累之,幡幡瓠叶」是也。一言「壶,八月断壶」是也。凡六诗言叶者二,言实者三,言栖瓣者七。苦叶、甘瓠,兴也;用匏、瓠叶、断壶,赋也;瓠犀,比也。毛▯、説文、草木疏皆以匏瓠为一物。陆佃《埤雅》辨其不同,以为长而瘦上曰瓠,短颈大腹曰匏,似匏而圜曰壶。匏苦,瓠甘,复有长短之殊。陆此言,殆因《小雅》「甘瓠」、《左传》「苦匏」之语而分之乎?然苦匏不材,义本于诗。诗之「苦叶」,陆玑以为少时可为羮,八月中坚彊不可食,则非性本苦也。且叶苦,实非苦也。《本草》言其形状虽殊,而性味则一。大抵匏瓠古本通称,后世因其形异而分名之。其有苦者,陶隠居以为甘者忽苦;韩保升以为甘苦二种,甘者大,苦者小,要各得之目验。古今物性变易,不可执一论矣。
采芹两见诗皆兴也,雅采菽以兴车服【此毛义】颂泮水以兴徳化【毛云水则采取其芹,宫则采取其化】也。案芹,《本草》作□,陶隠居以芹为俗字,然芹字见《説文》,云从草斤声,则芹字古矣,陶语误矣。《本草》名水□,又名水英,入《本经》下品,即《尔雅》之楚葵矣。厥种有二,青芹取根,赤芹取茎叶。《周礼》以芹苴为豆实,故采之。《韵防》云,又有马芹,俗名胡芹,不可食,惟子香美,可调饮食。案《尔雅》茭、牛蕲即此,郭注云叶细碎似芹,亦可食,与黄异。
葭菼蒹葭萑苇皆见诗覈言之凡为物者三焉毛▯云葭芦也尔雅云葭华注即今芦也又云葭芦注苇也夏小正传云苇未秀为芦说文云
译《周礼》太宰的九谷、食医的六谷、仓人的六米中,都包括苽米。《诗经》虽然没有直接提及,但《豳风》中的“禾”实际上兼指稻、菽、苽、粱【孔颖达疏说:禾是总称,不仅仅指黍、稷、重、穋这四种,稻、秫、苽、粱等都可以称为禾】,而《小雅》中陈列的八簋食物,菰也占其中一席。查考菰,属于蒲类,叶子也相似。春末长出如笋般的白芽,叫菰菜,又叫做茭白。中心粗如小儿手臂的,名叫茭手,又名菰首。《尔雅》称之为蘧蔬【郭璞注说:像土菌,生长在苽草中,味道甜滑,读音同“氍”】,内部有黑灰如墨的,名叫乌郁。罗愿说:这是种植在黑色土壤中,年久污泥渗入其中,用淘米水浸泡才能去除,这是品质不好的菰首。九月开花如芦苇穗【音条】,结的果实长约一寸,霜后采摘,米非常白且滑,混杂做饭香脆。《周礼》说鱼适宜配菰,干宝说:菰米饭,是膳食中与鱼同属水物的搭配。宋玉赋中所谓的雕胡饭,枚乘《七发》中所谓的安胡,曹植《七启》中所谓的芳菰,都是这种米。陶隐居说:菰米一名雕胡,可以做成饼食用。查考菰,《说文》写作苽,又名苽蒋,是草。吴地人叫菰为茭,现在池塘沼泽中很多,但人们只采摘白色的部分食用,那菰米就任凭水流漂走了。
古人把麻当作谷物,又用它来做衣服,在五行中属金。《月令》说秋天食用它,仲秋又品尝它。《周礼》笾人用蕡来充实朝事之笾,《豳风》说“叔苴以九月”,这是它的果实供于食用的情况。绩其皮做成布,那么吉凶服饰都使用它。五种冕冠都是麻冕,皮弁服、朝服、端服、深衣都是麻衣。蜉蝣的麻衣如雪,是不染色的。《七月》说“载黄我朱孔扬”,是染色的。后世不食用麻,用它做衣服,仅用于丧服罢了。这不只是世俗风尚的不同,也是物性的变化。还有纻麻,宿根在土中,不种自生,它的皮可以绩布。《东门之池》说可以沤纻,就是它。还有苘麻,一名防麻,叶子大如桐叶,花黄色,夏天开放,北方最多。它的皮可以绩布,《硕人》中的褧衣就是。《说文》说:“褧,檾【音去颖切】。”檾属于枲类,檾、褧、苘、防字形相同,正是这种麻。又查考《本草》,麻列入本经上品,花和果实都入药。花名叫麻勃,《本经》说:“麻花上蓬勃的,七月七日采摘最好。”种子叫麻蕡,又名麻蓝,又名麻葛。《本草》说:“九月采摘,入土的损害人。”去壳为麻仁,只有叶子不用。吴晋说有毒,食用会杀人。
〇这一类很多,概括起来只有两种。王祯《农书》说:“供果用的为果〇,供菜用的为菜〇。”就是这样。果〇,古代食用甘〇,五代才开始有西〇【胡峤从回纥得到】,然而这两种〇花叶性味相似,后世仅仅改用了西〇的名称罢了。菜〇有胡〇、越〇等种类。《信南山》中的〇,剥下来做成腌菜,是菜〇吗?有敦〇、苦〇,有苦的命名,也不是果〇了。《七月》中与绵在一起的〇,则没有确定的说法了。
《诗经》两次提到:“匏匏有苦叶,酌之用匏”,就是这样。三次提到“瓠齿如瓠犀,甘瓠累之”,四次提到“幡幡瓠叶”,一次提到“壶,八月断壶”,就是这样。总共六处,《诗经》提到叶子的有两处,提到果实的有三处,提到栖瓣的有七处。苦叶、甘瓠,是兴;用匏、瓠叶、断壶,是赋;瓠犀,是比。毛亨、《说文》、《草木疏》都把匏和瓠当作一种东西。陆佃《埤雅》辨析它们的不同,认为长而瘦上部的是瓠,短颈大腹的是匏,像匏而圆的是壶。匏苦,瓠甘,又有长短的区别。陆佃这话,大概是因为《小雅》“甘瓠”、《左传》“苦匏”的说法而区分开的吧?然而苦匏无用,义理本于《诗经》。《诗经》的“苦叶”,陆玑认为小时候可以做羹,八月中坚硬不可食用,那么并非本性就苦。而且叶子苦,果实并不苦。《本草》说它们形状虽然不同,但性味则一样。大概匏瓠古代本来通称,后世因为形状不同而分别命名。其中有苦的,陶隐居认为是甘的忽然变苦;韩保升认为是甘苦两种,甘的大,苦的小,都要各自通过亲眼观察来验证。古今物性变化,不能固执一种说法。
采摘芹菜两次出现在《诗经》中,都是兴。雅《采菽》以兴车服【这是毛亨的义理】,颂《泮水》以兴德化【毛亨说水则采取其芹,宫则采取其教化】。查考芹,《本草》写作□,陶隐居认为芹是俗字,然而芹字见于《说文》,说从草斤声,那么芹字古已有之,陶隐居的话错了。《本草》名叫水□,又名水英,列入《本经》下品,就是《尔雅》的楚葵了。它的种类有两种,青芹取根,赤芹取茎叶。《周易》用芹苴作为豆实,所以采摘它。《韵防》说,又有马芹,俗名胡芹,不可食用,只有种子香美,可以调味饮食。查考《尔雅》茭、牛蕲就是它,郭璞注说叶子细碎像芹,也可以食用,与黄不同。
葭、菼、蒹葭、萑苇都见于《诗经》,核实来说,作为物品的只有三种。毛亨说葭是芦,《尔雅》说葭华,注解说就是现在的芦,又说葭芦,注解说苇,《夏小正传》说苇未秀为芦,《说文》说
葭苇之未秀者又云苇大葭也然则葭苇共一草也华与芦其别名也毛传云菼薍【借音玩】也又云菼鵻也又云薍为萑尔雅云菼薍注似苇而小实中夏小正传云萑未秀为菼説文云菼萑之初生一曰薍二曰鵻又曰薍菼也然则萑菼共一草而小于苇也薍与鵻其别名也毛传云蒹薕也尔雅云蒹薕注似萑而细髙数尺江东呼为薕説文云薕蒹也然则蒹独一草而又小于萑也薕其别名也三者之辨如此尔雅又云其萌虇【音绻】注萑苇之类其初生者皆名虇此则总三者为言矣严缉彚诸説而断之曰蒹也葭也萑也三物而十一名大者葭芦苇又名华一物而四名初生为葭长大为芦成则为苇中者菼薍萑又名鵻一物而四名初生为菼长大为薍成则名为萑小者蒹薕荻一物而三名也秦风之蒹葭举小与大者言之也卫风之葭菼豳风及小雅之萑苇举中与大者言之也其言明且悉矣但谓蒹薕别名荻惟见玉篇至广雅云藡【荻同】萑也陆玑云荻至秋为萑皆谓萑荻一草説与严异案説文既以菼为萑之初生以薕为蒹矣复以蒹为萑之未秀者玉篇既以蒹薕为荻矣复以藡为萑而荻训亦同是萑蒹钜细之分独郭注辨之他家犹溷为一也严祖郭説非臆见矣又本草别三者状貌言大者长丈余中空皮薄而色白中者中空皮厚而色青苍小者短小而中实可作帘此严语所未及又毛传以菼芦为一草説虽出先儒而未尽信
译葭苇中尚未抽穗的,又说苇是大的葭,那么葭和苇是同一种草,华与芦是它的别名。《毛传》说菼就是薍(借音玩),又说菼就是鵻,又说薍就是萑。《尔雅》说菼就是薍,注解说像苇但较小,茎中空。《夏小正传》说萑未抽穗时叫菼。《说文解字》说菼是萑初生时的样子,一说是薍,二说是鵻,又说薍就是菼。那么萑和菼是同一种草,但比苇小,薍与鵻是它的别名。《毛传》说蒹就是薕。《尔雅》说蒹就是薕,注解说像萑但更细,高几尺,江东称它为薕。《说文解字》说薕就是蒹。那么蒹单独是一种草,又比萑小,薕是它的别名。这三者的区别就是这样。《尔雅》又说它们初生的嫩芽叫虇(音绻),注解说萑、苇之类初生的都叫虇,这是总括三者而言。严缉汇总各种说法并断定说:蒹、葭、萑是三种事物,却有十一个名称。大的是葭、芦、苇,又名华,是一物而有四个名称,初生叫葭,长大叫芦,成熟叫苇;中等的是菼、薍、萑,又名鵻,是一物而有四个名称,初生叫菼,长大叫薍,成熟叫萑;小的是蒹、薕、荻,是一物而有三个名称。《秦风》中的蒹葭,是举小的和大的来说;《卫风》中的葭菼,《豳风》及《小雅》中的萑苇,是举中等的和大的来说。这些说法明白且详尽。但说蒹、薕别名荻,只见于《玉篇》。直到《广雅》说藡(与荻同)就是萑,陆玑说荻到秋天变成萑,都认为萑和荻是同一种草,说法与严缉不同。查《说文解字》既然把菼当作萑的初生,把薕当作蒹,却又把蒹当作萑的未秀者;《玉篇》既然把蒹、薕当作荻,却又把藡当作萑,而荻的训释也相同。可见萑与蒹大小的分别,只有郭璞的注解说得清楚,其他各家仍混为一谈。严缉遵循郭璞的说法,并非主观臆断。又《本草》分别描述三者的状貌,说大的长一丈多,中空,皮薄而色白;中等的中空,皮厚而色青苍;小的短小且茎实心,可用来编帘,这是严缉的话所未涉及的。又《毛传》把菼和芦当作同一种草,说法虽出自先儒,但未能完全令人信服。
诗言藟,必与葛俱。周南、王风、大雅,凡三见。樛木笺疏释文,皆以为葛藟二物而相似,信矣。孔引《草木疏》云:「藟一名巨▯,似燕薁,亦延蔓生。」案巨▯,陶隠居以为即千嵗藟,入《别録》上品,又名垒芜。云藤生,如蒲萄,叶似鬼桃。陈藏器云:「蔓似葛,叶下白,冬只凋,叶大者盘薄,故名千嵗藟。」引《诗》葛藟及陆疏巨▯证之,是藟乃木类。《説文》云:「藟,草也。」蘽,木名。而引「莫莫葛藟」以证藟,则以《诗》之藟为草类。案《尔雅》释草无藟,释木有「诸虑」「山蘽」「摄【音涉】虎蘽」「山蘽」。注云:「今江东呼蘽为藤,似葛而粗大。」然则葛藟其山蘽乎?藤生之物,草木两可通,宜《尔雅》以为木,《説文》以为草矣。《樛木》释文亦云:「藟木,或作蘽。」又《左传》杜注解「葛藟」为「葛之藟蔓滋蕃」,恐非是。
蒿之种类至多,诗诂、诗缉及韵防皆备着之,今取其名见尔雅与毛诗者列之于左:一蒿▯【去刄切】注:今人呼青蒿香中炙啖者为▯,即鹿鸣食野之蒿是也。草木疏云:汝南、汝阴人皆云▯。一蘩皤蒿,注:白蒿,即召南于以采蘩、豳风、小雅两采蘩祁祁是也。春生秋死,香美可食,又可烝。埤雅云:蒿青而髙,蘩白而繁,此二蒿之辨矣。一蔚牡▯,注:无子者,即蓼莪匪莪伊蔚是也。亦名齐头蒿,牡蒿与马新蒿别。草见隠居别録注,陆疏合之误矣。三、四月生苗,秋华黄,结实如车前子,而内子微细不可见,故云无也。一莪萝,注:今莪蒿,一名防蒿,即小雅菁菁者莪、蓼蓼者莪是也。亦名萝蒿【埤雅、诗缉】或以为又名角蒿者非是。埤雅:莪俄而蒿高,蔚粗而莪细,此其易辨也。而诗人不能精识,所以为忧思之至与。一艾氷台,注:今艾蒿,即王风彼采艾兮是也。其字从乂,草之可医人病者,又削冰令圜,举以向日,以艾承其影则得火,曰氷台,其以此乎。二月宿根生苗,茎直上,白色,叶白茎面青,背白,七八月有花实。一苹藾【音頼】萧,注:今藾蒿也,初生苗可食,即鹿鸣食野之苹是也。草木注云:茎似箸,香美可食。一萧荻【音狄】注:蒿也,即王风彼采萧兮、曹风浸彼苞萧、小雅蓼彼萧斯、采萧获菽、大雅取萧祭脂是也。草木疏云:今谓荻蒿,或云牛屎蒿,可作烛,有香气,故祭祀以脂爇【音雪】之为香,亦名香蒿。一购蔏蒌,注:蒿也,生下田,初出可啗,江南用以煮鱼,即周南言刈其蒌是也【蘩、苹、蒌三蒿并别见召南】草木疏云:叶似艾,髙丈余已上。八种皆见诗雅。又齧雕蓬、荐黍蓬、郭注:不言是蒿,而説文及埤雅以为蒿属,见召南驺虞、卫风伯兮。又蓍草亦蒿类,不见尔雅,而曹风下泉诗有之。又尔雅云:蘩之丑,秋为蒿【注:丑,类也】。春时各有种名,至秋老成,皆通呼。为蒿,今案释草蘩之类,自皤蒿已外,又有蘩▯、蒵【音兮】蘩、由、胡二种,注皆未详。然《草木疏》谓皤蒿一名游胡,北海人谓之旁勃,而引《夏小正》“蘩、游胡、旁勃”语证之。《埤雅》谓白蒿、白▯食之而仙,故《尔雅》又曰“蘩、▯、蒵”,则斯二蘩与皤蒿故一种矣。要之,蘩之丑,其即蒿之丑与?故邢疏以为蘩、萧、莪之类。又《月令》“芸始生”,《仓颉解诂》云:“芸,蒿也,根名茈胡【茈音紫,又音柴,亦作防,通作柴】叶嫩时可茹。《别録》云:“柴胡叶名芸蒿,辛香可食。”又《本草》“茵蔯,似蓬蒿而叶▯细”,后世亦名蒿。又有同蒿、邪蒿,宋嘉祐始列本草,同蒿气味与蒿同,邪蒿似蒿而叶纹皆邪。此不载《诗》《雅》,而俱得蒿名。
离骚》云:“薋菉施以盈室”,葢以恶草喻小人也。此三草皆见《诗》。薋,《诗》作“茨”,本作“荠”,即蒺藜。《诗》“墙有茨”,“楚楚者茨”是也。菉即王刍,《诗》作“緑”,“緑竹猗猗,终朝采緑”是也。葹即卷耳,又名卷施,《诗》“采采卷耳”是也。二茨,一言扫,一言抽,亦以为恶草矣。卷耳、王刍虽采
译《诗经》中提到藟,必定与葛一起出现。在《周南》、《王风》、《大雅》中,总共出现了三次。《樛木》的笺、疏、释文,都认为葛和藟是两种相似的事物,这是可信的。孔颖达引用《草木疏》说:“藟有一个名字叫巨〇,像燕薁,也是蔓延生长的。”查考巨〇,陶隐居认为就是千岁藟,列入《别录》上品,又名垒芜。说它像藤一样生长,如同葡萄,叶子像鬼桃。陈藏器说:“藤蔓像葛,叶子背面发白,冬天只是凋零,叶子大的盘曲厚重,所以叫千岁藟。”引用《诗经》中的葛藟以及陆玑《草木疏》中的巨〇来证明,说明藟属于木类。《说文解字》说:“藟,是一种草。”蘽,是一种树木的名字。而引用“莫莫葛藟”来证明藟,则是把《诗经》中的藟当作草类。查考《尔雅》解释草类没有藟,解释木类有“诸虑”、“山蘽”、“摄虎蘽”、“山蘽”。注释说:“现在江东人把蘽叫作藤,像葛但粗大。”那么葛藟大概就是山蘽吧?像藤一样生长的植物,草木两类都可以通称,所以《尔雅》把它归为木类,《说文解字》把它归为草类。《樛木》的释文也说:“藟是木,有的写作蘽。”又《左传》杜预注解“葛藟”为“葛的藤蔓滋长繁茂”,恐怕是不对的。
蒿的种类非常多,《诗诂》、《诗缉》以及《韵防》都详细记载了它们,现在选取那些名字见于《尔雅》和《毛诗》的列在下面:一、蒿〇【去刄切】,注释:现在人把青蒿中香气适合烤着吃的叫作〇,就是《鹿鸣》中“食野之蒿”所说的那种。《草木疏》说:汝南、汝阴的人都叫它〇。二、蘩,即皤蒿,注释:白蒿,就是《召南》中“于以采蘩”、《豳风》和《小雅》中两处“采蘩祁祁”所说的那种。春天生长秋天死亡,香美可以食用,又可以蒸着吃。《埤雅》说:蒿青色且高,蘩白色且繁茂,这是这两种蒿的区别。三、蔚,即牡〇,注释:没有种子的,就是《蓼莪》中“匪莪伊蔚”所说的那种。也叫齐头蒿,牡蒿与马新蒿不同。草类见于陶隐居《别录》的注释,陆玑《草木疏》把它们合在一起是错的。三、四月生苗,秋天开黄花,结的果实像车前子,但里面的种子细微得看不见,所以说没有种子。四、莪,即萝,注释:现在的莪蒿,一名防蒿,就是《小雅》中“菁菁者莪”、“蓼蓼者莪”所说的那种。也叫萝蒿【《埤雅》、《诗缉》】,有人认为又名角蒿,这是不对的。《埤雅》说:莪倾斜而蒿高,蔚粗而莪细,这是容易分辨的。而诗人不能精细识别,所以是忧思到了极点吧。五、艾,即氷台,注释:现在的艾蒿,就是《王风》中“彼采艾兮”所说的那种。它的字从乂,草中能医治人病的,又削冰使之圆,举起来对着太阳,用艾承接它的影子就能得到火,叫作氷台,大概就是这个原因。二月宿根生苗,茎直立向上,白色,叶子正面青背面白,七八月有花和果实。六、苹,即藾【音頼】萧,注释:现在的藾蒿,刚生的苗可以吃,就是《鹿鸣》中“食野之苹”所说的那种。《草木疏》注释说:茎像筷子,香美可以吃。七、萧,即荻【音狄】,注释:蒿的一种,就是《王风》中“彼采萧兮”、《曹风》中“浸彼苞萧”、《小雅》中“蓼彼萧斯”、“采萧获菽”、《大雅》中“取萧祭脂”所说的那种。《草木疏》说:现在叫荻蒿,有人说牛屎蒿,可以做蜡烛,有香气,所以祭祀时用油脂点燃它作为香,也叫香蒿。八、购,即蔏蒌,注释:蒿的一种,生长在低湿的田地,刚长出时可以食用,江南人用来煮鱼,就是《周南》中“言刈其蒌”所说的那种【蘩、苹、蒌这三种蒿另外见于《召南》】。《草木疏》说:叶子像艾,高一丈以上。这八种都见于《诗经》雅部。又齧雕蓬、荐黍蓬,郭璞注释:不说它们是蒿,但《说文解字》和《埤雅》认为属于蒿类,见于《召南·驺虞》、《卫风·伯兮》。又蓍草也属于蒿类,不见于《尔雅》,但《曹风·下泉》诗中有它。又《尔雅》说:蘩这一类,秋天叫蒿【注释:丑,类也】。春天各自有不同的名称,到了秋天老成,都通称为蒿。现在查考《释草》中蘩这一类,除了皤蒿以外,还有蘩〇、蒵【音兮】、蘩、由、胡两种,注释都没有详细说明。然而《草木疏》说皤蒿一名游胡,北海人叫它旁勃,并引用《夏小正》“蘩、游胡、旁勃的话来证明。《埤雅》说白蒿、白〇吃了可以成仙,所以《尔雅》又说“蘩、〇、蒵”,那么这两种蘩与皤蒿本来就是同一种了。总之,蘩这一类,大概就是蒿这一类吧?所以邢昺疏认为蘩、萧、莪之类。又《月令说“芸始生”,《仓颉解诂说:“芸,是蒿,根名叫茈胡【茈音紫,又音柴,也写作防,通作柴】,叶子嫩的时候可以食用。《别录说:“柴胡的叶子叫芸蒿,辛香可以吃。”又《本草说“茵蔯,像蓬蒿但叶子〇细”,后世也叫蒿。又有同蒿、邪蒿,宋代嘉祐年间才列入本草,同蒿的气味与蒿相同,邪蒿像蒿但叶子的纹路都是斜的。这些不记载于《诗经》《尔雅》,但都得了蒿的名字。
《离骚》说:“薋菉施以盈室”,大概是用恶草来比喻小人。这三种草都见于《诗经》。薋,《诗经》写作“茨”,本作“荠”,就是蒺藜。《诗经》中“墙有茨”、“楚楚者茨”就是它。菉就是王刍,《诗经》写作“緑”,“緑竹猗猗”、“终朝采緑”就是它。葹就是卷耳,又名卷施,《诗经》中“采采卷耳”就是它。两种茨,一种说扫,一种说抽,也都认为是恶草。卷耳、王刍虽然被采
之而不盈,意亦非嘉卉乎?然两《诗》取兴之意,实不在此。又卷耳堪茹,蒺藜入药,王刍可染,皆有用于人。而王刍以兴武公之徳,尤为嘉植,非恶草也。《骚》又云:“朝搴阰之木兰,夕揽洲之宿莽。”宿莽即卷施,以其拔心不死,故名。《尔雅》郭注以为一草矣。案木兰去皮不死,宿莽终冬不枯,喻已性坚贞,不为谗人所间,与“盈室”取譬不同。则灵均之寓兴于物,岂可一律论乎?
译它生长在那里却不显得繁盛,大概也不是美好的花草吧?然而《诗经》中两篇取象起兴的本意,实际上并不在此。况且卷耳可以食用,蒺藜能够入药,王刍可用于染色,都对人类有实用价值。而用王刍来兴起武公的德行,尤其说明它是美好的植物,并非恶草。《离骚》又说:“早晨采摘山坡上的木兰,傍晚揽取洲渚间的宿莽。”宿莽就是卷施,因为它拔去中心也不会死去,所以得名。《尔雅》郭璞的注认为它们是一种草。查考木兰剥去树皮不会死,宿莽整个冬天都不枯萎,这是比喻自己本性坚贞,不被谗言所离间,与“盈室”所用的比喻不同。那么屈原寄托在物象上的兴寄,难道可以用同一标准来论断吗?
茅贱草也,而用于人甚薄,又以其洁白,故古人重之。菁茅见于书,白茅见于易。祭祀则以束酒,封诸侯则以苴土,食礼则以为鼎鼐,所谓物薄而用重也。其在诗,或质言之曰:“茅,白茅包之,昼尔于茅,白茅纯束。”是也。或本其初生曰:“荑,自牧归荑,手如柔荑。”是也。或咏其花曰:“荼,有女如荼,予所捋荼。”是也。其类之贵者,则别而言之曰:“菅,可以沤菅,白华菅兮。”是也。考之本草,厥种不一,有白茅、菅茅、黄茅、香茅、芭茅【芭音巴】之属。白茅短小,华于春夏之间;菅茅生山上,似白茅而长,华于初秋;黄茅似菅茅而茎上间叶,华于深秋,可索绹。三者叶相似,皆白华,根甘可入药,而白茅为胜。香茅一名菁茅,一名璚【琼同】茅,荆州贡之。芭茅丛生,叶大如蒲,长六七尺。以五者合之:《诗》则《召南》、《小雅》之“茅”、“白茅”也;《陈风》之“菅”,《小雅》之“白华菅茅”也;《豳风》之“茅”、“黄茅”也。二“荑”不知何茅。《静女》毛传谓取其有始有终,始为荑,终为茅,可以供祭祀,则此“荑”其香茅乎?《硕人》之“茅”徒取柔为比,则泛指诸茅可也。芭茅不见《诗》,而见《尔雅》,云:“莣【音芒】杜荣。”是也。然郭璞谓“莣草皮可为绳索履屩”,则《七月》之“于茅容”或取之矣。《尔雅》又云:“白华野菅”,此菅茅也。又云:“□牡茅”,注曰:“白茅属”,则《诗》所未及。又云:“蔈【音缥】荂【音吁】荼、猋【音摽】藨【音好】芀【音苕】六者皆茅秀之别名,郑《豳》之“荼”当之矣。
梅之名四见于《国风》,而《召南》与《秦陈》之梅,毛皆有传。《召南》传云:「盛极则隋【音惰】落者,梅也。」《秦陈》二传皆云:「梅,柟也。」陆元恪《摽梅》条,「梅」亦各有疏。于《摽梅》曰:「梅,杏类也。」于「条梅」曰:「梅,树皮叶似豫章。」然则《召南》之梅,是和羮之梅;《秦陈》之梅,是梅柟之梅,截然两木。毛陆意正相同矣。又《説文》云:「梅,柟也,可食,从木,每声,或从某作楳,徐莫桮切。」又云:「某,酸果也,从木,甘石。」鼓文从口作「槑」,徐莫后切。是两木元各一字,古人经文字必各异,后世溷为一耳。况梅性畏寒,不产北土,《召南》江沱已入梁境,自应植之,非《秦陈》所宜木也。其为枬树无疑。陆疏又言:「豫章子青,不可食。」柟之木理细致于豫章,子有赤白二种。《説文》以为可食,殆对豫章言。与《尔雅·释木》「梅,枬」明是《秦陈》之梅,非《召南》之梅。郭注云:「似杏,实酢。」葢误认两梅为一也。邢疏引陆氏「条梅」疏证之,合于经而违于注,又不辨其同异,疎忽甚矣。
诗有二梅,而《尔雅》之梅柟是条梅,非摽梅也。郭注以为似杏,误矣。《尔雅》有二条,而《诗》终南之条是《尔雅》之槄【音叨】山榎非柚【音又】条也。《埤雅》以为柚,误矣。当以毛传及《草木疏》为正。
陆疏言榛有二种,一种枝叶如栗,子如橡,子味亦如栗;一种枝叶如木蓼,髙丈余,子作胡桃味。辽东、上党皆饶。案味如胡桃者,今人用为果,俗呼榛子,品与松子相亚,非栗类也。《诗》言五榛为果,实者四【详见正字】邶》《鄘》《大雅》先儒皆以为似栗。曹在兖豫间,木必产辽果。大抵四榛皆栗耳。桐有四种,《诗》与《尔雅》得其二焉。《定之方》中之桐,白桐也,即《尔雅》之荣桐。木亦名华桐,名椅桐,名泡桐。二月开华,如牵牛华而白色,心微赤。实长寸余,殻内有子,片轻虚如榆叶葵实。材堪作琴瑟。《埤雅》谓其不实者误。《卷阿》之桐,梧桐也,即《尔雅》之榇梧。四月开嫩黄小花,五六月结子可食。古称凤凰非此不栖,是矣。郭璞合上二桐为一木者误。至《月令》三月桐始华,陶贞白以为白桐,宋防宗奭以为梧桐,言其始华之时,陶説近之矣。二桐之外,又有青桐,即梧桐之无实者。又有冈梧,
译茅是低贱的草,但人们使用的数量很少,又因为它洁白,所以古人重视它。菁茅出现在典籍中,白茅出现在《易经》中。祭祀时用它包裹酒,分封诸侯时用它垫土,饮食礼仪中用它包裹鼎鼐,这就是所说的物品微薄而用途重要。在《诗经》中,有的直说它的名字:“茅,白茅包裹它,白天去割茅,白茅紧紧捆束。”就是这样。有的根据它初生的样子说:“荑,从牧场带回荑,手像柔荑一样。”就是这样。有的咏叹它的花说:“荼,有女子像荼花,我采摘荼花。”就是这样。其中珍贵的种类,则另外说:“菅,可以沤制菅草,白色的菅花啊。”就是这样。考察《本草》,它的种类不一,有白茅、菅茅、黄茅、香茅(芭茅,芭音巴)等类。白茅短小,在春夏之间开花;菅茅生长在山上,像白茅但更长,在初秋开花;黄茅像菅茅但茎上间生叶子,在深秋开花,可以搓绳。这三者叶子相似,都开白花,根甘甜可以入药,而白茅最好。香茅又名菁茅,又名琼茅,荆州进贡它。芭茅丛生,叶子大如蒲草,长六七尺。将这五种合起来看:《诗经》中《召南》、《小雅》的“茅”、“白茅”;《陈风》的“菅”,《小雅》的“白华菅茅”;《豳风》的“茅”、“黄茅”。两个“荑”不知是什么茅。《静女》毛亨传认为取它有始有终,开始为荑,最终为茅,可以供祭祀,那么这个“荑”难道是香茅吗?《硕人》的“茅”只是取柔软作为比喻,那么泛指各种茅草也可以。芭茅不见于《诗经》,但见于《尔雅》,说:“莣(音芒)杜荣。”就是这样。然而郭璞说“莣草皮可以做绳索鞋履”,那么《七月》的“于茅容”或许取的就是它。《尔雅》又说:“白华野菅”,这是菅茅。又说:“□牡茅”,注解说:“白茅属”,这是《诗经》没有提到的。又说:“蔈(音缥)荂(音吁)荼、猋(音摽)藨(音好)芀(音苕)这六个都是茅花秀出的别名,郑玄《豳风》中的“荼”正对应这个。
梅的名字四次出现在《国风》中,而《召南》与《秦风》《陈风》中的梅,毛亨都有传注。《召南》传云:“盛极则坠落的是梅。”《秦风》《陈风》两传都说:“梅,是柟树。”陆德明《摽梅》条,“梅”也各有疏解。对于《摽梅》说:“梅,是杏类。”对于“条梅”说:“梅,树皮叶子像豫章。”那么《召南》的梅,是和羹用的梅;《秦风》《陈风》的梅,是梅柟的梅,截然两棵树。毛亨和陆德明的意思正相同。又《说文》云:“梅,柟也,可食,从木,每作声,或从某作楳,徐铉莫桮切。”又说:“某,酸果也,从木,甘石。”鼓文从口作“槑”,徐铉莫后切。这是两棵树原本各有一个字,古人经文字必定各异,后世混淆为一个罢了。况且梅性畏寒,不产于北方,《召南》江沱已进入梁地,自然应该种植,不是《秦风》《陈风》所宜的树木。它是枬树无疑。陆德明疏又说:“豫章子青色,不可食。”柟树的木理比豫章细致,果实有赤白两种。《说文》认为可食,大概是对豫章而言。与《尔雅·释木》“梅,枬”明显是《秦风》《陈风》的梅,不是《召南》的梅。郭璞注说:“似杏,果实酸。”大概是误认两梅为一了。邢昺疏引用陆德明“条梅”疏证明,符合经文而违背注疏,又不辨别其同异,疏忽太甚了。
《诗经》有两种梅,而《尔雅》的梅柟是条梅,不是摽梅。郭璞注认为似杏,错了。《尔雅》有两种条,而《诗经》终南的条是《尔雅》的槄(音叨)山榎,不是柚(音又)条。《埤雅》认为是柚,错了。应当以毛亨传及《草木疏》为准。
陆德明疏说榛有两种,一种枝叶像栗,果实像橡,果实味道也像栗;一种枝叶像木蓼,高一丈多,果实有胡桃味。辽东、上党都丰富。按味道像胡桃的,今人用作水果,俗呼榛子,品质与松子相当,不是栗类。《诗经》说五榛为果,实者四(详见正字)《邶风》《鄘风》《大雅》先儒都认为像栗。曹地在兖豫间,树木必定产辽果。大概四榛都是栗。桐有四种,《诗经》与《尔雅》得到其中两种。《定之方中》的桐,是白桐,即《尔雅》的荣桐。木也叫华桐,叫椅桐,叫泡桐。二月开花,像牵牛花但白色,中心微红。果实长一寸多,壳内有子,片轻虚如榆叶葵实。木材可做琴瑟。《埤雅》说它不实,错了。《卷阿》的桐,是梧桐,即《尔雅》的榇梧。四月开嫩黄小花,五六月结果可食。古称凤凰非此不栖,是对的。郭璞将上述两桐合为一木,错了。至于《月令》三月桐始华,陶弘景认为是白桐,宋防宗奭认为是梧桐,说它们始华之时,陶弘景的说法接近正确。两桐之外,又有青桐,即梧桐的不结果者。又有冈梧,
早春开淡红华,实大而圜。南人用之作油,亦名油桐,名▯子桐,名荏桐,名虎子桐,名紫华桐。宋罗愿谓《湛露》诗“其桐其椅”乃此桐,恐无明据。如以其实离离证之,则朝阳之桐何尝不华实乎?又《湛露》与《定之方》中皆“椅桐”并称,所指自应一种。荣桐实长寸余,足当离离之目矣。
译早春时节开出淡红色的花,果实大而圆。南方人用它来榨油,所以也叫油桐,又名〇子桐、荏桐、虎子桐、紫华桐。宋代罗愿认为《诗经·湛露》中“其桐其椅”的“桐”就是这种桐树,恐怕没有明确的证据。如果用果实累累来证明,那么朝阳下的桐树难道不是既开花又结果吗?况且《湛露》和《定之方中》两首诗里都是“椅桐”并称,所指自然应该是同一种树。荣桐的果实长达一寸多,足以符合“离离”(果实累累)的描述了。
唐陈两风及《四牡》之栩、《车舝》之柞、《薪采菽》之柞、《枝緜》《旱麓》《皇矣》之柞,皆柞栎也,即《尔雅》栩杼是也。案此木又名杼,树髙二三丈,小则耸枝,大则偃蹇,叶如槠【音诸】叶,木坚而理邪,故有不材之称。四五月着华,黄色,子名芧【直吕切】又名橡,可染皂,亦名皂斗,俭嵗可以御饥,服食家亦用之。孙思邈所谓非果非谷而最益人者也。狙【亲去切】公之所赋,杜甫之所拾,皆是物矣。《车舝》篇云:“其叶湑兮”,《采菽》篇云:“其叶蓬蓬”,可见叶之蕃茂。但《车舝》喻妬女蔽君,故以“湑兮”为讥;《采菽》喻贤才相继,故以“蓬蓬”为美。一木也,而美刺不同,诗人取兴,岂有定乎?郑笺云:柞之叶新将生,故乃落,则又耐霜之木也。《鸨羽》《四牡》篇曰“苞苞”,训稹;《旱麓》篇曰“瑟瑟”,训众,则又丛生之木也。至《秦风》之“苞栎”“华谷”,以为别木。
唐之苞栩,秦之苞栎,皆有柞栎之名。説诗者不明言其为两木。宋掌禹锡修《嘉祐本草》,指为一木,亦莫辨其非。惟严氏《诗缉》云:「诗有二柞栎,谓《尔雅》栩杼,《唐风》之苞栩是也;《尔雅》栎其实梂【音求】秦风》之苞栎是也【大全于《唐风》不引栩杼而引栎实梂,误甚】今案《草木疏》,二风之柞栎各有释。《艺文类聚》亦分柞栎为二木,于柞引《尔雅》栩杼及《车舝》《采菽》《旱麓》《緜》诸诗,于栎引《尔雅》栎实梂及《秦风》苞栎之陆疏,则严説非无据矣。
草木疏言:榆之类有十种,叶皆相似,皮及木理异耳。今十种榆不可得而数矣。间尝考之《诗》及《尔雅》,有其七焉。《唐风》“山有枢”,《尔雅》“藲荎【音迭】注云:“今之刺榆也。”陆疏云:“针刺如柖,叶如榆,为茹,美滑于白榆。”陈蔵器《本草》谓:“江东无大榆,有刺榆是也。”《陈风》“东门之枌”,《尔雅》“榆白枌”,此白榆也。郭注云:“枌榆先生叶,后着荚,色白是也。”本草谓之零榆,入《本经》上品,其叶名榆钱,三月取其仁作糜羮【见《别録】亦可收至冬酿酒,晒干可作酱,谓之▯防【音茂豆,见《説文》及崔实《月令】小雅》“大东无浸获薪”,《尔雅》“获落”,陆疏云:“获今椰榆也,叶如榆,皮坚韧可为絙索、甑带,材可为杯器是也。”《大雅》“皇矣其灌其栵”,《尔雅》“栵栭”,注:“木似槲▯而卑小。”陆疏云:“叶如榆,木理坚韧而赤,可为车辕。栵本栗类然。”元恪所言十种,惟取叶似栵,叶似榆,当亦榆类矣。此四者,《诗》《雅》俱载之。《唐风》“隰有榆”,此荚榆也。防榆有赤白二种,而白者名枌,则此其赤榆乎?《秦风》“隰有六驳”,陆疏云:“驳,马梓榆,皮青白驳荦,遥视似马然。”陆疏又引里语云:“斫檀不谛得檕迷檕【音计】迷,尚可得驳马。”则驳虽名榆,而亦似檀也。《尔雅》“无姑其实夷”,郭注云:“无姑,枯榆也,生山中,叶圜而厚,剥取皮合渍之,其味辛香,所谓芜荑。”《周礼》“壶涿氏谓之牡橭,午贯象齿以杀渊神者即此【彼注云:橭读为枯,枯榆木名;释文云:橭音枯,亦音姑,山榆也】本草》入《别録》中品,云:“三月采实,阴干。陶云:气臭如▯【音信,小兽也,黄色有臭气,居泽中,食防】性杀虫辟蛀。”《周礼》用以杀渊神,殆亦其气臭乎?此三者,二见《诗》,一见《雅》,合前凡七矣。元恪所云十种,未知此得当其七否也?外此则《本草》有榔【音郎】榆,皮味甘寒。图经云:“皮有滑汁,秋生荚。”如此榆荚皆二月生,此独以八月异矣。《广记》云:“榔榆无荚”,则误也。又名郎榆。《左传》庄公四年,楚子伐随,卒于樠木之下。孔疏以为木似榆,俗呼为朗榆,葢樠朗同音也【释文:樠,郎荡反】正此木矣。齐民要术有梜【古协反】榆。凡榆、梜榆味苦,凡榆味甘。此于诗雅所称,未审异同如何耳。又《广雅》云:杜仲,蔓榆也;山榆
译唐风和秦风中的“栩”,以及《四牡》中的“栩”、《车舝》中的“柞”、《采菽》中的“柞”、《绵》《旱麓》《皇矣》中的“柞”,都是柞栎树,也就是《尔雅》中所说的“栩”和“杼”。查考这种树木又名“杼”,树高两三丈,小树则枝条耸立,大树则枝干屈曲伸展,叶子像槠树的叶子,木质坚硬而纹理斜曲,所以有不成材的说法。四五月开花,花色黄色,果实名叫“芧”,又名“橡”,可以用来染黑色,也叫“皂斗”,在荒年可以用来充饥,服食养生的人也使用它。孙思邈所说的“不是果实也不是谷物却最有益于人”的就是它。狙公所吟咏的,杜甫所拾取的,都是这种东西。《车舝》篇说:“它的叶子繁盛啊”,《采菽》篇说:“它的叶子蓬松啊”,可见叶子非常茂盛。但是《车舝》用此比喻妒忌的女子遮蔽君主,所以用“繁盛”来讥讽;《采菽》用此比喻贤才相继出现,所以用“蓬松”来赞美。同是一种树木,而赞美和讽刺不同,诗人借物起兴,难道有固定的标准吗?郑玄的笺注说:柞树的叶子新叶将要长出时,旧叶就脱落,那么它又是耐霜的树木。《鸨羽》《四牡》篇说“苞苞”,解释为密集;《旱麓》篇说“瑟瑟”,解释为众多,那么它又是丛生的树木。至于《秦风》中的“苞栎”“华谷”,被认为是另一种树木。
唐风的“苞栩”,秦风的“苞栎”,都有柞栎的名称。解说《诗经》的人没有明确说它们是两种树木。宋代掌禹锡编修《嘉祐本草》,把它们指为一种树木,也没有分辨出它们的错误。只有严粲的《诗缉》说:“《诗经》中有两种柞栎,一种是《尔雅》中的‘栩杼’,即《唐风》中的‘苞栩’;另一种是《尔雅》中的‘栎其实梂’,即《秦风》中的‘苞栎’【《诗经大全》在《唐风》中不引用‘栩杼’而引用‘栎实梂’,错误很大】。现在查考《草木疏》,唐风和秦风的柞栎各有解释。《艺文类聚》也将柞栎分为两种树木,在“柞”下引用《尔雅》的“栩杼”以及《车舝》《采菽》《旱麓《绵》等诗篇,在“栎”下引用《尔雅》的“栎实梂”以及《秦风》“苞栎”的陆德明疏证,那么严粲的说法也不是没有根据的。
《草木疏》说:榆树一类有十种,叶子都相似,只是树皮和木材纹理不同罢了。现在十种榆树无法一一列举了。偶尔曾考证《诗经》和《尔雅》,其中有七种。《唐风》“山有枢”,《尔雅“藲荎”注说:“就是现在的刺榆。”陆德明疏证说:“针刺像柖树,叶子像榆树,做蔬菜吃,比白榆更美味滑嫩。”陈藏器《本草》说:“江东没有大榆树,有刺榆就是这种。”《陈风》“东门之枌”,《尔雅的“榆白枌”,这就是白榆。郭璞注说:“枌榆先生叶子,后结荚果,颜色发白就是它。”《本草》称之为零榆,列入《本经》上品,它的叶子名叫榆钱,三月取它的仁做粥【见《别录》】,也可以收藏到冬天酿酒,晒干可以做酱,叫做〇防【音茂豆,见《说文》及崔实《月令》】。《小雅》“大东无浸获薪”,《尔雅的“获落”,陆德明疏证说:“获就是现在的椰榆,叶子像榆树,皮坚韧可以做绳索、蒸笼带,木材可以做杯器就是它。”《大雅》“皇矣其灌其栒”,《尔雅的“栒栭”,注说:“树木像槲〇但低矮细小。”陆德明疏证说:“叶子像榆树,木材纹理坚韧而发红,可以做车辕。栒本来属于栗类。”元恪所说的十种,只取叶子像栒、叶子像榆的,应当也属于榆类了。这四种,《诗经》和《尔雅》都记载了。《唐风》“隰有榆”,这是荚榆。荚榆有红白两种,而白色的名叫枌,那么这就是红榆吗?《秦风》“隰有六驳”,陆德明疏证说:“驳,就是马梓榆,皮青白斑驳,远看像马一样。”陆德明疏证又引用民间谚语说:“砍檀树如果不仔细,得到檕迷檕【音计】,尚且可以得到驳马。”那么驳虽然名叫榆,但也像檀树。《尔雅》“无姑其实夷”,郭璞注说:“无姑,就是枯榆,生长在山中,叶子圆而厚,剥取皮浸泡,味道辛香,就是所说的芜荑。”《周礼》“壶涿氏称之为牡橭,用午贯象齿来杀死渊神的,就是这种【彼注说:橭读为枯,枯榆是木名;释文说:橭音枯,也音姑,是山榆】。《本草》列入《别录》中品,说:“三月采集果实,阴干。陶弘景说:气味臭如〇【音信,小野兽,黄色有臭气,住在沼泽中,吃防】,性质杀虫防蛀。”《周礼》用它来杀死渊神,大概也是因为它气味臭吧?这三种,两种见于《诗经》,一种见于《尔雅》,加上前面的共七种。元恪所说的十种,不知道这七种是否恰当?除此之外,《本草》有榔【音郎】榆,皮味甘甜寒凉。《图经》说:“皮有滑汁,秋天结荚。”像这样榆荚都在二月生长,唯独它在八月不同。《广记》说:“榔榆无荚”,那是错误的。又名郎榆。《左传》庄公四年,楚国国君讨伐随国,死在樠树下。孔颖达疏证认为树木像榆树,俗称为朗榆,大概樠朗同音【释文:樠,郎荡反】,正是这种树木。《齐民要术》有梜【古协反】榆。凡是榆、梜榆味苦,凡是榆味甘。这于《诗经》《尔雅》所称,不知异同如何。又《广雅》说:杜仲,是蔓榆;山榆
,毋估也;柘榆,梗榆也。杜仲皮类榆栁,故得榆名。然十种榆叶皆相似,而《本草》谓杜仲叶似辛夷,亦似辛夷,亦似柘,则非榆类。毋估与姑音同,其即姑榆乎?刺榆如柘,梗榆其即枢乎?然《説文》云:梗,山枌榆,有刺荚可为芜【字亦作莁】荑【音同夷】者,则梗榆即姑榆耳。岂姑刺两榆同类而稍别乎?案《内则》甘旨之供,枌榆与焉。后世亦有榆糜酱,皆用其荚。是榆乃佳味,今人无食榆荚者,惟采其根皮以和香剂,而嵗饥则贫民食之。可见物之性味古今不同甚矣。
译不要猜测;柘榆,就是梗榆。杜仲的皮类似榆树和柳树,所以得到了“榆”的名字。然而十种榆树的叶子都相似,而《本草》说杜仲的叶子像辛夷,也像是辛夷,也像是柘树,那就不是榆树一类了。“毋估”与“姑”读音相同,它大概就是姑榆吧?刺榆像柘树,梗榆大概就是枢树吧?然而《说文》说:梗,是山枌榆,有带刺的荚果可以做芜荑的,那么梗榆就是姑榆了。难道姑榆和刺榆是同一种类而略有区别吗?查考《礼记·内则》中甘甜美味食物的供给,枌榆也在其中。后世也有榆糜酱,都是用它的荚果。可见榆树是美味的食物,现在的人没有吃榆荚的,只是采集它的根皮来调和香药,而在年成饥荒时,贫民才食用它。可见事物的性味古今差异很大啊。
杨扬枝栁下垂【玉篇云:杨枝直不垂,栁垂条木】此二木之辨也。然其为类不一,其名亦互通。王风之蒲,秦陈二风之杨,即《尔雅》所谓杨蒲栁也,亦名蒲杨,又名水杨,又名青杨。《左传》所称萑蒲及董泽之蒲者,即此。叶广长,条短劲,华与栁同。陆疏云:有皮青皮白二种,白者大杨,青者小杨,皆可为箭榦。齐风之折栁,小雅采薇之杨栁,小弁之菀栁,菀栁之栁,即《尔雅》所谓桑栁丑条也。注云:阿那垂条矣。叶长枝輭【俗作软】其华名栁絮,入水为萍。古人春取火于榆栁,即此。陶贞白以为即水杨者,非是。《大雅·皇矣》之柽,即《尔雅》所谓柽河栁也。郭注云:今河旁赤茎小杨,小干弱枝,细叶如丝,名赤杨,又名朱杨,又名赤柽,又名雨师,又名垂丝栁,又名三春栁,气能应雨,负雪不凋,一嵗三华,华穂长三四尺,红色如蓼。衍义云:汴京甚多。案近世呼为西河栁,医家用之治小儿麻疹,即此木矣。《郑风》之树杞,即《尔雅》所谓旄泽栁也,亦名杞栁。木理微赤,可为车毂,其细条可为箱箧。《孟子》所谓为桮棬者,即此。赵岐以为柜栁。案柜栁即《尔雅》楥【音袁】柜枊【音昂】郭读枊为栁云:柜栁似栁是也。本草作榉栁。陶隠居云:皮似槐檀,叶如栎槲。防宗奭云:谓檀非檀,谓栁非栁。然则《尔雅》之旄与楥,殆一木乎?《召南》之唐棣,《秦风》之苞棣,即《尔雅》所谓唐棣栘也。圆叶弱蒂,微风大摇,名栘杨,又名栘栁,又名髙飞,又名独摇。郭云:似白杨,江东呼大栘。案今通呼白杨,俗称之误也。自是一类而小别耳。其白杨不见《诗》《雅》,而《文选》十九首诗有之。
汉广绸缪,葛生黄乌,王郑两扬之水,皆言楚楚荆也。荆有二牡,荆蔓荆,楚乃丛木,非蔓生,其非荆乎?《神农经》名小荆,《图经》名黄荆。《唐本草》注云:「棰杖用此牡荆枝,劲作科,故称牡,以别于蔓。」蔓荆子大,牡荆子小,故又名小荆,亦宜于薪。《本草纲目》云:「季冬不樵,则树火于盌,错薪之楚,皆樵用也。」葛蒙焉,鸟止焉,非樵之余,则未樵者也。凡木心圜,荆木心独方,故卜▯用之。《緜》诗「爰契我▯」,疏以契为楚焞,是矣。有青赤二种,青者为荆,赤者为楛。嫩条皆可为莒箱,古贫女以荆为钗,即此二木也。《大雅》「榛楛济济」,陆疏谓「楛似荆而赤茎」,上党人调问妇人欲买钗否,曰:「山中自有楛」,亦以二木为类。
禽虫类
严氏诗缉,黄氏韵防,皆谓郯子五鸠备见于诗,今复合之《尔雅》,参之《本草》,分别其名,以为説诗之一助。睢鸠氏司马【杜注:挚而有别,故为司马,主法制】即《关雎》之雎鸠。《尔雅》云:雎鸠,王鸠是也。注云:江东人呼之为鹗。案鹗雕,类似鹰,而土黄色,深目好峙,又名鱼鹰。《淮南子》谓之沸波,以其翺翔水上,扇鱼令出也。郑樵以为鳬类,诗诂以为杜鹘,皆误。祝鸠氏司徒【杜云:鹪鸠也,鹪鸠孝,故为司徒,主教民】即《四牡》、《嘉鱼》之鵻。《尔雅》云:佳其鳺鴀【音夫浮】是也。注云:今防鸠。案此鸟亦名斑鸠,小而灰色,大而斑如棃华,防者不善鸣,惟项下斑如真珠者善鸣。掌禹锡曰:秋分化为黄褐侯,春分复为斑鸠。黄褐侯者,青防【防同鵻】也。严氏以为鹁鸠者误。鸤鸠氏司空【杜云:平均故为司空,平水土】即《鹊巢》之鸠,曹风之鸤鸠。《尔雅》云:鸤鸠,鴶【中吉二音】鵴【音匊】是也。注云:今布谷。月令:鹰化为鸠。注谓之搏谷,搏布音相近矣。似鹞长尾,又名鴶鵴,又名获谷,又名郭公,皆以其声之似也。《方言》以为戴胜者误。严缉用欧阳氏説,谓《鹊巢》之鸠非鸤鸠亦谬。爽鸠氏司防【杜云:鸷故为司防,主盗贼】即《大明》之鹰。《尔雅》云:鹰鶆【音来】鸠是也。注云:鶆当为鷞字之误。鹰与鸠同气禅化,故亦称鸠矣。鹘鸠氏司事【杜云:春来冬去故为司事】即《小宛》之鸣鸠,氓诗食桑椹之鸠。《尔雅
译杨枝直立不垂,柳条下垂,《玉篇》说:“杨枝直不垂,柳条垂木。”这是杨和柳两种树木的区别。然而它们的种类并不单一,名称也互相通用。《王风》中的蒲,秦、陈两《风》中的杨,就是《尔雅》所说的杨、蒲、柳,也叫蒲杨,又叫水杨,又叫青杨。《左传》中提到的萑蒲以及董泽的蒲,就是这种树。叶子宽大修长,枝条短而坚韧,花与柳相同。陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说:有青皮和白皮两种,白皮的是大杨,青皮的是小杨,都可以做箭杆。《齐风》中的折柳,《小雅·采薇》中的杨柳,《小弁》中的菀柳,菀柳中的柳,就是《尔雅》所说的桑柳、丑条。注释说:枝条柔顺下垂的样子。叶子长,枝条柔软,它的花叫柳絮,落入水中变成浮萍。古人春天从榆树和柳树上取火,就是这种树。陶弘景认为它就是水杨,这是不对的。《大雅·皇矣》中的柽,就是《尔雅》所说的柽、河柳。郭璞注释说:现在河边的赤茎小杨,树干细小,枝条柔弱,叶子细如丝,名叫赤杨,又叫朱杨,又叫赤柽,又叫雨师,又叫垂丝柳,又叫三春柳,它的气息能感应雨水,背负积雪而不凋零,一年开三次花,花穗长三四尺,红色像蓼草。《衍义》说:汴京非常多。按:近代称为西河柳,医家用它治疗小儿麻疹,就是这种树。《郑风》中的树杞,就是《尔雅》所说的旄、泽柳,也叫杞柳。木质纹理微红,可以做车轮的毂,细枝条可以做箱笼。《孟子》所说的制作杯盘,就是这种树。赵岐认为是柜柳。按:柜柳就是《尔雅》中的楥(音袁)、柜、枊(音昂),郭璞读枊为柳,说柜柳像柳,这是对的。《本草》写作榉柳。陶隐居说:树皮像槐檀,叶子像栎槲。寇宗奭说:说是檀又不是檀,说是柳又不是柳。那么《尔雅》中的旄和楥,大概是一种树吧?《召南》中的唐棣,《秦风》中的苞棣,就是《尔雅》所说的唐棣、栘。圆叶弱蒂,微风大摇,名叫栘杨,又叫栘柳,又叫高飞,又叫独摇。郭璞说:像白杨,江东叫大栘。按:现在通称白杨,俗称是错误的。自是一类而略有区别罢了。那白杨不见于《诗经》和《尔雅》,但《文选》十九首诗中有它。
《汉广》、《绸缪》、《葛生》、《黄鸟》、《王风》和《郑风》中的两篇《扬之水》,都说的是楚楚的荆。荆有两种:牡荆和蔓荆,楚是丛生的树木,不是蔓生的,难道不是荆吗?《神农经》名叫小荆,《图经》名叫黄荆。《唐本草》注释说:“捶杖用这种牡荆枝,强劲而有节,所以称牡,以区别于蔓荆。”蔓荆子大,牡荆子小,所以又叫小荆,也适合做柴火。《本草纲目》说:“季冬不砍伐,则树火于碗,错薪之楚,都是砍柴用的。”葛藤覆盖在上面,鸟儿停栖在上面,如果不是砍柴剩下的,就是还没砍伐的。凡是树木中心是圆的,只有荆木中心是方的,所以占卜用龟甲时用它。《绵》诗“爰契我龟”,疏解说契是楚焞,是对的。有青、赤两种,青色的是荆,赤色的是楛。嫩枝条都可以做莒箱,古代贫女用荆做发钗,就是这两种树。《大雅》“榛楛济济”,陆玑疏说“楛像荆但茎是赤色的”,上党人询问妇女想不想买发钗,回答说:“山中自有楛”,也是把这两种树归为一类。
禽虫类
严粲的《诗缉》,黄善夫的《韵补》,都认为郯子所说的五鸠都见于《诗经》,现在结合《尔雅》,参考《本草》,分别它们的名称,作为解说《诗经》的一个辅助。睢鸠氏司马【杜预注:挚而有别,所以为司马,主管法制】就是《关雎》中的睢鸠。《尔雅》说:睢鸠,就是王鸠。注释说:江东人叫它鹗。按:鹗雕,类似鹰,但土黄色,深目好峙,又叫鱼鹰。《淮南子》叫它沸波,因为它在水上翱翔,扇动鱼令其出水。郑樵认为是凫类,《诗诂》认为是杜鹘,都是错的。祝鸠氏司徒【杜预说:鹪鸠也,鹪鸠孝顺,所以为司徒,主管教化百姓】就是《四牡》、《嘉鱼》中的鵻。《尔雅》说:佳其鳺鴀(音夫浮)是也。注释说:现在叫防鸠。按:这种鸟也叫斑鸠,小而灰色,大而斑如梨花,防者不善鸣,只有项下斑如珍珠的善鸣。掌禹锡说:秋分化为黄褐侯,春分又变为斑鸠。黄褐侯者,就是青防(防同鵻)。严粲认为是鹁鸠,这是错的。鸤鸠氏司空【杜预说:平均所以为司空,平水土】就是《鹊巢》中的鸠,曹风中的鸤鸠。《尔雅》说:鸤鸠,鴶(中吉二音)鵴(音匊)是也。注释说:现在叫布谷。《月令》:鹰化为鸠。注释叫它搏谷,搏布音相近。似鹞长尾,又叫鴶鵴,又叫获谷,又叫郭公,都是因其声音相似。《方言》认为是戴胜,这是错的。严缉用欧阳氏的说法,说《鹊巢》中的鸠不是鸤鸠,也是错的。爽鸠氏司寇【杜预说:鸷所以为司寇,主管盗贼】就是《大明》中的鹰。《尔雅》说:鹰鶆(音来)鸠是也。注释说:鶆当为鷞字的误写。鹰与鸠同气禅化,所以也称鸠。鹘鸠氏司事【杜预说:春来冬去所以为司事】就是《小宛》中的鸣鸠,《氓》诗中吃桑椹的鸠。《尔雅》
》云:鶌鸠,鹘鸼是也。注云:似山鹊而小,多声。案此鸠春来秋去,好食桑葚,易醉而善淫,其音啁嘲,其尾屈促,其羽如▯褛,飞翔不逺庄子》谓之鸒鸠。郑樵以为鸜鹆者误。黄氏以鸤鸠非鹘鸼亦误。此所谓五鸠也。《尔雅》又有鷑【音及】鸠,鵧【符悲切,又音乎】鷑。注:示小黒鸟,鸣自呼,江东名为乌鵙【本草纲目》言即戴鵀,三月即鸣,小于乌,能逐乌,俗谓之驾犂,五更輙鸣至曙而止】此在五鸠之外,亦不见《诗》。
译《说文》说:鶌鸠,就是鹘鸼。注解说:像山鹊但体型较小,叫声繁多。考辨此鸠春天来秋天去,喜好食用桑葚,容易醉且善于淫乱,其叫声啁嘲,尾巴短促弯曲,羽毛如〇褛,飞翔不远,《庄子》称之为鸒鸠。郑樵认为鸜鹆的说法是错误的。黄氏认为鸤鸠不是鹘鸼的说法也是错误的。这就是所谓的五鸠。《尔雅》中还有鷑【音及】鸠,鵧【音符悲,又音乎】鷑。注解说:这是小黑鸟,鸣叫时自呼其名,江东地区称为乌鵙【《本草纲目》说就是戴鵀,三月开始鸣叫,比乌鸦小,能追逐乌鸦,俗称驾犂,五更时就开始鸣叫直到天亮才停止】。这种鸟在五鸠之外,也不见于《诗经》。
雉类甚多,《説文》载其名有十四:一、卢诸雉;二、乔雉;三、鳪【音卜】雉,黄色,鸣自呼;四、鷩雉;五、秩秩海雉,色黒,在海中山上;六、翟山雉;七、翰雉;八、卓雉;九、伊洛而南曰翚,五采备;十、江淮而南曰摇;十一、南方曰夀;十二、东方曰甾;十三、北方曰稀;十四、西方曰蹲。此皆见《尔雅》,而微不同。《尔雅》卢作鸬,翟作鸐【音荻】翰作雗【音汗】卓作鵫【丁罩反】摇作鹞,夀作▯,甾作鶅【音淄】稀作鵗【音希】蹲作鷷【音尊】又景纯合雗雉、鵫雉为一鸟云,今白鵫也,江东呼白雗,亦名白雉,则为十三种矣。《左传》五雉,杜注以翚及四方雉当之,惟南方则白翟不曰夀。彼疏谓説本贾逵,但不知逵又何本,况以五雉配五工正【鷷雉攻木,鶅雉搏埴,翟雉攻金,鵗雉攻皮,翚雉设五色】亦逵与樊光之説,杜何弗从也?其见于诗曰:“右手执翟”,“曰其之翟”,“曰翟茀以朝”,此翟雉也;“曰如翚斯飞”,此翚雉也;“曰有集维鷮”,此鷮雉也。别名止此三者,其余言雉皆其统名。《尔雅》又有防雉,名鵽【音掇】鸠又名泆。泆注云:“出北方沙漠。”《本草拾遗》名突厥雀,斯非中国鸟,故《説文》十四雉弗与焉。十四雉其三见诗:翚雉、翟雉、鷮雉是也。翚雉素质,五色备,生伊洛之南,王后祎衣为六服之首,刻缋其形,其雉类之贵者乎?《斯干》取其飞以比宫室,郑以为形貌之显也。翟雉,《尔雅》谓之山雉,注云:“长尾者。”故万舞则右手秉之,后夫人以饰衣,又用为车蔽,皆取其文采也。鷮雉尾又长于翟能走且鸣,性耿介,故诗人以兴硕女。鷮、翟二雉,俗通呼为翟矣。翟雉亦名山鸡,然山鸡有四种:鷮、翟外,鷩雉、锦鸡是也,皆有采毛。鷩雉在首,锦鸡在腹,锦鸡小于鷩雉,文尤灿烂。《尔雅》鶾天鸡,乃此鸟矣。郭引《周书》“文鶾”证之。
黄鸟四见,尔雅一:黄鸟,二:仓庚,商庚,三:鵹黄,楚雀,四:仓庚鵹黄,也为名凡六焉。其名又曰黄鹂,留曰黄栗留,曰黄鸎【莺同】曰长肢,曰搏黍,曰黄袍。见《夏小正》《毛诗传》《陆玑诗疏》诸书。其咏于诗,止“黄鸟”“仓庚”两名。《埤雅》云:“名黄鸟者,皆兴名;仓庚者,皆赋。”此特郑説耳。《东山》之仓庚,毛不以为赋也。至“莺”字虽见诗,而非鸟名。其“伐木”之鸟鸣,先儒説诗,莫着为何鸟。宋罗愿以莺当之,引《禽经》“莺鸣嘤嘤”为证。谓名莺以此,又言莺是蛰鸟,冬以泥自裹,至春破土而出,此正“出谷迁乔”之事。案《禽经》,后人伪撰之书,其言不足据信。惟“出谷”之解,于理可通,良不谬也。又案《玉篇》云:“莺有友鸟”,殆指诗“求友”语,则以“伐木”之鸟为莺,其来古矣。
鹰鹯鹗雕隼皆鸷鸟而皆见于诗。周南之睢鸠,鹗也,即尔雅之王睢。秦风之晨风,颤也,尔雅亦云晨风鹯。注以为鹞属,陆疏亦以为鹯似鹞,青黄色,是鹯鹞别鸟也。原始合鹯鹞为一,《蓺文类聚》又合鹯隼鹞为一【引《诗义问》云:晨风今之鹞;又引《诗义疏》云:隼鹞也】非是四月之鹑雕也。説文鹑作鷻,云雕也,从鸟敦声,与鹗同类而别。鸟似鹰而大,长尾短翅,土黄色,其皂者即鹫也。采芑之隼,隼也,尔雅鹰隼丑,其飞也翚。陆疏以为鹞属,又名击征,又名题肩【广雅作鶙鵳】又名雀鹰。性健▯,以中之为俊,故《猗嗟》射侯之正,取斯鸟名矣。大明之鹰,鹰也,尔雅谓之鶆鸠,与鸠同气,故亦名鸠。头有毛角,亦名角鹰。五者皆鸷鸟也。诗以鹗喻后妃,以鹯喻贤者,而隼以喻将士,鹰以喻尚父,惟雕为贪残之喻,取兴岂有定乎?説文又以鸢为鸷鸟,然尔雅云鸢鸟丑。《旱麓》笺云:鸢鸱类。庄子亦言其衔腐防而吓鹓鶵,此正茂先所谓不善搏击,贪于攫肉者。四月诗虽与鹑并举,要非其伦。
小雅有两桑扈,尔雅亦两释之。埤雅谓啄粟之桑扈,以性之窃脂【盗窃脂肉】言即尔雅之对剖苇者,是莺羽之桑扈
译雉的种类很多,《说文解字》记载的名字有十四种:一、卢诸雉;二、乔雉(原文作“乔”,据《说文》应为“乔”);三、鳪雉,黄色,鸣叫时自呼其名;四、鷩雉;五、秩秩的海雉,黑色,生活在海中的山上;六、翟山雉;七、翰雉(原文作“翰”,据《说文》应为“翰”);八、卓雉;九、伊水、洛水以南叫翚,具备五种颜色;十、长江、淮河以南叫摇;十一、南方叫夀;十二、东方叫甾;十三、北方叫稀;十四、西方叫蹲。这些都见于《尔雅》,但略有不同。《尔雅》中卢写作鸬,翟写作鸐,翰写作雗,卓写作鵫,摇写作鹞,夀写作〇,甾写作鶅,稀写作鵗,蹲写作鷷。郭璞(景纯)将雗雉、鵫雉合并为一种鸟,说就是现在的白鵫,江东地区称为白雗,也叫白雉,这样就成了十三种。《左传》提到五雉,杜预的注以翚及四方之雉来对应,只是南方用白翟而没有说夀。杜注的疏解说这是本于贾逵的说法,但不知道贾逵又本于谁,况且用五雉来对应五工正(鷷雉攻木,鶅雉攻土,翟雉攻金,鵗雉治皮,翚雉设五色),也是贾逵与樊光的说法,杜预为什么不遵从呢?在《诗经》中出现的有:“右手执翟”,“曰其之翟”,“翟茀以朝”,这是翟雉;“如翚斯飞”,这是翚雉;“有集维鷮”,这是鷮雉。别名只有这三种,其余说雉的都是统称。《尔雅》还有防雉,名叫鵽鸠,又名泆。泆的注解说:“出自北方沙漠。”《本草拾遗》名叫突厥雀,这不是中国的鸟,所以《说文解字》的十四种雉没有包括它。十四种雉中有三种见于《诗经》:翚雉、翟雉、鷮�3是。翚雉底色洁白,五色具备,生长在伊水、洛水以南,王后的祎衣是六服之首,刻绘它的形象,它是雉类中尊贵的吧?《斯干》取它飞翔来比喻宫室,郑玄认为这是形容其形貌显赫。翟雉,《尔雅》称为山雉,注解说:“尾巴长的。”所以万舞时右手拿着它,后夫人用来装饰衣服,又用来做车上的遮蔽物,都是取它的文采。鷮雉的尾巴比翟雉更长,能跑又能叫,性格耿介,所以诗人用它来兴起对硕女的赞美。鷮、翟两种雉,俗人通称为翟。翟雉也叫山鸡,但山鸡有四种:除了鷮、翟之外,还有鷩雉、锦鸡,都有彩色的羽毛。鷩雉在头部,锦鸡在腹部,锦鸡比鷩雉小,花纹更加灿烂。《尔雅》中的鶾天鸡,就是这种鸟。郭璞引用《周书》“文鶾”来证明。
黄鸟在《诗经》中出现四次,《尔雅》中有六种名称:一、黄鸟;二、仓庚、商庚;三、鵹黄、楚雀;四、仓庚、鵹黄。它的名字又叫黄鹂,留曰黄栗留,叫黄莺,叫长肢,叫搏黍,叫黄袍。见于《夏小正》《毛诗传》《陆机诗疏》等书。在《诗经》中咏唱的,只有“黄鸟”“仓庚”两个名字。《埤雅》说:“名叫黄鸟的,都是兴;名叫仓庚的,都是赋。”这只是郑玄的说法罢了。《东山》中的仓庚,毛亨不认为是赋。至于“莺”字虽然见于《诗经》,但不是鸟名。那“伐木”中的鸟鸣,先儒解说《诗经》,没有明确指出是什么鸟。宋代罗愿认为是莺,引用《禽经》“莺鸣嘤嘤”作为证据。说名叫莺是因为这个,又说莺是蛰伏的鸟,冬天用泥裹住自己,到春天破土而出,这正是“出谷迁乔”的事情。查考《禽经》,是后人伪撰的书,它的话不足以相信。只有“出谷”的解释,在情理上说得通,确实不错。又查考《玉篇》说:“莺有友鸟”,大概是指《诗经》中“求友”的话,那么把“伐木”中的鸟当作莺,由来已久。
鹰、鹯、鹗、雕、隼都是猛禽,都见于《诗经》。《周南》中的睢鸠,是鹗,就是《尔雅》中的王睢。《秦风》中的晨风,是鹯,《尔雅》也说晨风是鹯。注解说它是鹞属,陆机的疏也说鹯像鹞,青黄色,这是鹯和鹞是不同的鸟。起初把鹯和鹞合为一种,《艺文类聚》又把鹯、隼、鹞合为一种(引用《诗义问》说:晨风就是现在的鹞;又引用《诗义疏》说:隼就是鹞),这不是《四月》中的鹑雕。《说文解字》中鹑写作鷻,说是雕,从鸟敦声,与鹗同类但不同。鸟像鹰但更大,长尾短翅,土黄色,黑色的就是鹫。《采芑》中的隼,是隼,《尔雅》说鹰隼一类,飞翔时像翚。陆机的疏认为是鹞属,又名击征,又名题肩(《广雅》作鶙鵳),又名雀鹰。性格健猛,射中它的是俊才,所以《猗嗟》中射侯的正靶,取这种鸟的名字。《大明》中的鹰,是鹰,《尔雅》称为鶆鸠,与鸠同类,所以也叫鸠。头上有毛角,也叫角鹰。这五种都是猛禽。《诗经》用鹗比喻后妃,用鹯比喻贤者,用隼比喻将士,用鹰比喻尚父,只有雕比喻贪婪残忍,取兴难道有定规吗?《说文解字》又把鸢当作猛禽,但《尔雅》说鸢是鸟的一类。《旱麓》的笺解说:鸢是鸱类。庄子也说它衔着腐鼠吓唬鹓鶵,这正是张华(茂先)所说的不善搏击,贪于攫取肉食的。《四月》诗中虽然与鹑并举,但终究不是同类。
《小雅》中有两个桑扈,《尔雅》也解释两次。《埤雅》说啄粟的桑扈,因为性情盗窃脂肉,就是《尔雅》中剖开苇草的那个,是莺羽的桑扈
,以色之窃脂言,即尔雅之对窃丹者是。此解与郭注合于义允矣。陆疏解窃脂为窃取脂肉,正指小宛桑扈言也。李时珍非之误矣。李又谓桑扈毛苍褐色而有黄防,其浅黄、浅白、浅青、浅黒、浅▯、浅丹皆喙色,非毛色也,当必有据。
译从“窃脂”这一名称的含义来说,就是《尔雅》中所说的“对窃丹”。这种解释与郭璞的注在义理上是相吻合的。陆德明在《经典释文》中将“窃脂”解释为窃取脂肉,正是针对小宛、桑扈而言的。李时珍对此提出异议是错误的。李时珍又说桑扈的羽毛呈苍褐色而有黄色斑纹,其浅黄、浅白、浅青、浅黑、浅白、浅丹都是喙的颜色,而非羽毛的颜色,这应当是有依据的。
乌有四种而三见于尔雅,慈乌反哺,小而纯黒,又谓之孝乌【俗作鸦鵶】鸦乌不反哺,巨喙,腹下白,尔雅“鸴斯鹎鶋【音匹居,毛传作卑居】是也。燕乌似鸦乌而大,白项而羣飞,又名鶷【辖曷二音】▯【戛葛二音】尔雅“燕白脰乌”是也。山乌似鸦乌而小,赤嘴,穴乳,出西方,尔雅“鸀【音蜀】山乌”是也。惟不着慈乌,至云乌雀类,其掌缩则四乌兼之矣。《诗·小弁》之鸒斯,鸦乌也。余乌则未有以定之。
尔雅》纪夭鸟之名,凡七:一曰鹆【音格】鵋防【音忌欺】注云:今江东呼鸺鹠为鵋防,亦谓之鸲鹆。一曰鸱鸮,鸋【音宁】鴂,注云:鸱类。一曰狂茅鸱,注云:今▯【莽厖二音】鸱也,似鹰而白。一曰怪鸱,注云:即鸱鸺也,见《广雅【案《广雅》云:肥鸺,鸱鸺,怪鸱也】一曰枭鸱,注云:今土枭。一曰萑【音丸】老鵵【屠▯二音】注云:木▯也,似鸱鸺而小,兔头,有角,毛脚,夜飞,好食鸡。一曰鸟少美长丑为鹠鷅,注云:鹠鷅犹流离,诗所谓流离之子。此七者析之有十一名,并注则十八焉。案《本草拾遗》以鵋防、怪鸱、老鵵三者为一鸟,而分大小。鸱鸮大如鸱鹰,鸺鹠微小如鸲鹆也。合之郭注,则大者怪鸱,而小者乃鹆与鹠矣。又以枭鸱、鹠鷅为一鸟,观郭注以枭鸱为土枭,鹠鷅即诗之流离,则蔵器之説信矣。但谓鸮即枭,恐未必然,鸮、枭字异,物亦异。《説文》:鸮以号【胡到切】得声,枭从鸟,头在木上,是字异也。鸮云鸱鸮、鸋鴂,枭云不孝鸟,是物异也。其在诗,则枭者旄邱之流离也,所谓少美长丑,食母而飞者也。鸮者墓门之鸮也,所谓恶声之鸟,如斑鸠緑色者也。《尔雅》之鸋鴂,郭注既不从巧妇之説,而以为鸱类,当即此禽矣。岂与流离为一鸟乎?李氏《本草》注谓询诸野人,鸮、枭果是一鸟,此恶可信也。今据《尔雅》以合之诗,则旄邱之流离、瞻卬之枭,即《尔雅》之枭、鸱、鹠、鷅也。墓门之鸮、豳风之鸱鸮、瞻卬之鸱、泮水之飞鸮,即《尔雅》之鸋鴂也。若茅鸱则仅存于逸诗篇名,其鹆、萑、怪鸱则诗不及焉。又案:枭,坚尧切,当读如徼;鸮,于娇切,当读如遥,音各不同。《荀子·非十二子篇》:枭乱天下,杨防注云:枭与鸮同,不知杨之意以为音同乎?义同乎?恐误。又案:鸮,于娇切,见《诗》释文及《説文》、《玉篇》、《广韵》皆同,独《正韵》吁娇切,岂因于吁字形相类致此误耶?今遂与嚣同音,并枭字亦作嚣音。几欲溷枭鸮为一字矣。观荀子注,则两字之误读殆始于唐世。藏器,唐人,宜其合枭鸮为一鸟也。
鸱説文》云:「防【是为切】也。徐云:「俗呼为鹞。」一曰鸢也。是鸱乃贪残之鸟,非怪鸟也。然怪鸟多取名焉。《尔雅》:「鸱鸮、茅鸱、怪鸱、枭鸱皆是。」郭注:「▯鸱、鸱鸺亦然。」
蝉有多种,蝉与蜩,其大者也。《尔雅》别其类有七,而总称之曰蜩。一、蜋蜩,注:夏小正传释之。夏小正云:“五月良【当作蜋】蜩鸣。”传云:“良蜩者,五采具是也。”一、唐蜩,夏小正“五月唐蜩鸣”,传“唐蜩者,匽郭亦引之【引唐作螗,匽作蝘】又云:“俗呼为胡蝉,江南谓之螗蛦【音彛】是也。”《本草》注言:“螗蜩上有华冠,一名蝉华,又名蝉冠矣。”案此两蝉皆以五月鸣。月令“仲夏之月,蝉始鸣”,《周书时训》解云:“夏至又五日,蜩始鸣。”其兼指两蜩。与《方言》以蜋蜩为一蜩而二名。《汉书》师古注以螗蜩为虭蟧【音貂料】皆误。三、蚻【音札】蜻蜻【子盈切】注云:“如蝉而小。”《方言》曰:“有文者谓之螓。”《夏小正》曰:“鸣蚻虎悬。”案《夏小正》云:“四月鸣札。”传云:“札者,虎悬也。”鸣而后知,故先鸣而后蚻是也。又名麦蚻。四、▯【音节】茅蜩,注云:“江东呼为茅截,似蝉而小,青色是也。”五、蝒【武延切,音緜】马蜩,注曰:“蜩中最大者为马蝉。”《本草》谓之蚱【侧格切】蝉。入《本经》中品,《别
译乌鸦有四种,其中三种见于《尔雅》。慈乌会反哺,体型小而通体纯黑,又被称为孝乌【俗写作鸦、鵶】;鸦乌不会反哺,喙大,腹部下方为白色,这就是《尔雅》所说的“鸴斯鹎鶋”【音匹居,《毛传》写作卑居】;燕乌像鸦乌但体型更大,脖子是白色的且成群飞翔,又名鶷【辖、曷二音】〇【戛、葛二音】,这就是《尔雅》所说的“燕白脰乌”;山乌像鸦乌但体型更小,嘴是红色的,在洞穴中哺育幼鸟,出自西方,这就是《尔雅》所说的“鸀【音蜀】山乌”。唯独没有记载慈乌,至于说乌鸦和雀属于同类,那么这四种乌鸦都具备这一特征。《诗经·小弁》中的鸒斯,就是鸦乌。其余的乌鸦则无法确定。
《尔雅》记载夭鸟的名称,共有七种:第一种叫鹆【音格】鵋防【音忌、欺】,注解说:现在江东地区称鸺鹠为鵋防,也叫鸲鹆。第二种叫鸱鸮、鸋【音宁】鴂,注解说:属于鸱类。第三种叫狂茅鸱,注解说:就是现在的〇【莽、厖二音】鸱,像鹰但颜色是白的。第四种叫怪鸱,注解说:就是鸱鸺,见《广雅》【按《广雅》说:肥鸺、鸱鸺,就是怪鸱】。第五种叫枭鸱,注解说:就是现在的土枭。第六种叫萑【音丸】老鵵【屠、〇二音】,注解说:就是木〇,像鸱鸺但体型更小,头像兔子,有角,脚上有毛,夜间飞行,喜欢吃鸡。第七种说鸟小时候美丽、长大后丑陋的叫做鹠鷅,注解说:鹠鷅就是流离,即《诗经》所说的流离之子。这七种鸟细分有十一个名称,加上注解共有十八个名称。按《本草拾遗》的说法,鵋防、怪鸱、老鵵这三种是一种鸟,只是区分大小。鸱鸮大如鸱鹰,而鸺鹠微小如鸲鹆。结合郭璞的注解,那么大的就是怪鸱,小的则是鹆和鹠了。又将枭鸱、鹠鷅视为一种鸟,看郭璞的注解,枭鸱是土枭,鹠鷅就是《诗经》中的流离,那么藏器的说法可信。但说鸮就是枭,恐怕不一定对,鸮、枭字形不同,所指事物也不同。《说文解字》:鸮以“号”【胡到切】得声,枭从“鸟”,头在木上,这是字形不同。鸮称为鸱鸮、鸋鴂,枭称为不孝鸟,这是事物不同。在《诗经》中,枭是《旄邱》中的流离,所谓小时候美丽长大后丑陋,吃母亲后飞走的鸟。鸮是《墓门》中的鸮,所谓叫声难听的鸟,像斑鸠且呈绿色。《尔雅》中的鸋鴂,郭璞的注解既然不采纳巧妇的说法,而认为是鸱类,应当就是这种禽鸟了。难道它与流离是一种鸟吗?李氏《本草》注说询问乡野之人,鸮、枭果然是一种鸟,这怎么可以相信呢?现在依据《尔雅》来结合《诗经》,那么《旄邱》中的流离、《瞻卬》中的枭,就是《尔雅》中的枭、鸱、鹠、鷅。《墓门》中的鸮、《豳风》中的鸱鸮、《瞻卬》中的鸱、《泮水》中的飞鸮,就是《尔雅》中的鸋鴂。至于茅鸱只存在于逸诗篇名中,而鹆、萑、怪鸱则《诗经》没有提及。又按:枭,坚尧切,应当读如徼;鸮,于娇切,应当读如遥,读音各不相同。《荀子·非十二子篇》说:枭乱天下,杨倞注解说:枭与鸮相同,不知道杨倞的意思是认为读音相同呢?还是意义相同呢?恐怕错了。又按:鸮,于娇切,见于《诗经》释文及《说文》、《玉篇》、《广韵》,都相同,唯独《正韵》作吁娇切,难道是因为“于”、“吁”字形相似导致这个错误吗?现在竟然与嚣同音,连枭字也读作嚣音。几乎要把枭、鸮混为一字了。看荀子的注,那么两字的误读大概始于唐代。藏器是唐人,所以他合并枭、鸮为一种鸟也是理所当然的。
《说文解字》说:“鸱,防【是为切】也。”徐锴说:“俗称为鹞。”又说:“就是鸢。”可见鸱是贪婪残忍的鸟,不是怪鸟。然而怪鸟多取名为鸱。《尔雅》:“鸱鸮、茅鸱、怪鸱、梟鸱都是。”郭璞注:“〇鸱、鸱鸺也是如此。”
蝉有多种,蝉和蜩,是其中大的种类。《尔雅》区分其类别有七种,总称为蜩。第一种,蜋蜩,注解说:《夏小正》传解释过。《夏小正》说:“五月良【当作蜋】蜩鸣。”传说:“良蜩者,五采具是也。”第二种,唐蜩,《夏小正》“五月唐蜩鸣”,传说:“唐蜩者,匽郭亦引之”【引唐作螗,匽作蝘】又说:“俗称为胡蝉,江南称之为螗蛦【音彛】。”《本草》注说:“螗蜩头上有华冠,一名蝉华,又名蝉冠。”按此两种蝉都在五月鸣叫。《月令》“仲夏之月,蝉始鸣”,《周书·时训》解释说:“夏至又五日,蜩始鸣。”这兼指两种蜩。与《方言》将蜋蜩视为一种蜩而有两名。《汉书》颜师古注将螗蜩视为虭蟧【音貂、料】,都是错误的。第三种,蚻【音札】蜻蜻【子盈切】,注解说:“像蝉但体型小。”《方言》说:“有花纹的叫做螓。”《夏小正》说:“鸣蚻虎悬。”按《夏小正》说:“四月鸣札。”传说:“札者,虎悬也。”鸣叫后才知晓,所以先鸣叫而后称蚻。又名麦蚻。第四种,〇【音节】茅蜩,注解说:“江东称为茅截,像蝉但体型小,青色。”第五种,蝒【武延切,音緜】马蜦,注解说:“蜩中最大的叫做马蝉。”《本草》称之为蚱【侧格切】蝉。列入《本经》中品,《别
録》云:“蚱蝉生杨栁上,五月冠赤。”隠居云:“此云栁上,乃《诗》云‘鸣蜩嘒嘒’者,形大而黒,五月便鸣。俗云五月不鸣,婴儿多灾是也。”六、蜺【五兮切】寒蜩,注云:“寒螀也,似蝉而小,青色。”《月令》曰:“寒蝉鸣。”郑注云:“寒蝉、寒蜩谓蜺是也。”《方言》谓之瘖蝉。景纯引《月令》规其失,似矣。然陶隠居云:“痖蝉自是雌者。”陆农即谓:“痖蝉初瘖,得寒风泠露乃鸣。”两言虽异,俱可证《方言》之不误。七、蜓蚞【音梃木】螇螰【音奚鹿】注云:“即蝭蟧【音帝料,又音提▯】也,一名蟪蛄。齐人呼螇螰是也。”案《小正》《月令》《诗》训解皆以寒蝉鸣为七月之候。郭注既引《月令》以证蜺,则三书所称当同为一物。然《小正》传云:“蝉也者,蝭▯也。”蝭▯应即蝭蟧,是螇螰而非寒蝉之二虫者,其皆鸣于秋。与隠居谓蛁蟟【同虭蟧,又音刀▯】色青,以七八月鸣,寒螀声凄急。于九十月鸣。李时珍注云:秋月鸣而青紫色者,曰蟪蛄,曰虭蟧,曰蜓蚞,曰螇螰,曰蛥蚗【音玦】折小而色青赤曰寒螀,曰寒蜩,曰寒蝉,曰蜺。是二蜩同一物,形色小异耳。至蟪蛄之名,《埤雅》引《庄》《骚》之文【庄》云:蟪蛄不知春秋,此夏蝉见《逍遥游》;《骚》云:嵗莫兮不自▯,蟪蛄鸣兮啾啾,此秋蝉见《招隠士】以为兼夏秋之蝉,信矣。其郭注所云蟪蛄,则専目秋蝉矣。今合之于诗《硕人》之螓首,《尔雅》之蚻也;荡之如螗,《尔雅》之螗蜩也;《豳》之鸣蜩,《尔雅》之蜋螗,马三蜩也;小弁之鸣蜩,则独指马蜩也。其荡之如蜩,乃《尔雅》总名之蜩耳。又有▯【音▯】母二三月鸣,小于寒螀,见《隠居别録》,而《诗》《雅》俱弗载焉。
译《别录》说:“蚱蝉生长在杨柳树上,五月时头部呈红色。”陶隐居说:“这里所说的柳树上的蝉,就是《诗经》中‘鸣蜩嘒嘒’所指的蝉,体型大而黑色,五月就开始鸣叫。民间传说五月蝉不鸣叫,婴儿就会多灾多难,说的就是这种蝉。”
六、蜺【音五兮】寒蜩,郭璞注说:“就是寒螀,像蝉但体型较小,呈青色。”《月令》说:“寒蝉鸣叫。”郑玄注说:“寒蝉、寒蜩指的就是蜺。”《方言》称它为瘖蝉。郭景纯引用《月令》来纠正前人的错误,似乎很有道理。然而陶隐居说:“痖蝉其实是雌蝉。”陆农说:“痖蝉起初不发声,等到寒风冷露降临才开始鸣叫。”这两种说法虽然不同,但都能证明《方言》的记载没有错误。
七、蜓蚞【音梃木】、螇螰【音奚鹿】,郭璞注说:“就是蝭蟧【音帝料,又音提料】,别名蟪蛄。齐地人称它为螇螰。”查考《夏小正》《月令》和《诗经》的训诂解释,都将寒蝉鸣叫作为七月的物候特征。郭璞既然引用《月令》来证明蜺,那么这三部书所指的应当是同一种昆虫。然而《夏小正》的传文说:“蝉,就是蝭蟧。”蝭蟧应该就是蝭蟧,是螇螰而不是寒蝉。这两种昆虫都在秋天鸣叫。这与陶隐居所说蛁蟧【同虭蟧,又音刀料】颜色青,在七八月鸣叫,而寒螀声音凄厉急促,在九十月鸣叫的说法相合。李时珍注说:在秋月鸣叫且呈青紫色的,叫蟪蛄、虭蟧、蜓蚞、螇螰;体型较小且颜色青赤的,叫寒螀、寒蜩、寒蝉、蜺。可见这两种蝉其实是同一种类,只是形态颜色略有差异罢了。至于蟪蛄这个名称,《埤雅》引用《庄子》和《楚辞》的文字【《庄子》说:蟪蛄不知道春秋,这是指夏蝉,见于《逍遥游》;《楚辞》说:岁暮兮不自聊,蟪蛄鸣兮啾啾,这是指秋蝉,见于《招隐士》】,认为它兼指夏蝉和秋蝉,确实可信。而郭璞注中所说的蟪蛄,则专指秋蝉。现在将《诗经·硕人》中的“螓首”,对应《尔雅》中的蚻;《诗经·荡》中的“如螗”,对应《尔雅》中的螗蜩;《诗经·豳风》中的“鸣蜩”,对应《尔雅》中的蜋螗,即马三蜩;《诗经·小弁》中的“鸣蜩”,则单独指马蜩。而《诗经·荡》中的“如蜩”,则是《尔雅》中统称的蜩。另外还有一种蝉【音不详】母,在二三月鸣叫,体型比寒螀小,见于《隐居别录》,而《诗经》和《尔雅》都没有记载。
尔雅谓螽丑奋,而列螽之类凡五,其三见于诗。案许慎以蝗为螽,蔡邕以螽为蝗,凡经传専言螽者即蝗也【取名物疏之説】如春秋经书螽者是【或据汉书五行志,于春秋则名螽,于汉则名蝗,证螽蝗非一物,殊不知名螽者袭麟经之旧文,名蝗者从汉世俗称耳,元非二螽也】至尔雅所列五螽,皆别以他名,特蝗类而已。诗周南螽斯,即风斯螽,尔雅蜤【斯同】螽蜙蝑是也,亦名蝽▯,亦名蜙【蚣同】防【子红切】亦名蝽箕。陆玑以为蝗类,五月以股相切作声者也。严缉乃谓螽斯是阜螽而非斯螽,谬矣。诗草虫,尔雅草虫负蠜【音樊】是也,又名常羊。陆玑以为大小长短如蝗,好在草茅中者也。罗愿谓即蚯蚓者误。诗阜螽,尔雅□【阜同】螽蠜是也。李巡、陆玑皆以为蝗子,陈藏器以为然。如蝗有异斑【拾遗、证类、十本草言可入媚药】又有蟿【音契】螽、螇蚚【音歴】郭注以为似蚣蝑而细长。又有土螽蠰【音攘】谿,郭注以为似蝗而小。二螽不见诗,亦大类而小别者乎。本草纲目云,数种皆似蝗而大小不一,长角修股,善跳,有青黒斑数色,亦能害稼,性不忌妬,一母百子,五月动股作声,至冬入土穴。山中诸夷人食之。要之,尔雅云螽丑奋,注云好奋迅作声,此足见螽之性状矣。五螽惟阜螽先儒异説,李、陆二家直指为蝗,蔵器以为似蝗,埤雅以为今之▯防,青色飞不能逺,未知孰是。顔师古注汉书以螽为阜螽,祖李、陆之説也。严缉释螽斯,又因而加误。
鱮好旅行,鳟好独行。二鱼命名以此。鳙似鱮而头大于鱮,鲩似鳟而形大于鳟。鱮亦名鲢,鲩亦名鯶,皆常鱼也。鳣鲔同类,而鳣大,鲔小。鳣背有甲,鲔背无甲,为不同耳。鳣又名黄鱼,蜡鱼,玉板鱼。鲔又名鲟鱼,又名▯【音直】▯【莫赠切,吴都贱筌▯▯】鲔又有大小二种,大者王鲔,小者叔鲔,亦名鮥【音洛】子见《尔雅》及郭注。案《周礼》言献鲔,《月令》言荐鲔,《夏小正》言祭鲔,俱不及鳣。《诗》潜序亦言季冬荐鱼,春献鲔,是鲔必特荐,鳣仅与诸鱼并列而已。可见古人贵鲔而贱鳣也。今鲟鱼味甚美,较黄鱼实胜云。
毛诗稽古编卷二十八
钦定四库全书
毛诗稽古编卷二十九
吴江陈启源撰
数典【祀典,乐舞,礼制,土田,梁名门室,器用,旂帜,佩玉,衣裘】
祀典
郑▯、王肃论郊祀,各不同。郑谓天有六天,嵗有九祭;王谓天惟一天,嵗止一祭。六天者,天皇大帝及五精帝也。九祭者,冬至圜丘祭天皇大帝,配以帝喾,为一祭;大司乐地上之圜丘,大宗伯禋祀昊天上帝,祭法禘喾是也。夏正月祈谷于南郊,祭感生帝,配以后稷,又为一祭;郊特牲迎长日之至,春秋尝郊,左传「启蛰而郊」,祭法「郊稷」是也。夏祈谷于南郊,徧祭五精帝,配以五人帝,又为一祭;春秋经及月令「大雩」,左传「龙见而雩」是也。四时及季夏迎气祭五精帝,亦配以五人帝,又共为五祭;小宗伯兆五帝于四郊,月令「迎气于四方」是也。季秋大飨明堂,祭五精帝,配以五人帝及文武,又为一祭;以文配五帝曰祖,以武配五帝曰宗。月令「大飨帝」,《孝经》「宗祀文王于明堂以配上帝」,祭法「祖文王【何佟之曰:《孝经》周公摄政时,故文言「宗」;《祭法》成王即政后行,故文言「祖】而宗武王是也。合之凡九矣。王则谓圜丘即郊,日至与孟春止,祭一天;其迎气与明堂皆祭五帝,非祭天。后儒各宗其师説,故歴代郊祀之制,互有变易。宋儒主王,惟明堂之祭仍以为上帝云。以郑学言之,其乐章则圜丘歌「昊天有成命」,明堂歌「我将」,春祈谷、夏大雩皆歌「噫嘻」;而《商颂》「长发」大禘,亦圜丘所歌也。至迎气之乐章,则《周颂》无文焉。又「▯鸟」至之日,郊禖祈祭,亦祭感生帝,而配以先禖「生民」「克禋克祀」是也。此在九祭之外。社稷嵗凡三祭,其二祭见《诗》「载芟」祈社稷,此春祭也;《月令》「仲春命民社」,指此;「甫田
译《尔雅》说“螽类奋迅”,列举螽这一类昆虫共有五种,其中三种在《诗经》中出现。查考许慎认为蝗就是螽,蔡邕认为螽就是蝗,凡是经传中专门提到“螽”的,指的就是蝗虫【这是采纳《取名物疏》的说法】,比如《春秋》经中记载的“螽”就是这样【有人依据《汉书·五行志》,认为在《春秋》时代叫螽,在汉代叫蝗,以此证明螽和蝗不是同一种东西,殊不知叫螽是沿袭《春秋》的旧称,叫蝗是跟随汉代的俗称罢了,原本就不是两种不同的螽】。至于《尔雅》所列的五种螽,都另外有别称,不过是蝗虫这一类罢了。《诗经·周南》中的“螽斯”,就是《诗经·召南》中的“斯螽”,也就是《尔雅》所说的“蜤螽蜙蝑”,也叫蝽〇,也叫蜙【同“蚣”】防【音子红切】,也叫蝽箕。陆玑认为它是蝗虫一类,五月时通过两腿相互摩擦发出声音。严缉却认为“螽斯”是“阜螽”而不是“斯螽”,这是错误的。《诗经》中的“草虫”,就是《尔雅》所说的“草虫负蠜【音樊】”,又名常羊。陆玑认为它大小长短像蝗虫,喜欢待在草茅之中。罗愿说它就是蚯蚓,这是错误的。《诗经》中的“阜螽”,就是《尔雅》所说的“阜螽蠜”。李巡、陆玑都认为它是蝗虫的幼虫,陈藏器也认为如此。又如蝗虫中有带异色斑点的【《拾遗》、《证类本草》、《十本草》说它可以入媚药】,还有蟿【音契】螽、螇蚚,郭璞注认为它们像蚣蝑但身体细长。还有土螽蠰【音攘】谿,郭璞注认为它像蝗虫但体型较小。这两种螽在《诗经》中没有出现,大概也是大类相同而小类有别吧。《本草纲目》说,这几种都像蝗虫但大小不一,长着长角和修长的腿,善于跳跃,有青黑等几种颜色的斑点,也能危害庄稼,性情不嫉妒,一母能生百子,五月时振动大腿发出声音,到了冬天就钻入土穴。山中的少数民族食用它们。总之,《尔雅》说“螽类奋迅”,注解说喜欢奋迅并发出声音,这就足以看出螽的性状了。五种螽中只有阜螽前代儒者说法不同,李巡、陆玑两家直接指认为蝗虫,陈藏器认为像蝗虫,《埤雅》认为是现在的〇防,青色,飞不远,不知谁对谁错。颜师古注《汉书》把螽当作阜螽,是承袭李巡、陆玑的说法。严缉解释“螽斯”,又因此更加错误。
鱮鱼喜欢结伴而行,鳟鱼喜欢独自行动。这两种鱼的命名就是基于这个特点。鳙鱼像鱮鱼但头比鱮鱼大,鲩鱼像鳟鱼但形体比鳟鱼大。鱮鱼也叫鲢鱼,鲩鱼也叫鯶鱼,都是常见的鱼。鳣鱼和鲔鱼同类,但鳣鱼大,鲔鱼小。鳣鱼背上有甲,鲔鱼背上无甲,这是它们的不同之处。鳣鱼又名黄鱼、蜡鱼、玉板鱼。鲔鱼又名鲟鱼,又名〇【音直】、〇【音莫赠切,《吴都赋》中“贱筌〇〇”】。鲔鱼又有大小两种,大的叫王鲔,小的叫叔鲔,也叫鮥【音洛】子,见《尔雅》及郭璞注。查考《周礼》说进献鲔鱼,《月令》说进荐鲔鱼,《夏小正》说祭祀鲔鱼,都不提及鳣鱼。《诗经·潜》的序言也说季冬进荐鱼,春天进献鲔鱼,可见鲔鱼必定是单独进献的,而鳣鱼只是与其他鱼并列而已。可见古人看重鲔鱼而轻视鳣鱼。如今鲟鱼味道非常鲜美,比起黄鱼确实更胜一筹。
《毛诗稽古编》卷二十八
钦定四库全书
《毛诗稽古编》卷二十九
吴江陈启源撰
数典【包括祀典、乐舞、礼制、土田、梁名门室、器用、旂帜、佩玉、衣裘】
祀典
郑玄、王肃讨论郊祀,观点各不相同。郑玄认为天有六天,一年有九次祭祀;王肃认为天只有一天,一年只有一次祭祀。六天是指天皇大帝和五精帝。九次祭祀是指:冬至时在圜丘祭祀天皇大帝,以帝喾配享,这是一次祭祀;《大司乐》中地上的圜丘,《大宗伯》中禋祀昊天上帝,《祭法》中禘祭帝喾,都是指这次祭祀。夏历正月在南郊祈求谷物丰收,祭祀感生帝,以后稷配享,这又是一次祭祀;《郊特牲》中迎接长日到来,《春秋》中尝祭于郊,《左传》中“启蛰而郊”,《祭法》中“郊稷”,都是指这次祭祀。夏历在南郊祈求谷物丰收,遍祭五精帝,以五人帝配享,这又是一次祭祀;《春秋》经及《月令》中的“大雩”,《左传》中“龙见而雩”,都是指这次祭祀。四时及季夏迎接五方之气祭祀五精帝,也以五人帝配享,这共为五次祭祀;《小宗伯》在四郊为五帝立兆,《月令》中“迎气于四方”,都是指这些祭祀。季秋在明堂大飨,祭祀五精帝,以五人帝及文王、武王配享,这又是一次祭祀;以文王配五帝称为祖,以武王配五帝称为宗。《月令》中“大飨帝”,《孝经》中“宗祀文王于明堂以配上帝”,《祭法》中“祖文王【何佟之说:《孝经》是周公摄政时所作,所以文中说‘宗’;《祭法》是成王即政后施行,所以文中说‘祖’】而宗武王”,都是指这次祭祀。合起来共九次。王肃则认为圜丘就是郊祀,冬至和孟春只祭祀一天;那些迎接五方之气和在明堂的祭祀都是祭五帝,不是祭天。后来的儒者各自尊崇其师说,所以历代郊祀的制度,互相有所变更。宋代儒者主张王肃的观点,只有明堂的祭祀仍然认为是祭上帝。从郑玄的学说来说,其乐章则是圜丘歌唱《昊天有成命》,明堂歌唱《我将》,春祈谷、夏大雩都歌唱《噫嘻》;而《商颂》中的《长发》是大禘,也是圜丘所歌唱的。至于迎接五方之气的乐章,《周颂》中没有记载。又“〇鸟”到来的日子,在郊外禖宫祈求祭祀,也是祭祀感生帝,而以先禖配享,“生民”、“克禋克祀”指的就是这次祭祀。这在九次祭祀之外。社稷一年祭祀三次,其中两次在《诗经》“载芟”中祈求社稷,这是春祭;《月令》中“仲春命民社”,指的就是这次;“甫田