诗序补义卷十二
以指麾于舞者之列。
风俗通》缶用以节歌，故古者言缶必及歌。”此言击鼓击缶，歌以事神。《楚辞》所云：“▯枹兮拊鼓”，疏后节以安歌，是也。值羽，值翿，舞以乐神。《楚辞》所云：“传芭兮代舞，姱女倡兮容与”，是也。
译用来指挥舞者的行列。《风俗通》说：“瓦罐用来节制歌声，所以古人提到瓦罐必定会涉及歌唱。”这里说的是击鼓击瓦罐，歌唱以侍奉神灵。《楚辞》中所说的：“拿着鼓槌啊敲击鼓”，随后用节拍来安定歌声，就是这样。拿着羽毛，拿着翿，舞蹈以取悦神灵。《楚辞》中所说的：“传递芭蕉叶啊轮流起舞，美丽的女子领唱啊从容舒缓”，就是这样。
人君临民以庄，祭祀以时，乘舆所指望，而敬畏。今乃无冬无夏，既媟亵而不尊。时鼓时舞，亦繁嚣而可厌。夫子録《陈风》，首此以见一国之风，皆上有以倡之也。诗人无追咎太姬意，而揆厥所元，其能为贻谋者，恕哉。
宛丘三章章四句
东门之枌，疾乱也。幽公荒淫，风化之所行，男女弃其旧业，亟防于道路，歌舞于市井尔。
疾者，深恶痛絶之谓诗人目击巫风，聚防歌舞，以至男女淫乱，欲救正而事权不属，故深疾而作为是诗。非男女自作也。盖此篇亦巫觋娱神之事。上篇是刺幽公，此是刺风俗。子仲之子，婆娑其下，男觋也。不绩其麻，市也。婆娑，女巫也。提出子仲，原氏贵族，犹然乱先，自上也。谷旦，祀鬼神之日也。鬷迈，男女骈集也。视尔如荍，贻我握椒，男女乱也。此其所以可疾也。宛丘在东门之外，至宛丘必出东门，故陈风多言东门，以宛丘为一国胜地也。枌也，栩也，即道间之木，婆娑且行且舞，以娱神。子仲传云：陈大夫氏。笺云：之子，男子也。子仲之子，犹云臧氏之子耳。疏云：今此所刺，宜刺在位之人，若庶人不足显其名氏矣。
传云：原大夫氏笺云：南方原氏女，古人言姓氏，往往举其所居之地，如泽中之晳，邑中之黔，是也。总以宛丘为主，言其至宛丘以娱神也。先择其谷旦，是时，不独子仲男子婆娑而至，即居于南方原氏女者，亦且不绩其麻，婆娑过市而来焉。凡娱神，必由通衢，方为众目所覩。原氏居南方，则必由南方过都邑之市，而出东门，然后至宛丘。若直达宛丘，则径涂冷落，非人所聚观矣。
男女杂沓，举国皆行，不特东门南方也。逝与迈皆至宛丘也。于是男子谓女子曰：「我视尔如荍，尔贻我以握椒，以娱神。」始者以淫佚，终陈之风俗可疾也。东门之枌，三章，章四句。
衡门，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗，以诱掖其君也。
此篇与《小雅·鹤鸣》篇同一例，纯用比体，皆絶不露正意，而正意宛然言下。然《鹤鸣》如《易》之取象，辞气庄重，故序曰“诲也”。此则随手拈来，极浅近，极风致，而至理跃然，使人入耳情怡，而感发兴起，序之所以为诱也。僖公目击乃父幽公游荡荒佚，百度俱废，思欲盖愆，而忧其国，小故诗人迎机而诱掖之。
三章俱有可以，岂必字？诗人划开以成章法耳。僖公忧国小，而不足有为也。诗人言：随在可以栖迟，岂必髙轩广厦？随在可以乐而忘饥，岂必名园沼池？随在可以食鱼，岂必河鲂河鲤？随在可以取妻，岂必齐姜宋子？而诱之之意跃如。严氏云：上章喻国小，亦足有为；二章云不必大国而后可有为也。
衡门三章章四句
东门之池，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。
沤麻沤纻，决非淫女之事。而攻序者又云：「诸侯礼不再娶，何劳诗人为蹇修？」且陈妫姓曰淑姬，则已来嫁于陈矣，安得思之以配君子？其说甚辨。按此云「刺时」者，刺当时在位之人，惑于嬖幸，而贤行之配反不见答也。彼者，外之之词，以其所疏逺，故彼之淑在彼，而不淑在此也。疏者可与，则亲者不可与也。
一章言东门之池，人不知其清洁也，然其用可以沤麻而载绩之事起焉。彼美孟姬，人不知其贞善也，然其徳可与晤歌而讽切之功着焉。淑姬在而疏之，何异池水近而人逺之乎？「晤歌」言与之晤对而听其讽咏诗篇也。二章「晤语」谓与之晤对而听其论难道理也。「歌」之意微，「语」之意显。「言」谓直言相告也。「语」之词婉，「言」之词直。
东门之池二章章四句
李氏樗曰：「自古人君修身谨行，而无流连荒亡之祸者，非特有忠臣义士，亦由贤妃正女夙夜警戒，以成其徳。周宣王之姜后，齐桓公之卫姬，楚庄王之樊姬是也。」不独人君为然，吴许升少为博徒，妻吕荣数劝升修学，升每为不义，辄流涕进规，乃寻师逺学，遂以成名。贤女之助如此。
东门之杨，刺时也。昏姻失时，男女多违亲迎，女犹有不至者也。
刺时者，刺时
译君主以庄重对待百姓，按时进行祭祀，车驾所到之处，人们都心怀敬畏。如今却不分冬夏，既轻慢亵渎又缺乏尊严。时而击鼓，时而跳舞，繁杂喧闹令人厌恶。孔子收录《陈风》，首先以此篇来展现一国的风气，这是因为上面有人带头倡导的缘故。诗人没有追究太姬的过错，而是推究其根源，认为她能够留下善谋，真是宽厚啊。
宛丘三章，每章四句。
东门之枌，是痛恨混乱的诗。陈幽公荒淫无度，不良风气盛行，男女抛弃了原有的职业，频繁聚集在道路上，在市井中歌舞。
痛恨，是指深恶痛绝。诗人亲眼目睹巫风盛行，人们聚集歌舞，以至于男女淫乱，想要挽救纠正但事权不属于自己，所以深感痛恨而作了这首诗。这并不是男女自作自受。大概这篇也是巫师娱神的事情。上一篇是讽刺幽公，这一篇是讽刺风俗。子仲家的儿子，在树下婆娑起舞，是男巫。不绩麻，是在市场上。婆娑，是女巫。提出子仲，原是贵族，仍然带头作乱，这是从上而下的缘故。谷旦，是祭祀鬼神的吉日。鬷迈，是男女聚集。视尔如荍，赠给我一把花椒，是男女淫乱。这就是值得痛恨的原因。宛丘在东门之外，到宛丘必须经过东门，所以《陈风》中多提到东门，因为宛丘是一国的名胜。枌树、栩树，就是路边的树木，婆娑且行且舞，用来娱神。传注说：子仲是陈国大夫的姓氏。笺注说：之子，指男子。子仲之子，就像说臧氏的儿子一样。疏注说：现在所讽刺的，应当是讽刺在位的人，如果是平民，不值得显扬他们的名氏。
传注说：原是大夫的姓氏。笺注说：南方原氏的女子。古人说姓氏，往往举出他们所居住的地方，比如泽中的晳，邑中的黔，就是这样。总之以宛丘为主，说他们到宛丘去娱神。先选择吉日，这时，不只是子仲家的男子婆娑而来，就是居住在南方原氏的女子，也不绩麻，婆娑经过市场而来。凡是娱神，必须经过大道，才能被众人看见。原氏居住在南方，就必须经过南方的市场，走出东门，然后到达宛丘。如果直接到宛丘，那么小路冷清，不是人们聚集观看的地方。
男女混杂，全国都这样，不只是东门和南方。逝和迈都是到宛丘的意思。于是男子对女子说：“我看你像锦葵，你送给我一把花椒，用来娱神。”开始时因为淫佚，最终陈国的风俗令人痛恨。东门之枌，三章，每章四句。
衡门，是诱导陈僖公的诗。他善良但没有志向，所以作这首诗，来诱导扶持他的君主。
这篇与《小雅·鹤鸣》篇是同一类，纯粹使用比喻的手法，都不直接表露正意，而正意却在言外宛然呈现。然而《鹤鸣》像《易经》取象，辞气庄重，所以序说“教诲”。这篇则是随手拈来，极其浅近，极其富有风致，而真理跃然纸上，使人入耳心情愉悦，从而感发兴起，序之所以说是“诱导”。僖公亲眼看到父亲幽公游荡荒淫，百事废弛，想要掩盖过错，而担心国家弱小，所以诗人顺应时机诱导扶持他。
三章都有“可以”、“岂必”的字样？这是诗人划分开来以成章法。僖公担心国家弱小，而不足以有所作为。诗人说：随处都可以栖迟，何必一定要高轩广厦？随处都可以乐而忘饥，何必一定要名园池沼？随处都可以吃鱼，何必一定要河鲂河鲤？随处都可以娶妻，何必一定要齐姜宋子？而诱导的意思跃然纸上。严氏说：上一章比喻国家虽小，也足以有所作为；第二章说不必是大国然后才能有所作为。
衡门三章，每章四句。
东门之池，是讽刺时政的诗。痛恨君主淫乱昏庸，而思念贤女来匹配君子。
沤麻沤纻，绝不是淫女做的事情。而攻击序说的人又说：“诸侯礼制不再娶，何必劳诗人为之做媒？”况且陈国妫姓叫淑姬，那么她已经嫁到陈国了，怎么能思念她来匹配君子？这种说法很狡辩。按这里说“刺时”，是讽刺当时在位的人，被宠幸的人迷惑，而贤德的配偶反而不被接纳。彼，是疏远的词，因为被疏远，所以淑在彼，而不淑在此。疏远的人可以，那么亲近的人就不可以。
第一章说东门之池，人们不知道它的清洁，但它的用处可以沤麻而绩麻的事情就开始了。彼美孟姬，人们不知道她的贞善，但她的德行可以与她晤对歌唱而讽切的功效就显著了。淑姬在而被疏远，这与池水近而人们疏远它有什么不同？“晤歌”是说与她晤对而听她讽咏诗篇。第二章“晤语”是说与她晤对而听她论辩道理。“歌”的意思含蓄，“语”的意思明显。“言”是说直言相告。“语”的词委婉，“言”的词直接。
东门之池二章，每章四句。
李氏樗说：“自古以来君主修身谨行，而没有流连荒亡之祸的，不仅有忠臣义士，也因为有贤妃正女早晚警戒，以成就他的德行。周宣王的姜后，齐桓公的卫姬，楚庄王的樊姬就是这样。”不只是君主如此，吴许升年轻时是赌徒，妻子吕荣多次劝许升修学，许升每次做不义的事，吕荣就流泪进规，于是许升寻师远学，最终成名。贤女的帮助就是这样。
东门之杨，是讽刺时政的诗。婚姻失时，男女多违背亲迎之礼，女子还有不到达的。
刺时，是讽刺当时
俗也。传曰：「牂牂，盛貌。」言男女失时，不及秋冬。笺云：「杨叶牂牂，三月中也。」盖霜露降，逆女氷泮杀止，时已暮春，失婚姻之候乆矣。而女不至者，非既行奠鴈而犹不至也。结吉纳征之后，女家复有异志，不许其迎，而婿待之也。此亦未即是淫女，或女家以势利寒盟，以他故爽约，则父母之命难凭，媒妁之言莫据，弃信不顾，风俗之败壊，视唐之绸缪风愈下矣。故诗人述其言以刺时也。
译这是世俗的风气。《传》说：“牂牂，是茂盛的样子。”意思是说男女错过了婚配的最佳时节，没能赶上秋冬。《笺》说：“杨叶茂盛的样子，是在三月之中。”大概是因为霜露降临，违背了迎娶新娘应在冰消雪融时进行的礼制，此时已是暮春，错过婚嫁的时节已经很久了。而新娘没有到来，并不是已经举行奠雁之礼后仍然不到，而是在纳征定亲之后，女方家又有了别的想法，不允许男方迎娶，于是男方只能等待。这也不能直接说是淫荡的女子，或许是女方家因为权势利益而背弃盟约，或者因为其他原因违背约定，那么父母的命令难以信赖，媒人的话语无法作为依据，抛弃信用不顾，风俗的败坏，比起唐代《绸缪》所反映的风气更加低下了。所以诗人叙述这些话来讽刺时弊。
明星传》云：「大明星，夜深时也；集传：启明星，将晓时也。」观《郑风·明星》：「有烂」，宜从集传。盖昏以为期，至于启明星见，而犹不得行亲迎之礼，则终不得遂其愿矣。「东门之杨」，二章，章四句。
骚经》云：「黄昏以为期兮，羌中道而改路。」《九章》云：「昔君与我成言兮，曰黄昏以为期。羌中道而回畔兮，反既有此它志。」此诗之谓也。则为孤臣被弃，借事言情，合之刺时，亦不相戾。但传或有所受，不敢妄为之说。
墓门刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至于不义恶加于万民焉。
吕成公谓《左传》载佗劝陈侯许郑平，亲仁善邻之言，中于事理，佗盖非昏愚者，才数年而变壊如此，诗人之所伤也。窃以为不尽然。佗以凶悍之性，济以狡诈之谋，故能伺桓公病，杀太子而夺其位。佗何人而望其悔悟哉？此诗之作，作于桓公未疾之先，佗谋已成而未动于恶，盖直发其奸于桓公，使公锄而去之也。其云“斧以斯之”，犹祭仲所云“无使滋蔓”也。国人知之，犹泄伯知佗之必不免，郑良佐知陈之将乱也。是时佗宠方盛，佗谋甚閟，公与太子懵然不知。国人虽知之，而不敢言。诗人显然作歌，掲其逆谋，以冀君之一悟。国史曰“刺佗者”，所以深着佗之罪，表诗人之忠也。岂必刺佗之诗即陈于佗也哉？
州吁之杀，曰“卫人”；无知之杀，曰“齐人”。明其国尚有讨贼之人也。若佗杀于蔡人、陈，几无一忠臣义士矣。得此以见忠孝之良不冺于人心，为万世示讨贼之义。一章。此以幽暗之棘，斯之犹易；以兴共知之恶，斯之转难。棘，恶木也。不已者，谓无以斯其恶而听其方兴未艾也。谁昔然矣？言宠禄之过，自昔已然矣。果谁为为之乎？谁暗指桓公？盖恶之未形，既无裁抑之方；则恶之既成，急须剪除之力。其所望于桓公者深矣。二章。凶僻之地，本足以集鸮；而有梅之嘉木以招之，则鸮萃矣。以兴幽暗之中，本足以集恶；而有荣显之秩以宠之，则恶盛矣。今日者夫，也不良，我作诗以告，庶几治恶如逐鸮乎？予告之而不顾，至于颠倒而后思。予吾恐鸮鸟拚飞，既取尔子，又毁尔室矣。此谏桓公之诗，非追咎也。
墓门二章章六句
列女传》昔晋大夫解居甫使于宋，道过陈，遇采桑之女，止而戏之曰：“女为我歌，我将舍女。”采桑女乃为之歌曰：“墓门有棘，云云。”其二女歌曰：“墓门有梅，云云。”大夫服而释之。《楚词天问》：“何繁鸟萃棘，负子肆情。”王逸注：“解居父聘吴，过陈之墓门事，同而吴、宋微异，要皆赋此诗也。”《鲁诗》说：“谓泄冶所作，又以《泽陂》为伤泄冶，则以《株林》附防也。”
防有鹊巢，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。宣公信谗，虽本续序，然观其欲立嬖姬之子欵而杀太子御冦，又逐敬仲出奔，其信谗非诬也。故此诗与王风采葛同属忧谗之作。
一章，防堤也，卭丘也，防美也，苕草名，好生下湿，侜诳也。此当与采苓参看。鹊巢，于大树防以止水，安得有鹊巢？苕生于下湿，卭乃髙丘，安得有防苕？今皆谓之有者，侜我也。盖欲侜予所美之贤人而去之也。程子曰：侜，谓诪张迂回诬罔人者，予美，心所贤者，忧谗诬贤善也。
二章中堂庙中路名甓瓴甋也，俗谓之砖。鹝草名，按鹝本绶鸟咽下有囊，如小绶，具五色。此草杂色如绶，因其似鹝而名也。本义云：谗言惑人，非一日一言之致，如中唐之甓，非一甓也，以积累而成。防鹝绶草杂众色以成文，犹多言交织以成惑，义与贝锦同。君子小人之进退兴亡，大机也。忠臣被谗，将以去国，则憸邪连茹矣。诗人所以忉忉而忧也。然君子小人正相反，予之所甚美，正彼之所必侜。不特斥逐之、斩艾之，并汚以不韪之名。小人用心，何所不至？此诗人之所以惕惕而惧也。
防有鹊巢二章章四句
月出，刺好色也。在位不好徳，而悦美色焉。
谨按：月出，忧灵公好色，将及于难，而欲其知惧也。恭録。
折中云：皎明也，佼美
译《明星传》说：“大明星，是夜深的时候；《集传》说：启明星，是天将亮的时候。”看《郑风·明星》中的“有烂”，应当遵从《集传》的解释。因为以黄昏为约定时刻，等到启明星出现，却仍然不能举行亲迎的礼仪，那么终究无法实现愿望了。“东门之杨”共两章，每章四句。
《骚经》说：“以黄昏为约定时刻啊，却在半路上改变了道路。”《九章》说：“从前您与我达成约定啊，说以黄昏为约定时刻。却在半路上违背誓言啊，反而产生了别的念头。”这就是这首诗所指的。如果是被遗弃的孤臣，借事抒情，与讽刺时政也不相违背。但《传》或许有其传承，不敢随意妄加解说。
《墓门》是讽刺陈佗的。陈佗没有好的师傅教导，以至于不义的恶行加诸于万民身上。
吕成公认为《左传》记载陈佗劝说陈侯答应与郑国讲和，亲近仁德、善待邻国的言论，符合事理，陈佗大概不是昏庸愚昧的人，才几年时间就变得如此败坏，这是诗人所哀伤的。我私下认为不尽然。陈佗以凶悍的本性，加上狡诈的谋略，所以能窥伺桓公生病，杀死太子并夺取他的位置。陈佗是什么样的人，能指望他悔悟吗？这首诗的创作，是在桓公生病之前，陈佗的阴谋已经形成但尚未发动恶行，大概是直接向桓公揭露他的奸恶，使桓公铲除并除掉他。诗中说的“用斧头劈开它”，就像祭仲所说的“不要让它滋生蔓延”一样。国人知道这件事，就像泄伯知道陈佗必定无法逃脱，郑良佐知道陈国将要动乱一样。当时陈佗的恩宠正盛，阴谋非常隐秘，桓公和太子茫然不知。国人虽然知道，但不敢说话。诗人公然作歌，揭露他的叛逆阴谋，希望君主能醒悟。国史说“讽刺陈佗”，是为了深刻指明陈佗的罪责，表彰诗人的忠诚。难道讽刺陈佗的诗一定是陈佗本人所写的吗？
州吁被杀，说是“卫国人”；无知被杀，说是“齐国人”。表明他们的国家还有讨伐贼人的义士。如果陈佗被蔡人和陈国人所杀，几乎就没有忠臣义士了。由此可以看出忠孝的美德并未在人心泯灭，为万世显示讨伐贼人的大义。第一章。用幽暗处的荆棘，劈开它还容易；以此兴起众人皆知的恶行，劈开它反而困难。棘，是恶木。不已，是说没有办法劈开它的恶行而听任它方兴未艾。谁昔然矣？是说恩宠俸禄的过度，自古以来就是这样了。究竟是谁造成的呢？谁暗指桓公？大概恶行尚未显露时，已经没有裁抑的方法；那么恶行已经形成，急需剪除的力量。对桓公的期望很深啊。第二章。凶险偏僻的地方，本来足以聚集鸮鸟；而有梅树这样的嘉木来招引它，那么鸮鸟就聚集了。以此兴起幽暗之中，本来足以聚集恶行；而有荣耀显赫的官位来宠信它，那么恶行就兴盛了。今天这个人，品行不良，我作诗来告知，希望能像驱逐鸮鸟一样治理恶行。我告知他却不理睬，直到事情颠倒后才思考。我恐怕鸮鸟拼命飞翔，既夺走你的孩子，又毁坏你的房屋。这是劝谏桓公的诗，不是事后追究。
《墓门》两章，每章六句。
《列女传》记载，从前晋国大夫解居甫出使宋国，路过陈国，遇到采桑的女子，停下来戏弄她说：“你为我唱歌，我就放过你。”采桑女于是为他唱道：“墓门有棘，云云。”另一个女子唱道：“墓门有梅，云云。”大夫信服并释放了她。《楚辞·天问》：“为何众鸟聚集在荆棘上，背负幼子肆意纵情。”王逸注：“解居父出使吴国，经过陈国墓门的事，相同而吴、宋略有差异，总之都是赋此诗。”《鲁诗》解释说：“认为是泄冶所作，又把《泽陂》当作哀伤泄冶，于是将《株林》附会于此。”
《防有鹊巢》，是忧虑谗言贼害。宣公多听信谗言，君子忧虑恐惧。宣公信谗，虽然本于《序》，但看他想要立宠姬之子欵而杀死太子御寇，又驱逐敬仲出逃，他信谗并非虚妄。所以这首诗与《王风·采葛》同属忧虑谗言的作品。
第一章，防是堤坝，卭是山丘，防是美好，苕是草名，喜好生长在潮湿处，侜是欺骗。这应当与《采苓》参看。鹊巢，在大树防上以止水，怎么会有鹊巢？苕生长在下湿处，卭却是高丘，怎么会有防苕？现在都说有，是欺骗我。大概是想要欺骗我所喜爱的美人而除掉他。程子说：侜，是说诪张迂回诬罔人的行为，予美，是心中认为贤能的人，忧虑谗言诬陷贤善之人。
第二章，中堂是庙中的路名，甓是瓦砖，俗称为砖。鹝是草名，按鹝本是绶鸟，咽下有囊，像小绶带，具备五色。这种草杂色如绶带，因为像鹝鸟而得名。《本义》说：谗言迷惑人，不是一天一句造成的，就像中堂上的砖，不是一块砖，而是积累而成。防鹝绶草杂众多颜色以成花纹，就像多言交织以成迷惑，意义与贝锦相同。君子与小人的进退兴亡，是大局。忠臣被谗言陷害，将要离开国家，那么奸邪之人就会连根拔起。诗人因此忉忉忧虑。然而君子与小人正相反，我所非常喜爱的，正是他们必定要欺骗的。不仅斥逐他、斩杀他，还污蔑他以不义之名。小人用心，无所不至？这就是诗人惕惕恐惧的原因。
《防有鹊巢》两章，每章四句。
《月出》，是讽刺好色。在位者不喜好德行，而喜欢美色。
谨按：《月出》，是忧虑灵公好色，将招致灾难，而希望他知道恐惧。恭录。
《折中》说：皎是明亮，佼是美好
也。佼人，谓夏姬也。僚，好貌。舒，夏征舒也。古人二名间有截用一字者，如晋重耳传谓之重乐，王鲋传谓之鲋，是也。陈灵公与孔宁、仪行父淫于夏氏，夏姬之子征舒耻之，故弑灵公。此诗言月出之时，灵公悦夏姬之佼好，而其子征舒幽窈纠结，势必为乱，故中心忧劳，又悄然而不敢言也。二章，皓月，光白也，懰，美而清也。优，受忧思而忍受也。慅，烦乱也。悄然不言而中心烦乱也。三章，照，月光照人面也。燎，人面亦有光也。夭矫，变绍纠▯▯，哀痛也。言其忧而忍受者，今矫变而纠▯，则祸甚速，故烦乱至于哀痛，知灵公之必不免也。月出三章，章四句。
译佼人，指的是夏姬。僚，是美好的样子。舒，即夏征舒。古人在使用双字名字时，有时只截取其中一个字，例如《晋重耳传》中称他为重乐，《王鲋传》中称他为鲋，就是这种情况。陈灵公与孔宁、仪行父在夏氏家中淫乱，夏姬的儿子夏征舒对此感到羞耻，因此弑杀了陈灵公。这首诗说的是月亮升起的时候，陈灵公因夏姬的美好而喜悦，而他的儿子夏征舒内心幽深纠结，势必会作乱，所以心中忧劳，又因畏惧而沉默不敢言说。第二章，皓月，指月光洁白；懰，指美丽而清朗。优，指承受忧思而忍耐；慅，指烦乱。沉默不语而心中烦乱。第三章，照，指月光照在人脸上；燎，指人的面容也泛着光亮。夭矫，指变化纠葛；〇〇，指哀痛。说那原本忧思忍耐的人，如今变得纠葛哀痛，则灾祸来得很快，所以烦乱到了哀痛的地步，知道陈灵公必定无法幸免。《月出》共三章，每章四句。
株林刺陈灵公也。淫于夏姬，驰驱而往，朝夕不休息焉。
此述民间相语之词以刺之
一章，两株林，两夏南转换，七个间字，将当时车马簇拥，乡民聚观，嗫嚅附耳，道旁指摘，无不一一勾出。然言从夏南，不言为夏姬而往，诗人之忠厚也。
二章，将单襄公过陈道茀不可行，以下一叚櫽栝在▯时，君臣只知夏氏，举国事民瘼，賔客交际，一齐置之，诗人只说一面，而面面俱到。
株林二章章四句
泽陂，刺时也。言灵公君臣淫于其国，男女相悦，忧思感伤焉。
刺时者，刺灵公之时，君臣宣淫，必及于难也。后序君臣淫于其国，是也。男女相悦，以下皆附益之词。蒲荷微物，犹能择地而生，各得其所以兴。灵公为一国之主，不能择地以蹈，以自危其身。有美一人，指灵公也。离骚以美人比君，意亦如此。伤如之何？传云伤无礼也。寤寐无为，泄冶既死，二防为奸，惟有寤寐伤之，而无可挽也。涕泗滂沱，祸不旋踵，悲其将亡也。然则楚子县陈之事，诗人早见及之矣。硕大且▯者，灵公非不魁梧美好，奈何投之不测之险？硕大且俨者，言灵公非不威仪尊贵，何至为此淫媟之事？都从外貌言之，唤醒以使之自爱也。
泽陂三章章四句
有美一人，诚似女子然。葛生曰：“予美，以指君子。”简兮曰：“美人，以指盛王。”且观其诗，沈痛刻酷，展转莫救，且悲且涕。非身膺君父之危急，不足以语此。诗系于株林之后，而自此陈无诗，则刺灵公之作也。诗无以容貌硕大称女子者，“硕大且▯，硕大且俨”，正如还之诗曰：“其人美且鬈耳。”
陈风十篇序曰：「刺淫，至《月出》《株林》《泽陂》而极矣。」然陈风之淫，由于好巫觋、乐歌舞，故《宛丘》《东门之枌》所以诲淫也。季札观乐，为之歌《陈》曰：「国无主，其能乆乎？」盖君臣燕游于上，士女赠遗于下，贤人去焉，谗贼起焉，内变作，外患兴，有心者涕泗而无能为也。
陈国十篇，二十六章，一百一十四句。
桧
集传于郑世系，言郑武公又得桧、虢之地。及叙桧，又云桧为郑桓公所灭。按郑之灭桧，《史记》、《韩非说苑》、《公羊皆载其事，然皆不可信。惟《郑语》云：桓公为司徒，甚得周众，问于史伯曰：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”史伯对曰：“虢叔恃势，桧仲恃险，而加之以贪冒。君若寄孥与贿，必将背君。君若以成周之众奉辞伐罪，无不克矣。”公说，乃东寄孥与贿，虢、桧受之，十邑皆有寄地。盖郑欲取虢、桧而无名，故先有所寄，俟其负约以为兵端而灭之，此史伯之谋也。故郑之灭桧，韦昭、陆徳明、孔頴达皆言武公，朱子《谱》郑则是，而谱桧则非也。武公之得虢、桧，经无明文。《公羊传》先郑伯有善于桧公者，通乎夫人以取其国而迁郑焉。按《周语》富辰谏王以狄女为后，有“桧由叔妘，▯由郑姬”之言，然谓其同姓相娶而已。韦昭注乃引《公羊》以实之，果尔则更甚于熊赀之灭息，安得谓贤君？又何氏楷据《竹书》云：幽王死，虢公立王子余臣，平王四年，郑灭虢、桧，为其党，因并灭之。今据国史之文断之，而知其不然。东迁时，秦襄公、晋文侯、郑桓公父子皆力战勤王，而虢、桧之君无闻，虢、桧微弱，岂能立君与诸侯抗？其为郑武灭也，背郑负约，故武公兴王师灭之，而王即以其地赐郑。故《郑语》首篇史伯所料，秦、晋、齐、楚皆有归结，独于郑反不叙明，盖以不出史伯之所料，无容再赘也。文家以阙处见全者，此类是也。若集传引苏氏谓“桧风皆为郑作”，如邶、鄘之于卫，则子由初无此说矣。
羔裘，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。
桧国▯小，迫于强大，王室衰微，渐相并吞。观郑桓公之欲逃死，则知当日之时势矣。乃逍遥游燕，饰其衣服。孟子所谓“及是时，般乐怠傲者，大夫以国无善政，不用其言而去之”。去之而又思之，且告
译《株林》是讽刺陈灵公的。陈灵公在夏姬那里淫乱，驾车奔驰前往，早晚都不休息。
这是叙述民间互相议论的话来讽刺他。
第一章，两个“株林”，两个“夏南”相互转换，七个“间”字，将当时车马簇拥、乡民聚集围观、窃窃私语附耳、路边指责的情景，无一不生动地勾勒出来。然而说从夏南出发，不说为了夏姬而去，这是诗人的忠厚之处。
第二章，将单襄公路过陈国时道路杂草丛生无法通行以下的一段内容，概括在“时”字之中，君臣只知道夏氏，把国家大事、百姓疾苦、宾客交往全部置之不理，诗人只说一面，却面面俱到。
《株林》共两章，每章四句。
《泽陂》是讽刺时事的。说陈灵公君臣在国内淫乱，男女互相爱悦，令人忧思感伤。
所谓讽刺时事，就是讽刺陈灵公在位时，君臣宣淫，必定会招致灾祸。后序说君臣在国内淫乱，是正确的。男女互相爱悦，以下是附加的词语。蒲草荷花虽是微小的事物，尚且能选择地方生长，各自得到兴起的原因。陈灵公作为一国的君主，不能选择地方行走，从而危及自身。有美一人，指的是陈灵公。《离骚》用美人比喻君主，意思也是如此。悲伤能怎样呢？传文说悲伤是因为无礼。醒着睡着都无可奈何，泄冶已经死了，两位防臣也做了奸事，只有醒着睡着悲伤，而无法挽回。涕泪纵横，祸患接踵而至，悲叹国家即将灭亡。那么楚庄王悬挂陈国之事，诗人早就预见到了。高大且美好的人，陈灵公并非不魁梧美好，为何投身于不可测的险境？高大且威严的人，说陈灵公并非不威仪尊贵，为何做出这种淫乱之事？都是从外貌来说，唤醒他让他自爱。
《泽陂》共三章，每章四句。
有美一人，确实像女子一样。《葛生》说：“予美”，用来指代君子。《简兮》说：“美人”，用来指代盛王。且看这首诗，沉痛刻酷，辗转无法救助，又悲又涕。如果不是亲身承受君父的危急，不足以谈论这些。诗列在《株林》之后，从此陈国没有诗，那么这是讽刺陈灵公的作品。诗中没有用容貌高大来称女子的，“硕大且美，硕大且威严”，正如《还》诗所说：“其人美且鬈耳。”
《陈风》十篇的序言说：“讽刺淫乱，到《月出》《株林》《泽陂}就达到了极致。”然而《陈风》的淫乱，是由于喜好巫觋、喜爱歌舞，所以《宛丘》《东门之枌》是用来诲淫的。季札观乐，为他唱《陈》时说：“国家没有君主，它能长久吗？”大概君臣在上宴饮游乐，士女在下赠送礼物，贤人离去，谗贼兴起，内变发生，外患兴起，有心的人涕泪纵横却无能为力。
陈国十篇，二十六章，一百一十四句。
桧
《集传》在郑国世系中，说郑武公又得到了桧、虢的土地。等到叙述桧国，又说桧被郑桓公所灭。查考郑国灭桧，《史记》《韩非子》《说苑》《公羊传》都记载了此事，然而都不可信。只有《郑语》说：桓公担任司徒，深得周人拥护，问史伯说：“王室多故，我担心祸及自身，哪里可以逃避死亡？”史伯回答说：“虢叔倚仗权势，桧仲倚仗险要，再加上贪婪。您如果把妻儿和财宝寄存在那里，他们一定会背叛您。您如果率领成周的军队奉辞讨伐罪人，没有不成功的。”桓公高兴，于是向东寄放妻儿和财宝，虢、桧接受了，十个城邑都有寄放的地方。大概郑国想要夺取虢、桧而没有名义，所以先有所寄放，等待他们违背约定作为出兵的理由而灭掉他们，这是史伯的计谋。所以郑国灭桧，韦昭、陆德明、孔颖达都说是在武公时，朱子《谱》中郑国部分是对的，而桧国部分则是错的。武公得到虢、桧，经典中没有明文。《公羊传》说郑伯有善于桧公的人，勾结夫人以夺取其国而迁郑。查考《周语》富辰劝谏周王以狄女为后，有“桧来自叔妘，虢来自郑姬”的话，然而说是同姓相娶而已。韦昭注却引用《公羊传》来证实，果真如此则比熊赀灭息更甚，怎么能说是贤君？何氏楷根据《竹书纪年》说：幽王死，虢公立王子余臣为君，平王四年，郑灭虢、桧，因为他们是虢公的党羽，因而一并灭掉。现在根据国史的记载判断，知道这不是真的。东迁时，秦襄公、晋文侯、鄭桓公父子都奋力作战勤王，而虢、桧的君主没有听说，虢、桧微弱，怎能立君与诸侯对抗？他们是郑武公灭掉的，因为背叛郑国违背约定，所以武公兴王师灭掉他们，而周王就把他们的土地赐给郑国。所以《郑语》首篇史伯所预料，秦、晋、齐、楚都有归结，唯独对郑国反而没有叙述明白，大概是因为不出史伯所料，无需再赘述。文人以留白处见全貌，这类情况就是如此。如果《集传》引用苏氏说“桧风都是为郑国所作”，像邶、鄘之于卫，那么苏辙最初并没有这种说法。
《羔裘》，大夫因为道义离开他的君主。国家小而受迫，君主不用正道，喜好整洁他的衣服，逍遥游宴，而不能在政治上自强，所以作了这首诗。
桧国狭小，受迫于强大国家，王室衰微，逐渐被兼并。看郑桓公想要逃避死亡，就知道当时的时势了。却逍遥游宴，装饰他的衣服。孟子所说的“及至这时，沉溺于享乐怠慢傲慢的人”，大夫因为国家没有善政，不采纳他的言论而离开。离开却又思念，并且告诫
桧君以朝服游燕，而以朝天子之服视朝，只首二语，桧君不善，已可槩见。与忧勤惕厉正相反也。其燕乐之日，正君子忧戚之时。劳心忉忉，时事国势，无不可忧。心忧之，口不忍言之，而不得不出于一去，以自洁其身也。后序删去，以道去其君，岂不尔思，无着落二章，在堂路寝也。桧君但日出视朝，退适路寝而已，无所事也。三章如膏有曜，只就羔裘上一摹写，而可悼处已见，觉对此羔裘，凄然欲絶。
羔裘三章章四句
素冠刺不能三年也
周道亲亲，及其衰也，至不能行三年之丧。桧诗作于东迁之前，去文武未逺，而世变至此。昔时所为庸行无竒，今直视为祥麟威凤，欲见之而不可得。又何怪春秋之以丧婚、以丧聘者乎？夫子特存此诗，以扶世道云。
贤者遭丧，独行古礼，而人转以为怪也。故欲得一素冠之棘人，为同心之助焉。一叚目击浇风，望古悲涕，都于一“庶”字中传出。传云：“庶，幸也。”笺増一“觊”字，盖未得见之而想其或一见之也。想见其冠，想见其骨立之状。惟其不得见，而想其一见，所以劳心慱慱也。不必用转语，即一“庶”字，而劳心之故已在其中。
二章曰：「我心伤悲兮，非不得见，而伤悲也。言庶得见此素衣之人，使我之心相与伤悲也。伤悲，即栾栾所感，在彼为栾栾，在我为伤悲。夫子见齐衰者，虽少必作，过之必趋，即伤悲之意。滕文公顔色之戚，哭泣之哀，吊者大悦，亦所谓伤悲也。平日犹然，而况己亦遭丧者乎？」
王氏诗亿蕴结，犹郁结也。见人之素韠，而我之哀痛郁结而不可解也。如一言，其心之一也。诗人在终慕之后，见人之素，而我心辗转伤悲而郁结。以人之哀，感己之哀，自有所不能已也。
二章，素衣当从笺作素裳。裳素，则韠亦素。故三章曰素韠。
素冠三章章三句
隰有苌楚，疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。
按《说文》：恣，纵也。序曰：“疾恣，何以见疾其君之淫恣？”后序妄増“淫”字耳。盖先王之制，用民之力，嵗不过三日。讲武各有其时，惟骄恣则土木游畋，无所不至，政之所以繁也。周制什一而赋，惟纵恣则横征酷敛，无有醉饱，赋之所以重也。
诗不言君之恣，而但示以己之苦；亦不明言己之苦，而但言草木之乐。并不言我以有知而苦，但言草木以无知而乐。而己之苦难堪，谁使之然哉？疾恣之义，跃如「无知」二字，包含不尽。有赋役不及意。
无家，无室，言无家室之累也。凡啼饥号寒，种种愁苦，都在言下。
隰有苌楚三章章四句
匪风，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。诗人之意思，文武之道也。笺云：周道，文武之政令也。一章，安溪李氏云：言匪风也，而有震动之声；匪车也，而有颠偈之势。斥政之乱，而人不之安也。文武之道，布在方策，而平王东迁，新政溃乱，絶无仰法文武之心。故诗人顾瞻文武之善政，而心怛也。周道犹是而已，非文武之君，周召之臣矣。显谟承烈，如在目前，特任其废坠，无振兴者耳。故下文有西归之懐也。三章，诗作于东迁之初，斯时诸侯未尝忘周，总以周失其政，文武之治不可复见耳。西归者，西归于周，而欲兴其道也。笺云：能辅周道治民者，是也。懐归也，好音美名也。犹云以周召称之，以忠义许之耳。
匪风三章章四句
桧之入郑，在平王东迁时。郑武既灭其国，此桧风四篇留周之柱下。其后太史于故府得之。仲尼删述，存此以列于经。虢、桧同灭于郑，而桧风独存，幸也。
桧国四篇十二章四十五句
曹
桧、曹皆小国。曹立国五百八十九年，至曹伯阳灭于宋。景其于春秋数数见，而编诗后于桧者，盖桧亡于平王之初。桧灭而强凌弱，大并小，五伯之所以兴也。曹亡于鲁哀公十一年，曹亡而诸国殆尽，七雄之所以起也。陈氏傅良曰：桧亡，东周之始；曹亡，春秋之终。夫子删诗，系桧、曹于国风之后。于桧之卒篇曰：“思周道也，伤天下之无王
译桧君穿着朝服游玩宴乐，却穿着朝见天子的礼服上朝听政，仅从开头这两句话，桧君的不善，已可大致看出。这与忧劳勤勉、警惕戒惧的态度完全相反。他宴饮作乐的日子，正是君子忧愁悲伤的时候。心中焦虑不安，时事国势，没有不值得忧虑的。心里忧虑，嘴上不忍说出，却不得不离开，以保全自身的清白。后序删去了“以道去其君”的说法，难道不是这样想吗？没有着落的第二章，是在堂屋和路寝之中。桧君只是每天早晨上朝，退朝后就回到路寝罢了，没有什么作为。第三章“如膏有曜”，只是就羔裘这一方面进行描绘，而可悲之处已经显现，觉得面对这羔裘，凄凉得几乎要断绝生机。
羔裘三章，每章四句
素冠讽刺不能守三年之丧
周朝之道重视亲情，等到衰败时，甚至不能实行三年之丧。桧诗作于东迁之前，距离文王武王时代并不遥远，而世道变化竟到了这种地步。过去所认为的平常行为并无奇特，如今却视为祥瑞的麒麟、威严的凤凰，想见到却不可得。又何必奇怪春秋时期那些因丧事而婚嫁、因丧事而聘问的人呢？孔子特意保存这首诗，是为了扶持世道人心。
贤者遭遇丧事，独自实行古礼，而人们反而认为奇怪。所以希望能得到一个戴素冠的孝子，作为同心的助手。第一段目睹浇薄的风气，望着古代而悲泣，都通过一个“庶”字传达出来。传文说：“庶，是幸的意思。”郑笺增加一个“觊”字，大概是未曾见到而想象或许能一见。想象见到他的帽子，想象见到他骨瘦如立的模样。正因为不能见到，而想象能一见，所以心中焦虑不安。不必用转折语，仅一个“庶”字，劳心的原因就在其中。
第二章说：“我心伤悲啊，并非不能见到而伤悲。是说希望能见到这个穿素衣的人，使我的心与他一同伤悲。伤悲，就是栾栾所感到的，在他那里是栾栾，在我这里是伤悲。孔子见到穿齐衰的人，即使是年轻人也必定起立，经过时必定快走，这就是伤悲的意思。滕文公面容悲戚，哭泣哀痛，吊唁的人非常高兴，也是所谓的伤悲。平日尚且如此，何况自己也遭遇丧事呢？”
王氏《诗亿》说：蕴结，就是郁结。见到别人的素韠，而我的哀痛郁结而不可解。如同一句话，心的同一性。诗人在终慕之后，见到别人的素色，而我的心辗转伤悲而郁结。以别人的哀痛，感动自己的哀痛，自然有所不能停止的。
第二章，素衣应当从郑笺作素裳。裳是素的，那么韠也是素的。所以第三章说素韠。
素冠三章，每章三句
隰有苌楚，痛恨放纵。国人痛恨其君的放纵，而思念没有情欲的人。
按《说文》：恣，是放纵的意思。序说：“痛恨放纵，怎么看出痛恨其君的淫乱放纵？”后序妄自增加了“淫”字。大概先王的制度，使用民力，每年不超过三天。讲武各有其时，只有骄纵则土木游猎，无所不至，政令之所以繁杂。周制十分取一而赋税，只有纵恣则横征暴敛，没有醉饱，赋税之所以沉重。
诗不直言君的放纵，而只展示自己的痛苦；也不明言自己的痛苦，而只说草木的快乐。并不说我有知觉而痛苦，只说草木因无知而快乐。而自己的苦难难以忍受，是谁造成的呢？痛恨放纵的意思，跃然于“无知”二字之中，包含不尽。有赋役不及意的意思。
无家，无室，是说没有家室的牵累。凡是啼饥号寒，种种愁苦，都在言外之意中。
隰有苌楚三章，每章四句
匪风，思念周道。国家小政令乱，担忧祸难，而思念周道。诗人的意思，是文武之道。郑笺说：周道，是文武的政令。第一章，安溪李氏说：说不是风，而有震动之声；不是车，而有颠仆之势。斥责政令的混乱，而人心不安。文武之道，布在方策之中，而平王东迁，新政溃乱，绝无仰法文武之心。所以诗人回顾文武的善政，而心中悲痛。周道还是这样而已，并非文武之君，周召之臣了。显谟承烈，如在目前，只是任其废坠，无振兴者罢了。所以下文有西归的怀念。第三章，诗作于东迁之初，此时诸侯未曾忘记周，总以周失其政，文武之治不可再见。西归者，西归于周，而想兴其道。郑笺说：能辅佐周道治民者，是也。怀念归去，好音美名。犹云以周召称之，以忠义许他罢了。
匪风三章，每章四句
桧并入郑，在平王东迁时。郑武公既灭其国，此桧风四篇留在周的柱下。其后太史在故府得到它。孔子删述，保存它以列入经中。虢、桧同灭于郑，而桧风尚存，是幸事。
桧国四篇十二章四十五句
曹
桧、曹都是小国。曹立国五百八十九年，到曹伯阳被宋所灭。景公在春秋时期屡次出现，而编诗后于桧者，大概桧亡于平王之初。桧灭而强者凌弱，大者并小，五霸之所以兴起。曹亡于鲁哀公十一年，曹亡而其他各国几乎殆尽，七雄之所以兴起。陈氏傅良说：桧亡，是东周之始；曹亡，是春秋之终。孔子删诗，将桧、曹系于国风之后。在桧的卒篇说：“思念周道也，伤天下之无王
也。”于曹之卒篇曰：“思治也，伤天下之无伯也。”夫所谓伤天下之无伯者，下泉之诗人，其伤者天下无郇伯，以其时晋伯之不义而小国困也。圣人所伤者天下并无桓、文，以孔子之世，晋伯衰而小国就尽也。
译也。”在《曹》的《卒篇》中说：“思念治理，哀伤天下没有霸主。”所谓哀伤天下没有霸主，是《下泉》这首诗的作者，他所哀伤的是天下没有郇伯，因为那时晋国的霸主行为不义，致使小国陷入困境。圣人所哀伤的是天下连齐桓公、晋文公那样的霸主也没有，因为到了孔子的时代，晋国的霸业已经衰落，小国几乎被吞并殆尽。
蜉蝣刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。
郑谱既以为昭公诗，又云蜉蝣至《下泉》共公时作，自相矛盾。朱子疑之。按昭公当齐桓初伯，无役不从，非如郑之逃、蔡之溃也。今以朝生暮死之蜉蝣况之，毋乃不类？即指共公，亦未有以见必然也。盖曹小国，四诗虽存，而世次无序。国史编诗，虽知其作诗之防，而无以定为何公之朝。阙疑而慎言，其余乃见《首序之可信。
蜉蝣朝生暮死之虫，蜉蝣之羽，其整洁如衣裳楚楚。人之修饰衣裳，犹之蜉蝣也。予忧方深矣！只一「忧」字，已括尚华饰而非乆逺意。盖作法于俭，犹恐渐奢；作法于奢，何以示后？强大犹不堪此，况曹之国小而偪乎？无逺虑者，有近忧。一时绚烂，不过如蜉蝣之游息耳。君于我谋归处之道：国奢，示之以俭；国俭，示之以礼。庶几可常居止也。衣裳只举其一端，凡意之所娱者，无不如是。朱子所谓「玩细娱」也。细对逺大而言，极意娱乐，未有不忽于逺大者。
归息，谓谋所以归息于此而不迁也。盖不奢不俭，无过不及，乃可以止息之道。
蜉蝣黄黑色，安得云如雪？按，阅与穴通。《管子》曰：「掘阅得玉，是也。」蜉蝣初出之色，无考。意者初出穴时色白，后变为楚楚采采。耳说往也，言人君之道，以诚确为基，以朴素为质，如物之初生，无所渐染，洁白自完，则可大可乆，无所往而不宜也。来，即我谋。其归说之道，不出乎此。
蜉蝣三章章四句
候人刺近小人也。共公逺君子而近小人焉。
后序以为刺共公诗学辨之曰：「晋语，楚令尹子玉请止狐偃，王曰：『不可。』曹诗曰：『彼其之子，不遂其媾，邮之也。』楚成与曹共同时，岂有曹之新诗而楚成已成诵在口者？其说是也。按晋文公入曹，数其不用僖负覊而乘轩者三百人，盖晋文用曹诗以讥共公，非即以此诗为刺共公之诗，不然曹小国安得乘轩如此之多也？」
序云：「刺近小人，则当以近小人为主。前三章俱就近小人上一气赶到。荟蔚、朝隮，未用季女，斯饥结出君子之逺。故首章不必夹入逺君子。」
候人何戈与祋？乃示以小人当居之位，能尽之职。此正所谓称其服，遂其媾也。彼其之子，不以一长自効，而竟三百赤芾乎？赤芾，大夫以上服之。三百言芾之多。
二三章俱承赤芾来言，鹈贪而出入泥涂，濡翼求食，乃其分也。今则因人以饱，不濡其翼，身则逸矣，然非分矣。以兴小人贪而下位，因材効力，乃为称也。今则赤芾其服，服则美矣，然不称矣。
以贤人从仕，则曰公侯好仇；以不肖窃位，则曰不遂其媾。遂称也，不遂者，犹云大家婢为夫人，举止羞澁也。
末章总承上二章，言不称不遂而公然居之者，由人君宠防之深也。宠防在小人，则摈弃；在君子，自然之势也。荟蔚，《集传》云：「草木众多」，谓小人连类而升，秽杂之甚也。南山，象崇髙之位，复有云气防之，君假以气焰也。婉娈，言其美；季女，言其贞正，与荟蔚相反。势非崇髙，君复摈弃，则长斯饥而已。
候人四章章四句
叶氏谓汉世文章未有引诗序，惟黄初四年有“共公逺君子近小人”之说，盖卫宏诗序至魏始行，此说本之郑氏，樵然亦非是。按张衡《西京赋》云：“独俭啬以龌龊，忘蟋蟀之谓何”，盖用《蟋蟀》序意也。《坊记》云：“以此坊民，妇犹有不至者”，又明用《东门之杨》诗序。至于《左传》《孟子》《孔丛子》，往往与序合，集矢于宏，宏不任受也。
鸤鸠刺不壹也。在位之君子，用心之不壹也。
素厌后序陈古刺今之说，惟此篇则信其不诬，何也？曹为小国，安得如是？君子如不在曹，何以列于《曹风》？如谓孟子生于邹，不以地限，则国史必稽其名，史传当详其事。且所谓「正四国，正国人」，胡不万年？则必在上之人。而共公以前所谓「淑人君子」者，实无足以当此。则序以为陈古之君子，以讽刺今之不能为君子者，宜非凿空之说。且《诗》无有既称「淑人」
译《蜉蝣》是讽刺奢侈的诗。昭公时国家弱小且处境紧迫，没有法度来自我保全，喜好奢侈而任用小人，将要无所依凭了。
郑玄的谱既认为这是昭公时的诗，又说《蜉蝣》到《下泉》都是共公时所作，自相矛盾。朱熹对此表示怀疑。查考昭公正值齐桓公初行霸业，没有征役不跟随，不像郑国那样逃避、蔡国那样溃败。现在用朝生暮死的蜉蝣来比喻他，恐怕不太恰当吧？即使是指共公，也没有证据表明必然如此。大概曹国是小国，四首诗虽然留存，但世系次序没有条理。国史编纂诗歌，虽然知道作诗的宗旨，却无法确定是哪位国君在位时所作。对疑难之处存疑而谨慎言论，其余的才可见《毛诗序》的可信。
蜉蝣是朝生暮死的虫，蜉蝣的羽毛，其整洁如同衣裳鲜明。人修饰衣裳，就像蜉蝣一样。我的忧虑正深呢！只一个“忧”字，已概括了崇尚华饰而不顾长远的意思。大概立法于节俭，还担心逐渐奢侈；立法于奢侈，拿什么给后人看呢？强大的国家尚且承受不起，何况曹国弱小且处境紧迫呢？没有长远考虑的人，会有眼前的忧患。一时的绚烂，不过像蜉蝣的游息罢了。君主向我谋划归处之道：国家奢侈，就展示节俭；国家节俭，就展示礼制。或许可以长久安居。衣裳只是举出一端，凡是心意所娱乐的，没有不是这样。朱熹所说的“玩弄细微的娱乐”。细微是相对于远大而言，极力追求娱乐，没有不忽视远大的。
归息，是说谋划如何在此归息而不迁徙。大概不奢不俭，无过无不及，才是可以止息之道。
蜉蝣是黄黑色的，怎么能说像雪？查考，“阅”与“穴”相通。《管子》说：“挖掘洞穴得到玉，就是这样。”蜉蝣刚出时的颜色，没有考证。推测刚出穴时颜色是白的，后来变为鲜明多彩的样子。“说”是往的意思，说人君之道，以真诚确切为基础，以朴素为本质，像万物初生，没有逐渐沾染，洁白自全，就可以做大做久，无所往而不适宜。来，即我谋。其归往之道，不出于此。
蜉蝣三章，每章四句。
《候人》是讽刺亲近小人的诗。共公疏远君子而亲近小人。
《后序》认为这是讽刺共公的诗，《诗学辨》说：“《晋语》中，楚国令尹子玉请求留下狐偃，楚王说：‘不可以。’曹国的诗说：‘那个人，不能成就他的好姻缘，是邮之的缘故。’楚成王与曹共公同时代，怎么会有曹国的新诗而楚成王已经熟记在口呢？这个说法是对的。查考晋文公进入曹国，列举他不任用僖负羁而乘坐轩车的有三百人，大概是晋文公用曹国的诗来讥讽共公，并非就此诗为讽刺共公之作，不然曹国这样的小国怎么会有这么多乘坐轩车的人呢？”
《序》说：“讽刺亲近小人，就应当以亲近小人为主。前三章都从亲近小人这一层一气贯注。荟蔚、朝隮，没有任用季女，这就显出君子的疏远。所以首章不必夹入疏远君子。”
候人拿着戈和祋？这是显示小人应当居守的位置，能够尽到的职责。这正是所谓称其服饰，遂其好合。那个人，不以一技之长自我效命，却竟然有三百个穿赤芾的人吗？赤芾，是大夫以上穿的服饰。三百是说穿芾的人多。
第二、三章都承接赤芾来说，鹈鹕贪婪而进出泥涂，沾湿翅膀求食，是它的本分。现在却依靠别人来饱食，不沾湿翅膀，身子安逸了，但这不是本分。以此兴起小人贪婪而居下位，凭借才能效力，才算是相称。现在却穿着赤芾，服饰虽然美好，却不相称。
以贤人做官，就说公侯的好伴侣；以不肖之人窃据高位，就说不能成就好姻缘。遂是相称，不遂，就像大家婢女做夫人，举止羞涩。
末章总承上面两章，说不相称、不遂却公然居位的，是由于君主宠信太深。宠信在小人，就摈弃；在君子，是自然之势。荟蔚，《集传》说：“草木众多”，是说小人连类而升，秽杂得很。南山，象征崇高的地位，又有云气遮蔽，君主借以气势。婉娈，说其美好；季女，说其贞正，与荟蔚相反。地位不崇高，君主又摈弃，那就长久饥饿罢了。
候人四章，每章四句。
叶氏说汉代文章没有引用《诗序》，只有黄初四年有“共公疏远君子亲近小人”的说法，大概卫宏的《诗序》到魏代才流行，这个说法本于郑氏，樵然也不是这样。查考张衡《西京赋》说：“独自节俭吝啬而拘谨，忘记了《蟋蟀》诗的意思”，大概是用《蟋蟀》序的意思。《坊记》说：“用这个来防范百姓，妇女还有不到的”，又明显是用《东门之杨》诗序。至于《左传》、《孟子》、《孔丛子》，往往与序相合，集中攻击卫宏，卫宏承受不起。
《鸤鸠》是讽刺不专一的诗。在位的君子，用心不专一。
向来厌恶《后序》陈古刺今的说法，只有这篇相信它不虚假，为什么呢？曹国是小国，怎么会有这样的事？君子如果不在曹国，为什么列在《曹风》？如果说孟子生于邹，不以地域限制，那么国史必定查考其名，史传应当详述其事。而且所谓“正四国，正国人”，怎么不能万年？那必定是在上之人。而共公以前所谓“淑人君子”的，确实没有足以当此的。那么序认为这是陈述古代的君子，来讽刺当今不能做君子的人，适宜不是凭空捏造的说法。而且《诗》中没有既称“淑人”
，复称「君子」，惟此诗与《小雅·鼓钟》篇，皆望古遥集，极思慕之致也。一章「仪一」者，有常度也。所处之地，所接之人，不一而在我之威仪，皆有其常度。即其仪之一，见其心之固诚中而形非色庄也。于首章说明，下章说威仪处，都是说心，不必再提出心矣。「仪之一」者，敬之形于外者也；「心之一」者，敬之积于中者也。兼内外方完得敬，盖以全体言之也。
译再次称颂“君子”，只有这首诗和《小雅·鼓钟》篇，都是遥想古人而深切向往，极尽思慕之情。第一章中“仪一”的意思是，有恒常的法度。无论身处何地，接触何人，虽然情况各不相同，但我自身的威仪，都保持着恒常的法度。从威仪的专一，可以看出内心坚定真诚，而外在表现并非仅仅停留在面色庄重上。在首章已经说明，下面各章讲述威仪的地方，都是在讲内心，不必再单独提出“心”字了。“仪之一”，是恭敬表现于外形的样子；“心之一”，是恭敬积累于内心的样子。内外兼备，才算完整地体现了恭敬，这是从整体上来论述的。
二章，七子有在梅者。梅，善木也。喻醇良之民，而君子不敢恃也。君子全体只一心，如结，见之而心，形容不出。故于仪一上见之，而仪又形容不尽。又于其带、其弁上见之，连用三其字，低回反覆，纯是一敬，不以民易治而生怠肆之心也。
三章七子，有在棘者。棘，恶木也。喻顽梗之民，而君子不敢伤也。喜怒当于理，容止可师，作事可法，其威仪总无一差忒。故人之不正者，归于正也。四国犹然，况吾国乎？统括之曰：仪。一一逐件，细细检过，尽有不一处，而未尝忒也。乃见其一也。
四章，其子有在榛者，榛，杂木也，喻平常之民，而君子不敢忽也。惟正已以正国人，能如是，虽万年以此守国可矣，何待他求乎？「正」字上有「正已一层，故不言威仪。
鸤鸠四章章六句
曹叔振铎亲受文王后妃之教，意者作为此诗，以训子孙，而曹人至今传之。凡威仪之不饬者，则诵此诗以警之也。今味其辞，诚缉熈敬止之遗故，《大学》引其第三章，以发明治国齐家之防欤？又《淮南子》云：“贾多端则贪，工多技则穷，心不一也。”其仪一兮，心如结兮，君子也。夫此犹不失诗意，而诗故以君子美公子臧蠡。测以为美周公，而诗亿以为美僖负覊，皆非然也。
下泉思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。
孔丛子》曰：「于下泉，见乱世之思明君也。」
安溪李氏曰：下泉，泉之下流者。易曰：「井冽，寒泉食。」言泽之及于民也。今也，下泉冽矣，而所浸者稂莠耳，萧艾耳，蓍蒿耳。惠在小人，则善人困苦，由王泽之竭，故列国无政，以至于斯。是以忾然而念宗周之盛时也。又曰：「黍苗者，稂莠萧蓍之反也。」「隂雨者，下泉之类也。」以其诸侯之泽，则曰「下泉」，近而长逺者也；以其王者之泽，则曰「隂雨」，膏而溥徧者也。四国有王，即周京之盛时也。方伯赋其政，诸侯行其化，岂有今日偏枯之事哉？所以慨叹而思念之者如此。国乱民困，贤人伤之，与《桧》卒章同意。
传从古序，但云“思其先王之明者”，自后序云“共公侵刻下民”，郑氏因之，遂谓此诗为共公作，则非也。安溪之说精矣。盖稂莠害苗者也，稂莠盛则黍苗益困。芃芃黍苗，则稂莠、萧蓍均不得而贼之矣。天子主政于上，方伯敷政于下，诸侯之国，土地辟，田野治，敬老尊贤，俊杰在位，此成周之盛时也。四国有王，王盛，王也。举郇伯，见凡为牧伯者无不然。诗人说至此，如唐天宝乱后，说到贞观盛时，一似天上人，令人神驰而不觉言之津津也。提出郇伯，隠刺当时为霸者虐用小国之民而不知恤也。
下泉四章章四句
曹国四篇十五章六十八句
诗序补义卷十二
钦定四库全书
诗序补义卷十三
石泉县知县姜炳璋撰
豳
此七篇得名为豳者，以《七月》一篇陈豳之风俗也。笺谓周公居东都作，朱子援董氏说辨之。然《左传》季札于豳曰：“美哉！乐而不淫，其周公之东乎？”知郑非无本也。按周公摄政之初，三叔流言，公云：“我之弗辟，无以告我先王。”因而避居东土。公之在朝也，朝夕纳诲，以诗为教，如《大雅》陈戒之什是也。公逊于东，辞王而行，此心惓惓不能自已。于是举公刘以来，歴世从君民一体上培植之王业，作为诗歌，瞽蒙讽诵以教之。成王如亲聆周公之训，而公之居东，犹之在朝矣。故序曰“陈王业也”。以是推之，《防鸮》摇动我王业者也；《东山》公之保全王业者也；《伐柯》《九罭》《狼跋》，见公之一身王业所系也。故“王业”二字，七篇之主脑。不然，一是豳诗，一是居东之诗，地之相去千有余里，世之相后千有余嵗，槩曰“豳风”可乎？公刘迁豳，而兼言后稷，推所本也。成王能知从前创造之艰难，则知今日保守之匪易，而公与王一本同原，存亡共之，何嫌何疑？不特使王因诗而悔悟，并亦使三叔闻言而革心。惟国史善体周公之心，故以居东之诗尽系于豳。惟季
译第二章，七子中有在梅树下的。梅，是良木。比喻淳朴善良的百姓，而君子不敢因此有所倚仗。君子的整体只存一心，如同绳结，看见它便知是心，却难以用言语形容。所以在“仪一”上看见它，而“仪”又难以穷尽形容。又在他的衣带、他的皮弁上看见它，连用三个“其”字，低回反复，纯粹是一种恭敬，不因为百姓容易治理而产生懈怠放纵之心。
第三章七子，有在棘树下的。棘，是恶木。比喻顽劣刚硬的百姓，而君子不敢伤害他们。喜怒合乎情理，仪容举止可作表率，行事可作法则，他的威仪总没有一丝差错。所以人的不正之处，归于正了。四国尚且如此，何况我国呢？统括起来说：仪。一一逐件，细细检阅，尽有不一处，却未曾有过差错。这才见到他的专一。
第四章，他的子弟中有在榛树下的，榛，是杂木，比喻平常的百姓，而君子不敢忽视他们。只有端正自己来端正国人，能像这样，即使万年以此守国也可以了，何必另求其他呢？“正”字上面有一层“正己”的意思，所以不说威仪。
鸤鸠四章，每章六句。
曹叔振铎亲自接受文王后妃的教导，大概创作了这首诗，用来训诫子孙，而曹国人至今传诵它。凡是威仪不整饬的人，就诵读这首诗来警示他。现在品味它的辞意，确实是缉熙敬止的遗风，《大学》引用它的第三章，来阐明治国齐家的防范之道吗？又《淮南子》说：“商人多端则贪婪，工匠多技则困穷，是因为心不专一。”“其仪一兮，心如结兮”，这是君子。这还不至于失去诗意，而诗本来是用君子来赞美公子臧蠡。推测认为是赞美周公，而诗亿认为是赞美僖负羁，都不对。
下泉是思念治世。曹国人痛恨共公侵夺刻薄下民，使他们不得其所，忧虑而思念明王贤伯。
《孔丛子》说：“在下泉，看见乱世中思念明君。”
安溪李氏说：下泉，是泉水的下流。《易经》说：“井水清澈，寒泉可食。”说的是恩泽普及于民。如今下泉清澈了，但所浸润的却是稂莠、萧艾、蓍蒿。恩惠在小人身上，那么善人就困苦，由于王泽枯竭，所以列国没有政令，以至于此。因此感慨而思念宗周的盛世。又说：“黍苗，是稂莠萧蓍的反面。”“阴雨，是下泉一类。”以诸侯的恩泽来说，叫“下泉”，近而长远；以王者的恩泽来说，叫“阴雨”，滋润而普遍。四国有王，就是周京的盛世。方伯颁布政令，诸侯推行教化，哪有今日偏枯之事呢？所以慨叹而思念它就是这样。国家混乱百姓困苦，贤人伤感，与《桧》的卒章意思相同。
传文遵循古序，只说“思念先王的明智”，自后序说“共公侵刻下民”，郑玄沿袭它，于是认为这首诗是共公所作，那就错了。安溪的说法精辟。因为稂莠是害苗的，稂莠茂盛那么黍苗更加困顿。黍苗茂盛，那么稂莠、萧蓍都不能侵害它了。天子在上主持政事，方伯在下敷施政令，诸侯的国家，土地开辟，田野治理，敬老尊贤，俊杰在位，这是成周的盛世。四国有王，王盛，就是王。举出郇伯，表明凡是担任牧伯的人没有不是这样的。诗人说到此处，如同唐天宝乱后，说到贞观盛世，一似天上人，令人神往而不觉津津乐道。提出郇伯，隐含讽刺当时称霸者虐用小国百姓而不知体恤。
下泉四章，每章四句。
曹国四篇十五章六十八句。
诗序补义卷十二。
钦定四库全书。
诗序补义卷十三。
石泉县知县姜炳璋撰。
豳。
这七篇得名为豳，是因为《七月》一篇陈述豳地的风俗。郑玄笺注认为周公居东都时所作，朱子援引董氏之说辩驳它。然而《左传》季札评论豳时说：“美哉！快乐而不淫邪，大概是周公东征吧？”知道郑玄并非没有根据。考察周公摄政之初，三叔散布流言，周公说：“我不避开，无法向先王交代。”因而避居东土。周公在朝时，朝夕进献教诲，以诗为教，如《大雅》中的《陈戒》之什就是。周公逊位东去，辞别君王而行，此心恳切不能自已。于是举出公刘以来，历代从君民一体上培植的王业，作为诗歌，由瞽蒙讽诵来教导。成王如同亲耳聆听周公的训诫，而周公居东，犹如在朝。所以序说“陈述王业”。以此推之，《鸱鸮》是摇动我王业的；《东山》是周公保全王业的；《伐柯》《九罭》《狼跋》是见周公一身与王业息息相关。所以“王业”二字，是七篇的主脑。不然，一是豳地之诗，一是居东之诗，两地相距千余里，时代相隔千余年，一概称为“豳风”可以吗？公刘迁居豳地，而兼言后稷，是推究其本源。成王能知道从前创业的艰难，就知道今日守成的不易，而周公与成王同根同源，存亡与共，有什么嫌疑？不仅使成王因诗而悔悟，也使三叔闻言而革心。只有国史善于体察周公的心意，所以将居东之诗全部系于豳。只有季