诗序补义卷二
则妇人笄总后加次或加编加副，随地为之也。」夫人齐于正寝，既不可如祭时服副袆，又不可服告桑之编，如笄总而已，何异燕寝之地首服以次，如见君然？故「被」者，夫人齐居之首服也。「薄言旋归」笺云：「祭事毕，夫人释祭服而髲髢，其威仪祁祁而安。」舒无罢倦之失，还归自庙，及其燕寝，已含正寝，释服。一层释服者，非庙中即释其服也。《玉藻》：朝服视朝于内朝，退适路寝听政，使人视大夫，退然后适小寝，释服。是朝服释于小寝，则祭服释于路寝矣。夫人之祭服，亦当释于正寝矣。若于庙中释之，亦于庙中取之。《丧大记》所云「取衣者以箧」，非祭礼也。故知《诗》言「旋归自正寝，易副以被，归于燕寝」也。乃知「僮僮」齐时之敬，见于正寝者，「祁祁」则自正寝而归，不忘齐戒之初也。《采蘩》三章，章四句。
译那么，妇女在发笄和总之后，加上次，或者加上编、加上副，是随所在地而定的。夫人斋戒于正寝，既不能像祭祀时那样穿着副袆，又不能穿着告桑时的编，如果只戴笄和总，那与在燕寝之地以次作为首服、如同觐见国君时有什么区别呢？所以，“被”是夫人斋戒居住时的首服。《诗经·召南·采蘩》的笺注说：“祭祀之事完毕，夫人脱下祭服而戴上髲髢，其威仪从容安详。”舒展而没有疲倦懈怠的过失，从庙中返回，到了燕寝，已经包含了正寝，脱去祭服。一层脱去祭服的意思，并不是在庙中就脱去祭服。《玉藻》篇说：穿着朝服在内朝视朝，退下后到路寝听政，派人视察大夫，退下后才到小寝，脱去朝服。这是朝服在小寝脱去，那么祭服就在路寝脱去了。夫人的祭服，也应当在正寝脱去。如果在庙中脱去，也就在庙中取来。《丧大记》中所说的“取衣服的人用箱子”，不是祭礼。所以知道《诗经》说的是“从正寝返回，将副换成被，回到燕寝”。于是知道“僮僮”是斋戒时的恭敬，表现在正寝的，“祁祁”则是从正寝返回，不忘记斋戒之初的恭敬。《采蘩》共三章，每章四句。
草虫大夫妻能以礼自防也
按《召南》十四篇，言礼者二。此云「能以礼自防」，防男子有无礼之汚也。「野有死▯」，恶无礼；「恶女子不以礼相见」也。《坊记》「礼坊民所淫」，章民之别，故男女无媒不交，无币不相见，恐男女之无别也。是时纣恶腥闻，淫风大炽，文王之化及于南国，风为丕变。民间女子连姻贵室，庙见之后，追想従前，茑萝未附，六礼未成，保无有强暴相陵，忧如之何？设或此身一败，伤如之何？真所谓「以礼自防」者也。《小雅》亦用首四语，盖指诸侯之思南仲，恐为西戎侵侮，意正与此序合。
一章，诗言草虫之鸣喓喓然，则阜螽之跃趯趯然，物各以类相従也。按昏姻六礼，惟亲迎始见君子。第一，既见见其亲迎也，奠鴈御轮，以礼遇之，故以蠜兴。已而以负蠜兴，君子喓喓，声之和也。跃而就之，阳下于隂也。
二章，既见，则俟于门外，揖以入也。三章，既见，则合卺而饮，同牢而食也。故以已所经厯之地，采蕨、采薇为兴，不弃葑菲之意也。传云：「説服也，其心安焉，勤俭孝恭，将帖然为之。」
天下极足伤悲者，失身非类，欲自湔祓，不得，故嘉礼未至，贞女之忧也。俯仰古今，如雄之于莽，邕之于卓，彧之于操，皆《召南》女子所为伤悲也。夷，平也，敬戒之意従此始；悲伤之忧従此平。
草虫三章章七句
采苹，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。
法度，祭祀之法度也。陈少南云：「采之有常，地盛之，煮之有常器，奠之有常室，主之有常敬，谓之能循法度。」序曰：「能循法度。」经曰：「有齐，皆美之也。」传笺因季女字，遂谓未嫁时教成之祭，则所谓大夫妻能尽祭祀，乃是预推他日嫁后事，不知季女犹云少妇，妇女通用，诗中甚多。王肃云：「此篇所陈，皆大夫妻助夫氏之祭也。」
连用五，于以末，用一，谁字节节注着季女正节节系动有齐。
采之自当盛，盛之自当湘，盛自当于筐筥，湘自当于锜釡，何足异？然包得无数，涤濯之事，措置之方，生熟之节，正是有齐见端处。
或云：宗子主祭，则荐豆者当为宗子之妇，大夫妻似不足以当之。不知此季女即宗子之妇，宗子即大夫也。其云宗室，亦犹诸侯夫人云在公耳。朱子以季女为主妇，是也。风人之防，未尝直率，亦未甞含糊。如采蘩提出公侯，其为夫人可见。此提宗室，其为大夫妻可见。奠置也，献也，盖已荐之矣。故曰：有齐季女，采苹三章，章四句。
郝氏敬云：「编诗者，首《鹊巢》，君夫人初嫁也；次《采蘩》，即君夫人之职；《草虫》，大夫妻初嫁也；次《采苹》，即大夫妻之职。」
按《左传》济泽之阿，行潦之苹藻，寘诸宗室，季兰尸之敬也。若为此诗，眀下注脚，而何氏楷云：「有齐季女，齐国少女，太公望之女，邑姜也。」何氏附防，多类此。
甘棠，美召伯也。召伯之教，眀于南国。
序言：美召伯，《左传》云：“思其人，犹爱其树。”《诗》防备矣。《史记》乃云：“决狱树下。”《韩诗》云：“不忍劳民，庐于树下以听政。”郑笺述之，又因下篇创为召伯舎甘棠以听男女之讼。不知舎甘棠云者，布政之时，循行经厯，偶然憇息，草舎以居，非必于此听讼。又何以知为男女之讼也？《诗》当作于武王之世，而召伯之舎当在文王之时，所谓“去后见思”也。周公编入《召南》耳。
刘元城小传曰：「説者谓不重烦百姓，止舎棠下，是墨子之道也。朝廷宫室，乃是中庸之法，安可如是以干誉哉？」
伯长也。曲礼：“五官之长曰伯。”王制：“分天下以为左右曰二伯。”即周、召分陜之谓也。周礼：“八命作牧，九命作伯。”有方伯，则八命之牧也；有伯爵，七命之伯也；有州里之伯。内则所云“州史献诸州伯”者也。夫安知文王之时，召公不为州伯乎？或以为伯仲之伯，非是。或谓迁善而不知者，王民也。何以于召伯思之如是？盖赤子在慈母膝下，顾我复我，习焉而忘。一
译《草虫》这首诗，赞美大夫妻能够用礼法来防范自己。
查《召南》十四篇中，谈到礼的有两篇。这里说“能够用礼法来防范自己”，是防范男子有无礼的污辱。“《野有死麕》”是厌恶无礼，即厌恶女子不以礼相见。《坊记》说“礼是用来防范百姓淫邪的”，以彰明人伦的区别，所以男女没有媒人就不交往，没有聘礼就不相见，是担心男女没有区别。当时纣王的恶行臭名远扬，淫乱的风气非常炽盛，文王的教化波及南国，风气大为改变。民间女子与贵族联姻，在庙见之后，回想从前，像茑萝尚未依附，六礼尚未完成，难保没有强暴欺凌之事，担忧该怎么办？假如这身子一旦败坏，伤痛该怎么办？这真是所谓“用礼法来防范自己”啊。《小雅》也用了开头这四句话，大概是说诸侯思念南仲，担心被西戎侵侮，意思正与这篇序言相合。
第一章，诗中说草虫鸣叫喓喓然，那么阜螽跳跃趯趯然，万物各自依从同类。查婚礼六礼，只有亲迎时才开始见到君子。第一，已经见到君子亲迎，奠雁御轮，以礼相待，所以用蝜蝂起兴。接着用负蝜蝂起兴，君子喓喓，是声音和谐。跳跃着靠近他，是阳屈从于阴。
第二章，已经见到君子，就在门外等候，作揖后进入。第三章，已经见到君子，就合卺饮酒，同牢进食。所以用自己所经历的地方，采蕨、采薇起兴，表达不弃葑菲的意思。传文说：“説是服从，内心安定，勤俭孝恭，将顺从地去做。”
天下最足以让人悲伤的，是失身于非同类的人，想要自我洗刷，却无法做到，所以在嘉礼未到之前，贞洁女子的担忧。俯仰古今，如冯衍之于王莽，蔡邕之于董卓，杨修之于曹操，都是《召南》女子所悲伤的。夷，是平的意思，恭敬戒惧的心意从此开始；悲伤的忧虑从此平息。
《草虫》三章，每章七句。
《采苹》，赞美大夫妻能够遵循法度。能够遵循法度，就可以承奉先祖，共同主持祭祀了。
法度，是祭祀的法度。陈少南说：“采集有常规，盛放有常规，烹煮有常规器具，奠祭有常规场所，主持有常规敬意，这叫做能够遵循法度。”序言说：“能够遵循法度。”经文说：“有齐，都是赞美她的。”传笺因为“季女”二字，就说是未嫁时教成之祭，那么所谓大夫妻能够尽到祭祀之责，就是预先推测她日后嫁后的事，不知道季女也就是少妇，妇女通用，诗中很多。王肃说：“这篇所陈述的，都是大夫妻协助夫家祭祀的事。”
连用五个“于以”，用“末”字，用“谁”字，节节注着季女，正节节系动有齐。
采集自然应当盛放，盛放自然应当烹煮，盛放自然应当用筐筥，烹煮自然应当用锜釡，有什么可奇怪的？然而包含无数，洗涤之事，放置的方法，生熟的节制，正是有齐显现端倪的地方。
有人说：宗子主持祭祀，那么进献豆器的人应当是宗子的妻子，大夫妻似乎不足以担当。不知道这季女就是宗子的妻子，宗子就是大夫。所说的宗室，也就像诸侯夫人说在公室一样。朱子以季女为主妇，是对的。风人的防范，不曾直率，也不曾含糊。如《采蘩》提出公侯，其为夫人可见。这里提到宗室，其为大夫妻可见。奠是放置，也是进献，大概已经进献过了。所以说：有齐季女，《采苹》三章，每章四句。
郝氏敬说：“编诗的人，首篇《鹊巢》，是君夫人初嫁；次篇《采蘩》，就是君夫人的职事；《草虫》，是大夫妻初嫁；次篇《采苹》，就是大夫妻的职事。”
查《左传》济泽之阿，行潦之苹蘩，放在宗室，是季兰尸之的敬意。如果为此诗，明下注脚，而何氏楷说：“有齐季女，齐国少女，太公望的女儿，邑姜。”何氏附会，多类于此。
《甘棠》，赞美召伯。召伯的教化，在南国很明。
序言说：赞美召伯，《左传》说：“思念其人，还爱其树。”《诗》防备了。《史记》却说：“在树下决狱。”《韩诗》说：“不忍劳民，住在树下听政。”郑笺叙述它，又因下篇创为召伯舍甘棠以听男女之讼。不知道舍甘棠的意思，是布政之时，巡行经过，偶然休息，草舍居住，不一定在此听讼。又怎么知道是男女之讼呢？《诗》当作于武王之世，而召伯的舍当在文王之时，所谓“去后见思”。周公编入《召南》罢了。
刘元城小传说：“解说的人说不重烦百姓，只住在棠下，这是墨子的道。朝廷宫室，乃是中庸之法，怎么可以这样来求取声誉呢？”
伯是长。《曲礼》：“五官之长曰伯。”《王制》：“分天下以为左右曰二伯。”就是周、召分陕的意思。《周礼》：“八命作牧，九命作伯。”有方牧，就是八命的牧；有伯爵，七命的伯；有州里之伯。《内则》所说的“州史献诸州伯”就是。那么怎么知道文王之时，召公不做州伯呢？有人认为伯仲之伯，不是。有人说迁善而不知者，是王民。为什么对召伯思念如此？大概赤子在慈母膝下，顾我复我，习惯了就忘了。一
説苑》子曰：「吾扵甘棠，见宗庙之美也，尊其人，敬其位。古圣人之道，几哉？」金罍子曰：「甘棠，召公之所茇也。公则己矣，人犹不忍拜之，况翦之乎？齐景公之槐也，严刑禁之，置吏守之，而人伤之，不足以蔽所爱也。夫思尧者，见于墙而特棠耶？怨纣者，丧及日而况槐耶？」
行露，召伯听讼也。衰乱之俗，防贞信之教，兴强暴之男，不能侵陵贞女也。
美召伯之能听讼也，一章，或云守礼，所以有讼，非也，盖不解其何以致讼也。下二章，或云男女对讼，非也，盖既讼而深幸其事之得白也。
一章，传云：“兴也，以露之沾濡，喻非礼之汚辱。”乃自述其平日守礼以兴起，下章速讼之诬。传云：“厌浥，湿意，行道也。”言厌浥然道有多露，岂不于早夜之间，凛然自谓曰：“道有多露，不可行也。”我之自守如此，玩“岂不”字，“谓”字，是被强暴一番，见诬而深望昭雪，口吻夙夜人所不见，最幽宻处提出，以槩生平。凡一言一动，稍涉嫌疑，皆多露也。
二章、三章，若未有媒聘，则决是狱者不必召伯。凡毅然有所执以为讼者，必自有一种似是之礼，兾以动听。故笺云：「媒妁之言不和，鴈币之来强委之。」如《左传》徐吾犯之妹，公孙楚聘之矣，公孙黑使强委禽是也。将谓其无礼，彼云媒行、禽委矣。然虽有言而不和，虽有币而强委，非召伯听之，鲜有不惑于疑似者。无情之辞，全恃利口，以似为真，防令贞女无以自白。故「雀之穿屋，恃有咮也，何有角？鼠之穿墉，恃有齿也，何有牙？」以喻男子似是之礼，恃有口也，其实未尝有礼也。
家，谓女氏受礼而以男为家也，故但言“家”而受礼一层自见。
谁谓汝无家乎？无家则不敢讼矣！今何以速我于狱也？然虽速我于狱，而治狱者晓然知汝室家之礼之不足也。下章云：「虽速我于讼，而听讼者亦不従汝非礼之礼也。」上有眀允之吏，则下无覆盆之寃。严霜白日，其凛凛于夙夜者，不有以自全哉？
行露三章一章四句二章六句
羔羊，鹊巢之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。
羔羊、鹊巢所致，犹《周南》“云兎罝”后妃所致也。夫人有鸤鸠之德，则诸侯之家齐，家齐而朝廷正。故在位之节俭正直，皆鹊巢所致也。朱子辩説云：“序説得之。缁衣羔裘，大夫之朝服。退朝时释服，表裘紽緎总，皆裘缝也。素▯合▯成组，为裘缝之饰也。五则缝之数也。羔裘色黒，故饰以素▯。非独《召南》之大夫为然，安见其节俭？盖上三句正形容‘委蛇委蛇’一句，而节俭正直已寓。节无过不及，俭节制也，非俭约之谓也。心体中一毫侈肆，则粗鄙躁率形焉，安能従容自得？《左传》穆叔引此诗以讥林父之慢，意亦如此。然非有正直以为之体，则立心邪曲，所谓‘贵而益谦’与慢同，‘醉而益恭’与傲同，以其伪饰于外也。故末句‘节俭正直’四字俱到。”以羔裘引起，如赤舄几几之美。《周公》义不系乎赤舄也，《衮衣章甫》美孔子义，不系乎章甫也。即一冠一履，而全体宛然，此风人之防也。笺以退食为减膳，疏以羔裘为节俭，则晏婴之狐裘三十年，赵盾之食鱼飱，不且髙出扵《召南》大夫哉。
传云：古者素▯以英裘不失其制。疏云：织素▯为组紃，以英饰裘之缝中。《急就篇》云：紃褖履之圆，绦扁者为组，圆者为紃，合组为一缝之饰也。胡氏一桂云：缝之突兀为紽，有界限为緎，合二为一为总，皆取黑白别处为义也。其实紽緎总即是缝，言羔羊之皮五缝耳，每缝则素▯为组饰之，非紽外别有緎，緎外别有总也。集羔皮以成裘，缝亦不一，其以素▯为饰者，则或五或三，随所宜用之。《郑风》“三英粲兮”是也。
孔疏云：羔裘，卿大夫之朝服。诸侯视朝，与卿大夫同服羔裘，而以为同服麑裘者，非也。崔灵恩谓天子诸侯朝祭之服，先着眀衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之外乃加朝祭之服。贾、孔并因其説，其实非也。盖裼衣即
译《说苑》记载孔子说：“我在甘棠树下，看到了宗庙的庄严之美，尊重那个人，敬重那个职位。古代圣人的道，多么深远啊！”金罍子说：“甘棠，是召公曾经休息的地方。召公虽然已经去世，人们尚且不忍心砍伐它，何况是剪除它呢？齐景公的槐树，用严刑禁止砍伐，设置官吏看守，但有人还是伤害了它，这不足以遮蔽他所喜爱的事物。思念尧的人，看到墙壁和甘棠树就会想起他；怨恨纣王的人，连太阳都恨不得吞掉，何况是槐树呢？”
《行露》，是召伯审理诉讼的诗篇。衰败混乱的风俗，防范贞洁诚信的教化，兴起强暴的男子，不能侵凌贞洁的女子。
赞美召伯能够审理诉讼。第一章，有人说这是守礼，所以有诉讼，这是不对的，大概是不理解他为什么会引发诉讼。下面两章，有人说这是男女对簿公堂，这也是不对的，大概是诉讼之后深深庆幸事情得以澄清。
第一章，传文说：“这是起兴，用露水的沾湿，比喻非礼的污辱。”这是自述平日守礼以兴起，下章迅速诉讼的诬陷。传文说：“厌浥，湿润的样子，是道路。”说湿润的道路上有很多露水，难道不在早晚之间，凛然自问说：“道路上有很多露水，不可以行走。”我自我坚守如此，玩味“岂不”二字，“谓”字，是被强暴了一番，受到诬陷而深深希望昭雪，口吻在早晚人所不见的时候，最幽密的地方提出，以概括生平。凡是一言一动，稍涉嫌疑，都是很多露水。
第二章、第三章，如果没有媒聘，那么决断这桩案件的不一定是召伯。凡是毅然有所坚持而诉讼的人，必定有一种似是而非的礼，希望以动听。所以笺文说：“媒妁的话不和，雁币的到来强加于人。”就像《左传》中徐吾犯的妹妹，公孙楚已经聘娶了她，公孙黑却强行送上聘礼一样。将要说他没有礼，他说媒人已经行动、聘礼已经送上。然而虽然有话但不和，虽然有币但强加，如果不是召伯审理，很少有不被疑似迷惑的。无情的言辞，全凭利口，以似是而非为真，防止让贞洁的女子无法自白。所以“雀之穿屋，恃有喙也，何有角？鼠之穿墉，恃其齿也，何有牙？”用来比喻男子似是而非的礼，凭借有口，其实未曾有礼。
家，是说女子接受礼而以男子为家，所以只说“家”而接受礼的一层自然显现。
谁说你没有家呢？没有家就不敢诉讼了！现在为什么把我迅速投入狱中呢？然而虽然把我迅速投入狱中，而审理案件的人清楚地知道你室家之礼的不足。下章说：“虽然把我迅速投入诉讼，而审理诉讼的人也不顺从你非礼的礼。”上面有明允的官吏，下面就没有覆盆之冤。严霜白日，那凛凛于早晚的，不有以自全吗？
行露三章，一章四句，二章六句。
《羔羊》，是《鹊巢》之功所致。召南的国家，受文王之政的教化，在位者都节俭正直，德行如羔羊。
羔羊、鹊巢所致，如同《周南》“云兔罝”后妃所致。夫人有鸤鸠之德，那么诸侯之家齐，家齐而朝廷正。所以在位者的节俭正直，都是《鹊巢》所致。朱子辩说云：“序说得之。缁衣羔裘，是大夫的朝服。退朝时释服，表裘绲緎总，都是裘的缝。素纰合成组，是裘缝的装饰。五是缝的数量。羔裘色黑，所以用素纰装饰。不仅《召南》的大夫如此，哪里见得节俭？盖上三句正形容‘委蛇委蛇一句，而节俭正直已寓。节无过不及，是节制，不是俭约。心体中一毫侈肆，那么粗鄙躁率形焉，怎么能从容自得？《左传》穆叔引此诗讥林父之慢，意亦如此。然而没有正直以为之体，那么立心邪曲，所谓‘贵而益谦与慢同，醉而益恭与傲同，以其伪饰于外。所以末句‘节俭正直四字俱到。”以羔裘引起，如赤舄几乎之美。《周公》义不系乎赤舄，《衮衣章甫》美孔子义，不系章甫。即一冠一履，而全体宛然，这是风人之防。笺以退食为减膳，疏以羔羊为节俭，那么晏婴之狐裘三十年，赵盾之食鱼饘，不且高出乎《召南》大夫哉。
传文说：古者素纰以英裘不失其制。疏文说：织素纰为组绶，以英饰裘之缝中。《急就章》云：绶褖履之圆，绦扁者为组，圆形者为绶，合组为一缝之饰。胡氏一桂云：缝之突兀为绲，有界限为緎，合二为一为总，都取黑白别处为义。其实绲緎总即是缝，说羔羊之皮五缝，每缝则素纰为组饰之，非绲外别有緎，緎外别有总。集羔皮以成裘，缝亦不一，以素纰为饰者，或五或三，随所宜用之。《郑》风“三英粲兮”是也。
孔疏云：羔裘，是卿大夫之朝服。诸侯视朝，与卿同服羔裘，而以为同服麑者，非也。崔灵恩谓天子诸侯朝祭祀之服，先着明衣，又加中衣，又加裘，裘外加裼衣，裼之外乃加朝祭祀之服。贾、孔并因其说，其实非也。盖裼衣即
缁衣，缁衣即朝服也。《玉藻》言诸裘皆有衣以裼之，又言君在则裼尽饰也。臣之见君，必朝服，则裼衣即朝服也。《士冠礼》云：主人▯冠朝服。注：朝服，十五升缁布衣也。不言色，衣与冠同，则知朝服之为缁衣矣。古者礼服皆直领无衿，裘上衣裼衣胸前，裘色自防露，故曰“见美”，又曰“尽饰”。若非朝服于裼衣外加衣揜之，谓之袭，使其美充于内，故曰“充美”也。《玉藻》云：表裘不入公门，袭裘不入公门，则裼裘乃入眀矣。表裘、袭裘之非朝服眀矣。古裘与今异，毛表而革▯也。有反裘而负薪者，孔子曰：“皮之不存，毛将安附。”此其证也。《诗》言羔裘，盖退朝之时，不可朝服以居，故释朝服而表裘，则见其五紽五緎，歴歴如此。或曰：《论语》“狐貉之厚以居”，又曰“亵裘长”，盖彼为平日之燕居，此则退朝之燕居也。
译《缁衣》篇所说的缁衣，就是朝服。《玉藻》篇说各种皮衣都有外衣用来覆盖它，又说国君在时就要敞开外衣以尽显装饰。臣子拜见国君，必定穿着朝服，那么那件外衣就是朝服。《士冠礼》说：“主人给冠者戴上朝服。”注解说：“朝服，是十五升的缁布衣。”没有说明颜色，衣服与帽子颜色相同，由此可知朝服就是缁衣。古代的礼服都是直领没有衣襟，皮衣上的外衣在胸前敞开，皮衣的颜色自然显露出来，所以说“展现美”，又说“尽显装饰”。如果不是朝服，而是在外衣外面再加衣服遮盖它，这叫做“袭”，让美蕴藏在内，所以说“充实美”。《玉藻》说：“表裘不进入公门，袭裘不进入公门”，那么穿着裼裘进入公门就很明白了。表裘、袭裘不是朝服也就很明白了。古代的皮衣与现在不同，毛朝外而皮革朝里。有反穿皮衣背柴的人，孔子说：“皮都不存在了，毛将依附在哪里呢？”这就是证据。《诗经》提到羔裘，大概是在退朝的时候，不能穿着朝服居家，所以脱下朝服而穿着表裘，于是那五道缝、五道饰边就历历在目。有人说：《论语》中“狐貉之厚以居”，又说“亵裘长”，那是指平日在家闲居，这里则是指退朝后在家闲居。
羔羊三章章四句
殷其靁，劝以义也。召南之大夫，逺行従政，不遑寜处，其室家能闵其勤劳，劝以义也。
盛世之思妇与衰世不同，衰乱则行者有死亡之惧，居者笃思念之情，君子闵而録之，因以为轻用民力者之戒。若《二南》之世，因材而使，不比《北山》之従事独贤也，及期而代，不比于役之不日不月也。简书是奉，每懐靡及，而为室家者睠念征人，劝之以义，于以见王化之行也。况此诗《行役》笺云：「施号令于四方」，疏云：「在四境之内」，非如《汝坟》之使纣也。
一章雷以喻人君之威命。山南曰阳，南山之阳则行役大夫循歴之处。上斯指此地，下斯指此命，遑暇也？风俗之醇漓，民生之疾苦，皆君命所及。何斯地而可违斯命也？凛君命如凛天威，其敢或暇乎？妇哉，归哉！以称职而言旋者，兾之也。
二章，南山之侧，比南山之阳尤近大夫驻节之地也。而殷然之雷，如在左右，则现在之经营，朝夕之晋接，皆闗国计民生。上莫敢惕于心也，此莫或勤于事也。三章，雷在山下，即在身上，举首即是，真不违顔咫尺矣。敬天之畏，莫切于此，莫或遑处，则寝处不暇也。古人敬天威，虽夜必兴，衣服冠而坐；敬君命，则夜以继日，坐以待旦，皆莫或遑处之义也。三章，步步加切，才见《周南》妇人勉之以义。
或云：振振信厚也。信厚之人，恐其措置或未尽善，故虑之，其言是也。又云：信厚之人，既能尽力朝廷，又能眷念室家。嗟乎！念身家、肥妻子，恋恋枕席，所在皆是，而尽力朝廷者谁欤？况心无二用，未闻一心为公，复一心为私也。
殷其靁三章章六句
摽有梅，男女及时也。《召南》之国，被文王之化，男女得以及时也。
序云：男女及时，及男女少壮之时，非及一年婚嫁之时也。传谓男三十，女二十为及时，是也。笺以四月、五月、六月分此三章，无庸矣。此非女子自作也。补正云：女子之嫁也，行不辞，诫不诰，所以逺耻。至曰迨其谓之，抑甚矣。
笺云：「我我当嫁者，夫一女不嫁，何劳旁观者之亟亟？」李氏诗所云：「女子自言，归期将近，伤离父母之家，如梅之离其本根也。」摽与标同，木末也。按此既嫌破字，亦于庶士难通。惟戴氏《溪续读诗记》曰：「求我庶士，择壻之词，父母之心也。」宜若不可易矣。盖诗人设为女父母之言，扵以见男女之及时也。
男女及时，有従正靣説者，《桃夭》是也；有従侧靣説者，《摽梅》是也。
之子于归，非桃花烂漫之日。迨其吉兮，岂梅子摇落之时？欧阳氏曰：「以摽梅之易残，兴芳年之不再。卜吉而来，此其时也。」
防云：「十分之中，尚在树者七，尚在树者三，倾筐取之，树已无实。」
今者六礼，自今而来。严氏云：“及今成昏，陋矣。”谓之黄氏櫄曰：“媒妁之言也，通以词己定其人，则六礼可以后备笺。”谓男女相奔不禁，则诬矣。
摽有梅三章章四句
小星，惠及下也。夫人无妬忌之行，惠及贱妾，进御于君，知其命有贵贱，能尽其心矣。
此犹《周南》之樛木也。然樛木是従旁靣説，只言文王受福，而夫人之贤可见。此従对靣説，只言众妾进御，而夫人之贤亦见。缕缕叙来，用实字一点，以见心安意顺。固非援命自解，亦非幸造命有人。盖夫人被后妃之化，惠下出于自然。众妾亦被夫人之化，承恩习为固有。无勉强，无惊喜，而王化之薰蒸久矣。
补正：记妻不在，妾御不敢当。夕言夫人所当之夕，若以故不得进御，则众妾不敢当此夕也。朱子所引，疑误。
此偶举在东在西之星，以眀见星而往，见星而还耳。盖因所见而赋其事也。泥定比兴，则説多牵合。裯传云：“禅被也。”笺易为床帐。盖恐与衾▯容斋随笔谓：“床非一已所致”，良是。盖或衾或裯，随所宜进之，故抱者兼焉。
悲愁者，援命自安，此偏于承恩处用之；荣遇者，称命自矜，此偏于贬损处用之。
媵妾当以天子一娶十二女，诸侯一娶九女为正。郑氏注《周礼》言
译《羔羊》三章，每章四句。
雷声殷殷，是劝勉以道义。召南的大夫，远行从政，没有空闲安居，他的家人能怜悯他的辛劳，劝勉他以道义。
盛世思妇与衰世不同，衰世乱世，出行的人有死亡的恐惧，在家的人有深切的思念之情，君子怜悯并记录它，以此来作为轻用民力的警戒。如果是《二南》的时代，根据才能任用，不像《北山》那样从事劳役的只有贤人，到了期限就替代，不像服役那样没有确定的日期。奉命于简书，常常担心来不及，而作为家人的眷念征人，用道义劝勉他，由此可以看出王化的推行。况且此诗《行役》的笺注说：“施号令于四方”，疏解说：“在四境之内”，不像《汝坟》那样出使于纣王。
第一章，用雷来比喻君主的威严命令。山的南面叫阳，南山的南面就是行役大夫巡视的地方。上面指这个地方，下面指这个命令，哪有闲暇呢？风俗的淳厚或浇薄，民生的疾苦，都是君命所及。为何在这个地方可以违背这个命令呢？敬畏君命如同敬畏天威，怎敢有闲暇呢？妇人啊，回去吧！以称职而返回的人，是希望他。
第二章，南山的侧面，比南山的南面更靠近大夫驻留的地方。而殷殷的雷声，好像在左右，那么现在的经营，朝夕的进见，都关乎国家大计和民生。上面的人不敢不警惕于心，这里的人不敢不勤于事务。第三章，雷在山下，就在身上，抬头即是，真是不离颜咫尺了。敬畏天威，没有比这更切近的，不敢有闲暇安居，那么寝息也没有空闲了。古人敬畏天威，即使夜里也必定起身，穿戴整齐而坐；敬畏君命，则夜以继日，坐着等待天亮，都是不敢有闲暇安居的意思。三章，步步加切，才显示出《周南》妇人用道义勉力。
有人说：振振是诚信厚道。诚信厚道的人，恐怕他的处置或许未尽善，所以忧虑，这话是对的。又有人说：诚信厚道的人，既能尽力朝廷，又能眷念家庭。唉！念及身家、使妻子富足，留恋枕席，到处都有，而尽力朝廷的人是谁呢？况且心无二用，没听说过一心为公，又一心为私的。
《殷其雷》三章，每章六句。
梅子坠落，是男女及时婚配。《召南》的国家，受到文王的教化，男女得以及时婚配。
《序》说：男女及时，是趁着男女少壮的时候，不是趁着一年中婚嫁的时候。《传》说男三十、女二十为及时，是对的。《笺》把四月、五月、六月分别对应这三章，是不必要的。这不是女子自作。《补正》说：女子出嫁，出行不告别，告诫不训导，是为了远离耻辱。至于说“趁着还年轻”，就太过了。
《笺》说：“我，我当嫁的人，如果一个女子不嫁，何必劳烦旁观者如此急切？”李氏《诗》所说：“女子自言自语，归期将近，悲伤离开父母之家，如同梅子离开它的根本。”摽与标同，是树梢。按照这个解释，既嫌破字，也与庶士难以贯通。只有戴氏《溪续读诗记》说：“求我庶士，是选择女婿的话，是父母的心。”适宜如果不可改变。大概是诗人假设为女父母的话，以此来显示男女的及时。
男女及时，有从正面说的，《桃夭》是；有从侧面说的，《摽梅》是。
这位女子出嫁，不是在桃花烂漫的日子。趁着吉祥啊，难道是梅子摇落的时候？欧阳氏说：“用梅子容易残落，兴起芳年不再。占卜吉祥而来，正是这个时候。”
《防》说：“十分之中，还在树上的有七，还在树上的有三，倾筐取之，树上已经没有果实。”
现在的六礼，从现在开始。严氏说：“趁现在成婚，鄙陋。”黄氏说：“媒妁之言，通以辞已定其人，那么六礼可以后来完备。”说男女相奔不禁，那是诬蔑。
《摽有梅》三章，每章四句。
小星，是恩惠及于下人。夫人没有嫉妒的行为，恩惠及于贱妾，进御于君，知道命运有贵贱，能尽其心。
这如同《周南》的樛木。然而樛木是从侧面说，只说文王受福，而夫人的贤德可见。这是从对面说，只说众妾进御，而夫人的贤德也可见。细细叙述，用实字一点，以显示心安意顺。固然不是援引命运自我解脱，也不是庆幸造命有人。大概是夫人受到后妃的教化，惠及下人出于自然。众妾也受到夫人的教化，承恩习以为常。没有勉强，没有惊喜，而王化的熏陶久了。
《补正》：记载妻子不在，妾御不敢当。晚上说夫人所当的夜晚，如果因为缘故不能进御，那么众妾不敢当这个夜晚。朱子所引，怀疑有误。
这里偶然举在东在西的星，以说明见星而往，见星而还罢了。大概是因所见而赋其事。拘泥于比兴，那么说法多牵强附会。《裯传》说：“禅被也。”《笺》改为床帐。大概是担心与衾〇《容斋随笔》说：“床非一已所致”，确实如此。大概是或衾或裯，随所宜进献，所以抱者兼有。
悲愁者，援引命运自我安慰，这偏于承恩处使用；荣遇者，称颂命运自我矜持，这偏于贬损处使用。
媵妾应当以天子一娶十二女，诸侯一娶九女为正当。郑氏注《周礼》说
进御之法：月之初，卑者先，尊者后。八十一御，妾当九夕，二十七世妇当三夕，九嫔当一夕，三夫人一夕，后一夕。凡十五日而徧。望后反之，尊者先，卑者后。五日之御，诸侯制也。媵当四夕，夫人専一夕，凡五日而徧也。罗氏愿曰：以王后之尊，下与庶妾更进迭退，其为降也甚矣。汪尧峰曰：人主之身非金石，虽淫欲不道之君不至此。曾是周公辅成王，以是导之哉？吾谓九嫔、世妇、女御与女酒、女浆之属，统于太宰，皆宫中之职，左右后妃以供事，非进御于王者也。《小星》二章，章五句。
译进御（侍奉君王）的礼法规定：每月初旬，地位卑下的先侍奉，地位尊贵的后侍奉。总共八十一人次的侍奉中，妾侍奉九晚，二十七位世妇侍奉三晚，九位嫔侍奉一晚，三位夫人侍奉一晚，王后侍奉一晚。总共十五天便轮遍一遍。望日之后则反过来，地位尊贵的先侍奉，地位卑下的后侍奉。五日一循环的侍奉制度，是诸侯的规制。媵妾侍奉四晚，夫人专侍一晚，总共五天便轮遍一遍。罗氏愿说：凭借王后如此尊贵的身份，却向下与庶妾交替进退侍奉，这种降低身份的做法太过分了。汪尧峰说：君王的身体并非金石之躯，即使是荒淫无道的君主也不会做到这种地步。难道周公辅佐成王，是用这种办法来引导他吗？我认为九嫔、世妇、女御以及女酒、女浆等职官，都统属于太宰管辖，都是宫中的职务，在左右侍奉后妃以供职事，并不是进御侍奉君王的人。《小星》这首诗共两章，每章五句。
江有汜，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之间，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。
序以小星为専美夫人，则推作者言外之防也。江汜为美媵之无怨，是作诗者并无此意，乃推録是诗者之防也。国史熟知当日事情，故精确如此。不我以者，不以之备五日之御也。自续序谓不以其媵备数，笺云使已独留不行。朱子因之未改。按诸侯一娶九女，自有常典，嫡虽妬忌，岂能不备数以贻笑夫家？故伊川、东莱説此诗，皆无待年之説。
何氏楷云：「媵者，送昏之名。史记载伊尹为有莘氏媵臣。春秋执虞公及井伯以媵秦穆姬，初不言某国之女为某国之媵妾也。非然也，媵，送也，従女子之嫁也。有以男子为媵者，如井伯是也，谓之媵臣；有以女子为媵者，公羊所谓一娶九女，二国媵之，是也，谓之媵妾。卫风云：『庶姜』；韩奕云：『诸娣皆媵也。』盖诸侯之女原不为诸侯之媵，如宣姜之女，一适齐桓，一适宋桓，一适许穆，未闻卫矛归齐，而以宋、许两夫人为媵也。媵止取给于一时，或踈贱之族以充其数，必非诸侯之女，亦无侄娣兼媵之事。夫何疑于序之言媵哉？」传云：「决复入为汜。」本《尔雅·释水》邢昺疏：「凡水之岐流复还本水者，名汜。」据此，则汜非水名，谓水自江出而复入于江，故曰汜也。文王之化及江汉之间，诗固得于江汉之间也。
一章，苏氏辙曰：「江则有汜，嫡则有媵，而之子之不我以，何哉？其后必悔矣。盖不敢怨，而俟其悔耳。」
黄氏震曰：「岷隐云：『不我以正，是置之于无所与事之地』，非遇勤劳也。已乃寛释曰：『久当自悔，不必过为戚戚也』，无所怨尤。此为媵之美，此説得之。」
决出而复入者，水之常也；见弃而复容者，事之常也。媵但兾以理之常，而不计夫情之变，是媵事嫡之心也。
二章与许也，今虽不我许，其后也必有以处我矣。三章啸歌，岷隠指媵，则三其字异义，盖言其后也。为嫡者必且蹙然而叹，快然而歌，有不自知其所以然者。然则媵之于嫡，如孝子事亲，忠臣事君，自尽其道以兾其心之一悟，过之一改也。劳而不怨，媵之美大矣。集传引陈氏惠，不及媵妾而媵妾不怨，则亦未尝不以为美，媵也。
江有汜三章章五句
或曰：文王之化，何以被于媵，而遗于嫡？夫瞍可底豫，象不格奸，况此被化之嫡哉？盖编诗者録《小星》，以为嫡夫人之法；録《江汜》，以为媵妾之法。各举一诗言之，非谓媵可美，而嫡终不变也。故读《行露》，知强暴之必悛心；读《江汜》，知夫人之定迁善。
野有死麕，恶无礼也。天下大乱，彊暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。
南国被文王之化，淫风一变。人见女子之无礼者，则深恶痛絶之也。死者自死，之物腐秽不堪，不比田猎所获，犹可充君之庖也。故为廉耻不存，秽迹着闻之喻。朴▯不材之木，故为狭邪恶少之喻。《左传》赵孟云：“武在此尨也，可无吠？”以尨喻公子围，此以尨喻淫女，以尨之吠喻淫女之恶言，皆恶恶严峻之辞。
一章，麕鹿皆淫兽，且至死腐，尤可贱恶也。而白茅包之，必不然矣。包茅为宗庙缩酒之需，即寻常玩好，犹不借用，况死麕乎？「懐春」犹云「懐昏姻」也。春为天地交感发生之时，故以「懐婚姻」为「懐春」，情欲动于中，不顾礼义，亦一死麕也。而吉士诱之乎？吉士具白茅之贞洁，即良家女子，决不牵诱，而况「懐春」之女乎？
二章，然则懐春之女，其相牵诱者，不过狭邪之匪人，犹之与死鹿相比附者，无非丛杂之朴▯，故朴▯中有死鹿焉，宜也。而谓白茅纯束之，无是理也。此只説得喻意一边，而正意已见，独不观有女如玉者乎？三章，此如玉者，见懐春之女，早舒缓徐徐而退也。若曰：无致近吾之身，使我急行而动我之悦也。身相近则语相接，无使其言若尨之吠，得汚吾耳也。夫是以见其欲来而早避之也。
此与《行露》于《二南》别出一局。盖《
译江中有支流，这是赞美媵妾的诗。媵妾勤勉劳作却没有怨言，正妻能够悔过自新。周文王时代，在长江与沱水之间，有正妻不按照礼制让媵妾凑足人数，媵妾遭遇劳苦却没有怨言，正妻也自己感到后悔。
《诗序》认为《小星》是专门赞美正妻的，这是推测作者言外之意。《江有汜》赞美媵妾没有怨言，这是作诗的人并没有这个意思，而是推测记录这首诗的人的意图。国史熟悉当时的情况，所以如此精确。不把我当作正妻对待，是指不让我凑足五天侍奉君王的人数。从郑玄的《笺》说“不让她凑足人数”，到朱熹沿袭此说未改。按诸侯一娶九女的制度，自有常典，正妻虽然嫉妒，难道能不凑足人数而让夫家见笑吗？所以程颐、吕祖谦解说此诗，都没有等待成年（待年）的说法。
何楷说：“媵，是送嫁的名称。史书记载伊尹作为有莘氏的媵臣。春秋时抓住虞公和井伯作为秦穆姬的媵臣，起初并没有说某国的女子作为某国的媵妾。不是这样，媵，是送的意思，跟随女子出嫁。有用男子作为媵的，如井伯就是，称为媵臣；有用女子作为媵的，如《公羊传》所说的一娶九女，两个国家陪送，就是，称为媵妾。《卫风》说：‘庶姜’；《韩奕》说：‘诸娣都是媵。’大概诸侯的女儿原本不作为诸侯的媵妾，如宣姜的女儿，一个嫁给齐桓公，一个嫁给宋桓公，一个嫁给许穆公，没听说卫国归附齐国，而让宋、许两国的夫人作为媵妾。媵只是暂时凑数，或者用疏远卑贱的家族来充数，必定不是诸侯的女儿，也没有侄娣兼作媵妾的事情。那么对《诗序》所说的媵有什么可怀疑的呢？”《毛传》说：“决出而复入为汜。”本于《尔雅·释水》邢昺疏：“凡是水的支流又回到主流的水，名叫汜。”据此，那么汜不是水名，是说水从江中流出又回到江中，所以叫汜。文王的教化波及江汉之间，这首诗本来就是在江汉之间得到的。
第一章，苏辙说：“江中有支流，正妻中有媵妾，而那个女子不把我当作正妻对待，为什么呢？她以后一定会后悔。大概是不敢怨恨，而等待她后悔罢了。”
黄震说：“岷隐说：‘不把我当作正妻对待，是把我安置在无所事事的地方’，并不是遭遇勤劳。自己宽解说：‘久了自然会后悔，不必过于忧愁’，没有怨恨。这是媵妾的美德，这个说法是对的。”
决出而复入，是水的常态；被抛弃而复被容纳，是事情的常态。媵妾只希望以常理来对待，而不计较情感的变故，这是媵妾侍奉正妻的心意。
第二章，与正妻相处，现在虽然不接纳我，以后也一定有安置我的地方。第三章，啸歌，岷隐指媵妾，那么“三”字意义不同，大概说的是以后。作为正妻必定会蹙额叹息，快意歌唱，有不自知其原因的。那么媵妾对待正妻，就像孝子侍奉父母，忠臣侍奉君主，尽自己本分来期望正妻心有所悟，过错有所改正。劳苦而不怨恨，媵妾的美德真大啊。《集传》引用陈惠的话，不及媵妾而媵妾不怨恨，那么也未曾不认为媵妾是美的。
《江有汜》三章，每章五句。
有人说：文王的教化，为什么施加于媵妾，而遗漏了正妻？瞍可以使之安乐，象可以使之不犯奸恶，何况这受到教化的正妻呢？大概是编诗的人记录《小星》，作为正妻的法则；记录《江有汜》，作为媵妾的法则。各举一首诗来说，不是说媵妾可以赞美，而正妻终究不变。所以读《行露》，知道强暴的人必定改悔；读《江有汜》，知道正妻一定会迁善。
《野有死麕》，厌恶无礼。天下大乱，强暴的人互相欺凌，于是形成淫乱的风气。受到文王的教化，即使在乱世，仍然厌恶无礼。
南国受到文王的教化，淫风一变。人们见到无礼的女子，就深恶痛绝。死的东西自会腐烂，污秽不堪，不像田猎所获，还可以充作君王的膳食。所以作为廉耻不存，秽迹昭著的比喻。朴，是不成材的树木，所以作为狭邪恶少的比喻。《左传》赵孟说：“武在此尨也，可无吠？”用尨比喻公子围，这里用尨比喻淫女，用尨的吠叫比喻淫女的恶言，都是厌恶邪恶的严峻言辞。
第一章，麕鹿都是淫兽，而且至死腐烂，尤其可贱可恶。而用白茅包裹，必定不会这样。包茅是宗庙缩酒的需要，即使是寻常玩好，尚且不借用，何况死麕呢？“怀春”就是说“怀婚姻”。春是天地交感发生之时，所以用“怀婚姻”作为“怀春”，情欲动于心中，不顾礼义，也是一个死麕。而吉士引诱她吗？吉士具备白茅的贞洁，即使是良家女子，决不会牵诱，何况“怀春”的女子呢？
第二章，那么怀春的女子，那些相牵诱的人，不过是狭邪的匪人，就像与死鹿相比附的，无非是丛杂的朴木，所以朴木中有死鹿，是适宜的。而说用白茅纯束，没有这样的道理。这只是说比喻的一面，而正意已经显现，难道不看看有女如玉的人吗？第三章，这个如玉的人，见到怀春的女子，早早舒缓徐徐而退。好像说：不要靠近我的身体，使我急行而动我的喜悦。身体相近则言语相接，不要让她的言语像尨的吠叫，污染我的耳朵。因此看到她想要来而早早避开。
这与《行露》在《二南》中别出一局。大概《
二南》之风极含蓄，而《行露》章词意俱尽，则以讼狱之后还我清白也。《二南》之风极和平，而此篇声色俱厉，则以恶恶之甚，若将凂已也。盖以二诗所处之地不同也。
译《二南》中的《国风》极为含蓄，而《行露》这一章的言辞和意旨却表达得十分详尽，这是因为在诉讼案件之后，要还我清白。《二南》中的《国风》极为平和，而这一篇却声色俱厉，这是因为对邪恶之人的厌恶到了极点，好像那邪恶将要玷污自己一样。这是因为这两首诗所处的环境不同啊。
召南之大夫，委蛇委蛇，有节俭正直之风。召南之女子，舒而脱脱，有端荘静一之德。仪容动履，乃德之符，是以君子敬慎威仪。
野有死麕，三章。二章四句，一章三句。
何彼襛矣？美王姬也。虽则王姬，亦下嫁于诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。史氏荣风雅遗音，攷石经、毛传、郑笺、苏解、吕记、严缉，秾并作襛。今经文不知何时遂改作秾，集传尚仍毛氏「戎戎」之説，则当朱子解时犹是「襛」字，可知。
襛」字是従华看出，肃雝従车看出，肃秩然有序也。雝和也，所谓和鸾雝雝是也。诗人意中早有文王之化在，曰「文王之孙」，可知恪守者有文考之家法，渐摩者有太姒之徽音，故有此车中之人，宜其车声之肃雝也。
集传下，见其车者四字极穏，通篇俱在诗人观望中着想。
徐氏光启曰：「曷不二字，宛然道路聚观，企踵盱眸，相顾叹赏之语。」
一章侧重王姬，言王姬之车，而不言所适何国，故但美王姬。二章指言平王之孙，下于齐侯之子，如桃李之花，两相辉映也，盖兼美之。先言平王之孙，君臣之分也。三章侧重齐侯之子，盖以嘉鱼比王姬，而以▯緜比齐侯之子也。钓者维▯合而为緜，然后得嘉鱼。娶者为齐侯之子，然后尚平王之孙。先言齐侯之子，倡随之义，夫妇之道也。
郑氏樵谓为诗之时则东周采诗之地则召南也。邹氏忠▯辨之曰：「黍离既作，召南故地已非周有。天家归妺，何与雍岐旧民？事秾李之歌，不与条梅并奏，审矣。頋安得采于其地？」或又以齐侯为襄公诸儿，以《春秋》书「王姬归于齐」也。《名物钞》云：「桓十四年，齐僖公卒，襄公诸儿立。立五年，平王太子泄父之子，桓王崩，荘王立，归王姬在荘元年时，齐襄已立五年矣。王姬为荘王之女，则诗当云齐侯，而非齐侯之子，当曰桓王之孙，而非平王之孙也。」或又以齐侯之子为桓公小白，以荘王十四年共姬妻齐桓也。考齐桓父僖公，兄襄公，则桓乃襄弟。桓公立三年，王姬归齐，则不得言齐侯之子也。又彭汝砺奏疏引此诗云：「惟有平德故人化之，惟有齐德故人畏之。」然亦难通。文王以前未有諡「平」者，故诗人偶以此称。文文王称平王，犹武王称宁王，安得预为东迁之平王避也？若齐封国在武王世，岂得于他国公子而云齐侯之子？传云：「武王女，文王孙，适齐侯之子。」其定论欤？
然则齐侯之子何人也？或曰：太公之子丁公伋。然武王娶太公女邑姜，伋与武王女为甥舅行，不可以婚。若其后世，则又非周公编二南之年，且非武王女矣。周公之薨，在成王十有二年。太公于成王发金縢犹在，则其卒当是周公东征以后。或据伪《竹书》“康王六年齐太公薨”者，非也。丁公吕伋与邑姜为兄弟行，可知武王之少女当适于伋子乙公。乙公为世子，而伋为之娶，故曰“齐侯之子”。是女为文王之孙男，且为太公之孙。缉熈之渐染，敬义之薰陶，嘉耦相形，如桃如李，正不徒以顔色及时，令人嘉叹也。诸儿何人，敢汚圣人之册哉！
何彼襛矣三章章四句
驺虞，鹊巢之应也。鹊巢之化，行人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，搜田以时，仁如驺虞，则王道成也。
驺虞为鹊巢之应者，谓驺虞之诗为鹊巢之诗之效也。后儒以为，有闗雎之德，必有麟趾之瑞；有鹊巢之德，必有驺虞之瑞。而春秋絶笔，适值获麟，于是防纬符命，骈肩接踵。虽董仲舒、刘向犹惑焉，何怪新莽之八十篇哉？皆由错解序一“应”字，以致矫枉者并驺虞而疑之也。不知此篇但言王道流行，樽节爱养，庶物蕃芜，即取物之际，存爱物之仁。其仁心之自然，真如驺虞矣。驺虞不残生物之兽，取以为至仁之喻。召南诸侯行春搜之政，虽有五豝五豵之多，徒御左右皆一发，不忍多杀。盖人人各具一诸侯之仁，而仁风洋溢，如以一发専属诸侯，亦不过齐宣王之杀牛、魏文帝之全麋耳。而公徒三万，遇物即杀，又安见诸侯之仁？集传不待
译召南的大夫，从容自得，具有节俭正直的风范。召南的女子，舒缓从容，具有端庄静一的德行。仪容举止，是德行的外在表现，因此君子恭敬谨慎地保持威严的仪态。
《野有死麕》共三章。其中两章每章四句，一章三句。
为什么那样浓艳呢？这是赞美王姬的诗。虽然是王姬，也下嫁给了诸侯，车马服饰不依附于丈夫，仅比王后低一等，仍然恪守妇道，以成就严肃和顺的德行。史官推崇风雅遗存的音律，考证石经、毛传、郑笺、苏轼的解说、吕祖谦的记载、严粲的辑录，“秾”字都写作“襛”。如今经文不知何时改成了“秾”，《集传》还沿用毛氏“戎戎”的说法，那么可知在朱熹解释时还是“襛”字。
“襛”字是从华彩中看出来的，肃和是从车声中看出来的，肃是秩然有序的意思。和是和谐的意思，所谓和鸾和谐就是如此。诗人心中早有文王的教化在，说“文王的孙子”，可知恪守的是文王的家法，潜移默化的是太姒的美好德行，所以才有这车中的人，适宜那车声的严肃和顺。
《集传》下面，“见其车者”四个字非常稳妥，全篇都在诗人观望的角度着想。
徐光启说：“‘曷不’二字，宛然是道路旁众人围观，踮起脚跟睁大眼睛，互相看着赞叹欣赏的话语。”
第一章侧重王姬，讲王姬的车，而不说所去的是哪个国家，所以只赞美王姬。第二章明确指出是平王的孙子，下嫁于齐侯的儿子，像桃李之花，两相辉映，这是兼美两者。先说平王的孙子，是君臣的分别。第三章侧重齐侯的儿子，大概是用嘉鱼比喻王姬，用〇緜比喻齐侯的儿子。钓鱼者用〇合起来成为緜，然后才能得到嘉鱼。娶妻者是齐侯的儿子，然后才能迎娶平王的孙子。先说齐侯的儿子，是倡导跟随的意义，是夫妇的道理。
郑樵认为作诗的时候是东周，采诗的地方是召南。邹忠〇辩解说：“《黍离》已经作完，召南故地已不再是周朝所有。天家嫁妹，与雍岐旧民有什么关系？《秾李》之歌，不与《条梅》一起演奏，是清楚的。怎么能采自那个地方呢？”又有人把齐侯当作襄公诸儿，因为《春秋》记载“王姬归于齐”。《名物钞》说：“桓公十四年，齐僖公去世，襄公诸儿即位。即位五年，平王太子泄父的儿子，桓王去世，荘王即位，归王姬在荘元年时，齐襄已经即位五年了。王姬是荘王的女儿，那么诗应当说齐侯，而不是齐侯的儿子，应当说桓王的孙子，而不是平王的孙子。”又有人把齐侯的儿子当作桓公小白，因为荘王十四年共姬嫁给齐桓。考证齐桓的父亲是僖公，哥哥是襄公，那么桓是襄的弟弟。桓公即位三年，王姬归齐，那么就不能说齐侯的儿子了。又彭汝砺奏疏引用此诗说：“惟有平德故人化之，惟有齐德故人畏之。”但也难以通顺。文王以前没有谥号“平”的，所以诗人偶然以此称呼。文王称平王，如同武王称宁王，怎么能预先为东迁的平王避讳呢？如果齐封国在武王时代，怎么会在其他国家的公子而说齐侯的儿子？传文说：“武王的女儿，文王的孙子，嫁给齐侯的儿子。”这是定论吗？
那么齐侯的儿子是谁呢？有人说：太公的儿子丁公伋。然而武王娶了太公的女儿邑姜，伋与武王的女儿是甥舅关系，不可以通婚。如果是他的后代，那么又不是周公编《二南》的年代，而且也不是武王的女儿了。周公去世，在成王十二年。太公在成王打开金縢时还在，那么他的去世应当是周公东征以后。有人依据伪《竹书》“康王六年齐太公去世”的说法，是不对的。丁公吕伋与邑姜是兄弟辈，可知武王的小女儿应当嫁给伋的儿子乙公。乙公是世子，而伋为他娶妻，所以说“齐侯的儿子”。这女子是文王的孙子，男子是太公的孙子。缉熈的潜移默化，敬义的熏陶，美好的配偶相形，如桃如李，正不只是因为容颜及时，令人赞叹。诸儿是什么人，敢玷污圣人的册子呢！
《何彼襛矣》三章，每章四句。
《驺虞》，是《鹊巢》的应验。《鹊巢》的教化，人伦已经端正，朝廷已经治理，天下完全受到文王的教化，那么万物繁衍，按时狩猎，仁德如驺虞，那么王道就成就了。
《驺虞》是《鹊巢》的应验，是说《驺虞》的诗是《鹊巢》的诗的效果。后儒认为，有《关雎》的德行，必有麟趾的祥瑞；有《鹊巢》的德行，必有驺虞的祥瑞。而《春秋》绝笔，恰好遇到获得麒麟，于是谶纬符命，接踵而至。虽然董仲舒、刘向还迷惑于此，何怪新莽的八十篇呢？都是由于错误解释序言中的“应”字，以致矫枉过正的人连《驺虞》也怀疑了。不知道这篇只是说王道流行，节制爱养，万物繁茂，即使取物的时候，也存有爱物的仁心。其仁心的自然，真如驺虞了。驺虞是不伤害生物的兽，取来作为至仁的比喻。召南的诸侯实行春季狩猎的政治，虽然有五豝五豵之多，左右徒御都只射一箭，不忍多杀。大概人人各具一诸侯的仁德，而仁风洋溢，如果以一发专属于诸侯，也不过是齐宣王杀牛、魏文帝全麋罢了。而公徒三万，遇物即杀，又何见诸侯的仁德？《集传》不待
勉强，言不必三令五申，而人自喻之。盖至仁之世，无一物不得其所，彻上彻下，浑成一太和宇宙。周家八百年丕基，至此已无憾，故曰王道之成也。
译所谓“勉强”，是说无需再三命令反复告诫，人们自然就能明白。大概在最仁爱的时代，没有任何事物不得其所，从上到下，浑然成为一个和谐统一的宇宙。周朝八百年的宏大基业，到了这里已经没有什么遗憾了，所以说这是王道成就的标志。
古者一发四矢，如《诗》言“四矢反兮”，四鍭如树，及孟子发乗矢，是也。然皆非谓四矢并发也。故疏云：“五豝一矢，杀其一而已。”或云“杀四逸一者”，非也。笺云：“战，禽兽之命，战争也。令禽兽各争其命。”班固《西都赋》：“矢不单杀，中必叠防。”集傅用其文，谓四矢五豝尽杀之，知必有叠防者。《诗》以寡杀为仁，笺疏为优。▯正云：“豝隠深葭之中，一豝负矢，其羣皆奔，故一发而五豝齐见也。”《驺虞》二章，章三句。
程子曰：「二南者，正家之道也。盖举一夫一妇，莫不有文王之德焉。」周南十一篇，其言妇女九；召南十四篇，其言妇女者十一。郑氏曰：「二南，房中之乐也。后夫人讽咏以事其君子，故其诗多闺房循礼守义之言，而不徒为思妇劳人之作。」周公録之以为后世法，盖后夫人、大夫妻、士庶人之妇，必如是而后家齐也。家齐而后贤才多，朝廷正，故兎罝、羔羊録焉。周南多眀言后妃，而召南録《甘棠》一诗，以见诸侯之齐其家，皆召伯之教也。以《麟趾》终周南，则《闗雎》之化成也；以《驺虞》终召南，则《鹊巢》之化成也。此文王之德化洋溢而无不遍被欤？或曰：「召南不如周南之序何也？」时有先后，地有逺近，因所得以为次，圣人删诗亦仍其旧耳。王氏栢删去《甘棠》、《死麕》、《何彼襛矣》三篇，求配周南之数。如其然，则圣人早去之矣。
召南十四篇，四十章，百七十七句。
诗序补义卷二
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
诗序补义卷三
石泉县知县姜炳璋撰
邶
邶鄘二国立扵三监既诛之后，未防为卫，并诗为卫诗，犹系扵二国，诚有不可晓者。疏谓诗人之作，自歌土风，騐其水土之名，知其国之所在，然其説难通。如浚郊、新防、桑间、楚丘，皆濮阳地，而或咏扵邶，或咏扵鄘，则何説也？朱子以为其声之异，然鄘风《桑中》靡靡之音，而《楚丘》忽作变调。记曰：“郑卫之音，比扵慢矣。”是二国之音相类，乃一国之音反分而为三，恐无是理。顾氏炎武直谓此诗简编独多，故汉儒分三国名以各冠之。夫季札观乐，歌邶鄘卫，曰：“是其卫风乎？”则卫诗之分久矣，不得谓成扵汉儒也。然则卫诗何以分？盖诗有作扵卫人而鄘人传之者，亦有事在鄘地而邶人咏之者，况诗多拟作，非必自为。刘氏瑾云：“太师各従所得之地而系之。”其説是也。
地理志：河南本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三，国诗邶、鄘、卫，国是也。邶以封纣子武庚，鄘管叔尹之，卫蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。书序曰：「武王崩，三监畔，周公诛之，尽以其地封弟康叔，迁邶、鄘之民扵洛邑。」故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。按三监者，监扵纣子武庚之国，不得并武庚为三监，而周公诛三监，亦封邶、鄘、卫三国，不以邶、鄘尽与卫也。卫之并邶、鄘，郑谱谓康叔子孙稍并邶、鄘，是也，想在夷、厉以后耳。陈氏傅良乃云：「自荆以南，蔡叔监之，管叔河南，蔡叔蔡国，管则管城霍，所谓霍太山也。」顾亭林以为其地绵广，不得为邶、鄘、卫三国，良是。然则三国，邶自封武庚，管叔封鄘，朝歌以南皆属之，蔡叔封卫，则自朝歌东郡之地，霍叔则在河北，而邶封则今大名北至真定之间皆是，书所谓「殷小腆」也。
柏舟，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。
此篇，朱子以为词气卑顺，良然。士君子忠而获谴，易扵愤激。仁人之言，蔼如悲惋中，不失和平卑顺之意。圣人扵变风之首，特揭此篇，以为万世臣子处变者之法。所谓“可以怨也”。
一章首二句兴起全篇，以柏舟泛泛水中而不以济渡兴己之放弃而不见用也，精神直贯到不能奋飞上下，云觏闵受侮，己是去位之臣。笺云：与小人同列，非也。
二章，传云：“茹，度也。”不如欧阳氏曰：“茹，纳也。”传曰：“火，日外景；金、水内景。鉴之扵物，纳景在内。凡物不择妍媸，皆纳其
译古代一次发射四支箭，就像《诗经》所说“四支箭都射中了”，四支镞箭像树立一样，以及孟子所说的发射两支箭，都是这个意思。然而这些都不是说四支箭同时发射。所以《疏》说：“五只母猪用一支箭，只杀死其中一只罢了。”有人说“杀死四只，逃脱一只”，这是不对的。《笺》说：“战，是禽兽的性命，指争斗。让禽兽各自争夺它们的性命。”班固《西都赋》说：“箭不单独杀伤，射中必定重叠防护。”《集传》引用这句话，认为四支箭五只母猪全部杀死，知道必定有重叠防护的情况。《诗经》以少杀为仁德，《笺》和《疏》的解释更为优长。〇《正》说：“母猪隐藏在深芦苇中，一只母猪背着箭，它的群体都逃跑，所以一发射而五只母猪同时出现。”《驺虞》第二章，每章三句。
程子说：“《周南》和《召南》，是治理家庭的道理。大概举出一夫一妇，没有不体现文王的德行的。”《周南》十一篇，其中谈论妇女的有九篇；《召南》十四篇，其中谈论妇女的有十一篇。郑氏说：“《二南》，是房中的音乐。后妃和夫人讽咏它来侍奉她们的丈夫，所以这些诗多是闺房中遵循礼仪、坚守道义的话语，而不只是思念丈夫、劳苦人民的创作。”周公记录它作为后世的法则，大概后妃、大夫的妻子、士庶人的妻子，必须像这样然后家庭才能整齐。家庭整齐然后贤才就多，朝廷端正，所以《兔罝》、《羔羊》也被收录。《周南》多明确提及后妃，而《召南》收录《甘棠》这一首诗，以显示诸侯治理家庭，都是召伯教导的结果。用《麟趾》结束《周南》，则是《关雎》教化形成的结果；用《驺虞》结束《召南》，则是《鹊巢》教化形成的结果。这是文王的德化洋溢而没有不普遍覆盖的吗？有人说：“《召南》不如《周南》的顺序是怎么回事？”时间有先后，地方有远近，根据所得来排列次序，圣人删减诗歌也仍然保留旧例。王氏柏删去《甘棠》、《死麕》、何彼襛矣》三篇，以求配合《周南》的数量。如果这样，圣人早就删去它们了。
《召南》十四篇，四十章，一百七十七句。
《诗序补义》卷二
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
《诗序补义》卷三
石泉县知县姜炳璋撰写
邶
邶、鄘两国建立在三监被诛杀之后，不久成为卫国，诗歌合并为卫诗，却仍然归属于两国，确实有不可理解的地方。《疏》认为诗人创作，自己歌颂地方风俗，验证水土的名称，知道国家所在的地方，然而这种说法难以通晓。如浚郊、新防、桑间、楚邱，都是濮阳的地方，却有的在邶中咏叹，有的在鄘中咏叹，那么怎么说呢？朱子认为这是声音的不同，然而鄘风《桑中》是靡靡之音，而《楚邱》忽然变成变调。《礼记》说：“郑卫之音，接近于淫乱了。”这是两国的声音相似，却一个国家的声音反而分为三种，恐怕没有这样的道理。顾氏炎武直接说这些诗歌简编特别多，所以汉儒分三国名称来分别冠以它们。季札观看音乐，歌咏邶、鄘、卫，说：“这是卫风吗？”那么卫诗的分列已经很久了，不能说成于汉儒。然而卫诗为什么分开？大概有卫人创作而鄘人传唱的，也有事情发生在鄘地而邶人咏叹的，何况诗歌多拟作，不一定自己创作。刘氏瑾说：“太师各自根据所得的地方来归属。”这种说法是对的。
《地理志》：河南本是殷朝的旧都，周朝灭掉殷朝后，将其畿内分为三国，诗歌中的邶、鄘、卫，国家就是这样。邶用来封给纣王之子武庚，鄘由管叔管理，卫由蔡叔管理，用来监视殷民，称为三监。《书序》说：“武王去世，三监叛乱，周公诛杀他们，全部把他们的土地封给弟弟康叔，把邶、鄘的百姓迁移到洛邑。”所以邶、鄘、卫三国的诗歌相互同风。按三监者，是监视在纣王之子武庚的国家，不能把武庚并列为三监，而周公诛杀三监，也封邶、鄘、卫三国，不把邶、鄘全部给卫国。卫国合并邶、鄘，郑谱认为康叔子孙逐渐合并邶、鄘，这是对的，想是在夷王、厉王以后吧。陈氏傅良却说：“从荆山以南，蔡叔监视；管叔在河南，蔡叔在蔡国，管叔则在管城霍，所谓霍太山。”顾亭林认为那地方绵延广阔，不能成为邶、鄘、卫三国，确实如此。然而三国，邶自己封给武庚，管叔封给鄘，朝歌以南都归属它，蔡叔封给卫，那么从朝歌东郡的土地，霍叔则在河北，而邶的封地则是现在大名以北到真定之间都是，《书》所说的“殷小腆”。
《柏舟》，说的是仁德而不遇。卫顷公的时候，仁人不遇，小人在侧。
这一篇，朱子认为词气卑顺，确实如此。士君子忠诚而获罪，容易愤激。仁人的言语，和蔼悲惋中，不失和平卑顺的意思。圣人在变风之首，特别提出这一篇，作为万世臣子处变的方法。所谓“可以怨”。
第一章前两句兴起全篇，以柏舟泛泛水中而不能济渡兴起自己被放弃而不见用，精神直贯到不能奋飞上下，云见闵受侮，已经是去位的臣子。《笺》说：与小人同列，不对。
第二章，《传》说：“茹，度也。”不如欧阳氏说：“茹，纳也。”《传》说：“火，日外景；金、水内景。”鉴之于物，纳景在内。凡物不择妍媸