诗序补义卷二十三
摄政，成王即位之初也。朱子曰：周公相武王成王，天下既平，作为乐章，荐之郊庙，所谓《周颂》也。吾葢读《周颂》而知周公之后无为《周颂》者矣。《清庙》维清，《大武》用于文武二庙者也。何以羣庙用之？賔礼用之，养老及小学亦用之。《禘之雝》又用于彻，又用于賔飨。《武之酌》用于燕礼，又用于内则。此类不可更仆夫，名臣钜儒所时有也。何难祭为一诗，賔为一诗，养老、小学为一诗，而墨守故什，使王者宗庙之大乐为寻常之歌舞哉？盖不愆不忘，率由旧章，后王遵周公之制作，寜上下通用而不敢别有设施也。吾读《周颂》而知成王、康王无颂，成康贤君也，岂不可以为颂者？然以因心笃庆之王季未有形容，肇基王迹之太王不列世室。盖颂者，祖有功而宗有徳，以大公无我之心，合诸天下后世臣民之议。虽太王、王季亦在先王先公，歌《天作》之诗之列，而不得多为之颂也。成康之无颂亦如是矣。如必庙为一颂，则宣王中兴，吉甫善颂，何《雅》诗连篇而《颂》独阙然乎？或曰：殷中宗、髙宗既有颂，太宗疑亦有颂，先儒以为诗散亡耳。然则三宗皆有颂也，成康何遽不如三宗？曰：殷人祖契，宗汤，下及三宗，俱为百世不迁之庙，故▯王、武、汤及三宗俱有颂。周人祖文王而宗武王，未闻又宗成康也。成康之庙亲尽则祧，故成康无颂。盖所谓宗者，于初崩祔庙，即率臣民而定为宗，迨亲尽之时，始别立庙，非必至七世而后宗之也。商人兼重守成之君，太甲所以不祧也。周家独重开创之主。所以世室止于文武，不及成康也。吾读《周颂》，而可订汉儒议礼之谬。昊天有成命，郊祀天地也。郊者，南郊，北郊也。不言合祀，则《周礼》两郊分祀可遵，而刘歆合祀之説悖矣。既有南郊之祀，又有祈谷，又有大雩，可知郊为特重，祈谷、大雩不得拟于南郊，而后人以郊为祈谷者误矣。既有北郊之祀，又有祈报社稷，则知大社祭地在北郊，即方丘、泰折之祭，与郊对举者也。王社祈报在国中，是祭土谷之神，不与郊对举者也。彼混北郊之社于祈报之社者误矣。且读《周颂》，而可补礼经之阙。少牢礼，卿大夫賔尸无异牲，而《丝衣》言自羊徂牛，则天子之绎无异牲可知也。武王伐商，武城但言告于所过名山大川，《有般》之诗，知灭商而还，亦祀于名山大川也。诸儒言禘，未尝云并祀祖妣，而《雝》已言之。月令耕籍之后，未尝云祈社稷，而《载芟》言之。《金縢》载成王悔悟之词未尽，而《小毖》等篇言之。然则《周颂》者，文武、周公之道，大经大法所垂，不比《周官》载记有大纯而不能无小疵者也。
译摄政，是成王即位之初的事。朱子说：周公辅佐武王、成王，天下平定之后，创作乐章，在郊庙祭祀时进献，这就是所谓的《周颂》。我大概读了《周颂》，才知道周公之后没有人再创作《周颂》了。《清庙》是清静的，《大武》是用于文王、武王两座宗庙的。为什么群庙也使用它？宾客之礼使用它，养老之礼和小学教育也使用它。《禘之雝》又用于撤除祭品，又用于宾客宴享。《武之酌》用于燕礼，又用于《内则》。这类情况多得无法一一列举，名臣大儒时常都有这种情况。为什么不为祭祀专门作一首诗，为宾客专门作一首诗，为养老、小学专门作一首诗，却固守旧有的篇章，使王者宗庙的重大乐舞沦为寻常的歌舞呢？大概是因为不违背、不遗忘，遵循旧有的典章，后王遵循周公制定的制度，宁愿上下通用也不敢另外设立新的制度。我读了《周颂》，才知道成王、康王没有颂歌，成王、康王是贤明的君主，难道不可以为他们作颂歌吗？然而因为因心笃庆的王季没有形容，开创王业基业的太王不列入世室。大概颂歌是祖先有功而宗庙有德，以大公无私的心，合乎天下后世臣民的议论。即使是太王、王季也在先王先公之中，列入歌唱《天作》这首诗的行列，而不能多为他们作颂歌。成王、康王没有颂歌也是这样的。如果一定要每座庙作一首颂歌，那么宣王中兴，吉甫善于作颂，为什么《雅》诗连篇累牍而《颂》却唯独缺失呢？有人说：殷商的中宗、高宗既有颂歌，太宗大概也有颂歌，先儒认为是诗篇散佚了。那么三宗都有颂歌，成王、康王怎么就比不上三宗呢？回答说：殷人祖祭契，宗祭汤，下及三宗，都是百世不迁的庙，所以成汤、武丁以及三宗都有颂歌。周人祖祭文王而宗祭武王，没听说又宗祭成王、康王。成王、康王的庙亲尽就祧迁，所以成王、康王没有颂歌。大概所谓宗，在刚去世附庙时，就率领臣民定为宗，等到亲尽的时候，才另外立庙，不是必须到七世之后才宗祭的。商人兼重守成的君主，太甲所以不祧迁。周家独重开创的君主，所以世室只限于文王、武王，不及成王、康王。我读了《周颂》，可以纠正汉儒议论礼仪的错误。《昊天有成命》，是郊祀天地的。郊，是南郊、北郊。不说合祀，那么《周礼》两郊分祀可以遵循，而刘歆合祀的说法就违背了。既有南郊的祭祀，又有祈谷，又有大雩，可知南郊是特别重要的，祈谷、大雩不能与南郊相比，而后人把郊当作祈谷就错了。既有北郊的祭祀，又有祈报社稷，就知道大社祭地在北郊，就是方丘、泰折的祭祀，与郊相对举的。王社祈报在国中，是祭祀土谷之神，不与郊相对举的。那些把北郊的社混同于祈报的社就错了。而且读了《周颂》，可以补全礼经的缺漏。少牢礼，卿大夫祭祀尸没有不同的牺牲，而《丝衣》说从羊到牛，那么天子绎祭没有不同的牺牲就可以知道了。武王伐商，武城只说报告所经过的名山大川，《有般》这首诗，知道灭商回来，也在名山大川祭祀。诸儒谈论禘祭，不曾说并祀祖妣，而《雝》已经说了。《月令》耕籍之后，不曾说祈社稷，而《载芟》说了。《金縢》记载成王悔悟的话未尽，而《小毖》等篇说了。那么《周颂》是文王、武王、周公的道，大经大法所垂示的，不比《周官》载记有大纯而不能无小瑕疵的。
清庙之什
清庙祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。
此诗即《洛诰》所云，王在新邑，丞祭其升歌之乐也。《尚书大传》云：周公升歌《清庙》，苟在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王焉。又云：诸侯进受命于周公，退见文武之尸者，千七百七十三诸侯。而《明堂位》乃云：周公践天子之位，以治天下，六年朝诸侯于明堂。孔疏谓此诗所作，即此时也。按汉人作《明堂位》者，承《大传》之説，妄谓周公居摄践祚，安可据以释经？故《集传》据《洛诰》，以成洛邑朝诸侯为七年事也。续序所云，可补古序未备。然祀文王者，成王也，周公亦显相之列，安得专之？不言主祭之成王，而但言周公，亦袭《明堂位》之谬也。
清庙，贾逵《左传注》：肃然清静谓之清庙。敬之，从容不迫处曰雝。对笺云：配也，越于也。原解“对接”也，言显相肃雝和敬，多士秉文王之徳者，可以接于文王在天之神也。凡颂，只重祖考，不重子孙，故篇中不言成王主祭之诚敬，而显相之肃雝、多士之秉徳，才见文徳深入人心，而成王之诚敬自在其中。
清庙一章八句
维天之命太平告文王也
太平告文王者，以今日大平之业，本于文王之徳之纯，故于祭时以告文王也。盖天道不已，故能博厚髙明，悠乆无言，而万物生。文王之纯亦不已，故能配天配地，无为而万民化成。王之时，礼明乐备，宇宙太和，刑措不用，极太平之盛，而归本于文徳之纯。犹中庸极言至诚之功业，而归本于纯亦不已也。
运行而不息者，天也。纯一而不杂者，文王也。文王之徳，上下与天地同流，所以致今日太平之业也。太平之业，不于其身，于其子孙，而实其身基之。其所以恤我者，大矣。我成王，自我也。凡文徳、武功、典章、礼乐，垂裕后昆者，皆所以恤我也。我则受之，不敢失坠。其所以大顺文王之道而不愆不忘者，岂惟今日哉？继此曽孙，又当笃厚之而弗替，以长享太平之业也。笺疏求序中“太平”之义，而不得其解，谓周公将制礼作乐而作此诗，非也。
维天之命一章八句
文王世子，祭统，孔子燕居，俱云“升歌清庙，下管象”。可知“清庙”维清，歌于一时，而“维天之命”独无明文。诗所云“清庙”，方祭之诗；“维天之命”，祭而受福之诗；“维清”，祭毕而送神之诗。盖体防三篇文义，以立説也。
维清奏象舞也
乐有歌有舞，歌以为声，舞以为容，声容备谓之奏。象文王之舞也，武，武王之舞也。堂下将舞象，则堂上歌维清，故序曰「奏象舞也」。堂下将舞武，则堂上歌大武，故武之序曰「奏大武也」。盖有其舞必有其歌，如舜九徳之歌，则有九韶之舞也。自郑笺谓象舞象文王用兵刺伐之舞，孔疏云：「文王之乐，象箾与南籥，各是一舞。南籥既是文舞，象箾当是武舞。」按其説可疑者三：象舞，维清之诗也。象者，想象形容之意，象文王之功徳而舞，人即以此为节，故谓象舞，非维清之外别有所谓象舞也。犹大武即于皇武王之诗以为舞节，非是诗之外别有所谓大武也。诗但言文王之典，未及伐密、伐崇事，而云「象文王武功」，一也。颂体谨严，主于形容功徳，体极简括，犹文王諡「文」，武王諡「武」，一字而该生平耳，不得以《大雅·下武》有声之诗为例也。祭文王之庙，安得侈陈刺伐之事？二也。郑笺既以象舞为文王乐，而其注《礼记》又以象为武王之舞，即彼亦未有定説。三也。盖维清而曰象，犹于皇武王之名为「武」，于铄王师之名为「勺」，雝之名为「彻」耳。或曰：《左传》吴季札观乐，见舞象箾、南籥者，曺氏以象箾为干舞，南籥为籥舞。干舞非武舞欤？曰：象箾、南籥，《服防》云文王乐也。箾舞曲名，杜预曰：「箾舞者所执。」孔疏谓不知何器，未尝云干舞也。至唐顾野王、孙强之《玉篇》，乃本郑笺而谬云：「以干击人曰箾」，遂使音义皆别，而象舞为武舞矣。不知箾与萧通，《説文》云：「虞
译清庙这一组诗
《清庙》是祭祀文王的诗。周公建成洛邑后，召集诸侯，率领他们祭祀文王。
这首诗就是《洛诰》中所说的，成王在新都，升堂祭祀时歌唱的音乐。《尚书大传》说：周公升堂歌唱《清庙》，如果在庙中，曾经见过文王的人，就会肃然起敬，仿佛又见到了文王。又说：诸侯进见接受周公的任命，退下后见到代表文王、武王的尸主，共有千七百七十三位诸侯。而《明堂位》却说：周公践履天子的位置，来治理天下，第六年召集诸侯在明堂朝见。孔颖达的疏解说这首诗的创作，就是在这个时候。按汉代作者写《明堂位》，沿袭《大传》的说法，妄称周公居摄践祚，怎么可以依据它来解释经典？所以《诗集传》依据《洛诰》，认为建成洛邑召集诸侯是第七年的事。续序所说的，可以补充古序的不足。然而祭祀文王的，是成王，周公也只是显相的行列，怎么能独占祭祀之名？不提及主祭的成王，只说周公，也是沿袭《明堂位》的错误。
清庙，贾逵《左传注》说：肃然清静称为清庙。敬之，从容不迫的样子称为雍。对笺说：配也，超越也。原解“对接”的意思，是说显相肃雍和敬，众多士人秉持文王的德行，可以对接文王在天上的神灵。大凡颂诗，只重视祖先，不重视子孙，所以篇中不提及成王主祭的诚敬，而显相的肃雍、多士的秉德，才见文德深入人心，而成王的诚敬自在其中。
清庙一章八句
维天之命太平告文王也
太平告文王，是用今日太平的功业，本源于文王德行的纯粹，所以在祭祀时以此告慰文王。大概天道不止息，所以能博厚高明，悠久无言，而万物生长。文王的纯粹也不止息，所以能配天配地，无为而万民教化成功。成王之时，礼制明了音乐完备，宇宙太和，刑罚搁置不用，达到太平的极盛，而归根于文德的纯粹。就像《中庸》极力言说至诚的功业，而归根于纯粹不止息一样。
运行而不息的，是天。纯一而不杂的，是文王。文王的德行，上下与天地同流，所以能成就今日太平的功业。太平的功业，不在文王自身，而在其子孙，而实际上是由文王自身奠基的。他之所以体恤我们，恩德太大了。我成王，自我指代。大凡文德、武功、典章、礼乐，留给后人的，都是为了体恤我。我则接受它，不敢失坠。他之所以大顺文王之道而不失误不遗忘的，难道只是今天吗？继此曾孙，又应当厚待它而不废弃，以长久享受太平的功业。笺疏寻求序中“太平”的意义，而不能理解，说周公将要制礼作乐而作此诗，是不对的。
维天之命一章八句
《文王世子》、《祭统》、孔子燕居，都说“升歌清庙，下管象”。可知《清庙》《维清》，歌唱于同一时间，而《维天之命》却没有明文。诗中所说的《清庙》，是方祭之诗；《维天之命》，是祭而受福之诗；《维清》，是祭毕而送神之诗。大概是体察三篇文义，来立说的。
维清奏象舞也
音乐有歌有舞，歌作为声音，舞作为仪容，声容具备称为奏。象是文王的舞，武是武王的舞。堂下将要舞象，则堂上歌维清，所以序说“奏象舞也”。堂下将要舞武，则堂上歌大武，所以武的序说“奏大武也”。大概有其舞必有其歌，如舜九德之歌，则有九韶之舞。自从郑玄笺注说象舞是文王用兵征伐之舞，孔疏说：“文王的音乐，象箾与南籥，各是一种舞。南籥既然是文舞，象箾应当是武舞。”按他的说法有三点可疑：象舞，是维清之诗。象者，想象形容之意，想象文王的功德而舞，人们即以此为节拍，所以称为象舞，不是在维清之外另有所谓象舞。就像大武即在于皇武王之诗作为舞节，不是在诗之外另有所谓大武。诗只说文王的典章，未提及伐密、伐崇之事，而说“象文王武功”，一也。颂体谨严，主要在于形容功德，体例极简括，就像文王谥“文”，武王谥“武”，一字而概括生平罢了，不能以《大雅·下武》有声之诗为例。祭祀文王的庙，怎么能大肆陈述征伐之事？二也。郑笺既然以象舞为文王乐，而其注《礼记>又以象为武王之舞，即使他自己也没有定说。三也。大概维清而曰象，就像于皇武王名为“武”，于铄王师名为“勺”，雍名为“彻”罢了。有人说：《左传》吴季札观乐，见到舞象箾、南籥的，曹氏以象箾为干舞，南籥籥舞。干舞不是武舞吗？回答说：象箾、南籥，《服虔》说是文王乐。箾是舞曲名，杜预说：“箾是舞者所执。”孔疏说不知何器，未曾说是干舞。到唐顾野王、孙强的《玉篇》，才本郑笺而谬说：“以干击人曰箾”，遂使音义皆别，而象舞成为武舞了。不知箾与萧通，《说文》云：“虞
舜乐曰箾韶」，《尚书》作「萧韶」，《记》曰「管象」，注云：「以管吹象舞之曲。」或以萧管为舞器，如左手执籥之类，或以箫亦管也。象箾，象管一也，总之为文舞无疑。也不然，《左氏传》又言见舞《韶箾》者，岂尽美尽善之《韶》，亦以干击人欤？《曲礼》「十三年舞勺，则于铄王师也；成童舞象，则维清也。」盖清庙用歌，象用管，大武用干戚，故《乐记》曰：「始奏以文，谓清」。庙维清也，复乱以武则大武也。歴考经传，可知郑笺之非矣。然「清庙维清」，「大武」不止用于文武二庙。其见于《明堂位》《祭统》，则羣庙皆用之；见于《仲尼燕居》，则賔礼用之；见于《文王世子》，则养老用之；见于《曲礼》，则小学用之。盖文王之徳，武王之功，周人崇之也。至故其用之也广。
译舜的乐舞叫做《箾韶》，《尚书》中写作“萧韶”，《礼记》中称为“管象”，注解说：“是用箫管吹奏象舞的乐曲。”有人把箫管当作舞具，就像左手拿着籥那样；也有人认为箫就是管。象箾和象管是一回事，总之这属于文舞是没有疑问的。如果不是这样，《左传》又提到看见表演《韶箾》的人，难道那尽善尽美的《韶》乐，也会用盾牌兵器来击打人吗？《曲礼》说：“十三岁舞《勺》，对应的是《清庙》中的‘于铄王师’；成童舞《象》，对应的是《维清》。”大概《清庙》使用歌咏，《象》使用箫管，《大武》使用干戚，所以《乐记》说：“开始演奏时表现文德，指的是《清庙》中的《维清》；再次演奏时表现武德，那就是《大武》。”遍查经传，可以知道郑玄笺注的错误了。然而“清庙维清”、“大武”并不只用于文王、武王两座宗庙。它们在《明堂位》《祭统》中出现，说明群庙都使用；在《仲尼燕居》中出现，说明宾礼使用；在《文王世子》中出现，说明养老礼仪使用；在《曲礼》中出现，说明小学教育使用。这是因为文王的德行、武王的功绩，被周人崇敬，所以它们的使用范围很广。
原解以「维清」为句，「缉熈文王之典」为句，言周道所以清明者，以能缉熈文王之典常也。文王新命，肇开一代之禋祀，迄于后人，用天子之礼以祀文王，克有成礼。然则文王之典章谟训，非我周之祯祥也哉？后人当守而弗失也。
维清一章五句
烈文成王即政诸侯助祭也
即政者，丧毕而亲政也。诸侯来朝，王率之以祀祖考，此其献助祭诸侯之诗也。后儒本《明堂位》，遂谓成王七年，周公留洛，王始亲揽大政，此诗为七年以后作。夫成王以十有三岁而立，再七年则年二十，乃始见诸侯乎？《洛诰》云：“周公诞保文武，惟七年”，亦谓成王七年，周公留洛耳，非谓七年以前成王未尝亲政也。烈文辟公，呼助祭之诸侯而告之也。言汝之助祭，前王既▯祉福，君臣共获其休矣。汝能顺受此无疆之福，则汝之子孙亦能保兹于勿替也。我，我先王也。子孙指诸侯之子孙，即所谓继序也。方与下节相属。保之维何？尔于国中无封殖，无侈靡，维王室是尊，则永为屏翰矣。念尔有辅我前王平定天下之大功，继尔为诸侯者，亦无坠此大功，则勲业永着矣。此皆保之之道也。戎，大也。皇，亦大也。栉风沐雨，削平天下，前日之大功也。榦不度方，以佐戎辟，后嗣之大功也。非必于前人之功更加扩大，方为继序之皇。
而道徳者，其根本也。人徒知力驭势驱为强，不知莫强于人道，能使四方之训。人徒知位膺康侯为显，不知莫显于君徳能使百辟之刑。我前王缉熈执竞，完此心即完道徳尔辟公法前王之道徳而不忘，则前王▯之祉福者，世世保之矣。补正云：诸侯有功徳加地进律，皆可为牧伯，故以「百辟其刑」勉之，「六月之万邦为宪」，「抑之四方其训」，皆诸侯之事也。
烈文一章十三句
天作祀先王先公也
颂有専祭太祖者，则称太祖之功徳，如《思文》是也。有専祀文王者，则称文王之功徳，如《清庙》三篇是也。此诗祫祭太祖、三昭三穆之乐歌。礼，天子七庙，三昭三穆，并太祖之庙而七，先王者太王以下也。先公者，后稷、髙圉、亚圉、祖绀也。盖时祭以昭穆为重，若徧举羣庙功烈，髙圉以下无可称述，且人各称颂，亦非简严颂体，故于先王中举一肇基王迹之太王，非遗祖绀以上也。言太王，而后稷以来之绪可见矣。又举一有二新命之文王，非遗王季也。季以太王为父，文王为子，承先启后之美可见矣。故持祭则歌是诗于各庙，祫则合奏是诗于太庙也。要知颂与雅不同，雅者臣子之告君祖功宗徳，可以详述；颂者子孙之告于祖主，于谨严故错举大端，包涵无尽。如此篇，太王造岐之功，只一「荒」字尽之；文王治岐之政，只一「康」字尽之；即岐山之太和，宇宙只有夷之行该之；子孙抚有天下，又只一「保」字该之。盖上承祖考，凛凛如在，称颂之词极简慎之至也。
彼作矣，言既荒之后，亦文自作之也。
荒之承天作之意，裕子孙之谋，其功最大。彼指《文王》补正，云《大雅》言掠，彼武王，或疑太王不冝称，彼误矣。作者创造于前也，便有王季丕承一层在内。康之包《孟子》一叚，治岐之政，险岨之岐山，遂成太和翔洽之都。防今日八蛮通道，万方攸同，皆托基于此。
居岐者，文王之初年，文固作邑于程，作邑于丰，武且迁于镐京矣。而子孙之保归，重岐山，岂非以兴王根本之地，当万世守之，而文王治岐之政，当万世行之也哉？周公之意微矣。其后周室东迁，岐以西属之于秦，而周迄于亡，固知祖宗为子孙计，早数计而烛照也。
天作一章七句
昊天有成命郊祀天地也
周礼冬至祀天于南郊，夏至祀地于北郊。序云：「郊祀天地，盖二郊并歌此诗也。」北郊亦歌此诗，不言「地」，地统于天也。颂之体，有祭其神即歌其功烈者，亦有祭其神而所歌在彼，其理可通于此者。如《天作》一诗，《文王》而上，王季以至髙圉、武王；而下成王，以至羣庙，无不歌之。今其诗但举太王、文王，而不及其余，然则
译原解将“维清”断为一句，“缉熈文王之典”断为一句，意思是周朝法度之所以清明，是因为能够继承发扬文王的典章制度。文王受天命，开创了一代祭祀的礼仪，直到后世，仍用天子的礼节来祭祀文王，能够完成合乎礼制的祭祀。既然如此，那么文王的典章谋略训诫，难道不是我们周朝的吉祥征兆吗？后人应当守护而不使其丧失。
《维清》一章共五句。
《烈文》是成王亲政时，诸侯助祭的诗。
亲政，是指守丧完毕而亲自处理政事。诸侯来朝见，成王率领他们祭祀祖先，这是献给助祭诸侯的诗。后来的儒者依据《明堂位》，于是说成王七年，周公留在洛邑，成王才开始亲自掌握大政，这首诗是七年以后作的。然而成王十三岁即位，再过七年就二十岁了，难道到那时才接见诸侯吗？《洛诰》说：“周公大力保佑文武二王，共七年”，也是说成王七年，周公留在洛邑罢了，并不是说七年以前成王未曾亲自处理政事。《烈文》中的“辟公”，是呼唤助祭的诸侯并告诫他们。意思是你们助祭，先王已经赐福，君臣共同获得了福祉。你们若能顺受这无穷的福泽，那么你们的子孙也能保持这福祉而不衰败。我，指我先王。子孙指诸侯的子孙，也就是所谓的继承世序。这与下文相连接。保持福祉的方法是什么？你们在国内不要封赏过度，不要奢侈浪费，只尊崇王室，就能永远成为国家的屏障。想到你们有辅佐我先王平定天下的大功，继承你们做诸侯的人，也不要败坏这大功，那么功勋业绩就能永远显赫了。这些都是保持福祉的方法。戎，大。皇，也是大。栉风沐雨，削平天下，是过去的大功。作为栋梁不衡量方寸，以辅佐大国君主，是后代的大功。不必一定要在前人的功业上更加扩大，才算是继承世序的宏大。
而道德，是根本。人们只知道用力驾驭、驱使权势为强，不知道没有比人道更强大的，能使四方顺从训导。人们只知道身居康侯之位为显贵，不知道没有比君德更显贵的，能使众诸侯效法。我先王继承发扬、执掌大权，完善此心就是完善道德。你们诸侯效法先王的道德而不忘，那么先王所赐的福泽，就能世世代代保持。补正说：诸侯有功德，加封土地、晋升爵位，都可以成为牧伯，所以用“百辟其刑”来勉励他们，“六月之万邦为宪”、“抑之四方其训”，都是诸侯的事。
《烈文》一章共十三句。
《天作》是祭祀先王先公的诗。
颂中有专门祭祀太祖的，就称颂太祖的功德，如《思文》就是。有专门祭祀文王的，就称颂文王的功德，如《清庙》三篇就是。这首诗是合祭太祖、三昭三穆时的乐歌。礼制规定，天子设七座宗庙，三昭三穆，加上太祖的庙共七座，先王指太王以下，先公指后稷、高圉、亚圉、祖绀。大概时祭以昭穆为重，如果遍举群庙的功业，高圉以下无可称述，而且人人各自称颂，也不符合简严的颂体，所以在先王中举出开创王业的太王，并非遗漏祖绀以上。提到太王，那么后稷以来的基业就可见了。又举出受新命的文王，并非遗漏王季。王季以太王为父，以文王为子，承先启后的美德就可见了。所以分祭时在各庙唱这首诗，合祭时在太庙合奏这首诗。要知道颂与雅不同，雅是臣子向君主祖先报告功德，可以详细叙述；颂是子孙向祖先神主报告，因为谨慎严肃，所以错举大端，包涵无尽。如本篇，太王开拓岐山的功业，只用一个“荒”字概括；文王治理岐山的政绩，只用一个“康”字概括；即使岐山的太和之气，宇宙的和平之行也包含在内；子孙保有天下，又只用一个“保”字概括。因为上承祖先，敬畏如在，称颂之词极其简练慎重。
“彼作矣”，是说在开拓之后，也是文王自己建立的。
“荒”承接“天作”的意思，为子孙谋划宽裕，其功最大。“彼”指《文王》篇。补正说《大雅》说“彼武王”，有人怀疑太王不适宜称“彼”，这是错误的。“作”指前人的创造，其中就包含了王季大力继承的一层意思。“康”包含了《孟子》的一段话，治理岐山的政绩，险峻的岐山，于是成为太和翔洽的都城。防备今天八方蛮夷通道，万方归同，都依托于此基础。
“居岐者”，是文王早年，文王确实在程建邑，在丰建邑，武王且迁都镐京了。而子孙保归岐山，重视岐山，难道不是因为兴起王业的根本之地，应当万世守护，而文王治理岐山的政绩，应当万世施行吗？周公的意思微妙啊。后来周室东迁，岐山以西属于秦国，而周朝直到灭亡，固然知道祖先为子孙谋划，早已计算清楚并洞察明了。
《天作》一章共七句。
《昊天有成命》是郊祀天地的诗。
周礼规定冬至在南郊祭天，夏至在北郊祭地。《序》说：“郊祀天地，大概两郊都唱这首诗。”北郊也唱这首诗，不说“地”，因为地统属于天。颂的体例，有祭祀其神就歌颂其功德的，也有祭祀其神而所歌在彼，其理可通于这里的。如《天作》一诗，《文王》以上，王季以至高圉、武王；以下成王，以至群庙，无不歌唱。现在这首诗只举太王、文王，而不涉及其余，然而
祀地而以天统之，奚不可乎？故曰：「郊社之礼，所以祀上帝也。」成王不敢康，成王非王，诵之諡犹之。诗曰：「成王之孚，平王之孙，文武维后。」书曰：「成王畏相。」云尔。凡颂中言成康者，皆非成王、康王也。《成命》成王，两「成」字同义：命于天为「成命」，成就于君为「成王」，其义一也。至于成康无颂，则已，详见《周颂》篇端。
译祭祀地神而以天神统领，有什么不可以呢？所以说：“郊祀和社祀的礼仪，是用来祭祀上帝的。”成王不敢安逸享乐，这里的“成王”并非指周成王，诵读时其谥号的含义是一样的。《诗经》说：“成王诚信，平王之孙，文武的后代。”《尚书》说：“成王敬畏辅相。”就是这样说的。凡是《颂》诗中提到的“成康”，都不是指周成王和周康王。《成命》中的“成王”，两个“成”字意义相同：受命于天称为“成命”，成就于君主称为“成王”，其意义是一致的。至于成康没有《颂》诗，那就罢了，详见《周颂》篇首。
补传曰：「国语」言「时迈」「思文」二诗为周公作，以孔子之言参之，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，皆出于周公，则「昊天有成命」「我将」「思文」皆一时之事，则二诗作于周公，复何疑也？作于周公，则非祀成王者矣。
此诗言天命者，止一语。盖天地功徳，无可形容，但言二后所以受之，不负所付托而已。可知是诗本未尝颂天，及其祭地，更何烦易一语以颂地矣。
昊天有成就王业之命，文武受之，以成王业，而不敢康。夙夜之间，基天命于宏深静密之徳，继续光明，单尽其心，以与天心契。故能安靖天下，而克受成命也。《昊天有成命》一章七句。
我将祀文王于明堂也
范氏处义曰：「明堂者，王者之堂也。其制始于黄帝之合宫，有虞氏谓之总章，夏谓之世室，商谓之重屋，周谓之明堂，以为听政之所耳。祀文王于此，则周公为之也。周公制作礼乐，以为周之王业始于后稷，成于文王。既于郊祀以后稷配天矣，于是祀文王于明堂以配上帝焉。此周公以义起也。」
孝经》所谓“宗祀文王于明堂，以配上帝”，此其乐歌也。右尊临也。集传“在羊牛之右”説，恐未安。文王之典，正奉若天道，以靖四方者也。仪式刑于平日，则将享未行，而精神已契于文王，庶几借是以格天。
法文王敬天之心，夙夜亹亹，无敢戱豫，方是畏天，而天心常眷。盖临时之将享，不可恃，而平日之夙夜不敢寛。哀公问云：「仁人之事亲也，如事天，事天如事亲。盖以事天者事亲，而亲之飨可必也；以事亲者事天，而天之飨或可知也。」飨帝享亲，初无二道。《西铭》云：「于时保之，子之翼也。畏天之威，乃孝子所以严父也欤？」我将一章十句。
时迈巡守告祭柴望也
书》曰：嵗二月，东巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川。五月，南巡守，如岱礼。八月，西巡守，如初。十有一月，北巡守，如西礼。柴，谓燔柴祭天，以告至也。望，谓境内山川，望而祭之。五岳视三公，四渎视诸侯，其余视伯子男也。序言巡守告祭，又云柴望，言巡守告祭者，乃行柴望之礼也。
或谓武王末受命，无巡守之事，因据《书》《周官》为成王之诗。按《左传》称武王克商，作颂曰「载戢干戈」。《国语》又称此为周文公之颂，则周公作于武王时也。武王十三年克商，十九年崩，在位七年，岂无巡守之事？《诗》云「时迈其邦」，其邦诸侯之邦也，盖以时巡行诸侯之国也。然则武王巡守自在七年之内，《诗》之所有，足以补史传之阙者，此类是也。
告天之词，无不卑顺，而此独信其子我者，以实尊周之位序于天下之上，为天下主也。一“序”字，几许斟酌，足为天之肖子，而后为民之元后，故巡行而神人受职。时迈，即所以震之也。孔疏云：“诸侯为王者守土，専制一国，王者端拱深居，耳目不达于逺方，神明不照于幽僻，将强以凌弱，众以侵寡，壅遏王命，寃不上闻，而使逺道细民受枉。”圣世先王知其如是，时自巡之所以震之也。“震叠”一作“震慴”，谓恐惧屏息，虑获戾也。言甫至方岳，诸侯已有震叠之心，于是行懐柔之典，百神河岳俱在告祭之内，神人受职如此，信矣。为天下君，语气有责成意。
明昭有周式序，在位即孟子入其疆一叚，王制命太师以下二大叚事，于是兵可以无用。懿徳笺云：「我武王求懿徳之士而任用之。」补正云：「古者天子使上官监于方伯之国，而诸侯之卿皆命于王朝，所以纪纲四方，有条而不紊。我求懿徳，肆于时夏，允王保之。」盖谓此也。言维后言保之，俱以允字发端，皆欲其信能如此也。
范家相引武成以证此诗，谓「薄言震之，非大邦畏力，小邦懐徳乎？懐柔百神，非神克相，予以济兆民乎？明昭式序，非列爵分土乎？戢弓櫜矢，非偃武脩文乎？懿徳肆夏，非惇信明义，垂拱而治乎？」按此诗，谓与武城相表里则可，而云即是所过名山大川之祭，则有《般》之篇在，非此诗也。
时迈一章十五
译补传说：《国语》说《时迈》《思文》两首诗是周公所作，拿孔子的话来参证，在郊外祭祀后稷以配享上天，在明堂宗祀文王以配享上帝，都是周公制定的，那么《昊天有成命》《我将》《思文》都是同一时期的事，那么这两首诗是周公所作，还有什么可怀疑的呢？既然是周公所作，那就不是祭祀成王的了。
这首诗说到天命的，只有一句话。大概因为天地的功德，无法形容，只说两位先王所以承受天命，不辜负所托付的罢了。可知这首诗本来未曾颂扬上天，等到祭祀大地时，更何必换一句话来颂扬大地呢。
上天有成就王业的命令，文王武王承受它，以成就王业，而不敢安逸。从早到晚，以宏大深远、宁静精微的德行奠定天命，继承光明，竭尽诚心，以与上天的心意相契合。所以能安定天下，而能承受成命。《昊天有成命》一章七句。
我将祭祀文王于明堂。
范处义说：“明堂，是君王的殿堂。它的制度始于黄帝的合宫，有虞氏叫它总章，夏朝叫它世室，商朝叫它重屋，周朝叫它明堂，把它作为听政的地方罢了。在这里祭祀文王，是周公制定的。周公制作礼乐，认为周的王业始于后稷，成于文王。既然在郊祀时以后稷配享上天了，于是就在明堂祭祀文王以配享上帝。这是周公根据义理制定的。”
《孝经》所说的“在明堂宗祀文王，以配享上帝”，这就是它的乐歌。右边是尊临。《集传》“在羊牛的右边”的说法，恐怕不妥当。文王的典章，正是奉行天道，以安定四方的。仪式法度在平时就已确立，那么在祭祀未举行时，精神已与文王相契合，希望借此来感通上天。
效法文王敬天的诚心，从早到晚勤勉不懈，不敢嬉戏懈怠，这才是敬畏上天，而上天的心意常加眷顾。大概因为临时祭祀时，不可依赖，而平时从早到晚不敢松懈。哀公问说：“仁人侍奉双亲，如同侍奉上天；侍奉上天，如同侍奉双亲。大概是用侍奉上天的态度去侍奉双亲，那么双亲的享用就可以必定了；用侍奉双亲的态度去侍奉上天，那么上天的享用或许就可以知道了。”享用上帝与享用双亲，本来没有两种道理。《西铭》说：“在这个时候保全它，是子女的辅佐。敬畏上天的威严，大概是孝子所以严肃对待父亲的原因吧？”《我将》一章十句。
时迈是巡行守土、告祭柴望。
《尚书》说：二月，向东巡行守土，到达岱宗，举行柴祭，望祭山川，按等级次序进行。五月，向南巡行守土，礼仪如同岱宗。八月，向西巡行守土，如同初次。十一月，向北巡行守土，礼仪如同西方。柴，是说焚烧柴火祭祀上天，以报告到达。望，是说境内的山川，遥望而祭祀。五岳比照三公，四渎比照诸侯，其余比照伯、子、男。序言说巡行守土告祭，又说柴望，说巡行守土告祭，是举行柴望的礼仪。
有人说武王晚年承受天命，没有巡行守土的事，因此根据《尚书》《周官》认为是成王的诗。查《左传》称武王攻克商朝，作颂歌说“收起干戈”。《国语》又称这是周公的颂歌，那么是周公在武王时作的。武王十三年攻克商朝，十九年去世，在位七年，难道没有巡行守土的事吗？《诗经》说“按时巡行诸侯之国”，其邦是诸侯的国家，大概是按时巡行诸侯的国家。那么武王巡行守土自在七年之内，《诗经》所记载的，足以补充史传缺漏的，这类就是。
告天的言辞，无不谦卑顺从，而这里唯独确信上天视我为子，以确实尊崇周朝的地位，排列在天下之上，作为天下的君主。一个“序”字，有多少斟酌，足以成为上天的肖子，然后成为百姓的首领，所以巡行而神人各受其职。时迈，就是用来震慑他们的。孔颖达疏说：“诸侯为君王守卫土地，专断一国，君王端坐深居，耳目不能到达远方，神明不能照察幽僻，将要强大欺凌弱小，众多侵犯寡少，阻塞君王命令，冤屈不能上达，而使远方细民受冤枉。”圣明的先王知道这样，按时亲自巡行就是为了震慑他们。“震叠”一作“震慴”，是说恐惧屏息，担心获罪。说刚到方岳，诸侯已有震叠之心，于是施行怀柔的典章，百神河岳都在告祭之内，神人受职如此，确实可信。作为天下君主，语气有责成之意。
明昭有周式序，在位就是孟子“入其疆”一段，王制命太师以下两大段事，于是兵可以不用。懿德笺云：“我武王寻求有美德之士而任用他们。”补正云：“古时天子派上官监督方伯的国家，而诸侯的卿都任命于王朝，所以纪纲四方，有条理而不混乱。我寻求有美德之士，施于夏时，确实君王保全他们。”大概说的就是这个。说维后说保之，都以允字开头，都是希望他们确实能这样。
范家相引用《武成》来证明这首诗，说“薄言震之，不是大国畏惧武力，小国怀德吗？怀柔百神，不是神能相助，让我拯救兆民吗？明昭式序，不是列爵分土吗？收起弓箭，不是偃武修文吗？懿德施夏，不是敦信明义，垂拱而治吗？”查这首诗，说与《武成》相表里可以，而说就是所过名山大川的祭祀，则有《般》篇在，不是这首诗。
《时迈》一章十五句。
句
外传「金奏肆夏樊遏渠」天子以飨元侯也。韦昭以「樊遏渠」为九夏之三。吕玉叔又以「时迈」为肆夏，「执竞」为樊遏，「思文」为渠。説虽不同，然其为周公所作，则无异也。
译《外传》记载：“金奏肆夏、樊遏、渠”，这是天子用来款待诸侯中地位最高者的乐曲。韦昭认为“樊遏、渠”是《九夏》中的三首。吕玉叔又认为《时迈》是《肆夏》，《执竞》是《樊遏》，《思文》是《渠》。这些说法虽然不同，但认为这些乐曲都是周公所作，这一点则没有异议。
执竞祀武王也
朱子曰：「武王持自强不息之心，故其功烈之盛，天下莫得而竞，此其所以成大功而安之也。」笺云：「不强乎其克商之功业，言其强也；不显乎其成安祖考之道，言其显也。」按：无竞与不显一例，笺説甚明，而其云「成安祖考」，解「成康」字，犹未融洽。康，安也；安天下者，天之心。武王能成就之，则上帝是皇矣。
自彼成康，彼指武王也。自武王成就其安天下之心，而奄有四方，聪明首出，斤斤乎照临天下，幽隐毕达，明之至也。
乐以宣执竞之心，播无竞不显之烈者也。功成乐作，则武王俨然如在。祭则受福，正受此成康之绪耳。作乐时非无威仪，此以见礼终不倦，故福亦反覆之而不厌也。
执竞一章十四句
思文后稷配天也
此郊祀后稷以配天之乐歌也？与《大雅·生民》篇意同。《雅》主追叙其事故详明，《颂》主形容功徳故简括。但《生民》言养民而尽文徳陈常则此诗独见也。
立当从传，如字言立，我烝民之命，莫非尔徳之极也。传云：极，中也。中者无过不及，尧舜禹相传之至徳也。莫非内便含陈常意。此二句只作引起之词，下文乃申明之。贻我来牟之二麦，犹云诞降嘉种耳。伪泰譬云乌五至，以谷俱来。韩诗乃作贻我嘉▯。刘向封事引饴我厘麰麦也。始自天降，皆非也。帝命徧育烝民，而稷实贻之，无有疆界之殊。食足而礼义兴，尧舜之常道可以陈于中国。然则立民之命者，即立民之性也。民同此性，性同此中，人人全其受中之性，而文明以启，此为尔徳之极，足以赞化育也。郊祀配天宜矣。思文一章八句。
清庙之什十篇十章九十五句
周颂臣工之什
臣工诸侯助祭遣于庙也
疏云：诸侯来朝，行朝享之礼，已终；天子飨食燕赐之事，又毕。惟待祭讫而归，故于祭之末，在庙中遣之，作此歌焉。
颂者，宗庙之乐歌，而政之行于庙者，亦附之，皆所以阐扬祖功宗徳也。若但为戒农官，则不得为颂矣。周有天下，颁于诸侯者，毎事俱有成法。诸侯各君其国，恐其自作聪明，变乱旧章，故于来朝祭毕之后，辟公具在，呼其臣工，命之以「嗟嗟」。发之者，见守国守官，非可以轻心处之也。君之敬，在率由旧章；臣之敬，在谨守成法。倘其中或有所未喻，欲斟酌行之者，则来咨来茹。王朝自有一定章程，尽善至美，行之无不宜者，徃来咨度，皆臣工之事故，以告臣工。此节所该甚广，农事亦在其中，下节特抽出其至重者告之臣工，亦不专指农官。
周先公以力农开国，其于稼穑之事法制独详，皆祖训也。介甲也，保介衣甲而保防其君者。月令：天子亲载耒耜，措之于参保介之御间。保介为车右，乃参乗者之副，非农官之副也。诸侯助祭，必有侍御，呼保介者，车马临行，独近于君，欲其随地以农事相朂也。维莫之春，建辰之月，宗庙之祭，以仲春诸侯助祭毕归正。及莫春之时也，亦又何求正？从上节抽出，言此时惟农事为亟，更无他事足先乎此也。
臣工一章十五句
噫嘻春夏祈谷于上帝也
月令，孟春祈谷于上帝，仲夏大雩帝以祈谷，实此其乐歌也。
朱子曰：「言我之成其王业，既昭假于尔上帝，我今率是农夫，播其百谷。曰：『尔其大发私田，终三十里。』盖骏发尔私，以下皆述其命农夫之辞也。骏发即耕也，三十里，万夫之田，即十千维耦也。末二句似复出，细按之，服者，下事上之称。尔耕者，尔所耕之公田也。不言公田，上既云私田，则此为公田可知。遂人乡遂之制，即匠人都鄙之制，原统天下言之，非仅王畿也。小雅云：『雨我公田，遂及我私。』自下言之，先公而后私；此云『骏发尔私』，亦服尔耕，自上言之，先私而后公。」
噫嘻一章八句
振鹭二王之后来助祭也
二王之后来助祭，遣于庙之乐歌也。王安石云：「西雝盖辟廱也，辟廱有水鹭所集也。」朱子亦云然。「射义」将祭择士，先射于泽宫。」辟雝，天子之学，二王之后来助祭
译《执竞》是祭祀武王的诗。
朱子说：“武王秉持自强不息的心志，所以他的功业盛大，天下没有人能与他竞争，这就是他能够成就大功并使之安定的原因。”《笺》说：“不夸耀他攻克商朝的功业，所以说他强；不炫耀他成就并安定祖先的道统，所以说他显。”按：无竞与不显是一类说法，《笺》的解释很明白，但它说“成安祖考”，来解释“成康”二字，还不太融洽。康，就是安；安定天下，是上天的本心。武王能够成就这一点，那么上帝就显赫了。
“自彼成康”，“彼”指武王。自从武王成就了他安定天下的本心，从而拥有四方，智慧超群，兢兢业业地照耀天下，幽暗隐秘之处都通达无碍，这是光明的极致。
用音乐来宣扬执竞的心志，传扬无竞不显的功业。功业完成而音乐兴起，那么武王就俨然如在眼前。祭祀时接受福佑，正是承受这成康的遗绪罢了。制作音乐时并非没有威仪，这可以看出礼制始终不懈怠，所以福佑也反复降临而不使人厌倦。
《执竞》一章十四句。
《思文》是后稷配享上天的诗。
这是郊祀后稷以配享上天的乐歌吗？与《大雅·生民》篇的意思相同。《雅》主要追述往事，所以详细明白；《颂》主要形容功德，所以简练概括。但是《生民》讲养育百姓而尽到文德，陈述常道，而这方面在这首诗中是独特的。
“立”应当遵从《传》，按本字解释为“立”，我们众民的性命，没有不是你的德行的极致。《传》说：极，就是中。中就是无过无不及，是尧舜禹相传的最高德行。没有不是其中便包含陈述常道的意思。这两句只是作为引子，下文才是申明的内容。“贻我来牟”这两种麦子，就像说“诞降嘉种”一样。伪《泰》比喻说乌鸦五至，带着谷物一起来。韩诗则作“贻我嘉〇”。刘向封事引用“饴我厘麰麦也”。开始自天而降，都不对。天帝命令普遍养育众民，而后稷确实给予了他们，没有疆界的区别。粮食充足而礼义兴起，尧舜的常道可以陈设于中国。那么确立百姓性命的，也就是确立百姓本性。百姓拥有同样的本性，本性同样处于中道，人人保全他们所受的中正本性，而文明由此开启，这就是你德行的极致，足以辅助化育万物。郊祀配享上天是适宜的。《思文》一章八句。
《清庙》这一组十篇十章九十五句。
《周颂》臣工这一组。
《臣工》是诸侯助祭，在宗庙中被遣送回去的诗。
《疏》说：诸侯来朝见，行朝享之礼，已经结束；天子飨食燕赐之事，也已完毕。只等祭祀结束就回去，所以在祭祀的末尾，在宗庙中遣送他们，作了这首歌。
颂是宗庙的乐歌，而在宗庙中推行政事，也附在其中，都是为了阐扬祖先的功业和宗族的德行。如果只是告诫农官，就不能称为颂了。周朝拥有天下，颁布给诸侯的，每件事都有成法。诸侯各自统治自己的国家，恐怕他们自作聪明，变乱旧章，所以在来朝祭毕之后，诸侯都在，呼唤他们的臣工，命令他们说“嗟嗟”。发出命令，是表示守国守官，不可以轻心对待。君主的敬，在于遵循旧章；臣子的敬，在于谨守成法。倘若其中有什么不明白，想要斟酌执行的，就来咨询来商议。王朝自有一定章程，尽善尽美，执行起来无不适宜，往来咨询，都是臣工的事，所以告诉臣工。这一节所涵盖的范围很广，农事也在其中，下一节特别抽出最重要的告诉臣工，也不专指农官。
周朝先公以努力农耕开国，对于稼穑之事法制特别详细，都是祖训。介，甲也，保介是穿甲胄保卫君主的人。《月令》：天子亲自乘坐耒耜，放在参保介的御者之间。保介是车右，是参乘者的副手，不是农官的副手。诸侯助祭，必有侍御，呼唤保介，是因为车马临行时，唯独他靠近君主，想让他随时随地以农事相勉励。维莫之春，建辰之月，宗庙的祭祀，在仲春诸侯助祭完毕归正。到了暮春之时，又还有什么可求呢？正，从上节抽出，说此时只有农事最紧急，没有其他事能先于此事。
《臣工》一章十五句。
《噫嘻》是春夏向天帝祈求谷物的诗。
《月令》，孟春向天帝祈求谷物，仲夏大雩帝以祈求谷物，确实是这首乐歌。
朱子说：“说我的王业已经成就，已经昭告于你上帝，我现在率领这些农夫，播种百谷。说：‘你们要大力开发私田，直到三十里。’大概骏发尔私，以下都是叙述他命令农夫的话。骏发就是耕种，三十里，万夫之田，就是十千维耦。最后两句似乎重复，仔细考察，服，是下事上的称呼。尔耕，是你们所耕种的公田。不说公田，上面已经说了私田，那么这就是公田可知。遂人乡遂的制度，就是匠人都鄙的制度，原本统括天下而言，不仅仅是王畿。《小雅》说：‘雨我公田，遂及我私。’从下位说，先公而后私；这里说‘骏发尔私’，也是服尔耕，从上位说，先私而后公。”
《噫嘻》一章八句。
《振鹭》是二王之后来助祭的诗。
二王之后来助祭，在宗庙中被遣送回去的乐歌。王安石说：“西雝大概是辟廱，辟廱有水，是白鹭聚集的地方。”朱子也这么说。《射义》将祭择士，先在泽宫射礼。辟雝，是天子的学校，二王之后来助祭
末节集传俱作欣幸之词，见王者尊贤崇徳之意。三王之兴，惟天命所归，非有一毫私意欲得之也。废必若桀纣，兴必若汤武，然后诞膺大位而人信之。即其子孙守先王典物，作賔王家，尊之者不以为过，受之者不以为耻。设使为二王后者，不度徳，不量力，小腆而动，坠宗灭祀，乃不孝之大者。夫子于微、箕二贤，并许其仁，则知不以武庚为仁矣。删诗存《振鹭》《有客》，岂非亡国之后，万世之典则哉？
振鹭一章八句
丰年秋冬报也
噫嘻！序云：“春夏祈谷于上帝”，此云秋冬报也。有祈必有报，不言上帝者，防前篇“噫嘻”之序见春夏祈者祈上帝，则秋冬报者亦报上帝也。或以丰年为天地之功，故并报天地。然《载芟》为春祈社稷，《良耜》为秋报社稷，则地示已别。有祭此，则为秋冬大飨帝之乐歌也。《月令》：“季秋大飨帝，季冬乃毕天之神祗。”是也。
烝畀祖妣，宗庙之祀无不举也。以洽百礼，百神之祀无不举也。所降之福，徧及天下，皆上帝雨▯时若之赐。溯其功于上帝，所以当报也。
丰年一章七句
有瞽始作乐而合乎祖也
周公相成王，大乐始作，合奏祖庙，因述其事，而为此歌也。黄氏佐曰：乐成谓之合，庙器成谓之考，宫室成谓之落。周公制礼作乐，乐成合而奏之祖庙，非为祭祀，或以为祫祭者，非也。凡大合乐，必遂养老，此则为始作乐而已，亦非为释奠养老也。故篇中但言乐官之盛，乐器之备，乐声之和，而不及其他。祖庙疏云：文王之庙，不知治定制礼，功成作乐，形容功徳不得専告之文王。经云「先祖是听」，则昭穆之主，无不聚于太祖之庙矣。其后垂为定制，月令季春之末，择吉日大合乐；孟夏命乐师习合礼乐；季冬大合吹，莫不以是诗为乐歌焉。
既备，乃奏箫管。备举，言诸器既备，而后奏乐。箫管亦备举焉。两“备”字，凡乐器皆在其中。
肃雝和鸣，雝即和也。然一于和而无以节之，非和也。惟肃雍相济，皦如纯如，乃和之至也。
有瞽一章十三句
潜季冬荐鱼春献鲔也
季冬荐鱼，春献鲔，并歌是诗也。祭则于庙，荐则于寝。月令：「季冬乃命渔师始渔，先荐寝庙。」《周礼·天官·庖人》：「冬行鱻羽膳膏羶，季冬荐鱼之事也。」月令：「季春荐鲔于寝庙。」《周礼·天官·▯人》：「春献王鲔。」此春献鲔之事也。《潜》一章六句。
或言漆沮之水，先泽所钟，故不忘本；或言致治太平，万物盛多，可告于神明；或言思其所嗜，皆后儒推测而得也。诗因荐鱼而作，则但言鱼之多而已。颂者，祭祀之乐章，有大祀，有小祀。宗庙之祀，大矣，或専叙祖宗之功徳或错举祖宗之功徳毎以有尽之辞，寓无穷之意。至于两郊，则大蔑以加，并不敢质言天地之功徳而但言王者事天之诚，畏天之严，盖不以称颂为工，而以至诚感格为主也。若小祀，各因一事而言，未尝旁溢一语，故意每有余于辞，以视鲁颂，不相去霄壤耶。
雝禘太祖也
禘，王者之大祭。王者推其始祖自出之帝，而始祖率毁庙羣庙之主以与享焉，所谓大禘也。大祖始祖，谓后稷也。不言帝喾，喾之位设于大祖之庙，故不言喾也。不言毁庙羣庙，统于所尊也。此周公相成王制礼作乐时所定。其云“皇考”“烈考”，皆武王也。《檀弓》云：“生曰父，死曰考。”李氏集解云：“皇考，尊之之词；烈考，美之之词。”闵子小子所云“于乎皇考”，《洛诰》所云“烈考武王，宏朕恭”是也。大禘于始祖自出之帝，而《诗》颂武王功徳盖“不王不禘，惟天子得行之”。一戎衣有天下，皆烈考之功也。故祀羣庙，歌《天作》之诗，止叙太王、文王之功，而于禘祭必归大一统之烈考，义各有当也。然则《诗》不及喾与稷，何也？其云“燕及皇天，克昌厥后”，盖列祖之灵于昭于天，武王以宣哲文武之徳奄有天下，凡在天之灵已燕及之，克昌厥后，使之有天下。为今日之大祭，则自喾以下无不包举，岂必指喾之名而
译末节《集传》都写成欣喜庆幸的言辞，以显示君王尊重贤人、崇尚德行的意旨。三王的兴起，只是天命所归，并非有一丝一毫私心想要得到它。被废黜的必定像夏桀、商纣那样，兴起的必定像商汤、周武那样，然后才承受大位而让人信服。即使是他们的子孙遵守先王的典章制度，作为王室的宾客，尊重他们的人不认为过分，接受他们的人不认为羞耻。假使作为二王之后的人，不估量德行，不衡量力量，凭着小国而轻举妄动，导致宗庙倾覆、祭祀断绝，那就是最大的不孝。孔子对于微子、箕子两位贤人，都赞许他们仁爱，就知道不把武庚视为仁人了。删定《诗经》而保留《振鹭》《有客》，难道不是亡国之后，万世的典章法则吗？
《振鹭》一章八句
这是丰收之年秋冬报答神明的诗。
噫嘻！《序》说：“春夏向天帝祈求谷物”，这里说秋冬报答。有祈求必定有报答，不说天帝，是为了防止前篇《噫嘻》的《序》看到春夏祈求的是天帝，就认为秋冬报答的也是天帝。有人认为是因为丰收是天地之功，所以一并报答天地。然而《载芟》是春季祈求社稷，《良耜》是秋季报答社稷，那么地神已经另外祭祀了。有祭祀这里，那就是秋冬大享天帝时的乐歌。《月令》说：“季秋大享天帝，季冬才结束对天神地祇的祭祀。”就是这样。
蒸献祖先，宗庙的祭祀没有不举行的。以调和百礼，百神的祭祀没有不举行的。所降下的福泽，遍及天下，都是天帝及时降雨的恩赐。追溯其功绩归于天帝，所以应当报答。
《丰年》一章七句
这是有瞽开始制作音乐而合奏于祖庙的诗。
周公辅佐成王，大乐开始制作，在祖庙合奏，于是叙述这件事，而作了这首歌。黄氏佐说：音乐完成叫做合，庙器完成叫做考，宫室完成叫做落。周公制礼作乐，音乐完成合奏于祖庙，不是为了祭祀，有人认为是祫祭，是不对的。凡是大型合乐，必定接着养老，这里只是开始制作音乐，也不是为了释奠养老。所以篇中只说乐官的兴盛，乐器的完备，乐声的和谐，而不及其他。祖庙疏说：文王的庙，不知道治定制礼，功成作乐，形容功德不能专门告祭文王。经文说“先祖是听”，那么昭穆的主位，没有不聚集在太祖之庙的。后来成为定制，月令季春之末，选择吉日大合乐；孟夏命令乐师练习合礼乐；季冬大合吹，没有不以此诗为乐歌的。
既备，乃奏箫管。备举，是说各种乐器既已完备，然后奏乐。箫管也是备举的。两个“备”字，所有乐器都包含在其中。
肃雝和鸣，雝就是和。然而一味和谐而没有节制，就不是和谐。只有肃穆与雍容相辅相成，清晰而纯正，才是和谐的极致。
《有瞽》一章十三句
这是季冬进献鱼、春季进献鲔鱼的诗。
季冬进献鱼，春季进献鲔鱼，都唱这首诗。祭祀在庙，进献在寝。《月令》：“季冬于是命令渔师开始捕鱼，先进献于寝庙。”《周礼·天官·庖人》：“冬天实行新鲜羽毛、膳食膏脂，季冬进献鱼的事。”《月令》：“季春进献鲔鱼于寝庙。”《周礼·天官·膳人》：“春季进献王鲔。”这是春季进献鲔鱼的事。《潜》一章六句。
有人说漆沮之水，是祖先恩泽所聚集的地方，所以不忘根本；有人说达到太平盛世，万物繁盛，可以告慰神明；有人说思念所喜爱的食物，都是后世儒者推测而得的。诗因进献鱼而作，那么只说鱼多而已。颂，是祭祀的乐章，有大祀，有小祀。宗庙的祭祀，是大祀，有时专门叙述祖宗的功德，有时交错列举祖宗的功德，常常以有限的言辞，寄托无穷的意义。至于两郊，则大得无以复加，并且不敢直言天地的功德，而只说君王事天的诚心，畏天的严肃，大概不以称颂为工巧，而以至诚感通为主。如果是小祀，各自因一事而言，不曾旁溢一字，所以意思常常在言辞之外，与鲁颂相比，相差天地之远。
《雝》是禘祭太祖的诗。
禘，是君王的大祭。君王推究其始祖所出的帝，而始祖率领毁庙群庙的主位一同享受祭祀，所谓大禘。太祖始祖，指后稷。不说帝喾，喾的位设在太祖之庙，所以不说喾。不说毁庙群庙，统归于所尊奉的。这是周公辅佐成王制礼作乐时所定的。其中说“皇考”“烈考”，都是武王。《檀弓》说：“活着叫父，死了叫考。”李氏集解说：“皇考，是尊重的词；烈考，是赞美的词。”闵子所说的“于乎皇考”，《洛诰》所说的“烈考武王，宏朕恭”就是这样。大禘于始祖所出的帝，而《诗》颂扬武王功德，大概“不王不禘，只有天子能实行”。一戎衣而有天下，都是烈考的功德。所以祭祀群庙，唱《天作》的诗，只叙述太王、文王的功德，而在禘祭必定归于大一统的烈考，意义各有恰当之处。然而《诗》不及喾与稷，为什么呢？其中说“燕及皇天，克昌厥后”，大概是列祖的灵光昭示于天，武王以宣哲文武的德行奄有天下，凡在天之灵已经安乐地惠及，能昌盛其后，使他拥有天下。对于今日的大祭，那么从喾以下无不包含，岂必指明喾的名
后为祭喾乎？《商颂》大禘诗曰“长发”，其祥亦犹是也。“雝雝肃肃”，写辟公之威仪，正托起天子“穆穆”耳。“穆穆”深逺，非肃雝所得尽。
译后来祭祀喾吗？《商颂》中关于大禘的诗说“长发”，其祥瑞也与此类似。“雝雝肃肃”，描写诸侯的威仪，正是为了衬托天子“穆穆”的庄严。“穆穆”深远，不是肃雝所能完全表达的。
主祭荐牲，羣公相祀，此天子之礼也。大哉皇考，安我孝子，得有此大祭焉。祭有亏阙处，则孝子之心便有所未安。禘则自始祖推所自出，并已祧未祧之主咸在，详尽精密，孝子之心无一毫亏欠处，所谓妥我孝子也。
三节美武王之徳也
四节眉寿，繁祉正昌，后之实皆武王之功，故今日既右烈考，亦右文母。文母，诸儒多谓太姒，文王为成王之祖，不可以言考；太姒为成王之王母，不可以言母。母与考对，则文母者，文懿之母，谓邑姜也。然则禘祭固合祖妣并祀之。
春秋僖八年秋七月禘于太庙，用致夫人。《左传》曰：「禘而致哀姜」，是因禘而致夫人也。此又禘祭祖妣并祀之一证也。
雝一章十六句
自孔子不言禘而禘晦乆矣。虽然孔子何尝不言禘？中庸云：「明乎郊社之礼禘尝之义治国如视诸掌。」仲尼燕居云：「郊社之义所以仁鬼神；禘尝之礼所以仁昭穆。」禘，大祭也；尝时祭也。大祭举禘而祫在其中；时祭举尝而祠禴烝在其中。初未尝例禘于尝而以夏禴为禘，以夏禘为大禘也。则万氏质疑之説非也。时祭之显然者，莫如《天保》之诗曰：「禴祠烝尝于公先王。」春曰祠，夏曰禴，秋曰尝冬曰烝。称先王则有天下之后可知。先儒谓开国之初尚仍诸侯之礼者非也。东汉光武问禘祫，张纯奏五年一禘，三年一祫。郑氏引以注礼唐赵匡更详言之。説者以为本于礼纬然未可尽非也。礼不王不禘。天子有禘有祫，诸侯有祫无禘。鲁以禘易祫，其言「大事有事皆昔而祫也，今而禘也」。然则鲁以三年一祫之实而僭王者大禘之名，原未尝五年而一禘也。汉儒以为禘止于此，故诸礼经皆不载五年一禘之説，而禘益晦矣。其云「诸侯礿则不禘，禘则不尝则以鲁僭禘而误也。云「禘一犆一祫」，又以《春秋》禘于庄公，《左传禘于武宫僖宫襄宫而误也。《郊特牲》《祭义并云「春禘秋尝又以孔子禘尝对举而误解之也。故诸儒言礼之悮，皆由于春秋》。所幸《天保》一诗犹存时祭之名，而知改禴为禘之谬盖禘一而已，无所谓时禘，更无所谓丧毕之禘。故《春秋》之言禘皆乱制也。夫岂圣人之所取者哉？若夫祫祭则有时祫、大祫之分焉。四时惟春祠为犆祭，其余升三昭穆于太祖之庙所谓禴祫、尝祫、烝祫，而毁庙之主不与此时祫也。三年则聚己未毁之主，而合祀于太庙礼通乎诸侯，所谓大祫也。自此而五年一禘，夫何疑焉？然谓禘其始祖自出之帝，而以祖配之，其説是也。祖列祖也，乃云羣主不与则万氏以为是官师之祭也。赵氏以为殊失大传之义长发一篇，商禘也。祭始祖自出，以羣庙之主及功臣配享之，周制虽或小变，应亦不大相逺。《雝》诗可证也。故孔氏、安国、程子、胡氏皆谓以所出之帝为东向之尊，其余合食于其前，是谓禘也。夫孔子言禘尝之礼，所以仁昭穆如一，父一子尚有昭穆可言哉？岂祫于太祖，毁庙未毁庙之主咸在，而太祖之心安？岂自出之帝与太祖有异，而转以不在为安也哉？
周礼》乐师及彻，帅学士而歌彻。是雝亦名彻，而祭毕歌之也。仲尼燕居云：“大飨之礼，客出以雍。”是又歌于賔飨。盖诗为禘作，而上下亦通用之欤？
载见诸侯始见乎武王庙也
此与烈文同时所奏，盖成王丧毕，诸侯初见新天子，因助祭于武王庙也。载见、烈文二诗，一时所奏，特此诗用于武庙，烈文兼用羣庙耳。载见从来朝叙起，因及其助祭受福；烈文从助祭受福叙起，而终勉之以前王不忘。两诗一气相贯。
辟王、成王也。章法度也。法度为昭考所定，颁之侯国，而缓急变通，湏一番禀命讲求，方能恪守无失。龙旂以下，言其仪卫之盛。诸侯之烈，光赫奕，即新天子之声灵赫濯也。
以介眉寿，永言保之。诗所云“言诸侯愿为天子求眉寿，而使其永言保之也”。皇美也，言思此至美之多祜，原无穷期，乃笼起下三句之词：“烈文辟公，绥以多福”，是倒装法，言昭考绥辟公以多福耳。俾昭考俾之也，又俾我继续光明于纯嘏，则君臣并
译主祭进献牺牲，众公卿协助祭祀，这是天子的礼制。伟大啊我们的先父，安抚我们这些孝子，使我们得以举行这样盛大的祭祀。如果祭祀有缺失遗漏的地方，孝子的心就会有所不安。禘祭是从始祖追溯所由出的祖先，无论已经迁出祧庙的还是尚未迁出的神主都在其中，详尽精密，孝子的心没有一丝一毫的亏欠，这就是所说的安抚我们的孝子。
第三节赞美武王的德行。
第四节说长寿，繁多的福泽正昌盛，后世的实际都是武王的功劳，所以今天既尊崇有功业的先父，也尊崇文母。文母，许多儒者认为是太姒，文王是成王的祖父，不可以称为父；太姒是成王的祖母，不可以称为母。母与父相对，那么文母就是文懿之母，指的是邑姜。既然如此，那么禘祭本来就应该祖先和祖母一起祭祀。
《春秋》僖公八年秋七月在太庙举行禘祭，用来引进夫人。《左传》说：“禘祭而引进哀姜”，是因为禘祭而引进夫人。这又是禘祭祖先和祖母一起祭祀的一个证据。
《雍》一章十六句
自从孔子不谈禘祭以来，禘祭的含义就晦暗很久了。虽然如此，孔子何曾不谈禘祭？《中庸》说：“明白郊社之礼和禘尝之义，治理国家就像看手掌一样清楚。”《仲尼燕居》说：“郊社之义用来仁爱鬼神；禘尝之礼用来仁爱昭穆。”禘，是大祭；尝，是时祭。大祭举出禘祭而祫祭包含在其中；时祭举出尝祭而祠、禴、烝包含在其中。起初并没有把禘祭等同于尝祭，而把夏天的禴祭当作禘祭，把夏天的禘祭当作大禘。那么万氏质疑的说法是错误的。时祭中明显的，没有比《天保》这首诗更清楚了，说：“禴、祠、烝、尝献给公先王。”春天叫祠，夏天叫禴，秋天叫尝，冬天叫烝。称先王就知道是拥有天下之后的事了。以前的儒者认为开国之初还沿用诸侯的礼制，这是错误的。东汉光武帝问禘祫之事，张纯上奏说五年一次禘祭，三年一次祫祭。郑玄引用它来注释礼制，唐代赵匡更详细地论述了它。有人说这是本于《礼纬》，但也不能完全说错。礼制规定不是王就不举行禘祭。天子有禘祭和祫祭，诸侯有祫祭没有禘祭。鲁国用禘祭代替祫祭，它说“大事有事都过去祫祭，现在禘祭”。那么鲁国用三年一次祫祭的实质而僭越使用王者大禘的名称，原本并没有五年一次禘祭。汉儒认为禘祭只限于此，所以各种礼经都不记载五年一次禘祭的说法，而禘祭更加晦暗了。它说“诸侯禴祭就不禘祭，禘祭就不尝祭”，是因为鲁国僭越禘祭而错误。说“禘祭一次单独祭祀一次合祭”，又因为《春秋》记载禘祭于庄公，《左传》记载禘祭于武宫、僖宫、襄宫而错误。《郊特牲》《祭义》都说“春禘秋尝”，又因为孔子禘尝对举而误解。所以诸儒谈论礼制的错误，都由于《春秋》。幸好《天保》这首诗还保留着时祭的名称，而知道把禴改为禘的错误。大概禘祭只有一个，没有什么时禘，更没有什么丧期结束后的禘祭。所以《春秋》中说的禘祭都是混乱的制度。这难道是圣人所取的吗？至于祫祭，有时祫、大祫的区别。四季中只有春祠是单独祭祀，其余升三昭穆于太祖之庙，所谓禴祫、尝祫、烝祮，而毁庙的神主不参与此时祫。三年则聚集已经未毁的神主，而合祭于太庙，礼制通用于诸侯，所谓大祫。从此而五年一次禘祭，还有什么可疑的呢？然而说禘祭所由出的帝，而以祖配享，这个说法是对的。祖是列祖，却说众神主不参与，那么万氏认为是官师之祭。赵氏认为完全失去了大传的意义。《长发》一篇，是商朝的禘祭。祭祀始祖所由出，以众庙的神主及功臣配享，周制虽然稍有变化，应该也不大相远。《雍》诗可以证明。所以孔氏、安国、程子、胡氏都说以所由出的帝为东向的尊位，其余合食于其前，这就是禘祭。孔子说禘尝之礼，用来仁爱昭穆如一，父子还有昭穆可言吗？难道祫祭于太祖，毁庙未毁庙的神主都在，而太祖的心安？难道所由出的帝与太祖有异，反而以不在为安吗？
《周礼》乐师等到撤除祭品时，率领学士歌唱彻。这是《雍》也叫彻，而在祭祀结束时歌唱它。《仲尼燕居》说：“大飨之礼，客人退出时唱《雍》。”这是在宾客宴飨时歌唱。大概诗是为禘祭所作，而上下也通用它吗？
《载见》诸侯初次拜见武王庙
这与《烈文》同时演奏，大概是成王丧期结束，诸侯初次拜见新天子，因此在武王庙助祭。《载见》《烈文》两首诗，是同一时间演奏的，只是这首诗用于武庙，《烈文》兼用于众庙。《载见》从诸侯来朝叙述起，进而提到他们助祭受福；《烈文》从助祭受福叙述起，而最终勉励他们不忘先王。两首诗一气相贯。
辟王，指成王。章，指法度。法度是昭考所定，颁布给侯国，而缓急变通，需要一番禀命讲求，才能恪守无失。龙旂以下，说的是仪卫的盛大。诸侯的功业，光赫奕，就是新天子的声威赫濯。
以介眉寿，永言保之。诗中说的“言诸侯愿为天子求眉寿，而使其永远保持它”。皇，美也，说思慕这至美之多福，原本没有穷期，乃笼起下三句的词：“烈文辟公，绥以多福”，这是倒装法，说昭考绥安辟公以多福。俾昭考，使昭考也，又使我继续光明于纯嘏，那么君臣并
有客微子来见祖庙也
祖庙，周之祖庙，来见者，来朝而助祭也。
一节，率土皆臣，而于周为客。两有字，有惊喜意。有客，有客。客不一，人也已兼其旅矣。
传云亦亦周也。笺云亦亦武庚也。按亦亦殷也。言殷尚白，今微子亦白其马，便见先王典物犹存。萋且笺云威仪萋萋，且且尽心力于其事。传云敬慎貌。敦琢疏云选择从者，如敦琢玉然，从者皆贤，故为周人所爱。
二节，白驹留贤，维其驹，有客留賔，絷其马，皆爱敬无己之心也。而此于先朝遗▯，尤见其难。
三节滛大夷，易释诂文。威则释言文。盖客所以不安于心者，黼哻灌将，未免有情耳。告之曰：「既有滛威，言作賔王家，守承先祀，依然天子制度，客心亦可以少慰。」非侈陈其礼遇之隆也。五服俱有等威，赐以天子礼乐，乃出于等威之外，所谓大威也。自客受之，则曰「威自我降」；之则曰「福」。
乱之为言治也，缪之为言穆也，滛之为言大也。古人用字竒创。
有客一章十二句
晋魏以来，禅代革命之际，视故主遗育如芒刺在身，必去后已。至有生生世世，愿无生帝王家者，亦可哀矣。武王代商，千里邦畿，以封禄父，未几叛周，三年克之。复封防子于宋，修其先王礼物而不臣。观《振鹭有客》之诗，爱敬交至，不啻若自其口出。非大公无我之心，至诚恻怛之意，何能至此哉？延祚八百，虽以秦政之暴，犹有南君之封。福善祸滛之天道，不诬也。
武奏大武也
声容备谓之奏。凡言奏者，歌是诗与舞人为节礼。曰：朱干玉戚，冕而舞大武。盖象武王之功，为大武之乐与舞相应。初用于武王庙，其后羣祭皆用之也。何氏楷曰：此大武一成之歌也。
武王无竞之功，实文王开之。伐崇，伐密，剪除恶党，意在止杀也。武王承而受之，以武功嗣文徳。一戎衣而胜殷，盖胜殷之武，即遏刘之武。其成功也，乃所以嗣文徳也。无竞之烈，千古莫尚矣。
武一章七句
臣工之什十篇十章一百六句
周颂闵予小子之什
闵予小子嗣王朝于庙也
序何以不言成王？颂作于成王，周公则此嗣王指成王也。遭家不造，嬛嬛在疚。谓王业草创，而皇考弃予，嬛嬛失怙，在疚病之中也。不言己之思皇考，而但言皇考之克孝永世终身也。皇考不以有天下为孝，而以思念皇祖陟降庭止者为克孝，则成王夙夜与武王不忘文王一叚孝思相贯，盖心法相传，止此一敬。敬心真切，止此一思。皇考思继皇祖之序，我亦思继皇考之序，思不忘者，念之深，敬之至也。此时王业既成，而犹怵▯维厉如此，成王之所以为成也。
闵予小子一章十一句
访落嗣王谋于庙也
谋于庙者，与羣臣谋于庙中。观未堪家多难，句则已遘。武庚、管叔之变，周公东征之日也。
落始也，予谋之。在始也，欲循昭考之道，于乎逺哉！圣凡悬隔，朕未能尽也。将扶助也，继字与落字对言。羣臣助我以就之，继而犹泮涣未合，所以遭此多难也。因念我皇考之绍我皇祖，上下于庭，陟降于家，时时见之，无一事不相契合，以保其身于无过，明其身于无蔽。而予于皇考犹然泮涣，羣臣何以教我？绍庭以下笺指皇考説，则休矣。皇考句乃倒装法。
成王有流言之疑，致风雷之变，乃深悔从前视逺未明，聴徳未聪，故与羣臣谋于庙，而不胜其怵▯危厉之意焉。大诰曰：「惟予小子，若涉渊水，予惟往求朕攸济。」又曰：「予造天役，遗大投艰于朕身。」又曰：「矧今天降戾于周邦。」皆此意也。必谋于庙者，以管叔为叔父，武庚为武王所封，变生肘掖之间，以其罪告之祖考也。不言东征方畧者，盖已委之周公矣。
访落一章十二句
敬之羣臣进戒嗣王也
诗作于周公、羣臣进戒之忠，成王受戒之美，两两传出，以训嗣王，后世遂以登歌昭功徳焉。故序以进戒为主，不言庙者，盖以访之于庙，则戒亦于庙也。「闵予小子」曰：「夙夜敬止。」此曰「不聪敬止」，言不聪未能敬也。加一「聪」
译有客，微子来朝见周朝祖庙。
祖庙，是周朝的祖庙；来朝见的人，是来朝见并协助祭祀的。
第一节，天下土地都是臣属，而微子对周朝来说却是客人。两个“有”字，含有惊喜之意。有客人，有客人。客人不止一个，人也包括了他们的随从。
《传》说“亦亦”指周朝。《笺》说“亦亦”指武庚。按，“亦亦”指殷朝。说殷朝崇尚白色，现在微子也骑着白马，便可见先王的典章器物依然存在。“萋且”，《笺》说威仪萋萋，且且表示尽心竭力于其事。《传》说这是恭敬谨慎的样子。“敦琢”，《疏》说选择随从，如同雕琢玉石一样，随从都是贤人，所以被周人所喜爱。
第二节，用白驹留住贤人，维系其马匹；有客人留住宾客，拴住其马匹，这都是爱戴尊敬没有穷尽的心意。而对于前朝的遗老，尤其显得难得。
第三节，“滛”和“大”是《释诂》中的文义。“威”是《释言》中的文义。大概客人心中不安的原因，是因为黼黻、哻灌等祭祀礼仪，难免有情义牵绊。告诉他说：“既然有盛大的威仪，说明你作为宾客在王家，守护继承先人的祭祀，依然保持天子的制度，客人的心也可以稍微安慰。”这不是夸耀礼遇的隆重。五服之内都有等级威仪，赐予天子礼乐，是出于等级威仪之外，所谓的大威。从客人接受的角度来说，就说“威仪自我降下”；从周王的角度来说，就说“福”。
“乱”的意思是治，“缪”的意思是穆，“滛”的意思是大。古人用字新奇独创。
《有客》一章，十二句。
从晋魏以来，禅让革命之际，视前朝君主遗留的后代如芒刺在背，一定要除去才罢休。甚至有人生生世世，希望不要生在帝王家，这也太可悲了。武王取代商朝，将千里邦畿封给禄父，不久禄父叛周，三年后平定。又封防子于宋，让他修习先王的礼乐而不称臣。看《振鹭》《有客》这两首诗，爱戴尊敬之情交至，不亚于从自己口中说出。如果不是大公无私的心，至诚恻怛的意，怎么能做到这样呢？周朝延续八百年的国运，虽然因为秦政的暴虐，还有南君之封。福善祸淫的天道，不是虚妄的。
武，演奏大武乐。
声音容貌完备称为奏。凡是说奏的，是歌唱这首诗并配合舞人作为节礼。说：拿着朱干玉戚，戴着冕冠舞大武。大概是象征武王的功绩，大武乐与舞相应。最初用于武王庙，后来各种祭祀都用它。何氏楷说：这是大武乐第一成的歌。
武王无可匹敌的功绩，实际上是文王开创的。讨伐崇国，讨伐密国，剪除恶党，意在止杀。武王继承并受命，以武功继承文德。一戎衣而战胜殷商，大概战胜殷商的武功，就是遏止杀戮的武功。他的成功，正是为了继承文德。无可匹敌的功业，千古无人能比。
《武》一章，七句。
《臣工》之什，十篇，十章，一百六句。
《周颂》《闵予小子》之什。
《闵予小子》，嗣王在宗庙朝见。
《序》为什么不说是成王？颂作于成王时期，周公则此嗣王指成王。遭遇家道不宁，孤单忧伤在病中。说王业草创，而父亲抛弃了我，孤单失怙，在病中。不说自己思念父亲，而只说父亲能孝顺并永世终身。父亲不以拥有天下为孝顺，而以思念祖父升降于庭止者为能孝顺，那么成王早晚与武王不忘文王的一段孝思相贯通，大概心法相传，只有这一敬。敬心真切，只有这一思。父亲思念继承祖父的次序，我也思念继承父亲的次序，思念不忘，是念之深，敬之至。此时王业已经成功，而还如此警惕畏惧，这就是成王之所以成为成王的原因。
《闵予小子》一章，十一句。
《访落》，嗣王在宗庙谋划。
在宗庙谋划，是与群臣在宗庙中谋划。看“未堪家多难”一句，则已经遭遇。武庚、管叔之变，是周公东征的时候。
“落”是开始的意思，我谋划。在开始时，想要遵循昭考之道，啊，多么遥远！圣凡差距悬殊，我没能完全做到。将，扶助的意思；“继”字与“落”字对言。群臣帮助我成就它，继承后还涣散不合，所以遭遇这么多灾难。因此想到我父亲继承我祖父，上下于庭，升降于家，时时见到，没有一件事不相契合，以保全自身无过错，使自身无遮蔽。而我对于父亲还如此涣散，群臣怎么教我？“绍庭”以下，《笺》指父亲说，那就好了。“皇考”句是倒装法。
成王有流言之疑，导致风雷之变，于是深深后悔从前视远不明，听德不聪，所以与群臣在宗庙谋划，而不胜其警惕危厉之意。《大诰》说：“惟予小子，若涉渊水，予惟往求我渡过的地方。”又说：“我造天役，遗大投艰于朕身。”又说：“况且今天降戾于周邦。”都是这个意思。一定要在宗庙谋划，因为管叔是叔父，武庚是武王所封，变故发生在肘腋之间，把他的罪行告诉祖先。不说东征方略，大概已经委托给周公了。
《访落》一章，十二句。
《敬之》，群臣进戒嗣王。
诗作于周公、群臣进戒的忠，成王受戒的美，两两传出，以训嗣王，后世于是用登歌昭功德。所以《序》以进戒为主，不说庙，大概因为访之于庙，则戒也于庙。“闵予小子”说：“夙夜敬止。”这里说“不聪敬止”，说不聪未能敬。加一个“聪”
字，亦从流言之变来。
光明是本体上无一毫防翳，学焉而日有所造，月有所往，时时继续，此明以至于明之纯，便是光明境界。何患聴徳不聪？所谓下学而上达也。在成王只豫想其功候以自防励，然恐其不能至是也，尚赖弼我仔肩者示我以显徳行乎？曰：仔肩已将光明之徳负荷于身，不容息肩。显徳行，显然以徳见于行事之实，示以进为之方，得以循序渐进，受戒求益之心至深切矣。
译“字”这个概念，也是从“流言”的演变而来。
光明是指本体上没有任何遮蔽，通过学习而每天都有所造就，每月都有所前进，时刻不间断地持续，这种由明达至明达的纯粹状态，就是光明的境界。何必担心听闻的德行不够聪慧呢？这就是所说的“下学而上达”。
在成王那里，只是预先设想其功效来自我防范和勉励，然而恐怕他不能达到这种境界，还需要辅佐我承担重任的人，用显明的德行来指示我吗？回答说：承担重任的人已经将光明的德行背负在身，不容许卸下担子。显明的德行，是显然地通过德行体现在行事的具体中，指示出前进和作为的方法，得以循序渐进，接受告诫、追求益处的诚心非常深切。
敬之一章十二句
小毖嗣王求助也
笺云：毖，慎也。天下之事，当慎其小，小时而不慎，后为祸大。史迁《乐书》云：「成王作颂，推已惩艾，悲彼家难。」可不谓战战恐惧，善守善终哉？
荓蜂传》云：“掣曳也。”本《尔雅·释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入于恶也。”彼作□夆，古今字耳。然荓字即有掣曳之义，故《集传》谓“使”也。
诗所以蜂鸟比小人，谓成王之初，管蔡流言，必有左右者表里其间，既已感悟察见情伪，而深惩之，言自今以始，岂复堪家之多难，而又重其苦乎？所谓毖后患也。
天下前事之足惩者，以前此之不能无过也。若周公之封武庚、管叔，天理人情之至，何过之足惩？如惩前事而豫防后患，将王者之后必不可备，三恪同母之弟必不可长，名藩乎？监殷之过，孟子所以直斥陈贾之诬也。过成王之过也，成王之过在惑于流言而疑周公耳。设流言不行，周公不避，则二叔之谋沮，武庚之计穷，乱无由生。成王所由痛恨于聴徳之不聪也。所谓「周公将不利于孺子」，乃史臣约举之词，而二叔流言自有一番近于情理，使之传播国中。成王所悔恨者，盖以蜂与桃虫之细，比流言之微，一聴信之，身受其毒，为国家大祸。语云：「涓涓不壅，将成江河；绵绵不絶，将寻斧柯。」微之不可不慎也。求助云者，盖欲求助于见几知微之君子，以辅成己徳也。
小毖一章八句
诗所云，疑后世于成王庙亦歌之。
载芟春籍田而祈社稷也
甫田云，以社以方，我田既臧。云汉云，祈年孔夙，方社不莫。是社稷有祈年之典也。
补传云：「月令，天子躬耕帝籍，在孟春，择元日，命民社在仲春。」序言：「籍田而祈社稷，盖籍田、祈社稷皆在春，皆歌是诗。如春夏祈谷，皆歌噫嘻之类，其説是也。」然社有二祭，法曰：「王为羣姓立社，曰大社。」《郊特牲》云：「天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气。社所以神地之道，地成万物，故教民美报。」夏至日方丘之祭，即于此行焉。《中庸》所谓「郊社之礼，所以祀上帝」，此北郊之社与郊对举者也。又曰：「王自立社，曰王社。」盖祭土谷之神，而以勾龙、后稷配。此库门右内之社，不与郊并称者也。均名为社，而大小不同。序云：「祈社稷，乃祈谷于王社也。」此祈谷社稷之乐歌，而耕籍亦用之。耕籍之后，即祈年于社稷也。序増一「而」字，自见天子既祈社稷，又于仲春择元日命民社，即里社也。大社在北郊，王社在库门内，万氏辨之甚详。郑氏以大社在库门内，是误以王社为大社也。贾公彦谓王社在籍田内，则又误读此序也。
耘笺谓：除其根株，是毕芟祚之事，非去苗间草也。主伯等即承千耦来，千耦统言之；主伯、亚旅、疆以分言之也。
嗿，众饮食声也。有嗿其馌，田家之景如绘。妇媚士依，太和之气宛然。
祈者，祈神降以丰年之瑞也。自《载芟》以下，人力之齐；《播谷》以下，苗生之盛，皆形容农夫之瘁，治田之精，以祈神之佑也。《载获》以下，收入之多；为酒为醴以下，奉祭燕賔养老之事，言农夫之庆，即邦家之光，其所系甚大也。末节总结上文，言周自后稷以来，世重农业，迄用康年，其佑于神也乆矣，则防休于昔日者，独不受眷于今日乎？
载芟一章三十一句
良耜秋报社稷也
王者有载芟之祈，则有良耜之报。或云此，安知非民间之报赛？故载芟、良耜，先儒以为豳颂。窃谓《郊特牲》云：“郊特牲而社稷太牢。”然则非天子不用太牢，此曰“杀时犉牡”，则非民间之报赛也。《地官·牧人》凡隂祀用黝牲。”毛之注云：“隂祀，祭地、北郊及社稷也。”《诗》孔防亦引《地官》而云：“社稷用黝牛，角以黒，用黄者，正礼用黝。至于报功社，是土神，故用黄色，仍用黑唇也。”则《诗》为报社稷明甚。《王制》祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，賔客之牛角尺。”传曰：“社稷之牛角尺，谓与賔客等有捄其角，所谓角
译敬之一章十二句
《小毖》是嗣王求助的诗。
郑玄笺说：“毖，就是谨慎。天下的事情，应当谨慎对待微小的开端，如果在微小的时候不谨慎，后来就会酿成大祸。司马迁《史记·乐书》说：‘成王作颂，推己自责，悔恨过去的惩戒，悲痛于家族的灾难。’这难道不是形容他战战兢兢、恐惧谨慎，善于守成、善始善终吗？”
《荓蜂传》说：“掣曳，就是牵拉。”这是本于《尔雅·释训》的文字。孙炎说：“意思是互相牵拉进入邪恶之中。”那里写作“夆”，这是古今字的不同。然而“荓”字本身就有牵拉的意思，所以《诗集传》说“荓”就是“使”的意思。
《诗经》用蜂鸟来比喻小人，是说成王刚即位时，管叔、蔡叔散布流言，必定有左右亲信内外勾结，既然已经感悟并察见了真情与虚伪，从而深深地惩戒了他们，说从今以后开始，哪里还能承受家族的多难，而又加重这种痛苦呢？这就是所说的警惕后患。
天下以前的事值得惩戒，是因为以前不能没有过错。像周公封武庚、管叔，这是天理人情的极致，有什么过错值得惩戒呢？如果因为惩戒前事而预先防范后患，那么王者的后代就必不可靠，三恪同母之弟就必不可长，这是名藩吗？鉴于殷商的过错，孟子之所以直接斥责陈贾的诬蔑。过错在于成王的过错，成王的过错在于被流言迷惑而怀疑周公。假如流言没有施行，周公没有避位，那么二叔的阴谋就会受挫，武庚的计谋就会穷尽，动乱就没有产生的缘由。成王之所以痛恨自己听德不聪，所谓“周公将对年幼的君主不利”，这是史官概括的言辞，而二叔的流言自有一番接近情理之处，使之在国中传播。成王所悔恨的，大概是用蜂和桃虫的细小，来比喻流言的微小，一旦听信，就身受其毒，成为国家的大祸。俗话说：“涓涓细流不堵塞，将汇成江河；绵绵不绝，将引来斧头砍伐。”微小的事情不可不谨慎啊。所谓求助，大概是想要求助于能见微知著的君子，来辅助成就自己的德行。
小毖一章八句
《诗经》所说，怀疑后世在成王庙中也歌唱这首诗。
《载芟》是春天籍田耕作而祈求社稷保佑的诗。
《甫田》说，为了社神和方神，我的田地已经整治好。《云汉》说，祈求丰年很早，方社的祭祀不迟。这是社稷有祈求丰年的典礼。
补传说：“《月令》记载，天子亲自耕种帝籍，在孟春，选择吉日，命令民众祭祀社神在仲春。”《诗序》说：“籍田耕作而祈求社稷，大概籍田、祈求社稷都在春天，都歌唱这首诗。就像春夏祈求谷物，都歌唱《噫嘻》之类，这种说法是对的。”然而社有两种祭祀，礼法说：“王为百姓立社，叫做大社。”《郊特牲》说：“天子的大社，必须承受霜露风雨，以通达天地之气。社是用来神化地道，地成就万物，所以教导百姓美好地报答。”夏至日方丘的祭祀，就在这里举行。《中庸》所说的“郊社之礼，用来祭祀上帝”，这是北郊的社与郊相对举的。又说：“王自己立社，叫做王社。”大概是祭祀土谷之神，而以勾龙、后稷配享。这是在库门右边内部的社，不与郊并称的。都叫社，而大小不同。《诗序》说：“祈求社稷，是祈求谷物于王社。”这是祈求谷物社稷的乐歌，而耕籍也使用它。耕籍之后，就在社稷祈求丰年。《诗序》增加一个“而”字，自然显示天子既祈求社稷，又在仲春选择吉日命令民众祭祀社神，这就是里社。大社在北郊，王社在库门内，王夫之辨析得很详细。郑玄认为大社在库门内，是把王社误认为大社了。贾公彦说王社在籍田内，则是误读了这个《诗序》。
耘笺说：除去根株，是彻底芟除杂草的事，不是去除苗间的杂草。主伯等人即承接千耦而来，千耦是统而言之；主伯、亚旅、疆是分而言之。
嗿，众人饮食的声音。有嗿其馌，田家的景象如画。妇女妩媚，士人依顺，太和之气宛然可见。
祈，是祈求神灵降下丰年的祥瑞。从《载芟》以下，人力的整齐；《播谷》以下，禾苗生长的茂盛，都是形容农夫的辛劳，治田的精细，以祈求神灵的保佑。《载获》以下，收入的丰富；为酒为醴以下，供奉祭祀、宴请宾客、养老的事情，说农夫的喜庆，就是国家的光荣，其所关系甚大。末节总结上文，说周朝自从后稷以来，世代重视农业，直到康年，神灵的保佑已经很久了，那么昔日所防备休整的，难道今日就不受眷顾吗？
载芟一章三十一句
《良耜》是秋天报答社稷的诗。
王者有《载芟》的祈求，就有《良耜》的报答。有人说这是民间的报赛，怎么知道不是民间的报赛呢？所以《载芟》、《良耜》，先儒认为是豳颂。我私下认为《郊特牲》说：“郊祭用特牲，而社稷用太牢。”那么不是天子就不使用太牢，这里说“杀时犉牡”，就不是民间的报赛了。《地官·牧人》凡阴祀用黑色牺牲。”毛亨的注说：“阴祀，是祭地、北郊及社稷。”《诗经》孔颖达疏也引用《地官》而说：“社稷用黑色牛，角用黑色，用黄色的，是正礼用黑色。至于报功社，是土神，所以用黄色，仍然用黑唇。”那么《诗经》是报答社稷非常明显。《王制》祭天地之牛角如茧栗，宗庙之牛角如握，宾客之牛角如尺。”传曰：“社稷之牛角如尺，是说与宾客等有捄其角，所谓角
尺也。”其非民间之报赛明矣，尚得谓八蜡之豳颂乎？《载芟》曰：“振古如兹。”以昔日之休，冀今日之庆，故以为祈。《良耜》言续古之人，则以不替其先者为长，享其瑞，故不言福而福已在其中，所以为报也。
译这是尺量的标准。”这显然不是民间的报赛活动，还能说是《豳颂》中的八蜡祭吗？《载芟》篇说：“自古以来就是这样。”借由昔日的吉庆，期望今日的喜庆，所以这是为了祈祷。《良耜》篇提到继承古人，那么以不废弃先人传统为长久，享受其祥瑞，所以不直接说福而福意已包含其中，这是为了报答。
或来瞻女，田畯来视耕也？则载笠。两句就馌者言，而其饟、其笠、其鏄，都从瞻者眼中防出。
荼蓼滋而黍稷瘁，然滋则瘠，黍稷以自肥；朽则转以肥黍稷。故彼曰“朽止”，此即曰“茂止”。
杀时犉牡，言丰年之庆，皆神贻之休，故报之。
良耜一章二十三句
丝衣，绎賔尸也。髙子曰：「灵星之尸也。」
王者于祭之明日，賔尸于庙门外，又祭之，谓之绎。《公羊传》绎者，祭之明日也。周谓之绎，商谓之彤。《书》“髙宗彤日”，即此祭也。賔尸者，以賔事所祭之尸也。卿大夫曰賔尸，与祭同日。天子则明日绎，又谓之祊。《楚茨》所谓“祝祭于祊”是也。祊在庙门之外。《郊特牲》曰：“绎之于库门内，祊之于东方，失之矣。”库门内失，则庙门外是也。于东失，则于西夹室是也。郑笺本《特牲》以“自堂徂基”为视壶、濯笾豆、告濯具，“自羊徂牛”为视牲、告充鼐鼎及鼒，为告絜，皆宗人为之。郝氏敬驳之曰：绎礼杀于正祭，牲牢器皿皆因祭之余。有司彻云：“埽堂燅【音寻】尸爼”，非别杀牲，先夕省视也。果尔，王亲省，则大小宗伯从，岂越卿大夫而用士？郑云绎礼轻，故用士。然则王又何必亲省也？其説审矣。然据髙子灵星之説，以祭为先蚕之祭，尸为蚕神之尸，则非也。《诗》言堂基在宗庙，明矣。不是祭农祥，又安得以农祥为蚕神耶？又陈氏《礼书》引此“自羊徂牛”，以为绎用异牲之证。按绎但用正祭之牲也。祭礼繁重，质明行事，宴朝而退。若明日之祭，腥肆爓腍，鼎爼笾豆之属，无一不异。天子必亲省视，有司各以职告。虽有强力之容，所失将不止跛倚。今有司彻云：“燅尸爼，卒燅，乃升羊豕鱼三鼎，无腊与肤，乃设扃鼎，陈鼎于门外如初。”则天子诸侯亦当视此。盖正祭重主乎礼神，故祭在室而礼仪备；绎祭轻主于礼尸，故祭在堂而礼仪简。惟备足以尽子孙之敬，惟简足以极賔尸之欢。《祭统》曰：“尸亦馂鬼神之余也。”《鳬鹥》曰：“防酒欣欣，燔炙芬芬。”公尸燕饮，而谓绎有异牲也哉？然则仅以士服将事何也？《周礼》膳夫：“凡王祭祀，彻王之胙爼。”按膳夫之职，皆以士为之。《小雅》所谓“诸宰君妇废彻不迟”是也。然则彻而陈之庙门外者，非士之事乎？又笺云：“基门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。”此指绎祭而言，若正祭则所谓堂者，乃庙堂，非门外西夹之堂，故宗人升阶而后告濯具也。正祭之基在门内，绎祭之基在门外。《诗》言「丝衣」、「爵弁」之士，自堂而之塾，基之器自羊而之牛之牲，鼐鼎以烹牲体，及鼒以盛和羮，皆彻之以陈于庙门外。兕觥防酒，以乐賔尸，来燕来寜，可谓尽其欢矣。而承祭者能谨其威仪，徳盛礼恭，宜得胡考之休也。「丝衣」一章九句。
经义考》云：子夏授诗于髙行子，此《丝衣》序有髙子之言。赵岐注《孟子》，以髙子为齐人，则齐之説诗者，殆不始于辕固。
酌，告成大武也。言能酌先祖之道以养天下也。告成大武者，言武功既成，以大武之乐告于武王之庙也。何氏楷曰：「酌，大武再成之乐歌也。」
两时字，便有酌字之意。于铄者，言光明磊落，无一毫暗昧也。时所当晦，则遵循当晦之道，以退养其晦。时既纯熈，则一着戎衣，以乗时。无觊觎天下之心，亦无坐视涂炭之理。经权在于心，变化因乎时，所谓酌也。我后人宠受此蹻蹻之造，用以嗣武王之统，惟公与允是师耳。公则无私，无私而人自服。允则不欺，不欺而人自孚。武王之开创，今王之守成，岂有二道哉？酌一章八句。
仪礼·燕礼》若舞则勺。防云：“谓为之舞则歌勺诗以为曲。”《内则》十三舞勺。疏云：“熊氏曰：勺，籥也。言十三之时学此舞籥之文舞也。”
桓讲武类祃也，桓武志也【释文」云：桓武志也，本或以此句为注】
凡天子将出征，祭上帝曰类，至所征之地，祭始造军法者曰祃。武王伐商，讲武类于上帝，祃于先戎。《诗》于武王称諡而曰「屡丰年
译有人来探望你，那是田官来视察耕作吗？于是戴上斗笠。这两句是从送饭人的角度说的，而那些送来的食物、斗笠、锄头，都是从探望者的眼中看出来的。
苦菜和辣蓼生长茂盛而黍稷枯萎，然而（苦菜辣蓼）茂盛则（土地）贫瘠，黍稷因此得以自肥；（苦菜辣蓼）腐烂则转而使黍稷肥沃。所以那边说“腐烂停止”，这边就说“茂盛停止”。
宰杀这时节的公牛，是说丰收年的喜庆，都是神灵赐予的福佑，所以报答它。
良耜一章二十三句
丝衣，是绎祭时接待尸的。高子说：“这是灵星祭的尸。”
君王在祭祀的第二天，在庙门外接待尸，又进行祭祀，这叫做绎。《公羊传》说：绎，是祭祀的第二天。周朝称之为绎，商朝称之为彤。《尚书》中“高宗彤日”，就是这种祭祀。接待尸，是以宾客之礼对待所祭祀的尸。卿大夫称为接待尸，与正祭在同一天。天子则在第二天进行绎祭，又叫做祊。《楚茨》中所说的“祝祭于祊”就是这个意思。祊在庙门之外。《郊特牲篇》说：“绎祭在库门内，祊祭在东方，这是错误的。”库门内是错误的，那么庙门外就是正确的。在东方是错误的，那么在西侧夹室就是正确的。郑玄的笺注依据《特牲馈食礼》，将“自堂徂基”解释为视察酒壶、洗涤笾豆、报告洗涤完毕，将“自羊徂牛”解释为视察牺牲、报告大鼎和小鼎装满，报告洁净，这些都是由宗人来做的。郝敬驳斥他说：绎祭的礼仪比正祭简略，牺牲和器皿都沿用正祭剩下的。《有司彻》篇说：“打扫厅堂，烘干尸的俎”，并不是另外宰杀牺牲，在头天晚上预先视察。果真如此，君王亲自视察，那么大小宗伯就会跟随，怎么会越过卿大夫而使用士呢？郑玄说绎祭礼仪轻微，所以使用士。那么君王又何必亲自视察呢？他的说法是审慎的。然而根据高子关于灵星的学说，认为这是先蚕之祭，尸是蚕神的尸，这是不对的。《诗经》说堂基在宗庙，这是明显的。如果不是祭祀农祥，又怎么能把农祥当作蚕神呢？又陈氏《礼书》引用这里的“自羊徂牛”，作为绎祭使用不同牺牲的证据。考察绎祭只是使用正祭的牺牲。正祭礼仪繁重，天亮时行事，宴饮朝见后退出。如果是第二天的祭祀，生肉、熟肉、干肉、肉酱，鼎、俎、笾、豆之类，没有一样不相同。天子必定亲自视察，有司各自以职务报告。即使有强力的容貌，所犯的错误将不止是跛行倾斜。现在《有司彻》篇说：“烘干尸的俎，烘干完毕，然后升上羊、豕、鱼三鼎，没有腊和肤，然后设置扃鼎，陈设鼎在门外像当初一样。”那么天子诸侯也应当视察这些。大概正祭重在礼敬神灵，所以祭祀在室内而礼仪完备；绎祭轻在礼敬尸，所以祭祀在厅堂而礼仪简略。只有完备足以尽子孙的敬意，只有简略足以极尽接待尸的欢乐。《祭统》说：“尸也是吃鬼神剩下的食物。”《凫鹥》说：“酒味醇美令人欣喜，烤肉香气芬芳。”公尸宴饮，难道说绎祭有另外的牺牲吗？那么仅仅让士穿着礼服办事又是为什么呢？《周礼》膳夫：“凡是君王祭祀，撤下君王的胙肉俎。”考察膳夫的职务，都是由士来担任的。《小雅》所说的“众宰和君妇撤除不迟缓”就是这个意思。那么撤下并陈设在庙门外的，不是士的事吗？又笺注说：“基门塾的基，是指庙门外西侧夹室的堂基。”这是指绎祭而言，如果是正祭，那么所说的堂，乃是庙堂，不是门外西侧夹室的堂，所以宗人登上台阶然后报告洗涤完毕。正祭的基在门内，绎祭的基在门外。《诗经》说穿着丝衣、戴着爵弁的士，从堂走到塾，基上的器物从羊到牛的牺牲，大鼎用来烹煮牲体，以及小鼎用来盛放调和的羹，都撤下并陈设在庙门外。兕觥斟满酒，用来使接待尸欢乐，来宴饮来安宁，可以说尽到了欢乐。而承祭的人能够谨慎他的威仪，德行盛大礼仪恭敬，适宜得到长寿的福佑。“丝衣”一章九句。
《经义考》说：子夏传授《诗经》给高行子，这《丝衣》的序中有高子的话。赵岐注《孟子》，认为高子是齐国人，那么齐国解说《诗经》的人，大概不始于辕固。
酌，是告成大武的。说能够斟酌先祖的道理来养育天下。告成大武，是说武功已经成就，用大武之乐告慰武王的庙。何楷说：“酌，是大武乐第二次奏完时的乐歌。”
两个“时”字，便有“酌”的意思。于铄，是说光明磊落，没有一丝一毫的暗昧。时势应当晦暗，就遵循应当晦暗的道理，来退隐修养其晦暗。时势已经纯美光明，就穿上军装，来顺应时势。没有觊觎天下之心，也没有坐视百姓受苦的道理。经权在于心中，变化因应时势，这就是所谓的酌。我们后人宠幸地承受这卓越的基业，用来继承武王的统绪，只有以公和允为师罢了。公就是无私，无私而人自然信服。允就是不欺，不欺而人自然信任。武王的开创，现在君王的守成，难道有两种道理吗？酌一章八句。
《仪礼·燕礼》说：如果跳舞就跳勺舞。郑玄注说：“谓为之舞则歌勺诗以为曲。”《少仪》说：十三岁舞勺。疏说：“熊氏说：勺，就是籥。说十三岁时学习这种舞籥的文舞。”
桓，是讲武类祃的。桓，是武志【《释文》说：桓武志也，原本有的版本将此句作为注】
凡是天子将要出征，祭祀上帝叫做类，到达所征伐的地方，祭祀最初制定军法的人叫做祃。武王伐商，讲武向上帝行类祭，向先戎行祃祭。《诗经》对武王称谥号而说“屡丰年
」，则为成王之诗，明矣。诗为六成之终，讲武类祃为行军之始，盖由终以追颂其始也。后序云「武志」，谓其志在安四方之民，非利天下也。据《春秋传》，此为大武之六，其后遂用之于讲武类祃也欤？何氏楷曰：「桓大武六成之乐歌也。」
译」，那么这就是周成王的诗作，是很明显的了。这首诗是《大武》六章的终章，而讲武、类祃是行军的开始，大概是由终章来追颂其开端吧。后序说“武志”，是说其志向在于安定四方的百姓，并非贪图天下的利益。根据《春秋传》的记载，这属于《大武》的第六章，后来于是将它用于讲武、类祃的仪式中吗？何楷说：“这是《桓》篇中《大武》六章的乐歌。”
成王谓「我今日绥万邦，屡丰年，天命于有周，可谓匪解矣。」大兵之后，必有凶年，而我周克享天心者，由桓桓武王致之也。盖同心同徳之士，天心简在，使之定厥家，以安四方之民者也。武王保有厥士，用于四方，以定国而安民，其志岂利天下哉？故其徳昭格于天，君天下以伐商，而世世有无疆之休也。保字正与播弃相反，谓爱惜之以用也，谓任用之。民之未安，由国家未定，故定国即所以安民。
桓一章九句
赉，大封于庙也。赉，予也。言所以锡予善人也。
祭统》曰：古者爵有徳，禄有功，必赐于太庙。汪云：命于庙，不敢专也。《乐记》云：武王克殷，反商，未及下车，而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋。此克殷之后即封之，既封而后告于文王庙也。若大封功臣，《春秋传》封兄弟之国十五人，姬姓之国四十人，皆举亲也。《武成》：「列爵惟五，分土惟三。」《乐记》：「将帅之士，使为诸侯，则告于文王之庙，而后封也。」《序》云：「大封于庙」，则合前后所封而悉举矣。后序「赉予」也，又本《论语》「周有大赉」，以释「赉」字之义。《春秋传》此为「大武」之三，其后为封国于庙之乐歌也。
文王之勤劳斯民至矣，我子孙应受而有之。今日之大封功臣，即绎思文王安民之心以敷布之，所谓善继人之志也。故大赉之典，惟往求天下之安定而已。孔疏云：「行之于天下以求安定，天下以行训徂。」圆甚时周之命，言此我周大公无我之命，而非复商之私昵恶徳也。于绎思者，言所封之功臣，亦当世世绎思文王安民之心而不忘，使无一民不被文王之泽也。赉一章六句。
般巡守而祀四岳河海也
般笺训乐蘓传训游俱未安，不如説文训旋。曹氏云取盘旋之义，般与武酌赉桓一例，则知为大武之乐章，伐纣时事也。若以后之巡守，已有时迈之诗矣。彼云「时迈其邦」，明是春岱夏衡。云「式序在位」，明是庆赏黜陟。此诗俱未之及，但言裒时之对。正与大雅皇矣之篇，以对于天下同，则为伐纣后巡行既毕，聚诸侯而朝于方岳之下也。序不言伐商，与赉桓连篇，其为伐商可知也。不言朝诸侯曰巡守，其为朝诸侯可知也。伐商而南，未尝周歴四岳，而云祀四岳河海，言武王之望祀，乃天子巡守祀四岳河海之礼也。武王伐纣底商之罪，告于皇天后土，所过名山大川。孔氏曰：「名山谓华山，大川谓河，自丰镐至朝歌必道华山沙河也。」则此乔岳其华山乎？朝诸侯于方岳，亦当在华山之下。郝氏谓此当为四成「南国是疆」之位。按诗中虽无疆理南国意，然伐商之后，前有告者，后必有祀，则疆理既定，归而祀之也。当为大武之四。
允犹翕河笺谓信按山川之图而次序祭之，或又谓信其谋合众河祭之，迂澁难通。集传犹与由同，翕河河善泛溢，今得其性，故翕而不为暴，其説艮是然。又谓道于河以周四岳，无论克商之后无暇周巡，其于允字亦恐无着落。盖陟其髙山，燔柴于天升中之礼也。燔柴之后，凡山之狭而长，岳之大而髙河之信由其翕顺之性而不泛溢，皆望秩以报其功也。
敷徧也。诸侯不期而防者，八百国。徧天下，诸侯聚而朝于方岳之下，以答其仰望之心。秩祀举人心恱。此周之新命，而非商之旧典矣。
般一章七句
周公于成王之世为大武之乐，颂武王之功。《春秋传》谓其卒章曰「耆定尔功」。孔疏云：「卒章者，终章之句也。」其三曰「铺时绎思」，即赉也；其六曰「绥万邦屡丰年」，即桓也。《酌》与《般》楚子未之及，故无传焉。然则《大武》六成，固有六诗矣。《乐记》言「武之六成：始而兆出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇天子。」郑氏曰：「成犹奏也，曲一终为一成。」盖舞人每越一位，则歌一诗，以为舞节也。分之则《武》《酌》《赉》《般》《桓》皆乐名；合言之六成，皆《
译成王说：“我如今安抚万国，连年丰收，上天赐命于周，可以说没有懈怠了。”大战之后，必定会有灾荒之年，而我们周朝能够承受上天的心意，是靠威武的武王达成的。这是因为同心同德的贤士，被上天拣选，让他们安定自己的家业，从而安抚四方的百姓。武王保有他的贤士，派往四方，以安定国家、安抚百姓，他的志向难道是贪图天下吗？所以他的德行昭明，感通上天，君临天下以讨伐商朝，因而世代享有无尽的福佑。“保”字正与“播弃”相反，意思是爱惜他们并加以任用，即任用他们。百姓之所以不安定，是因为国家尚未安定，所以安定国家就是安抚百姓。
桓一章九句
赉，是在太庙中大规模分封。赉，就是给予。说的是之所以赏赐善人的原因。
《祭统》说：古代爵位授予有德之人，俸禄授予有功之人，必定在太庙中赐予。汪氏说：在太庙中任命，是不敢专断的意思。《乐记》说：武王攻克殷商，返回商都，还没下车，就把黄帝的后代封在蓟，帝尧的后代封在祝，帝舜的后代封在陈；下车后把夏后氏的后代封在杞，殷商的后代封在宋。这是在攻克殷商后立即分封，分封之后才在文王庙中告祭。如果是大规模分封功臣，《春秋传》记载分封兄弟之国十五个，姬姓之国四十个，都是举用亲属。《武成》说：“爵位分为五等，分封土地分为三等。”《乐记》说：“将帅之士，让他们成为诸侯，就要在文王庙中告祭，然后才分封。”《序》说：“在太庙中大规模分封”，那么就把前后所分封的都列举出来了。后序说“赉予”，又依据《论语》“周有大赉”，来解释“赉”字的含义。《春秋传》认为这是“大武”乐的第三成，之后是封国于庙时的乐歌。
文王为百姓勤劳到了极点，我们子孙应当承受并拥有它。今天大规模分封功臣，就是推究思念文王安抚百姓的心意并加以施行，这就是所谓善于继承别人的志向。所以大规模赏赐的典礼，只是以往寻求天下的安定。孔疏说：“施行于天下以求安定，天下以‘行’训释‘徂’。”非常圆融。当时周朝的国命，说的是我们周朝大公无私的国命，而不是商朝那种私昵恶德的旧习。在推究思念方面，说的是所分封的功臣，也应当世代推究思念文王安抚百姓的心意而不忘，使没有一个百姓不蒙受文王的恩泽。赉一章六句。
般，是巡视四方并祭祀四岳河海。
般，郑笺训为乐，蘓传训为游，都不妥当，不如《说文》训为旋。曹氏说取盘旋的意思，般与武、酌、赉、桓一样，就知道它是大武乐的乐章，是伐纣时的事。如果是后来的巡守，已经有《时迈》这首诗了。那首诗说“时迈其邦”，明显是春天去泰山、夏天去衡山。说“式序在位”，明显是庆赏黜陟。这首诗都没有涉及，只说聚集当时的诸侯。正与大雅《皇矣》篇中以对答天下相同，那么就是伐纣后巡行完毕，聚集诸侯在方岳之下朝见。序不说伐商，与赉、桓连篇，可知是伐商之事。不说朝见诸侯而说巡守，可知是朝见诸侯。伐商向南，未曾周遍巡视四岳，却说祭祀四岳河海，说的是武王的望祭，是天子巡守祭祀四岳河海的礼仪。武王伐纣，究明商朝的罪过，告祭皇天后土，所经过的名山大川。孔氏说：“名山指华山，大川指黄河，从丰镐到朝歌必定经过华山和沙河。”那么这座高岳就是华山吧？在方岳朝见诸侯，也应当在华山之下。郝氏认为这应当是第四成“南国是疆”的位置。按诗中虽然没有治理南国的意思，但伐商之后，前面有告祭，后面必定有祭祀，那么疆域既定，回来祭祀它。应当是大武的第四成。
允犹翕河，郑笺说信按山川的地图而依次祭祀，或者又说信其谋合众河祭祀，迂腐涩滞难以通晓。集传认为犹与由同，翕河，黄河善于泛滥，现在掌握了它的本性，所以收敛而不暴虐，这个说法很对。又说沿着黄河以周遍四岳，无论克商之后无暇周遍巡视，对于“允”字恐怕也没有着落。大概是登上高山，燔柴祭天，是升中之礼。燔柴之后，凡是山狭长、岳高大、河信从其收敛顺从的本性而不泛滥，都望祭以报答它们的功绩。
敷，是普遍。诸侯不期而会的是八百个国家。遍布天下，诸侯聚集在方岳之下朝见，以回答他们仰望的心。秩祀，举人心悦。这是周朝的新命，而不是商朝的旧典。
般一章七句
周公在成王时代创作大武乐，歌颂武王的功绩。《春秋传》说它的终章说“耆定尔功”。孔疏说：“卒章者，是终章的句子。”第三成说“铺时绎思”，就是赉；第六成说“绥万邦屡丰年”，就是桓。《酌》与《般》，楚子没有提及，所以没有传文。那么大武六成，本来就有六首诗。《乐记》说“武之六成：开始而兆出，再成而灭商，三成而向南，四成而南国是疆，五成而分开，周公在左，召公在右，六成复缀以尊崇天子。”郑氏说：“成就是奏，一曲终了为一成。”大概舞者每越过一个位置，就唱一首诗，作为舞蹈的节拍。分开来说，《武》《酌》《赉》《般》《桓》，都是乐名；合起来说六成，都是《
大武》也。今按序云「武奏《大武》也」，舞为北出，诗为胜殷遏刘，言北伐之志，即止暴之心，盖统揭六成大防，故为《大武》之首章，而名章以「武」。或以左氏所云卒章为末章，岂六成之后又有所谓卒章耶？其説非也。《酌》告成《大武》也，于舞为再成灭商，诗为纯熈大介，必殷灭而武功始成，当为《武》之二章。《赉》大封于庙也，于《武》为三成而南，于诗为「敷时绎思」。《乐记》云：「武王克殷，反商未下车而封蓟祝陈，下车而封杞宋。反商者，自商而反也，则兴灭继絶，大赉之时也。」而后亦以为封国于庙之乐歌。《桓》讲武类祃也，于舞为六成复缀以崇天子，于诗为「屡丰年」，又曰「皇以间之」。此从成王时追述武王之功，而凡讲武类祃亦歌此诗。惟《般》义无所属，先儒谓「南国是疆」之后祀名山大川，盖歌以为四成之节，后遂以为祀四岳河海之乐歌也。五成之章独无闻，其诗亡也。五诗俱《大武》之章，《赉》《般》《桓》序不言《大武》者，以「武」言奏《大武》，又于《酌》言告成《大武》，「成」者备也。六成既备而告于庙，则此后连章者可知其为《大武》之诗也。其先后失序，则秦火之后，毛公承之，不敢易也。夫奏六成于武王之庙，则备举六诗；若奏于羣庙，则独奏首章以为乱，所谓「复乱以武」也。
译《大武》也。现在考察《序》说“《武》是演奏《大武》的”，舞蹈表现为向北出征，诗歌内容是战胜殷商、制止杀戮，说的是北伐的志向，也就是制止暴力的心意，大概统摄了《大武》六成的主旨，所以作为《大武》的首章，而以“武”命名这一章。有人依据《左传》所说的“卒章”是末章，难道六成之后又有所谓的卒章吗？这种说法是不对的。《酌》是宣告《大武》完成，在舞蹈中对应第二成灭商，在诗歌中对应“纯熈大介”，必定是殷商灭亡而武功才告完成，应当是《武》的第二章。《赉》是在宗庙中大规模分封，在《大武》舞蹈中对应第三成向南进军，在诗歌中对应“敷时绎思”。《乐记》说：“武王攻克殷商，回到商都还没有下车就分封了蓟、祝、陈，下车后分封了杞、宋。回到商都，是从商都返回，这时正是兴起灭亡的国家、延续断绝的世系，大规模赏赐的时候。”后来也把这首诗当作在宗庙分封诸侯时的乐歌。《桓》是讲习武事、祭告军神，在舞蹈中对应第六成回到原位以尊崇天子，在诗歌中对应“屡丰年”，又说“皇以间之”。这是从成王时期追述武王的功绩，而凡是讲习武事、祭告军神时也唱这首诗。只有《般》的意义没有归属，前代儒者认为“南国是疆”之后是祭祀名山大川，大概把它作为第四成的节拍，后来就把它当作祭祀四岳河海时的乐歌。第五成的篇章唯独没有听说，是因为它的诗歌已经失传了。这五首诗都是《大武》的篇章，《赉》《般》《桓》的《序》没有提到《大武》，是因为用“武”来说明演奏《大武》，又在《酌》中提到宣告完成《大武》，“成”就是完备的意思。六成既已完备而告祭于宗庙，那么此后相连的篇章可以知道它们是《大武》的诗歌。它们的先后次序错乱，是因为秦朝焚书之后，毛公继承下来，不敢更改。如果在武王的宗庙演奏六成，就全部演奏六首诗；如果在群庙演奏，就只演奏首章作为结尾，这就是所说的“复乱以武”。
闵予小子之什，十一篇，一百三十六句。
诗序补义卷二十三
钦定四库全书
诗序补义卷二十四
石泉县知县姜炳璋撰
鲁颂
诗义补正》云：朱子谓成王赐伯禽以天子礼乐，鲁于是乎有颂，以为庙乐。其后又自作诗以美其君，亦谓之颂，尚恐未妥。伯禽时有颂以为庙乐，鲁人当世守之，不应易象《春秋》并存，而反失其庙祭之乐。伯禽时乐颂俱存，孔子不应删其祖宗庙乐，而独存后代颂美其君之诗。尝考《閟宫》之诗，作于僖公；而《春秋》书禘，首见于闵二年，嗣见于僖八年。是时齐桓创霸，诸侯始强，桓公始僭，百燎管仲陪臣而用邦君之礼，诸侯效之。僖公尝从齐桓攘淮夷，伐荆楚，于是自喜其功，而僭用天子礼乐，作颂以张大之。闵二年吉禘于荘公，葢贼臣庆父之所为，然所用不过禘之乐歌礼文，尚未正其名义。至僖公禘太庙，则真用天子之礼矣。不然，隐、桓、庄三世，岂无卜禘、卜郊不从可因事以书者？而直至闵、僖以后，始见于经哉？乃《明堂位》之诬，因《閟宫》之诗及《春秋》所书郊禘附防而成。而成王之未尝赐，伯禽之未尝用，可即以《诗》与《春秋》正之。《诗》曰：「乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川土田附庸」，则未尝赐以天子之礼乐，明矣。继之曰：「周公之孙，庄公之子」，然后备言承祀之事。然则僭用天子之礼乐，自僖公始，显然矣。假令成王赐而伯禽受，则「锡之山川土田附庸」之下，当接「龙旂承祀至戎狄狄是膺」，始明着为僖公之事。其文乃顺，何以大书「周公之孙，庄公之子」于「龙旂承祀」之前哉？盖诗人承时君之令以作颂，而惟恐后世转诬为先君，故别白之如此。而读者乃未察耳。合以《春秋》所书，则僭礼肇自僖公，无可疑者。孔子曰：「鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣。」谓以周公之圣，而子孙僭逆如此，周公之业自是而衰也。后之儒者以孔子之言为定，可矣。
駉后序谓季孙行父请于周而史克作颂信欤？按春秋僖十六年季友卒，十七年灭项，胡传归狱行父，説者谓友之子无佚早卒，行父至文六年始见经，时稚子耳，何能为此事？知行父至周请颂之説非也。史克党于行父，外传谓与里革为一人，在宣之世，莒仆之对，断罟之直，恃行父耳，未可遽定颂僖者为史克也。韩诗外传云奚斯作鲁颂，班固西京赋序，王延寿鲁灵光殿赋序皆云奚斯颂鲁，奚斯公子鱼也。曽为庆父求免其死，其人可知，恐督庙事有余，而命之作颂则不足也。东鲁多贤人，尚风雅四篇辞非一手，然俱有先王先公之遗意焉，而无邪一语，圣人提为全诗之宗防，夫岂史克奚斯之所能胜任哉？阙疑焉可矣。或曰颂庙祭之诗，安知非祭僖庙之乐章欤？曰称鲁侯未有僖諡，一也；饮酒燕乐不类庙祀，閟宫称尔称女，非身后之颂，二也；令妻寿母而奚斯作庙，正在僖公之世，三也。然则鲁为侯国，何以不言风？曰颂之不可为风，犹风之不可为雅也。故王之为风，以其诗为风体，非圣人降之也；鲁之为颂，以其诗为颂体，非圣人升之也。
駉》颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，寛以爱民，务农重谷，牧于坰野，鲁人尊之。于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。
颂者，祭祀之乐歌。而遣于庙，告于庙者，亦附焉。从无称美生人之辞，而为颂者有之，自鲁颂始。序颂诗者曰：「祀文王也，祀武王也。」不言「颂文王、武王」，以诗列于颂，则颂不待言矣。每序必言颂，亦自鲁颂始。盖鲁颂，颂之变也。袭颂之貌，而非其实。故毎篇言颂。僖明僖公在位，诗人受命作颂，故于将顺中寓责难之意，以表诗人之隐衷也。
传云：「诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有由马，有驽马。」孔疏：「以良马朝祭所乗，贵有力有容；戎马贵多力；田马贵疾；驽马给官中之役，贵肥壮。」以分配四章。今细按各章用字，无一不对。针其説，良然。总一思字，无限量，无止息，无旁骛，非专为马也。有国政在，即思马亦
译《闵予小子》这一组诗，共十一篇，一百三十六句。
《诗序补义》卷二十三
钦定四库全书
《诗序补义》卷二十四
石泉县知县姜炳璋撰写
鲁颂
《诗义补正》说：朱熹认为周成王赐给伯禽天子的礼乐，鲁国因此有了颂，作为宗庙的音乐。后来鲁人又自己作诗来赞美他们的君主，也称为颂，这恐怕尚不恰当。伯禽时代如果有颂作为宗庙音乐，鲁国人当时就会世代遵守，不应该像《春秋》那样并存，反而丢失了宗庙祭祀的音乐。伯禽时代的乐和颂都还在，孔子不应该删去祖宗的宗庙音乐，而只保留后代赞美君主的诗。我曾考证《閟宫》这首诗，作于僖公时期；而《春秋》记载禘祭，首先出现在闵公二年，接着出现在僖公八年。那时齐桓公创立霸业，诸侯开始强大，桓公开始僭越，管仲作为陪臣却使用邦君的礼仪，诸侯效仿他。僖公曾经跟随齐桓公驱逐淮夷，讨伐荆楚，于是自喜其功业，而僭用天子的礼乐，作颂来夸大它。闵公二年吉禘于庄公，大概是贼臣庆父所为，然而所用的不过是禘祭的乐歌礼仪，尚未正式确立名义。到了僖公在太庙行禘祭，则是真正使用天子的礼仪了。不然的话，隐公、桓公、庄公三代，难道没有因卜问禘祭、郊祭不从而可以借事记载的吗？而直到闵公、僖公以后，才见于经文呢？于是《明堂位》的诬妄，是因为《閟宫》的诗以及《春秋》所记载的郊禘附会而成。而成王未曾赐给，伯禽未曾使用，就可以用《诗》和《春秋》来纠正。《诗》说：“于是任命鲁公，让他做东方的诸侯，赐给他山川、土田和附庸”，那么未曾赐给天子的礼乐，是明显的。接着说：“周公的孙子，庄公的儿子”，然后详细叙述继承祭祀的事情。那么僭用天子的礼乐，是从僖公开始的，显然了。假如成王赐给而伯禽接受，那么“赐给他山川、土田和附庸”之后，应当接着“龙旗承祀至戎狄是膺”，才开始明确是僖公的事情。那文意才顺畅，为什么在“龙旗承祀”之前大书“周公的孙子，庄公的儿子”呢？大概是诗人秉承当时君主的命令作颂，而唯恐后世转诬为先君，所以如此区分明白。而读者却没有察觉罢了。结合《春秋》所记载的，那么僭越礼仪始于僖公，是无可怀疑的。孔子说：“鲁国的郊祭和禘祭，不合礼制，周公的基业从此衰落了。”意思是说，以周公那样的圣人，而子孙僭越悖逆到如此地步，周公的基业从此就衰落了。后来的儒者以孔子的话为定论，是可以的。
《駉》的后序说季孙行父向周王室请求而史克作颂，可信吗？查考《春秋》僖公十六年季友去世，十七年灭项，胡安国的传将罪责归于季孙行父，解说的人说季友的儿子无佚早逝，季孙行父到文公六年才见于经文，当时还是小孩子，怎么能做这件事？可知季孙行父到周王室请求作颂的说法是不对的。史克偏袒季孙行父，外传说他与里革是同一人，在宣公时代，莒仆的应对，断罟的直谏，都倚仗季孙行父，不能立刻断定作颂赞美僖公的是史克。《韩诗外传》说奚斯作鲁颂，班固《西京赋》序，王延寿《鲁灵光殿赋》序都说奚斯颂鲁，奚斯就是公子鱼。他曾为庆父求情免死，此人品行可知，恐怕监督宗庙事务有余，而命令他作颂则不足。东鲁多贤人，崇尚风雅的四篇诗辞并非出自一人之手，然而都有先王先公的遗意，而没有一句邪僻的话，圣人将其提为全诗的纲领，这难道是史克、奚斯所能胜任的吗？存疑即可。有人说颂是宗庙祭祀的诗，怎么知道不是祭祀僖公宗庙的乐章呢？回答说：称鲁侯而没有僖公的谥号，这是一；饮酒宴乐不像宗庙祭祀，《閟宫》称“尔”称“女”，不是身后的颂，这是二；令妻寿母而奚斯作庙颂，正在僖公在世之时，这是三。那么鲁作为侯国，为什么不说风呢？回答说：颂不能成为风，就像风不能成为雅一样。所以王的诗作为风，是因为其诗属于风体，不是圣人降格它；鲁的诗作为颂，是因为其诗属于颂体，不是圣人升格它。
《駉》是颂美僖公的。僖公能够遵循伯禽的法度，节俭以充足用度，宽厚以爱护百姓，致力于农业重视粮食，在远郊野外放牧，鲁国人尊敬他。于是季孙行父向周王室请求，而史克作了这篇颂。
颂，是祭祀的乐歌。而在宗庙中派遣，在宗庙中告祭的，也附在其中。从来没有称美活人的辞令，而作为颂的有称美活人的，是从鲁颂开始的。为颂诗作序的说：“祭祀文王，祭祀武王。”不说“颂文王、武王”，因为诗列于颂，那么颂就不待言明了。每篇序必言颂，也是从鲁颂开始的。大概鲁颂，是颂的变体。袭取了颂的形式，而不是其实质。所以每篇都言颂。僖明指僖公在位，诗人受命作颂，所以在顺从之中寓含责难之意，以表达诗人的隐衷。
传文说：“诸侯有六种闲马，马有四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。”孔颖达疏解：“良马用于朝祭所乘，贵在有力有容；戎马贵在多力；田马贵在迅速；驽马供给官中的役使，贵在肥壮。”以此分配四章。现在仔细考察各章用字，无一不对。针对他的说法，确实如此。总是一个“思”字，无限量，无止息，无旁骛，不专为马也。有国政在，即使思马也