诗序补义卷十六
三章，王之爪牙，爪士无从征役之例，既不闻之矣；而独子无从征之例，人尽闻之，而亦不闻也。信乎其不聪也。
译第三章说，王是君王的爪牙，爪士没有不服从征调服役的惯例，这已经听不到了；而唯独儿子没有不服从征调的惯例，人人都听说过，但也听不到了。确实啊，他听不清啊。
祈父三章章四句
通鉴外纪》云：三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐条戎、奔戎，王师败绩。三十九年，战于千畆，王师败绩于姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之，转予于恤。盖谓此四役也。或据《穆天子传》，以此为穆王之诗，则非也。
自驹大夫刺宣王也
此借留贤之辞以刺宣王也。贤人既去之后，述其将去留行之作，使王闻之而悔悟耳。首二章，“永朝永夕”，即以为幸，乃前此日在王侧而王不以为异也。三章，“尔公尔侯”，以挽其行，而“天位天禄”，王不与之共也。末章，“白驹空谷”，犹望德音，而王未闻其思之也。语语讽刺。
一二章，上四句，但于白驹致其留恋之情，而下始指出乘驹之人，食我▯苖，谓絷维其驹而饲之以苖，使之不去也。逍遥不敢强其仕，但欲其遨逰数日，犹胜于决然以去也。嘉客留之，暂客于斯，不能使之安于此也。
三章，谢氏枋得曰：「贲，华采也。贤人所至，山川草木皆有华采，蓬户皆有辉也。」范家相曰：「方其贲然来思，我正期尔以为公，以为侯，而孰意今兹之逸豫无期乎？按逸豫，隐居自乐也。无期，无公侯之望也。于是告之曰：「君臣义无可逃，公侯岂异人任？安可过于优防，决于遯思哉？尚其贲然返驾也。」蒋氏悌生曰：「所留之贤，必当时之俊乂，而留之者亦家父吉甫之徒，与国同休戚者也。」
四章，然而不可留也。彼在空谷之中，秣其马者，生刍一束耳。无俟我之苖藿也。徒想见其人如玉而已。然国家有大事，犹当见访。幸毋金玉尔音，而有遐心。置国是生民于不问也。
白驹四章章六句
或以此为送行之诗，与《骊驹》同，则“尔公尔侯”无谓矣。或又以为《共伯归国》之作，尤谬。
黄鸟刺宣王也
宣王初政，哀鸿得所，及其终也，畿内之士大夫有失职而逺适异国，至困而思反者，诗人为王述其言，以见政衰于上，人民困于下，王其克终厥德，以无堕中兴之业也。此及下篇，俱有族有家，知为大夫失位者之作也。
一章葢以黄鸟自比，呼而告之曰：「尔无集于此邦之谷，而啄我之粟，当翻飞去也。」
二章，不可与明。是驭强之法，亦止谤逺怨之方。唐人得之，便有唾面自干之策。
三章立言有序，彼既不以善相接，不与我相知，我自不乐与相处矣，安得不赋《归来》。
黄鸟三章章七句
王氏、苏氏并谓贤者去国，诗故谓诸侯之兄弟来依王室，穷困而反，古义又谓共伯归国之作，皆非。
我行其野刺宣王也
此诗亦大夫失位，其子弟就昏于异国，大夫之家有负约不纳者，故诗人述其辞为王诵之也。其曰：“昏姻之故，有父母之命也。”笺云：“妇之父，婿之父，相谓昏姻。”其曰：“言就尔居，言就尔宿，不敢负约也。”两言“尔不我畜”，“畜”者，止也。不止而留之，志在求新匹也。所以求新匹者，以旧者之贫不如新者之富也。于是正告之曰：“凡为人者，诚不以富，亦祗有信有义，足异于人乃可贵耳。今舍信义而求新，特岂足多乎？”唤醒之，使之自反也。上无教化，下无风俗，谁实主之？序所云“刺王”也。三章当从集传作赋也。“恶木自蔽，恶草为食”，是旅人艰苦景况，正蹴起一“富”字。
不言彼之负信无礼，只以不我能畜，该之不言彼之厌贫謟富，而但言富不足异，皆忠厚之至，末二句当从《论语集注》，不必别作一解。
我行其野三章章六句
此诗，苏传疑为诸侯求卿士而不得，然依《樗采》《葍》语甚不伦。王氏泛作依其姻亲诗，故又分两篇为同异姓，皆臆说也。
斯干宣王考室也
此述宣王考室，以着中兴之盛也。前二章，一篇之纲。式好弟也，似续孝也。孝弟立，而家齐而国治。王者治天下之本也。三章，治垣定考室大势。四章，言堂。五章，言室。从攸芋，攸跻，以至攸宁，早为后四章伏脉。六章，言梦。七章，言占。八章，男子之祥。九章，女子之祥。考室时颂祷之辞也。或云关键在
译《祈父》共三章，每章四句。
《通鉴外纪》记载：三十三年，周王讨伐太原戎，未能攻克。三十八年，周王讨伐条戎、奔戎，周军大败。三十九年，在千畆交战，周军败于姜氏之戎。四十一年，周王征讨申戎，将其击败，转战至恤地。大概说的就是这四次战役。有人依据《穆天子传》，认为这是周穆王的诗，这是错误的。
《白驹》是大夫讽刺周宣王的诗。
这是借挽留贤人的言辞来讽刺周宣王。贤人已经离去之后，叙述他将要离开时挽留他的话语，让周王听到后能够悔悟。前二章，“永朝永夕”，即使这样也认为是幸运，而此前贤人日日在君王身边，君王却不觉得有什么特别。第三章，“尔公尔侯”，用来挽留他的行程，而“天位天禄”，君王却不与他共享。末章，“白驹空谷”，仍然期望听到美好的德音，而君王却没有听到他的思念之情。句句都是讽刺。
第一、二章，前四句，只是对白驹表达留恋之情，而后才指出骑白驹的人，吃我的苗菜，意思是拴住他的白驹并喂以苗菜，使他不要离开。逍遥自在，不敢强迫他做官，只希望他游玩几天，也比决然离去要好。以嘉客的礼节挽留他，暂时在此做客，却无法让他安心留在此地。
第三章，谢枋得说：“贲，是光彩的意思。贤人所到之处，山川草木都有光彩，蓬门陋室都有光辉。”范家相说：“当他光彩照人地来的时候，我正期望你成为公、成为侯，谁料想到如今你隐居自乐而没有期限呢？按：逸豫，指隐居自乐；无期，指没有成为公侯的希望。于是告诉他说：‘君臣之义不可逃避，公侯之位难道要别人担任吗？怎么能过于优柔寡断，决意遁世呢？希望你光彩照人地返回车驾。’”蒋悌生说：“所挽留的贤人，一定是当时的杰出人才，而挽留他的人也是家父、吉甫这类与国家同休戚与共的人。”
第四章，然而终究无法挽留。他在空谷之中，喂马的，不过是一束生刍罢了。不需要我的苗藿。只是想象他如玉般美好而已。然而国家有大事，还应当前来咨询。希望你不要珍视自己的声音，而有远离之心。将国家大事和百姓生计置之不问。
《白驹》共四章，每章六句。
有人将此视为送行之诗，与《骊驹》相同，那么“尔公尔侯”就毫无意义了。又有人认为是《共伯归国》之作，更是谬误。
《黄鸟》是讽刺周宣王的诗。
周宣王初年执政，哀鸿遍野得以安顿，到了晚年，京畿内的士大夫有失去职位而远适异国，直至困顿而想返回的，诗人替君王陈述他们的言语，以显示政治在上层衰败，人民在下层困苦，希望君王能够善终其德，不使中兴大业堕落。此篇及下一篇，都提到有族有家，可知是大夫失位者的作品。
第一章大概以黄鸟自比，呼告它说：“你不要停歇在这邦国的山谷，啄食我的粟米，应当振翅飞走。”
第二章，不可与之明辨。这是驾驭强者的方法，也是止息诽谤、疏远怨恨的办法。唐人懂得这一点，就有了唾面自干的策略。
第三章立言有次序，他既然不以善相待，不与我相知，我自然不乐意与他相处，怎能不吟诵《归来》。
《黄鸟》共三章，每章七句。
王氏、苏氏都认为贤者离开国家，诗因此说诸侯的兄弟来依附王室，穷困而返回，古义又说这是共伯归国的作品，都不对。
《我行其野》是讽刺周宣王的诗。
这首诗也是大夫失位，他的子弟到异国去婚配，大夫家中有人违背约定不予接纳，所以诗人陈述他们的言辞为君王诵读。其中说：“因为婚姻的缘故，有父母的命令。”郑玄笺注说：“妇人的父亲，女婿的父亲，互相称为婚姻。”其中说：“说要到你那里居住，说要到你那里住宿，不敢违背约定。”两次说“你不留我”，“畜”是留的意思。不留而让他走，意在寻求新的配偶。之所以寻求新的配偶，是因为旧配偶的贫穷不如新配偶的富有。于是正告他说：“凡是做人，确实不因为富有，也只因有信有义，足以区别于他人，这才是可贵的。如今舍弃信义而寻求新欢，这难道值得称赞吗？”唤醒他，使他自我反省。上面没有教化，下面没有风俗，究竟是谁主持的？序所说的“讽刺君王”正是此意。第三章应当从《集传》认为是赋。“恶木遮身，恶草充饥”，这是旅人艰苦的情景，正激起一个“富”字。
不说他背信无礼，只用“不我能畜”概括；不说他厌贫谄富，只说富有不足为奇，这都是忠厚到了极点，末两句应当从《论语集注》，不必另作解释。
《我行其野》共三章，每章六句。
这首诗，苏轼的传注怀疑是诸侯寻求卿士而不得，但依据《樗采》《葍》的话很不伦类。王氏泛泛地当作依仗姻亲的诗，所以又将两篇分为同姓异姓，都是臆测之说。
《斯干》是周宣王落成宫室。
这是叙述周宣王落成宫室，以彰显中兴的盛况。前二章，是一篇的纲领。式好弟也，是和睦友爱；似续孝也，是继承孝道。孝悌确立，家庭和睦而国家治理。这是王者治理天下的根本。第三章，修筑墙垣，奠定落成宫室的大势。第四章，讲堂。第五章，讲室。从攸芋，攸跻，以至于攸宁，早为后四章埋下伏笔。第六章，讲梦。第七章，讲占卜。第八章，男子的祥瑞。第九章，女子的祥瑞。这是落成宫室时颂祷的言辞。有人说关键在于
似续妣祖。郑氏补：德行国富，人民殷众，正考室之本为似续之基。公刘造豳，古公作岐，皆妣祖之己事。其不陋不侈，正善于似续处。兄弟为妣祖之分，体现在者，以式好为难，故为王幸之子孙绍妣祖之箕裘。未来者覆坠是惧，故逺为王期之，无非似续也。
译继承母亲和祖先的遗志。郑氏补注说：德行高尚、国家富足，人口众多，这正是考室（建造宫室）的根本，也是继承先业的基础。公刘开拓豳地，古公亶父建立岐山，都是母亲和祖先已经做过的事情。他们既不简陋也不奢侈，这正是善于继承先业的地方。在世的兄弟是母亲和祖先的后代，体现在当下，以和睦相处为难得，所以成为王室庆幸的子孙，继承母亲和祖先的事业。对于未来，则担心基业倾覆，所以远远地为王室谋划，无非是为了继承先业。
一章上四句是言室，下三句是居此室之人，钟灵毓秀，卜世卜年，而和气致祥，必自最亲者始。今幸式好无犹，则太和元气已氤氲于此。
犹训谋，兄弟之间，坦然共见，肫然相与，便是式好；若彼此各有所谋，而彼此各不相知，便是邪谋。
二章似续，所包甚大，筑室其一耳。君子将营宫室，宗庙为先，然只在百堵中，不必以首句贴祖庙。此上三句承前章上四句来，言所以致此者，原非苟且，已含三四五章意。居处二句承首章下三句来，言和好者不独兄弟，已含末四章意。
三、四、五章承「筑室百堵」来治垣而言，风雨除，鸟防去，则下文堂室规模已粗定于此。四五章写堂室的，是王者气象；又的，是盛王气象。后世甘泉、景福徒形侈妄。
下莞上簟，四章近脉，承君子攸寜；逺脉承，爰居爰处。二句来，子孙万亿，颂称常谈，而假之于梦，写来别是一畨出色。或谓视周初淳朴之风少减，良然，然亦雅而近于风者也。
太人占之是末二章过脉
但言「朱芾斯皇，室家君王」，则其德之宜，君宜王，可见。有谓「今日之男，即他日之兄弟者」，谓太子为天下之根本者，谓「男当继螽斯麟趾，女当继樛木卷耳者」，谓「无非无仪」，是鉴于「牝鸡之失」以为戒者，虽其理未尝不该，而均非诗旨所重也。
斯干九章，四章章七句，五章章五句。
按《左传》昭二十五年，宋公享昭子，赋《新宫》。或以《新宫》即此诗。《燕礼》下「管新宫」，大射礼乃「管新宫」三终。《仪礼》作于周公，知《新宫》非此诗矣。
无羊宣王考牧也
诗之美宣王者，大都形容其中兴气象。假如人民困苦饥馑洊臻，则百物凋耗，安有此蕃庻之牧事？惟时和年丰，室家称庆，然后万物得所。是以上三章言牧事之成，而末章即以富庻之徴继之。
触则败，羣燥则有疾，濈濈湿湿，正其盛处，言外便含牧政之得宜。二章上三句，是物之自顺其性而尔；牧三句，是尽物性之一端，可补《周礼》未备。
三章上三句言牧之闲暇，下三句言羊之壮盛，末二句忽一总，是人与物天机鼓动，相习而且相忘矣。宣王之牧，正梁鸯曰：「吾心无顺逆，鸟兽之视吾，犹其侪也。」甚合《诗》防。
丰年溱溱，是现前实境，而必假之梦者，从一节推广到全体，苦于辞意不伦，故假牧人之梦，方与上三章浃洽。若言牧人真有是梦，太卜真献梦于王，则痴矣。众维鱼言，始而梦众，既而梦鱼，于占法为少变多之象。变者，占梦之官，谓其变耳。谓始则梦少，继而梦多耳，非谓梦人变为鱼也。
无羊四章章八句
节南山家父刺幽王也
笺云：「从此至『何草不黄』为幽王之变，《小雅》。」
笺云：家父，字周大夫也。疏云：知是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫则称字。桓七年，天王使家父来求车。上距幽王之卒七十五嵗，若幽王之初，八十五嵗矣。古人以父为字，或累世同之。宋大夫孔父，其父正考父，其子木金父。此家父或父子同字，父未必是一人也。《云汉》序云：「仍叔」。笺引桓五年，「仍叔之子来聘」。《春秋》时，赵氏世称孟，智氏世称伯，仍氏世称叔也。
此诗前三章歴言尹氏有辜人望而据位不去也，説到不敢戏谈，已至防民之口，道路以目，光景于是想到厉王监谤至于失国，可不监视于此而蹈其故辙乎？若幽王尚存，而云国既卒斩，似无此理。或又疑厉王未尝亡国，按《史记》厉王虐，国人流王于彘，则国之卒斩亦既然矣。
二章，正幽王之世，天怒于上，人怨于下。郑桓公所谓「王室多故，何所可以逃死」者。
三章末二句颇难安顿，盖前六句一气注到，俾民不迷。上诗人呼尹氏而告之曰：「太师之职，维持四方，辅佐天子，使民生养安全，而不至迷乱。今日者，民不见愍于天矣，所谓俾民不迷者，安在？汝复贪恋此位，必至空我师而后已也。」迷者，昏乱之谓，茫然不知其生全之所在也。不吊，指上荐瘥丧乱。说师即民，空甚于迷。今日迷，将来空
译第一章前四句是讲居室，后三句是讲居住在这居室里的人，这里钟灵毓秀，国运长久，而祥和之气带来吉祥，必定从最亲近的人开始。如今幸好兄弟和睦没有猜忌，那么太和元气已经在此氤氲弥漫。
“犹”解释为谋算，兄弟之间坦诚相见，真诚相待，就是和睦；如果彼此各怀私心，互不相知，就是邪谋。
第二章的“似续”，涵盖的内容很广，筑室只是其中之一。君子将要营造宫室，宗庙最为优先，但它只包含在百堵墙之中，不必把首句硬贴附在祖庙上。这三句承接第一章的前四句而来，说明造成这种局面的原因，原本不是苟且行事，已经包含了第三、四、五章的意思。居处两句承接第一章的后三句而来，说明和睦的不仅是兄弟，已经包含了最后四章的意思。
第三、四、五章承接“筑室百堵”而来，讲述治理围墙，风雨排除，鸟害去除，那么下文堂室的规模已经大致确定在这里。第四、五章描写堂室的，是王者的气象；又确切地说，是盛世君王的气象。后世的甘泉宫、景福宫只是徒然显得奢侈虚妄。
下莞上簟，是第四章的近脉，承接“君子攸宁”；远脉承接“爰居爰处”两句而来。子孙万亿，是颂诗中常见的套话，而借梦来写，别有一番出色之处。有人说这比周初淳朴的风气稍减，确实如此，但也典雅而接近国风。
太人占梦是最后两章的过渡脉络。
只说“朱芾斯皇，室家君王”，那么他的德行适宜做君，适宜做王，由此可见。有人说“今天的男子，就是未来的兄弟”，说太子是天下的根本，说“男子应当继承螽斯、麟趾的繁衍，女子应当继承樛木、卷耳的柔顺”，说“无非无仪”是鉴于“牝鸡司晨”的过失而引以为戒，虽然这些道理无不涵盖，但都不是这首诗主旨所看重的。
《斯干》共九章，四章每章七句，五章每章五句。
查《左传》昭公二十五年，宋公宴请昭子，赋《新宫》。有人认为《新宫》就是这首诗。《燕礼》下篇有“管新宫”，大射礼则有“管新宫”三终。《仪礼》成书于周公时代，可知《新宫》不是这首诗。
《无羊》是赞美宣王考察牧事的作品。
赞美宣王的诗，大多形容其中兴的气象。假如人民困苦，饥荒接连发生，那么万物凋敝消耗，怎么会有这样繁盛的牧事？只有时和年丰，室家庆祝，然后万物各得其所。所以上面三章讲牧事的成就，而最后一章就用富庶的征兆来承接。
羊群拥挤则易败坏，群羊干燥则易生病，湿润潮湿，正是其兴盛之处，言外之意便含有牧政得当。第二章前三句，是万物顺应本性而如此；后三句，是尽物性的一方面，可以补充《周礼》的不足。
第三章前三句讲牧事的闲暇，后三句讲羊群的壮盛，最后两句忽然总结，是人与物天机鼓动，相互习惯而且相忘。宣王的牧事，正像梁鸯所说：“我心里没有顺逆之分，鸟兽看我，就像看它们的同类一样。”非常符合《诗》的宗旨。
丰年溱溱，是眼前的实景，而一定要借梦来写，是从局部推广到整体，苦于辞意不协调，所以借牧人的梦，才与上面三章融洽。如果说牧人真有这个梦，太卜真献梦给王，那就太痴呆了。众维鱼言，开始梦到众人，后来梦到鱼，在占法上是少变多的象。变，是占梦的官，说其变化罢了。意思是开始梦到的少，后来梦到的多，不是说梦人变成了鱼。
《无羊》共四章，每章八句。
《节南山》是家父讽刺幽王的诗。
郑玄笺说：“从此到‘何草不黄’是幽王时的变乱，属于《小雅》。”
郑玄笺说：家父，是周大夫的字。孔颖达疏说：知道他是大夫，因为《春秋》的体例，天子的大夫称字。桓公七年，天王派家父来求车。上距幽王去世七十五年，如果是幽王初年，家父八十五岁了。古人以父为字，或者累世同字。宋国大夫孔父，他的父亲正考父，他的儿子木金父。这个家父或者父子同字，父未必是一人。《云汉》序说：“仍叔”。郑玄笺引用桓公五年，“仍叔之子来聘”。《春秋》时，赵氏世代称孟，智氏世代称伯，仍氏世代称叔。
这首诗前三章历数尹氏辜负人望而据位不去，说到不敢戏谈，已经到了防民之口，道路以目，景象于是让人想到厉王监谤以至于失国，可不监视于此而重蹈其覆辙吗？如果幽王还在，却说国已断绝，似乎没有这个道理。又有人怀疑厉王未曾亡国，查《史记》厉王暴虐，国人放逐厉王到彘，那么国已断绝也是事实。
第二章，正是幽王在世时，上天震怒于上，百姓怨恨于下。郑桓公所谓“王室多故，何所可以逃死”的情况。
第三章最后两句很难安顿，大概前面六句一气贯注到，使百姓不迷惑。上面诗人呼尹氏而告他说：“太师的职责，维持四方，辅佐天子，使百姓生养安全，而不致迷乱。如今百姓不见上天怜悯了，所谓使百姓不迷惑的，在哪里？你如果再贪恋这个职位，必定要空尽我的师众而后已。”迷，是昏乱的意思，茫然不知道生存安全的所在。不吊，指上面的荐瘥丧乱。说师就是民，空甚于迷。今日迷，将来空。
承上章，天怒人怨如此，由于王之不能进君子而退小人也。盖凡事不躬亲，则民不信矣。惟不躬亲，故弗问弗察，而小人得以诬君子。王岂可听其如此哉？惟以夷说者接君子，而以决断者去小人，毋以小人而危君子也。小人去，则小人之党皆去。▯▯姻娅，何至膴仕乎？夷，平也。笺于第八章云：“说也。”盖不得其平，则不说。故“夷”者，和说之意。
五章承上章言今日者，昊天不佣，降此尹氏之鞠讻；昊天不惠，降此尹氏之大戾。王诚一旦去之，而用君子。君子如至，民心之忧患一时而息；君子如和，说民心之恶怒一时而去。犹曰，庻民弗信，未之有也。两「此」字即指尹氏。
六章，王不哀此民，而曰“昊天”，不敢斥言王也。贤人不用，即不哀此民矣。国成，即国钧也。民之不宁，皆秉国成之尹氏致之。王不自为政，而一以见委，以致百姓之困穷而劳敝也。
七章，承上章言小人柄用，君子斥逐，则乱靡有定，而百姓困敝，天下皆然。
八章，此承上章，天下昏乱，由于用小人，逺君子。彼君子者，岂无意于王哉？于尔恶怒方盛之时，如视尔之矛防，欲刺然，固避之，恐后矣。及王有悔心，既说既怿，君子又欢然相与酬酢焉。
九章言昊天不平，而荐瘥防乱，使我王之不宁。如秉国成之尹氏，能惩创其心，引用正人，则君子亦未尝不乐为酬酢，匡其不逮焉。乃不惟不自惩，反怨恶正人，必中伤而后已。斯真妨贤病国，不容一日立于其朝者也。此言不必王能夷怿，即尹氏能惩创自新，君子亦不终拒之。
十章讻鞠，讻谓祸患也。推究祸患之所起，由于尹氏；穷究祸患之所止，有不忍言者。讹其心者，变其信任尹氏之心也。讹则明明，则所任皆当；讹则公公，则所为皆平，而天下嘉頼之。前章冀尹氏之自惩，尹氏既不能自惩，故以讹其心望之王也。
节南山十章，六章章八句，四章章四句。
按幽王昏主也，尹氏大奸也。而诗人刺尹氏者，语语刺骨。刺其树威真炙手可热，刺其播恶真道路以目。或冷语问之，则曰不平谓何？谁秉国成，使之汗顔？或甚言责之曰：空我师曰鞠讻，曰大戾，几令骨战。刺其怙恶不悛，则曰「▯莫惩嗟」。又曰「不惩其心」。刺其中伤善类，则曰「罔君子」。怨其正尊其名曰「太师」，指其实曰「小人」。而平日之倚氷山趋炎热者，只以「▯▯」两字尽之，不足责也。可谓尽情刻酷矣。而刺王则语有含蓄。「弗躬弗亲」两章，正言亲贤逺奸之道。下章王不能然，则曰「昊天不吊」，未尝斥言王也。刺其斥逐君子，但言相尔，矛矣。刺其任用小人，但言不自为政。刺其违天虐民，但云「卒劳百姓」，而又以「既夷既怿」引进之，又以「畜万邦」、「歆动之」。即「王酗」二字，以祸患言，不以君德言，而归结于「式讹尔心」之一言，君臣之义也。
正月大夫刺幽王也
此大夫欲幽王用贤以救亡也。前三章言天道变于上，讹言兴于下，刑罚日酷，无辜被刑，而国其岌岌，皆小人致之也。然亦非小人之福，故四章言天道难欺，而总由于王心之蔽。故五章言贤否莫辨，于是君子局天蹐地，惟讹言之及，而人主于君子亦仇仇然不之用。推其故，女宠蛊于内，防夫得交搆于外，宗周将陨焉。然非不可救也，故又以车为喻，言弃辅则输载，无弃则逾险。若之何恣情剥削，善类一空，国家之危甚于累卵，而植党播恶之小人方华膴自腴。斯时政安得不败，乱民安得不困穷，天安得不示变，国安得不灭亡也哉。此后四章之意也。
一章，讹言不可泛说。盖颠倒贤不肖而中伤善类之言也。讹言不一，或明用攻击，或暗用抵排，或使党人为鹰犬，或通宫掖为内援，皆讹言之作用也。曰：“民者，对天言则皆为民。”念我独兮，自念之也。哀我人斯，自哀之也。故下章呼父母诉之。
二章，郝敬云：讹言之人，巧肆中伤。言人美好，惟自口出；言人莠丑，亦自口出。
好言、莠言，犹云誉言、毁言也。诗人有一叚忧国之心，即有一
译承接上一章，天怒人怨到了如此地步，是由于君王不能进用君子而斥退小人。大凡政事不亲自处理，百姓就不会信任。正因为不亲自处理，所以不过问、不考察，小人得以诬陷君子。君王怎么能听任他们这样做呢？只有以平和喜悦的态度接纳君子，以果断坚决的态度斥退小人，不要因小人而危害君子。小人被斥退，那么小人的党羽也就都离开了。〇〇姻亲，哪里会担任高官呢？夷，平的意思。郑玄在第八章的笺注中说：“是喜悦的意思。”大凡得不到公平，就不会喜悦。所以“夷”含有和悦的意思。
第五章承接上一章说，如今上天不公正，降下这尹氏的祸乱；上天不仁爱，降下这尹氏的大罪。君王如果一旦斥退他们，而任用君子。君子如果到来，百姓的忧患一时就会平息；君子如果和悦，百姓的愤怒一时就会消除。还说，百姓不信任，是从来没有的事。两个“此”字即指尹氏。
第六章，君王不怜悯这些百姓，却说“昊天”，不敢直接指责君王。贤人不被任用，就是不怜悯这些百姓了。国成，就是国钧（国家权柄）的意思。百姓的不安宁，都是掌握国家权柄的尹氏造成的。君王不亲自执政，而完全委任给他人，以致百姓困苦贫穷而疲惫不堪。
第七章，承接上一章说，小人掌权，君子被斥逐，那么祸乱就没有定局，而百姓困苦疲惫，天下都是这样。
第八章，这承接上一章，天下昏乱，是由于任用小人，疏远君子。那些君子，难道对君王没有心意吗？在你愤怒正盛的时候，就像看着你的矛戟，想要刺杀的样子，固然避开你，恐怕晚了。等到君王有悔意，既平和又喜悦，君子又欢快地与你应酬交往。
第九章说，上天不公平，而接连灾祸祸乱，使我君王不得安宁。像掌握国家权柄的尹氏，如果能惩戒自己的内心，引用正直的人，那么君子也未尝不乐于应酬交往，匡正他的不足。然而不仅不自我惩戒，反而怨恨厌恶正直的人，一定要中伤他们才罢休。这真是妨害贤人、危害国家，不容许一天站在朝廷上的人。这是说，不必君王能够平和喜悦，即使尹氏能惩戒自己、改过自新，君子也不会最终拒绝他。
第十章，讻鞠，讻指祸患。推究祸患的起因，是由于尹氏；穷究祸患的终结，有令人不忍言说的事。讹其心，是改变他信任尹氏的心。讹则明明，那么所任用的都恰当；讹则公公，那么所做的事都公平，而天下都赞美依赖他。前一章希望尹氏自我惩戒，尹氏既然不能自我惩戒，所以以改变心意寄希望于君王。
《节南山》十章，六章每章八句，四章每章四句。
按：周幽王是昏庸的君主，尹氏是大奸臣。而诗人讽刺尹氏的话，句句刺骨。讽刺他树立威势，真是炙手可热；讽刺他散布罪恶，真是路人以目示意。有时用冷语问他，就说“不平是因为什么？谁掌握国家权柄，让他汗颜？”有时用严厉的话责备他说：“耗尽我的军队，说是祸乱，说是大罪，几乎让人骨战。”讽刺他依仗罪恶不悔改，就说“〇莫惩嗟”。又说“不惩其心”。讽刺他中伤好人，就说“罔君子”。怨恨他正名其位叫“太师”，指其实质叫“小人”。而平日里那些倚靠冰山、趋炎附势的人，只用“〇〇”两个字概括，不值得责备了。可以说尽情刻薄严酷了。而讽刺君王则言语含蓄。“弗躬弗亲”两章，正是陈述亲近贤人、疏远奸佞的道理。下一章君王不能这样，就说“昊天不吊”，未曾直接指责君王。讽刺他斥逐君子，只说“相尔，矛矣”。讽刺他任用小人，只说“不自为政”。讽刺他违背天道、虐待百姓，只说“卒劳百姓”，而又用“既夷既怿”来引导，又用“畜万邦”、“歆动之”来感化。即使“王酗”二字，也是从祸患的角度说，不从君德的角度说，归结于“式讹尔心”一句话，这是君臣的大义。
《正月》是大夫讽刺周幽王的诗。
这是大夫希望周幽王任用贤人来挽救危亡。前三章说，天道在上面发生变化，讹言在下面兴起，刑罚日益残酷，无辜的人受刑，而国家岌岌可危，都是小人造成的。然而这也不是小人的福气，所以第四章说天道难以欺骗，而总根源在于君王的心被蒙蔽。所以第五章说，贤与不贤无法分辨，于是君子局促不安、小心翼翼，只担心讹言波及，而君主对君子也仇视而不任用。推究其原因，女宠在内部蛊惑，奸夫在外部勾结，宗周将要灭亡了。然而并非不可挽救，所以又用车子作比喻，说抛弃辅佐就会翻车，不抛弃就能越过险阻。怎么能放纵私情剥削，使善类一空，国家的危险甚于累卵，而结党营私、散布罪恶的小人却自肥自润。这时政治怎能不败坏，百姓怎能不困穷，上天怎能不示警，国家怎能不灭亡呢。这是后四章的意思。
第一章，讹言不能泛泛而谈。大凡是颠倒贤与不肖而中伤好人的话。讹言不一，有的明着攻击，有的暗着排挤，有的让党羽做鹰犬，有的打通宫掖做内援，都是讹言的作用。说：“民者，对天而言则都是民。”念我独兮，是自念。哀我人斯，是自哀。所以下章呼父母诉说。
第二章，郝敬说：造讹言的人，巧肆中伤。说人美好，只从自己口中说出；说人莠丑，也只从自己口中说出。
好言、莠言，就是说誉言、毁言。诗人有一段忧国之心，就有一段
三章笺云：辜，罪也。言王既刑杀无罪，并及其家之贱者，不止于所罪而已。书曰：「越兹丽刑，并制。」
天之繁霜，由于政之酷烈。释诂云：“无禄，死也。”诗人言：“忧心惸惸，念我值无，可逃生之世，严刑酷法及于无辜之人，并其臣隷，刑之哀我人斯，手足莫措，更从何处求生乎？”笺云：“当于何得免？”是难我观斯民，正如乌然，将来不知止于谁之屋也。
四章承上，民之无辜，并其臣仆言，讹言交搆，善人被戮，几疑天之梦梦矣。抑知福善祸滛，理自不爽，小人之祸人者，适以自祸也。维皇上帝，其灵赫赫，不，小人是憎，而伊谁云憎乎？殆者，人人自危，有定谓潦尽潭清，从前气熖一时，氷释也。
五章，谓山葢卑，虽冈陵亦以为卑，犹以贤为不肖也。讹言如此，而王莫之惩。彼故旧之臣，可以决是非；占梦之官，可以辨吉凶。召而讯之，宜其有所救正矣。今皆以圣人称王，则王以为贤，竟贤矣；王以为不肖，竟不肖矣。谁知此中之是非得失乎？子指王，诗人代王予之也。
六章甚言讹言之流毒可畏也。严缉云：「人谓天为髙，而我不敢不曲身伛偻而行，惧压也；人谓地为厚，而我不敢不累足小步而行，惧陷也。」喻处乱世，祸生意外，不可谓必无之事而不惧也。人孰不疑其言之过？然实则有伦有理，何也？盖当时羣小肆毒以害人，无所不至，不可不虑也。末句朱子加「使之至此」四字，言今之人胡为肆毒，使我局髙蹐厚至此乎？
七章言已之不能救正于王，以王之不见用也。瞻彼阪田之中，尚有菀然特生之苖。是阪田若有助于人也，曽大臣而无以助君德乎？乃王之危苦我者，日甚一日。如不我克焉，则效忠无路矣。吾思先王求我为法之时，如不我得，故我得尽其力。今也动见掣肘，既拘执我，而又仇仇视我，则亦何以尽我力耶？扤不安也，言危苦也。作诗者必用自宣王而留于幽王者八章，穷祸乱之本，由于女子为小人内援，故君子救正无从也。今兹之政，胡为厉矣？作一诘问。神已注着褒姒。按《汉书》：赵飞燕入宫，披香博士淖方成在帝后唾曰：“此祸水也，灭火必矣。”是时汉犹未灭也。《国语》史苏云：“晋以男戎胜戎，而戎以女戎胜晋。”是时晋亦未败也，而云然者，其几已形，知其断然耳。且褒姒灭周，不特诗人早见及，《郑语》史伯曰：“若伐申而缯与西戎伐周，周不守矣。”亦料之于未然也。
九章上章说到褒姒灭之，已吞声呜咽，而此及下章一反一正，开出生路，来劝其亟用贤人，以救祸乱也。顾氏兆麟曰：「依苏传，永思其终，则终其永懐，倒句法也。又字照既载，亦倒句法。负重行逺，而又隂雨泞滑，总见无可弃辅之理也。」
十章终逾絶险，言留辅顾。仆终能逾越絶险之地，而无患也。已尽喻意，于是又醒之曰：「王曾是不以为意，而弃絶贤人乎？」故下章遂言君子罹患之事。
十一章，承曽是不意，而痛切言之。王非但不能用贤，而斥逐刑戮，惟恐不至。君子逊言避祸，或奉身退休，兾逃仇人之锋，而复不能免忧者，诗人忧之也。忧不在君子，而在国家也。不敢斥言王，故曰「国亦以见为为虐者之众也」。
十二章承上章言，如是则宗周之灭必矣，而小人者方且树朋党，植私交，安危利灾，絶不知其祸之将及也。前四句説得极热閙，忽接「念我独兮」二句，所谓一人向隅而哭也。
补正云：「小人乗权，其姻党鸣豫，必甚相称引。故曰：『昏姻孔云』。《春秋传》曰：『晋不邻矣，其谁云之？』」
十三章补正云：「小人之虐，以济其贪也。此有屋有谷者，即为虺为蜴者也。小人之封殖如此，则民之无禄可知。是天降祸乱而椓防是也。火炎昆冈，玉石俱焚。彼厚自封殖以病民者，罹此祸可也，而惸独亦将与焉，诚可哀也。」富人即谓小人之昏姻。孔云：「有屋有谷者，若以富民之夭椓为不足惜，非义所安。」哀此惸独，哀其无辜而罹祸。孟子所引，乃断章取义。
无禄，无生养之具，不得生
译《笺》说：“辜，就是罪。”意思是说，君王既然刑杀无罪之人，还牵连到他们家中的卑贱者，不止于所定罪的人罢了。《尚书》说：“越兹丽刑，并制。”
上天降下繁霜，是由于政令酷烈。《释诂》说：“无禄，就是死。”诗人说：“忧心忡忡，念我遭遇不幸，在这可逃生的世间，严刑酷法波及无辜之人，连同他们的臣隶，刑罚之悲哀使我人民手足无措，更从何处求生呢？”《笺》说：“当于何处得以幸免？”这是说，我看这些百姓，正如乌鸦一般，将来不知会落在谁的屋上。
第四章承接上文，说百姓无辜，连同他们的臣仆，谣言交织构陷，善人被杀戮，几乎怀疑上天昏聩不明。然而要知道，福善祸淫，道理自然不差，小人祸害他人，恰恰是自取祸害。伟大的上帝，其神灵显赫，难道不憎恶小人，那又憎恶谁呢？危险之际，人人自危，有定论说，水尽潭清，从前嚣张一时的气焰，如今如冰消融。
第五章，说山虽然低矮，即使是冈陵也认为低，犹以贤者为不肖。谣言如此，而君王不加惩处。那些故旧之臣，可以决断是非；占梦之官，可以辨别吉凶。召来讯问他们，理应有所救正。如今都以圣人来称颂君王，那么君王认为贤，就真是贤；君王认为不肖，就真是不肖。谁知这其中的是非得失呢？“子”指君王，是诗人代君王授予的称呼。
第六章极力说明谣言的流毒可畏。严缉说：“人们说天高，而我不敢不弯腰曲背而行，害怕被压；人们说地厚，而我不敢不踮脚小步而行，害怕陷入。”比喻身处乱世，祸患出于意外，不可认为必定没有的事而不畏惧。谁不怀疑这话过分？然而实际上有条理有道理，为什么呢？因为当时群小肆意毒害他人，无所不至，不可不忧虑。末句朱子加了“使之至此”四字，说如今的人为何肆意毒害，使我局促于高处、战栗于厚地至此地步呢？
第七章说自己不能救正君王，是因为君王不任用我。看那坡田之中，尚有茂盛特生的苗。这坡田若有助于人，难道大臣没有助益君德吗？然而君王使我危苦，日甚一日。如果不让我胜任，那么效忠就没有路了。我思念先王求我为法之时，如果不得到我，所以我能尽其力。如今动辄受到掣肘，既拘束我，又仇视我，那么又怎能尽我之力呢？“扤”是不安的意思，言危苦。作这首诗的人，必定是用自宣王而留于幽王的八章，穷究祸乱的根源，由于女子为小人内援，所以君子救正无从下手。如今的政事，为何如此酷烈呢？作一诘问。神已注视着褒姒。按《汉书》记载：赵飞燕入宫，披香博士淖方成因在帝后唾曰：“此祸水也，灭火必了。”那时汉朝尚未灭亡。《国语》史苏说：“晋以男戎胜戎，而戎以女戎败晋。”那时晋国也未败，而这样说，是因为迹象已显现，知其必然如此。况且褒姒灭周，不仅诗人早预见，《郑语》史伯说：“若伐申而缯与西戎伐周，周的都城就守不住了。”也是在未然之前就预料到了。
第九章上一章说到褒姒灭周，已吞声呜咽，而这一章及下一章一反一正，开出生路，来劝君王赶快任用贤人，以救祸乱。顾氏兆麟说：“依苏传，永思其终，就是终其永怀，是倒装句法。‘又’字照应‘既载’，也是倒装句法。负重行远，而又阴雨泥泞，总见没有可以抛弃辅佐的道理。”
第十章终于逾越绝险，说留任辅佐。仆终能逾越绝险之地，而无患。已尽喻意，于是又提醒说：“君王曾是不以为意，而弃绝贤人吗？”所以下章就说君子罹患之事。
第十一章，承接“曾是不意”，而痛切言之。君王非但不能任用贤人，反而斥逐刑戮，惟恐不尽。君子逊言避祸，或奉身退休，希望逃避仇人的锋芒，却又不能免于忧患，这是诗人所忧虑的。忧虑不在君子，而在国家。不敢斥责君王，所以说“国亦以见为为虐者之众也”。
第十二章承接上一章说，这样那么宗周的灭亡是必然的，而小人正树立朋党，培植私交，安危利灾，全然不知祸患将及。前四句说得极热闹，忽然接“念我独兮”两句，所谓一人向隅而哭。
补正说：“小人乘权，其姻党鸣豫，必定互相称引。所以说：‘昏姻孔云’。《春秋传》说：‘晋不邻矣，其谁云之？’”
第十三章补正说：“小人的暴虐，是为了满足其贪婪。这有屋有谷者，就是虺蜴之类。小人的封殖如此，那么百姓无禄可知。这是上天降下祸乱而椓防是也。火炎昆岗，玉石俱焚。那些厚自封殖以病民者，遭受此祸是可以的，而孤苦无依者也将会一同受害，实在可哀。”富人即指小人的姻亲。孔云：“有屋有谷者，若以富民之夭椓（早死）为不足惜，非义所安。”哀此孤苦无依者，哀其无辜而罹祸。孟子所引，是断章取义。
无禄，没有生养之具，不得生。
也。前十二章俱是忧国，独此章是忧民。国是已非，民困已极，周室之亡，可立待耳。
译罢了。前面十二章都是忧虑国家，唯独这一章是忧虑百姓。国家已经不成样子，百姓的困苦已经到了极点，周王室的灭亡，马上就可以看到了。
正月十三，章八。章章八句五，章章六句。
诗，故云“申后太子”之辞。诗，亿云。诗作于幽王已弑、平王未立之时，皆臆説也。
幽王嬖褒姒，事备见于《国语》、《史记》、刘向《列女传》诸书。然载其裂缯举火，足矣。而龙漦神降，檿弧箕服，抑何为者？岂非逞妖诞不经之説，寛暴君亡国之罪欤？其后巨君遂借符命以簒汉。
十月之交大夫刺幽王也
此大夫刺幽王用皇父以召天变，而不敢自逸者，惟此大夫。前三章言天变而归之人事，四国何以不用其良乎？已呼起王朝，盖京师者四方之则，朝无良士，故四国尤而效之也。不臧者，天变也。言为何人而有是变乎？已呼起皇父，哀今之人，胡憯莫惩？已隐刺幽王及皇父以下小人，乃惩之者独一作诗之大夫，恐黾勉无益耳。七子比周，艶妻煽处，其罪总归皇父。皇父积恶多端，其显然者在营向一事，残民以营私，不仁甚矣，而反自言曰：“礼则然。”则礼者，乃彻人墙屋，壤人田宅之具也。工于自谋矣，而反称之曰“圣”，则圣者，乃择多藏，实车马，树朋党之术也。极哀苦中作此趣语。
一章，十月之交，谓九月之晦，十月之朔，日月交防之时也。朔日辛卯，十月之朔为辛卯也。四月纯阳，阳气正盛，隂不避阳而食，则隂盛极矣。十月纯隂，阳气甚微，而犹为隂所食，则阳衰极矣。故此两月日有食之，尤为灾异。
二章：防云。《左传》晋士文伯曰：“国无政，不用善，则自取谪于日月之灾。”
三章集传以震电为十月事，如后世十月雷未可知也。若夫日食在幽王六年，三川震，岐山崩在幽王三年，集传乃并指为十月事，则失考矣。此由日食而及震电，由天变而及地异，立言之序如此。
四章：羣小结内援，以肆虐；嬖妾借外权，以固宠。未有不亡者也。
五章述民言以责其不仁。三代之时，凡有兴作，必庶人协谋。洪范所谓：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庻人」，所谓即我谋也。皇父不然，彻我墙屋，徙民居于向也。犹汉徙良家以实五陵，魏徙冀州士卒家以实河南，是也。田卒污莱，不待农功之毕而徙之也。而犹曰：「此不戕民，下供上役，礼则然矣。」虽民怨于下，而不恤也。
六章，责其不忠，言其作都于向也，亦孔圣矣。西京将危，故迁而之东。又恐朝谢事权，夕生煤孽，故委其政于七子。国所重者，卿立三卿，自比大国，得以置三军。凡大国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，而三卿皆我择之，则恩自已出。巨室富强，足为己卫，又恐老成在于王所，则因端悟主。皇父危，七子亦危，故屏去之。非勒令归籍，则斥置荒野。于是七子暗通消息，皇父遥执朝权。又徙民之有车马者，实其新邑，甲兵田赋，取之有余。非圣于自谋，何以得此？自谋圣，安得复顾我王也？
七章，此诗人为王朝之大夫，非皇父之大夫也。若皇父之大夫，则三卿赂进，无此忠告。且王朝大夫，自不在所徙之内。其云“彻我墙屋，述民言也”，从事不必作从皇父之事，泛指王事言。复以防口加我，是老成既逐羣臣，亦危，谁为尽职之人？皇父之恶，斯为极也。然则日食、震电、川沸、山崩，岂天也哉？由于噂防、背憎、专主争竞之小人耳。欲禳天变，皇父其首。
八章言我里不敢斥言王国也。多藏者有车马者皆徙以徂，向所留者贫户耳，故甚病也。四方皆有余而我独忧，民皆暇逸而我独劳，以皇父病之也。彻去也。今日灾异迭见，天之警戒我也。天命岂真尽去而不可为哉？当尽人事以补救之耳。我则不敢效我友之自逸也。皇父以下皆友也，无论营向比周者为自逸，即遁迹而去亦自逸也。幽王君臣敛怨积恶，上干天谪，原其初皆一逸字致之。通章结穴于此，其所以清君心而励臣节也，至矣。
十月之交八章章八句
雨无正，大夫刺幽王也。雨自上下者也，众多如雨，而非所以为政也。
篇名当阙其疑，此诗▯御之臣所作，而序云大夫。按《周礼》内宰仆一人，驭道仆等皆下大夫为之
译正月十三，第八章。每章八句五章，每章六句一章。
《诗经》，所以称“申后太子”之辞。《诗经》，臆测之说。《诗经》作于周幽王已被弑、周平王尚未即位之时，都是主观臆断的说法。
周幽王宠幸褒姒，其事详载于《国语》、《史记》、刘向《列女观》等书。然而记载其撕裂缯帛、点燃烽火，也就足够了。至于龙漦神降、檿弧箕服之事，又是为什么呢？岂不是为了宣扬妖异荒诞不经的说法，以宽恕暴君亡国的罪责吗？后来王莽便借符命之说篡夺汉朝政权。
十月之交，大夫讽刺周幽王
这位大夫讽刺周幽王任用皇父导致天象变异，而不敢独自安逸的，只有这位大夫。前三章言说天象变异而归结于人事，说四国为何不任用贤良之士呢？已经呼唤周幽王起身，因为京师是四方的表率，朝廷没有贤良之士，所以四国尤其效仿。不臧，指天象变异。说为何人而有此变异呢？已经呼唤皇父，哀叹当今之人，为何竟无人惩戒？已经隐晦地讽刺周幽王及皇父以下的小人，于是惩戒他们的只有作诗的这位大夫，恐怕勤勉努力也无益。七子结党营私，宠妾煽动内宠，其罪总归于皇父。皇父积恶多端，其明显之处在于营建向地一事，残害百姓以营私利，不仁到了极点，反而自称：“礼法本该如此。”那么礼法，就成了拆毁百姓墙屋、毁坏百姓田宅的工具。善于为自己谋划了，反而称其为“圣”，那么圣明，就成了多聚财货、充实车马、树立朋党的权术。在极度的哀苦中写出这种讽刺语。
第一章，十月之交，指九月晦日、十月朔日，日月交食之时。朔日为辛卯，十月朔日为辛卯。四月纯阳，阳气正盛，阴气不避阳气而发生日食，则阴气盛极。十月纯阴，阳气甚微，却仍被阴气所食，则阳气衰极。因此这两个月发生日食，尤为灾异。
第二章：防云。《左传》晋国士文伯说：“国家没有政令，不任用善人，就会自取日月之灾的责罚。”
第三章，《集传》将震电视为十月之事，如后世十月打雷尚不可知。至于日食在幽王六年，三川震动，岐山崩塌在幽王三年，《集传》却一并指为十月之事，则是考证失误了。这是由日食而及震电，由天象变异而及地理异常，立论的顺序如此。
第四章：群小结党营私，以肆虐；宠妾借外权，以固宠。没有不灭亡的。
第五章，叙述百姓的话以指责其不仁。夏商周三代之时，凡有兴作，必定让庶民共同谋划。《洪范》所谓：“你有重大疑惑，要谋及内心，谋及卿士，谋及庶民”，所谓即我谋也。皇父不是这样，拆毁我的墙屋，迁徙百姓居住到向地。如同汉代迁徙良家以充实五陵，魏国迁徙冀州士卒家属以充实河南，就是这样。田地荒芜，不等农事完毕就迁徙百姓。却还说：“这不伤害百姓，下供上役，礼法本该如此。”虽然百姓在下怨恨，也不顾恤。
第六章，指责其不忠，说他在向地建都，也非常圣明。西京将要危亡，所以迁往东方。又恐怕朝中谢事权柄，晚上生出祸孽，所以将政事委托给七子。国家所重视的，卿立三卿，自比大国，得以设置三军。凡大国三卿，两卿由天子任命，一卿由其君任命，而三卿都由我选择，那么恩惠已出自自己。巨室富强，足以为自己护卫，又恐怕老成之人留在王所，就会因端悟主。皇父危，七子也危，所以屏弃他们。不是勒令归籍，就是斥置荒野。于是七子暗中互通消息，皇父遥执朝权。又迁徙有车马的百姓，充实其新邑，甲兵田赋，取之有余。若非圣明于自谋，何以得此？自谋圣明，怎能再顾念我王呢？
第七章，此诗人为王朝的大夫，非皇父的大夫。若是皇父的大夫，则三卿贿赂进献，无此忠告。且王朝大夫，自然不在所迁徙之列。其云“拆毁我的墙屋”，是叙述百姓的话，从事不必作从皇父之事，泛指王事而言。又以防口加我，是老成既逐群臣，亦危，谁为尽职之人？皇父的恶，至此为极。那么日食、震电、川沸、山崩，难道是天意吗？是由于噂沓、背憎、专主争竞的小人罢了。想要禳解天变，皇父为首。
第八章，说我里不敢斥言王国。多藏者有车马者皆迁徙以去，向所留者贫户耳，所以甚病。四方皆有余而我独忧，民皆暇逸而我独自劳，以皇父病之。彻去也。今日灾异迭见，是天之警戒我。天命岂真尽去而不可为哉？应当尽人事以补救之。我则不敢效仿我友的自逸。皇父以下皆友也，无论营向比周者是自逸，即遁迹而去也是自逸。幽王君臣敛怨积恶，上干天谴，原其初皆一逸字致之。全章结穴于此，其所以清君心而励臣节的，至矣。
十月之交八章，每章八句
雨无正，大夫讽刺周幽王。雨自上下者也，众多如雨，而非所以为政。
篇名当阙其疑，此诗〇御之臣所作的，而序云大夫。按《周礼》内宰仆人一人，驭道仆等皆下大夫为之。
，故曰大夫也。所谓周宗既灭者，指流彘之祸也。夫民叛而逐王，并欲杀其太子，天下无王者，十四年，安得不谓之灭？宣王既没，幽复踵其乱政。诗人追溯前事，以为永鉴焉。正大夫六官之长，而番维司徒家伯维宰，则贤者安得不弃官？三事三公以尹氏皇父为之，大夫任国政者师氏以楀为之，则贤者安能夙夜在公，举烽火以博妇人一笑？则诸侯安肯朝夕无一非幽王之世也。周迩西戎搆难已乆，王室大骚，自然蠢动不出史伯所料，则云戎成不退，又明明刺幽矣。若云追刺，恐不能起死魄而庻曰式臧也。王都西都也，毛氏写官记谓指王城如指西都，当言还，不当言迁。不知迁于王都，对下「昔尔出居」言去王都为出，则还为迁矣。出居者，正谓从西都而避居于郊，如郑伯寄帑皇父营向，诗人欲其仍迁王室耳。若东迁之后，瑕禽所谓七姓从王，丰镐之民莫不东徙，何待诗人招之耶？一章有罪者，指尹氏皇父七子之徒，舍舎置之而不论也。伏隐也，舍此有罪之人不诛殛其辜，既隐伏而不昭著矣。若此无罪之民，则饥馑徧及而受其害，此天之弗虑弗图，故至此也。
译所以称之为大夫。所谓“周宗既灭”，是指周幽王被流放到彘的祸乱。百姓背叛并驱逐君王，甚至想要杀害太子，天下没有君王长达十四年，怎么能不称之为灭亡呢？宣王去世后，幽王又接着施行混乱的政治。诗人追溯往事，作为永远的鉴戒。正大夫是六官之长，而番担任司徒，家伯担任宰，那么贤者怎么能不放弃官职呢？三公由尹氏、皇父担任，大夫中掌管国政的由师氏、楀担任，那么贤者怎么能日夜在公家任职，点燃烽火只为博取妇人一笑呢？那么诸侯怎么肯朝夕侍奉呢？这难道不是幽王的世道吗？周朝与西戎构难已久，王室大乱，自然蠢动不出史伯所预料，所以说“戎成不退”，这明明是讽刺幽王。如果说这是追刺，恐怕不能使死者复生而希望政治修善吧。王都指西都，毛氏在《写官记》中说指王城如同指西都，应当说“还”，不应当说“迁”。不知道“迁于王都”，是相对于下文“昔尔出居”而言，离开王都称为“出”，那么返回就称为“迁”了。“出居”，正是指从西都避居到郊外，如郑伯寄居帑地，皇父营建向地，诗人希望他们仍然迁回王室。如果是东迁之后，瑕禽所说的七姓跟随君王，丰镐的百姓无不东迁，哪里还需要诗人招引他们呢？第一章中的“有罪者”，指的是尹氏、皇父、七子之徒，舍弃他们置之不论。伏隐，是隐藏的意思，舍弃这些有罪之人不诛杀他们的罪过，既然隐藏而不昭著了。像这样无罪的百姓，则饥荒遍及而遭受其害，这是上天不虑不图，所以导致这样的局面。
二章，周宗既灭，已然之辞也。苏氏、范氏并谓周宗，周之族姓。夫斯时，周之同姓徧天下，而云既灭乎？当指流彘之祸，周宗谓周之宗子，指厉王既灭，犹所谓“灭我立王”也。虽有宣王中兴，然至今无所止，定正頼羣臣协力，而孰知不然？
三章，昊天指王也。补正云：法度之言，乃义理所归宿，如行者之有程也。辟言不信，则防行而无所至矣。陈善闭邪，谓之敬。辟言不信，则人将欺诞以求容，故戒以敬其身而畏于天也。此承上章覆出为恶之意，以见王虽为恶，而羣臣不可不敬慎以事其上也。故下两章言不敬之事。
四章补正云：「戎既成，而乱势不退；饥既成，而民生不遂。已独忧病，而羣臣无以是告王者，王何由悛哉？听王之言，则漫应之，唯唯诺诺而已。」此章言保身者之不能敬身以事上也。盖保身者，常恐祸之及已；敬身者，尽吾身之当为。听言则答，谮言则退。保身之道，非敬身之道也。宣王三十九年，败绩于姜戎氏，料民太原，势已不振。幽王继之，故曰「防戎已成」。
五章，上章言羣臣之观望，不能有事君之敬，此章言小人之巧言，方且为逢君之恶，乃巧言则休，反是则瘁，则人孰不巧言以媚主？匪舌是出，是从心上呕出，不徒着之舌也。
六章，承上章言人曰于仕乎？孔棘且危殆矣。彼不能言者，王之所云不可用者也。得罪天子，直道难容矣。而巧言者，王之所谓可用者也。而怨及朋友，清议复难容焉。见几者，惟有避位而已。此章原避位者之情，见其不得已而然。
七章。然而敬身畏天者，不如是也。我冀汝迁于王都，与我共事。尔反云未有室家。夫我固癙思泣血，无言不痛疾，以告汝矣。而尔言乃如此。然则昔尔出居，谁从作尔室乎？而为此托辞，恐非敬身畏天之道矣。嗟乎！覆出为恶，去者无以招其来，留者又欲尽其类。朝廷之上，惟巧言如流者而已。国不亡，可得乎？
雨无正》七章，二章章十句，二章章八句，三章章六句。此篇盖为刺幽而作。朱子曰：「不去者作此，责去者，羣臣之去王敺之也。」集传每节俱归责于王，未尝不用序意。严坦叔谓：「七章俱用各开说，不必以末章为主。」立论最精。
祈父之什，十篇，六十四章，四百二十六句。
诗序补义卷十六
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
诗序补义卷十七
石泉县知县姜炳璋撰
小旻之什
小旻大夫刺幽王也
辅氏广曰：「荀卿子、乐王鲋皆以此章为畏小人而发，而集传不取者，以诗专为刺王惑于邪谋，初不为小人而赋也。」
一章直刺幽王，而其病全在谋臧不从，不臧覆用，不臧即回遹也。下三章是形容不臧之状。
旻天，指王也。谋猷，王之谋猷也。臧与不臧，臣下之谋猷也。回遹，由于小人，王用之，即王之回遹矣。补正云：谋臧不从，不臧覆用，以为偶然耳，犹望其或止，故曰「何日斯沮」？继则凡臧者皆是遣，不臧者皆是依，则无望其沮矣，故叹其「伊于胡底」也。
二章集传「潝潝相和也」，訿訿相诋也。两「相」字便含具「字」之意，其存心可恶，其无识可哀。
三章发言盈庭，谁敢执其咎？笺云：言小人争知而譲过，盖议论满堂，皆无稽之言，勿询之谋，知身任之，必有其咎，故乍隂乍阳，无有倚着。
补正云：「问道当于已经与未尝行迈者谋，所以不得于道也。」
四章，凡事本诸先民，按诸典法，遗大投艰，可以一言而断。如文、武、周、召，皆先民也；显谟承烈，皆大猷也。今所听、所争，只粗陋媕鄙，絶不知国计民生为何等事，则临几决务，筑室道谋矣。金将尼堪谓宋使曰：“待尔谋画既定，我兵已在城下。”即此谓也。
五章，靡止，谓国势震动也。膴，大也。靡膴，防云无大有人言人材剥落也，俱引起之辞。祸乱之来，贤愚同尽。泉流，喻祸乱。言无使同沦胥于败亡也。此章以用贤望之。
六章极言祸乱将至，欲王惕然知惧。人知其一，不知其他，正唤醒王处，战战三句言
译第二章，周宗已经灭亡，这是陈述既成事实的话。苏氏和范氏都称周宗为周朝的宗族姓氏。然而此时，周朝的同姓遍布天下，怎能说已经灭亡呢？应当是指流亡彘地的灾祸，周宗指的是周朝的宗子，意指周厉王已经灭亡，就像所说的“灭我立王”一样。虽然有宣王的中兴，但至今没有止境，安定正道全靠群臣协力，谁又知道不是这样呢？
第三章，昊天指君王。补正说：法度的言论，是义理所归宿的地方，就像行走的人有路程一样。如果邪僻的言论不被信任，那么防止邪行就无法达到目的了。宣扬善行、杜绝邪恶，叫做敬。如果邪僻的言论不被信任，人们就会用欺骗荒诞的话来求得容身，所以告诫要敬重自身而畏惧上天。这是承接上一章反复阐述作恶的意思，以表明君王虽然作恶，但群臣不可不敬慎地侍奉他。所以下面两章讲述不敬的事情。
第四章补正说：“戎祸已经形成，而混乱的局势没有消退；饥荒已经形成，而百姓的生活没有顺遂。独自忧愁痛苦，而群臣没有以此告诉君王，君王从哪里悔改呢？听从君王的话，就随便答应，只是唯唯诺诺罢了。”这一章讲保全自身的人不能敬重自身来侍奉君王。大概保全自身的人，常常害怕灾祸波及自己；敬重自身的人，尽到自己应当做的事。听到言论就回答，听到谗言就退避。保全自身的方法，不是敬重自身的方法。宣王三十九年，在姜戎氏那里战败，在太原统计人口，局势已经不振。幽王继承他，所以说“戎祸已经形成”。
第五章，上一章讲群臣的观望态度，不能对侍奉君王存有敬意，这一章讲小人的巧言，正在迎合君王的恶行，于是巧言就得到休息，相反就会疲惫，那么谁不巧言来讨好君主呢？不是从舌头上说出来，而是从心里呕出来，不仅仅停留在舌头上。
第六章，承接上一章说人们说做官吗？非常危急且危险了。那些不能说话的人，是君王认为不可用的。得罪天子，正直的道路难以容身了。而巧言的人，是君王认为可用的。而怨恨波及朋友，清正的舆论又难以容身了。洞察先机的人，只有避位而已。这一章推究避位者的情由，表明他们是不得已而为之。
第七章。然而敬重自身、畏惧上天的人，不这样做。我期望你迁居到王都，与我共同做事。你反而说没有家室。我本来忧思泣血，没有一句话不痛切，以此来告诉你。而你说的话却这样。那么以前你外出居住，谁跟随你建造家室呢？而做出这样的托辞，恐怕不是敬重自身、畏惧上天的道理吧。唉！反复阐述作恶，离去的人无法招引他们回来，留下的人又想要耗尽同类。朝廷之上，只有巧言如流的人罢了。国家不灭亡，可能吗？
《雨无正》七章，其中两章每章十句，两章每章八句，三章每章六句。这篇诗大概是讽刺周幽王而作的。朱子说：“留下的人作此诗，责备离去的人，群臣的离去是君王驱赶他们的。”《集传》每一节都归责于君王，未曾不使用《诗序》的意思。严坦叔说：“七章都各自开说，不必以末章为主。”立论最为精当。
《祈父》之什，十篇，六十四章，四百二十六句。
《诗序补义》卷十六
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
《诗序补义》卷十七
石泉县知县姜炳璋撰
《小旻》之什
《小旻》是大夫讽刺周幽王的诗
辅氏广说：“荀卿子、乐王鲋都以此章为畏惧小人而发，而《集传》不采纳，是因为这首诗专门讽刺君王惑于邪谋，起初不是为小人而赋的。”
第一章直接讽刺周幽王，而他的弊病全在于好的计谋不听从，不好的计谋反而采用，不臧就是回遹。下面三章是形容不臧的状况。
旻天，指君王。谋猷，是君王的谋猷。臧与不臧，是臣下的谋猷。回遹，由于小人，君王采用，就是君王的回遹了。补正说：好的计谋不听从，不好的计谋反而采用，以为这是偶然罢了，还希望它或许停止，所以说“哪一天才停止”？接着凡是好的都被遣弃，不好的都被依从，那么就没有希望它停止了，所以感叹“究竟要到哪里去”啊。
第二章《集传》说“潝潝是互相附和”，“訿訿是互相诋毁”。两个“相”字便包含了“字”的意思，他们存心可恶，无知可悲。
第三章发言盈庭，谁敢承担罪责？笺说：说小人争着表现聪明而推卸过错，大概议论满堂，都是无根据的话，不询问的谋略，知道自身承担，必有罪责，所以忽阴忽阳，没有依靠。
补正说：“问道应当向已经做过和未曾做过的人谋划，所以不能得道。”
第四章，凡事本于先民，依据典法，遗留重大艰难的事情，可以一言决断。如文王、武王、周公、召公，都是先民；显明的谋略继承功业，都是大猷。现在所听、所争的，只是粗陋卑鄙，完全不知道国家大计和民生是什么事，那么面临机要决断事务，就像筑室道谋了。金将尼堪对宋使说：“等你们的谋画既定，我的兵已在城下。”就是说的这个意思。
第五章，靡止，是说国势震动。膴，大。靡膴，说没有大有作为的人，人才剥落，都是引起的话。祸乱到来，贤愚同尽。泉流，比喻祸乱。说不要使一同沦陷于败亡。这一章以用贤希望他。
第六章极力说祸乱将至，想要君王惕然知惧。人知其一，不知其他，正是唤醒君王的地方，战战三句言