诗序补义卷十四
则专以音节辨之也。或曰：政治既埓，何以音节独异？如后世乐府共此一事，而曲有大小，调有正变，不能比而同之。太史编诗，辨其类于毫▯之间，以协乎清浊、髙下之节。严粲所谓“纯乎雅者谓之大雅，近于风者谓之小雅”是也。盖广大而正者，大雅也；而政治狭小，音节轻扬者，则尽置于小雅，以大雅之体纯而不杂也。小雅近乎风，如《菀柳》《都人士》十有一篇于风尤近，已骎骎乎开王风之渐，而不入于风，以王朝为雅也。《文王》之什近乎颂，而冠于大雅者，以未尝用之宗庙也。或曰：文王侯国诗为二南，鹿鸣以下，亦文王之诗，何以为小雅？盖二南为后夫人房中之乐，鹿鸣用之朝廷。编诗始于周公，文王，周受命之君也，故以二南冠国风，明王化之基；鹿鸣冠小雅，指王政之实也。或曰七月亦陈王业，何以为风？曰所以优成王也，否则成王有变雅矣。曰王风何以不列于雅？弃其宗社，自同列国，又其诗皆风体。太史编诗而曰风纪，其实也，尊之曰王，存其名也。故曰诗亡，然后春秋作，盖伤之也。
译那么专门通过音律节奏来加以辨别。有人问：既然政治地位相当，为什么音律节奏却独自不同？就像后世的乐府同属一类事物，但曲调有大小之分，声调有正变之别，不能将它们等同看待。太史编纂《诗经》，在毫厘之间辨别其类别，以符合清浊、高低的节奏。严粲所说的“纯粹属于雅乐的称为大雅，接近于国风的称为小雅”就是这个道理。大概而言，内容广大且端正的，是大雅；而政治格局狭小、音律轻快扬扬的，则全部归入小雅，以保持大雅体例的纯粹而不混杂。小雅接近国风，如《菀柳》《都人士》等十一篇尤其接近国风，已经渐渐开启了王风衰微的端倪，但没有归入国风，是因为它们属于王朝的雅乐。《文王》这一组诗接近颂诗，却列在大雅之首，是因为未曾用于宗庙祭祀。有人问：文王作为诸侯国的诗歌归入二南，《鹿鸣》以下的诗也是文王的诗，为什么归入小雅？大概是因为二南是后妃房中的乐歌，《鹿鸣》用于朝廷。编纂《诗经》始于周公，文王是周朝受命的君主，所以用二南作为国风之首，以彰显王道教化的基础；用《鹿鸣》作为小雅之首，以指明王政的实质。有人问：《七月》也陈述王业，为什么归入国风？回答说：这是为了优待成王，否则成王时期就会有变雅了。又问：王风为什么不列在雅中？因为周平王抛弃了宗庙社稷，自同于列国，而且那些诗歌都是国风的体裁。太史编纂《诗经》时称其为“风纪”，这是实际情况；尊称为“王”，是保留其名号。所以说《诗经》衰亡之后，才有《春秋》问世，这大概是哀伤之意。
雅之有正变，犹其有大小。盖毛公承受之于孔门者也。从《鹿鸣》至《菁菁者莪》二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今惟十六篇。自《文王》至《卷阿》十八篇，皆正大雅。《六月》以下为变小雅，《民劳》以下为变大雅。其论不刋，盖正变以时世君德之大叚言，不徒一政一令之得失也。文武成王之诗为正雅，幽厉之诗为变雅，其易见者也。惟宣王为中兴之主，《小雅》有《采芑》《车攻》《吉日》，《大雅》有《崧髙》《常武》，似可以登于正雅矣。然功业可观而主德未终，「祈父」「黄鸟」「白驹」之刺，盛世曽有是乎？史册所载，如不籍千畆，料民太原，败绩姜戎，伐鲁立少，杀杜伯而非其罪，其过多矣。宣王之列于变雅，犹太子晋以厉宜幽平并称也。故存《采芑》《车攻》诸诗，所以着其初政之美；而终不得与文武成王并列为正雅者，所以着其失也。顾氏曰：「伐商之功，盛矣，大矣，不过曰会朝清明而止。」然则宣王之诗不有侈于前人者乎？一传而周遂亡。李氏曰：「先王之世，役不逾期，而离别之思、怨旷之苦，不嫌于自言，不逼以公义而夺其私恩。至宣王诸诗，而此意微矣。盖积于中者薄，则形于外者侈；夸功振武之意多，则恻怛轸恤之情少。」闻乐知德，雅为乐章，自有不可掩之实，非善颂之吉甫所能求合于先王之正雅也。如以颂美之词当跻正雅，则卫有《淇澳》《定之方中》《干旄》，郑有《缁衣》，亦将与二南并列于正风乎？或曰：成王贤主也，何以《雅》为正雅而《风》为变风？文中子言之矣。主疑于上，四国流言于下，周公无故去国，安得不以为变风？别为变风者，所以明着其一时之失；而《雅》归于正者，所以予其全体之善也。《诗》之例严矣。盖《雅》诗者，体裁之正也，而时世君德又正，故《鹿鸣》以下言君臣兄弟朋友之情，而大雅之述文武者，皆本其敬天勤民之意，谓之正雅。若君德时防既处于变，而因事进言，美刺杂见，仍不失。其至正之体，忠爱之心，有先王之遗风焉。故谓之变雅。此盖圣人手定之。故曰：「雅之有正变，犹其有大小也。」
鹿鸣之什
鹿鸣，燕羣臣、嘉賔也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣、嘉賔得尽其心矣。
郑诗谱《鹿鸣》三篇，谓文王时作，是也。按《左传》穆叔于《肆夏》曰：“天子所以享元侯于此，曰君所以嘉寡君也，劳使臣也，教使臣也。”名分截然可知。《肆夏》为武王诗，而此为文王诗。文王诗为两君相见之乐，亦以文王为侯国诸侯，当法而上下皆得通之也。
一章：「我有嘉賔，一语三述。将嘉賔郑重之至此，中诚恳已在币帛未将之先。既鼓瑟，又吹笙，又承筐。里面爱敬无己，不觉外面礼文曲至，以兾得当嘉賔之心。而人果好我乎？示我以周行乎？盖未敢必也。到得慈惠通，疑忌释，言无不尽，才见君臣絶少睽隔处。当作想望不定之词，以引起下二章意。」周行，训大道，即至理所在也。
二章上，我有嘉賔，内已有德音，孔昭三句意，此方明言之，德音美誉也。示民不恌，宜民也；君子是则是效，宜人也。皆德音所由着也。就平日言此，正示我周行之根本，方见其所言者，皆从躬行心得来也。诗人将嘉宾极力推重，然后转入我有防酒，以燕乐之，或者式燕以遨游乎？葢犹恐无以当其心，而殷殷劝侑之无已也。敖逰也，燕饮非遨逰之地，盖借用字，手足无所拘挛而自见从容，容止不待矜持而自比礼乐如敖逰之自得者然。
三章：「我有嘉宾」，跟二章「德音」三句来言，「我有如此之嘉宾，而琴瑟并作，懽然交忻，至于和乐且湛。夫而后，我有防酒，足以燕乐嘉賔之心矣。」和乐者，心之和乐也；湛者，心之湛也。至此，真一气融彻，君臣无间，自觉言无不尽，而周行详示矣。将上二章所兾得当于嘉宾者，一一收纳，而太和胥洽。此所以开八百年之统也。
鹿鸣三章章八句
孔丛子》曰：“于《鹿鸣》见君臣之有礼，也可以知此诗所
译《雅》诗有正雅与变雅之分，就像它有大小雅之别一样。这大概是毛公从孔门那里继承下来的观点。从《鹿鸣》到《菁菁者莪》二十二篇，都属于正小雅。其中六篇已经失传，现在只剩下十六篇。从《文王》到《卷阿》十八篇，都属于正大雅。《六月》以下的属于变小雅，《民劳》以下的属于变大雅。这种论断不可更改，大概是因为正雅与变雅是根据时代和君主德行的大致情况来划分的，不仅仅取决于某一政令的得失。周文王、武王、成王时期的诗歌属于正雅，周幽王、厉王时期的诗歌属于变雅，这是显而易见的。只有周宣王作为中兴之主，《小雅》中有《采芑》《车攻》《吉日》等篇，《大雅》中有《崧高》《常武》等篇，似乎可以列入正雅了。然而他的功业虽然可观，但君主的德行并未始终如一，《祈父》《黄鸟》《白驹》等篇的讽刺，在盛世曾经有过吗？史书记载，如不耕种千亩田地，在太原清点百姓，在姜戎之战中战败，讨伐鲁国并立年幼的君主，杀害杜伯且并非其罪，他的过错太多了。宣王被列在变雅之中，就像太子晋将厉王、幽王、平王并列一样。所以保留《采芑》《车攻》等诗，是为了彰显他初期政治的美好；而最终不能与文王、武王、成王并列为正雅，是为了彰显他的过失。顾氏说：“讨伐商朝的功绩，盛大而伟大，不过说是‘会朝清明’就止了。”那么宣王的诗歌难道不比前人更铺张吗？才传了一代，周朝就灭亡了。李氏说：“先王时代，劳役不超过期限，离别的思念、怨旷的痛苦，不忌讳自己表达，不被公义逼迫而剥夺私恩。到了宣王的诗歌中，这种意味就微弱了。大概是因为内心积蓄的情意淡薄，外在表现就铺张；夸耀功绩、振作武力的意思多，那么恻隐怜恤之情就少。”听音乐就能知道德行，《雅》作为乐章，自有不可掩盖的真实，不是善于颂扬的吉甫所能勉强符合先王正雅的。如果认为颂美的词句应当列入正雅，那么卫国就有《淇澳》《定之方中》《干旌》，郑国有《缁衣》，难道也要与《周南》《召南》并列于正风吗？有人问：成王是贤明的君主，为什么《雅》是正雅而《风》是变风？文中子已经说过了。君主在上心存疑虑，四方在下流言四起，周公无故离开国家，怎么能不认为是变风呢？单独列为变风，是为了明确彰显他当时的过失；而《雅》归于正雅，是为了肯定他整体的善行。《诗经》的体例是很严格的。大概《雅》诗是体裁的正统，而且时代和君主德行又端正，所以《鹿鸣》以下讲述君臣、兄弟、朋友的情谊，而《大雅》叙述文王、武王的，都本着敬天勤民的意思，称为正雅。如果君主德行和时代风气已经处于变化之中，但就事进言，赞美与讽刺杂见，仍然不失其最正统的体裁，忠爱之心，有先王的遗风，所以称为变雅。这大概是圣人亲手确定的。所以说：“《雅》诗有正变之分，就像它有大小之别一样。”
鹿鸣这一组诗
《鹿鸣》，是宴请群臣、嘉奖嘉宾的诗。已经给他们饮食，又装满币帛于筐篚之中，以表达深厚的情意，然后忠臣、嘉宾才能竭尽他们的忠心。
郑玄《诗谱》说《鹿鸣》三篇是周文王时所作，这是对的。查考《左传》，穆叔在《肆夏》中说：“天子用来款待元侯的，说是君主用来嘉奖寡君的，慰劳使臣的，教导使臣的。”名分界限分明可知。《肆夏》是武王的诗，而这是文王的诗。文王的诗是两君相见时的乐歌，也是因为文王身为侯国诸侯，应当效法礼制，使得上下都能通达。
第一章：“我有嘉宾”，一句话重复三次。将要嘉奖的嘉宾郑重到如此地步，中间的诚恳已经在币帛未送之前就有了。既弹瑟，又吹笙，又承接筐篚。里面的爱敬之情没有止境，不觉外面的礼仪文饰曲折周到，希望符合嘉宾的心意。而人们果然喜好我吗？指示我大道吗？大概不敢确定。等到慈惠通达，疑忌消除，言语没有不尽，才见到君臣极少隔阂的地方。当作想望不定的词句，以引出下面两章的意思。“周行”，解释为大道，就是至理所在的地方。
第二章开头，“我有嘉宾”，里面已经有“德音”三句的意思，这里才明确说出来，德音就是美誉。指示百姓不轻慢，适宜百姓；君子以此为准则效仿，适宜人。都是德音所彰显的。就平日来说这些，正是指示我大道的根本，才见到他所言的，都是从亲身实践心得中来的。诗人将嘉宾极力推崇，然后转入我有美酒，用来宴乐他们，或许可以宴饮以遨游吗？大概还是担心没有什么能符合他们的心意，而殷切劝酒不止。遨游，宴饮不是遨游的地方，大概是借用字，手脚没有拘束而自然显得从容，仪态不待矜持而自然合乎礼乐，像遨游一样自得的样子。
第三章：“我有嘉宾”，承接第二章“德音”三句来说，“我有这样的嘉宾，而琴瑟一起演奏，欢然交相欣喜，以至于和乐且湛。这样之后，我有美酒，足以宴乐嘉宾的心了。”和乐，是心的和乐；湛，是心的深沉。到这里，真的气息融彻，君臣无间，自觉言语没有不尽，而大道详细指示了。将上面两章所希望符合嘉宾心意的，一一收纳，而太和普遍融洽。这就是开启八百年基业的原因。
鹿鸣三章，每章八句
《孔丛子》说：“从《鹿鸣》看到君臣有礼，也可以知道这首诗所……”
由作，而此三篇有通之诸侯飨使臣者，《左传》‘工歌《鹿鸣》之三’是也。其义穆叔已言之。有用之诸侯燕礼者，燕礼通于卿大夫士，惟敌体者不别立主，而三诗皆得歌之也。有用之于乡饮酒礼者，按注疏，《乡饮酒礼》有四一、则乡大夫宾贤能；二、则党正正齿位；三、则州长习射于州序；四、则乡大夫饮国中贤者，皆歌此三篇。而安成刘氏止谓用于乡大夫贡士之礼者，非也。有用之大射礼者，《大射仪》歌《鹿鸣》三终，言三终则兼三诗矣。而郑氏谓不歌《四牡》《皇皇者华》者，非也。有用之于大学之始教者，《学记》‘宵雅肄三’，朱子谓入学之始教以知君臣之义也。若《史记》‘仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉’，《文选》注引蔡邕《琴操》‘《鹿鸣》周大臣讽谏’，则以刺诗冠二雅之首，犹之《关雎》作刺之谬也。”
译由作，而这三篇有通用于诸侯飨宴使臣的场合，《左传》中“工歌《鹿鸣》之三”就是例证。其义理穆叔已经说过。有用在诸侯燕礼中的，燕礼通用于卿、大夫、士，只有地位对等者不另设主人，而这三首诗都可以歌唱。有用在乡饮酒礼中的，按照注疏，《乡饮酒礼》有四种情况：一是乡大夫宴请贤能之人；二是党正校正长幼次序；三是州长在州序练习射箭；四是乡大夫宴请国中的贤者，都歌唱这三篇。而安成刘氏只说用于乡大夫贡士之礼，是不对的。有用在大射礼中的，《大射仪》歌唱《鹿鸣》三终，说三终就兼指这三首诗了。而郑氏说不唱《四牡》《皇皇者华》，是不对的。有用在太学开始教学时的，《学记》中“宵雅肄三”，朱子说入学之初教导以知晓君臣之义。至于《史记》中“仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉”，《文选》注引蔡邕《琴操》“《鹿鸣》周大臣讽谏”，则是以刺诗冠于二雅之首，如同《关雎》作为刺诗的谬误一样。
四牡劳，使臣之来也。有功而见知，则说矣。
笺云：文王为西伯之时，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往来于其职，于其来也，陈其功苦，以歌乐之。
役人之子，而使父母不得养，勾践无忌之所不为，而谓文王为之乎？夫乃知此，使臣必有兄弟，而父母不失其养者也。其曰「不遑将父将之」云者，定省问视之事，鸡豚菽水之欢，不得亲承奉侍，为憾耳。不然，《魏风·陟岵》犹兄家居而弟行役，文王仁政，岂不及此？或又谓此实使臣在途自咏，非也。此诗文王所作，代使臣言之。至周公制作，遂録此为劳使臣之乐歌。
一章，叙其因公义，不得尽私情也。伤悲二字，统冒后三章。念父母，然含而未露。
二章，李氏本云此申言在途不得休息而无暇念父母也，非也。盖申言在途不得休息而无暇养父母也。诗有以马病而形人之劳者，《卷耳》是也；有以马强盛而形人之劳者，此篇是也。盖马众多则行役不一，人马强盛则疾行不能止，正与靡盬映合。
三、四章，此诗作之自上说，到不遑将父将母，愈见仁心悱恻。若《鸨羽》作之自下说，到父母，何尝已觉悲怨入骨？仁、暴兴亡，正于此分。鵻为孝鸟，触景关情，代冩至此。不特善体人情，抑亦曲传景物。
四牡五章章五句
徐氏光启曰：「四牡、采薇、出车、枤杜，皆君上之言也。乃托为其人之言，甚而将母来谂，又甚而曰『莫知我哀』，一时臣下之隐衷，伏虑毕达于黼扆之前，恻然推赤心以置人之腹，盛世君臣一体，至于如此。」
皇皇者华，君遣使臣也。送之以礼乐，言逺而有光华也。
吕成公曰：「作此诗以遣使臣。」在文王之时，至于周公制礼作乐之后，凡遣使臣，无不用是诗也。
风雅颂四始，莫不提文王为标凖，以垂法万世。所谓仪型文王，万邦作孚也。后序逺而有光华，乃取皇华之兴意。非光华之华，即草木之华也。传自明言逺对于彼原隰，言有光华。对皇皇者华，葢华之鲜明，正与使者车马旌节两相辉映。而使臣恪恭君命，其于舆卫分外光彩。
通篇以駪駪征夫，每懐靡及为主。下四章前三句，駪駪征夫也。诹之不已，而谋谋之不已，而度度之不已，而询。每懐靡及也。着每字便含诹谋度询，着懐字便见诹谋度询，皆有一畨虚心诚意贯注其间，非泛然广咨而博采也。
此非勉其当如此咨访也，葢于遣使之时，若预知其能如此，而勅戒之意自在言外。
皇皇者华五章章四句
春秋》内外传与《毛公诗传》小异。按毛公为河间献王博士，汉武帝时人。《左传》行于刘歆，其立学官在成帝之世。故郑樵曰：「毛公之世，《左传》未行。」此传与内外传合而少变之。考三书述穆叔之言，俱云：「臣闻之。」可见古有是解，而述于《左》《国》，又述于《诗传》，故彼此小异也。
或据《周礼》小行人之职，谓是诗作于成王之世，非也。《仪礼》工入，升歌三终，以为乐章，可知诗在《周礼》之前矣。
常棣，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。
此文武、燕兄弟之诗也。续序以为闵管、蔡，朱子偶用之，然于总传仍不之取。盖此诗之防，与后序所云正相刺谬也。周公之诛二叔，天理之公也。而二章「原隰裒矣，兄弟求矣」，一似公深悔坐视叔之死而不救者。然三章「每有良朋，况也永叹」，叔之死，公亦惟有永叹耳，岂有助于叔乎？叔以殷畔御侮之义谓何？四章及此，果闵叔乎？二叔所为，诚恐不如齐、陈友邦也。五章「不如友生」，何以讥焉？六章曰「既具」，七章曰「且湛」，夫骨月相残，辟者辟，囚者囚，公应伤之，犹曰「既具而湛乎」？疏谓周公恐天下见其如此，亦防兄弟是公，内懐慙德，鳃鳃焉求白于天下，又恐人尤而效之，其表不正而责之影乎？圣人作事可法可传，后世有如二叔者诛之可也。公行于兄弟，石碏行于父子，皆不失为纯臣，尚何防兄弟之虑乎？然则燕兄弟而及死防者，安乐之兄弟易于猜嫌，患难之兄弟乃见真性。天子诸侯皆
译四匹公马疲惫，是因为使臣前来。有功绩而被了解，就会喜悦了。
《笺》说：文王担任西伯的时候，拥有天下的三分之二，却仍然服侍殷朝。使臣为了王事在职责范围内往来，在他们来的时候，陈述他们的功劳与辛劳，用歌乐来慰劳他们。
役使别人的儿子，却让父母得不到赡养，这是勾践都绝不会做的事，难道会说文王会这样做吗？既然知道这一点，使臣必定有兄弟，而父母也不会失去赡养。诗中所谓“无暇侍奉父亲母亲”的话，是说问安探望之事，鸡猪豆水的欢乐，不能亲自承奉侍奉，这是遗憾罢了。不然的话，《魏风·陟岵》还是兄长在家而弟弟服役，文王的仁政，难道还不如这个吗？又有人说这其实是使臣在途中自己吟咏，不对。这首诗是文王所作，代替使臣说话。到了周公制礼作乐，于是收录这首诗作为慰劳使臣的乐歌。
第一章，叙述因为公义，不能尽私情。“伤悲”二字，统领后面三章。思念父母，但含蓄而没有显露。
第二章，李氏本说这是重申在途中不得休息而没有空闲思念父母，不对。这是重申在途中不得休息而没有空闲赡养父母。诗中有用马病来表现人的辛劳的，《卷耳》就是这样；有用马强盛来表现人的辛劳的，本篇就是这样。马匹众多则行役不止，人马强盛则疾行不能停止，正好与“靡盬”相映照。
第三、四章，这首诗从上面说，到“无暇侍奉父亲母亲”，越发显现出仁心的悲切。如果《鸨羽》从下面说，到父母，哪里曾觉得悲怨入骨？仁与暴的兴亡，正从这里区分。鵻是孝鸟，触景生情，代写至此。不仅善于体察人情，也曲折地传达景物。
四牡五章章五句
徐氏光启说：“《四牡》《采薇》《出车》《枤杜》，都是君上的话。却托为那个人的话，甚至说‘将母来谂’，甚至说‘莫知我哀’，一时臣下的隐衷，伏虑全部达于黼扆之前，恻然推诚以置人之腹，盛世君臣一体，达到如此程度。”
皇皇者华，是君主派遣使臣。用礼乐送行，说远方而有光华。
吕成公说：“作这首诗来派遣使臣。”在文王的时候，到了周公制礼作乐之后，凡是派遣使臣，没有不用这首诗的。
风雅颂四始，没有不提及文王作为标准，以垂范万世。所谓仪型文王，万邦信服。后序说远方而有光华，是取皇华的兴起之意。不是光华的华，就是草木的华。传中明确说远方对应彼原隰，说有光华。对应皇皇者华，大概华的鲜明，正与使者的车马旌节两相辉映。而使臣恭敬执行君命，其舆卫分外光彩。
全篇以“駪駪征夫，每怀靡及”为主。下面四章前三句，是駪駪征夫。诹之不已，而谋之不已，而度之不已，而询。每怀靡及。着“每”字便包含诹谋度询，着“怀”字便见诹谋度询，都有一番虚心诚意贯注其间，不是泛泛地广咨博采。
这不是勉励他应当如此咨访，而是在派遣使臣的时候，仿佛预先知道他能够如此，而告诫之意自在言外。
皇皇者华五章章四句
《春秋》内外传与《毛公诗传》小有差异。按毛公是河间献王博士，汉武帝时人。《左传>行于刘歆，其立学官在成帝的时代。所以郑樵说：“毛公的时代，《左传》尚未流行。”此传与内外传相合而稍有变化。考察三书叙述穆叔的话，都说：“臣闻之。”可见古代有此解释，而叙述于《左》《国》，又叙述于《诗传》，所以彼此小有差异。
有人依据《周礼》小行人的职责，说这首诗作于成王时代，不对。《仪礼》工入，升歌三终，作为乐章，可知诗在《周礼》之前了。
常棣，是宴饮兄弟。哀悯管叔、蔡叔失道，所以作《常棣》。
这是文王武王宴饮兄弟的诗。续序认为是哀悯管叔、蔡叔，朱子偶然采用，但在总传中仍然不采纳。大概这首诗的意旨，与后序所说的正相矛盾。周公诛杀二叔，是天理之公。而第二章“原隰裒矣，兄弟求矣”，似乎周公深深后悔坐视叔父之死而不救。然而第三章“每有良朋，况也永叹”，叔父之死，周公也只有长叹罢了，难道对叔父有帮助吗？叔父以殷叛御侮的意义何在？第四章及此，果真哀悯叔父吗？二叔的所作所为，恐怕不如齐、陈友邦。第五章“不如友生”，为何讥讽？第六章说“既具”，第七章说“且湛”，骨肉相残，该杀的杀，该囚的囚，周公应当悲伤，还说“既具而湛乎”？疏说周公恐怕天下人见他如此，也防备兄弟是公，内心怀有惭愧，小心翼翼地求白于天下，又恐怕人效尤，表不正而责之影吗？圣人做事可法可传，后世如有二叔者诛之可也。周公行于兄弟，石碏行于父子，都不失为纯臣，还有什么防备兄弟的顾虑吗？然而宴饮兄弟而及死丧的，安乐之兄弟易于猜嫌，患难之兄弟才见真性。天子诸侯皆
一章，凡今之人所该甚广，下文朋友妻帑、室家俱包在内。下七章总发明此句之意，即第五章作一转捩，莫如不如两两相反。
尔雅》唐棣，栘。常棣，棣。」明是二木。唐棣华反而后合，常棣则华鄂相承。一喻夫妇之别，一喻兄弟之和。诗人取兴，非苟焉已也。
笺云：「承华者曰鄂，不当作柎。鄂足也。鄂足得华之光明，则韡韡然。兴弟以敬承兄，兄以荣覆弟，恩义之显，亦韡韡然。」
二章，以死防时之兄弟言之。《诗》记王氏云：“不得保其所居，而裒聚于原隰之中。”当是时，人各亲其亲，则非兄弟，孰肯以相求哉？兄弟患难相求，常人之情，自然如此，不独周公也。裒聚原野，如卫为狄灭，戴公、文公庐于漕邑之类。
三章以急难时之兄弟言之，脊令之首动尾摇，一体相应，犹兄弟之于急难，如左右手之相助也。死防是祸患已成，无处相助，兄弟惟求与之相依而已。急难是祸患将至，必并力相助，存亡一体；而良朋虽云关切，只永叹而已。
四章，以阋墙时之兄弟言之。説到阋墙，已是人欲昏迷，而同心御侮，天理烂然。是交好之良朋，犹不如小忿之兄弟。于此自騐良心，激动尤为亲切。烝进也，戎助也。言不能出身进而相助也。
补正兄弟之仇，不反兵；交游之仇，不同国。况也，永叹非不同忧也，而节不可逾也。同室之亲，捍御外侮，虽敌者以为宜；朋友则情势有隔矣。圣人之言，皆当于天理之极，非以朋友为不足重也。
五章言患难时则凡今之人莫如兄弟，安乐时则虽有兄弟不如友生，此兄弟所以相犹也。岂知安乐时虽室家妻子总不如兄弟之乐乎？此章作一转捩，正引起下三章之意。两「既」字蒙上文之词，非实境也。六章言安乐时之兄弟也。孺，是从平日至爱中流出，非有所强也。玩《集传》上二句为室家聚防之乐，下二句方言兄弟，则于「莫如兄弟」之防更亲切。补正：朋友攸摄，摄以威仪；惟兄弟相聚则怡然相乐，如孺子然，至性发见之自然也。
七章，世之亲妻子而踈兄弟者多矣。试思，妻子好合，如琴瑟之同调然。必使妻子亦和好，吾兄弟则兄弟翕聚而不散，和乐且耽，以终身矣。
八章言室家之少长咸在，而兄弟不具，则必有岌然不安者。兄弟而乐且孺，则有以宜其室家矣。妻帑聚处，而兄弟不乐，则必有惨然不怡者。兄弟而乐且湛，则有以乐尔妻帑矣。葢由兄弟及之，而无不各协其情也。常人兄弟相残，或祸延家室，或忧及妻帑。盖厚室家妻帑而薄于兄弟者，其厚也，人欲之私也。厚于兄弟而及其室家妻帑者，其厚也，天理之公也。究图虽承上二句，然已总结通篇。此诗言兄弟而推于死丧、急难、阋墙、安乐，情之变，理之常，当戒当法，无不纎悉毕具。凡天下之为兄弟，并人生所以处兄弟之遇者，皆不外此悬空设想，欲人之反覆究图而知。凡今之人，莫如兄弟也。
常棣八章章四句
董氏曰韩诗序夫栘燕兄弟也
伐木，燕朋友故旧也。自天子至于庻人，未有不须友以成者。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。
此当从笺，为文王燕朋友故旧而作，于何验之？诸侯六簋，言八簋，就诸侯之礼而加盛，天子则十二簋，不应反绌。篇中所陈，多与礼经不符，知非武王有天下、周公制礼作乐时所作也。且通体规模气象，絶不类天子传，兼天子者以武王亦用之也。
一章引起下二章燕饮朋友之意。诗所云伐木者斵削以成材，求友者切劘以成德。故三言伐木，此以伐木鸟鸣兴人之求友也。补正取友必求胜己者，自乡国而天下，每进益上，出谷迁乔之义也。按此则求字内有择之慎，取之广意。朋友之道在于学业相成，伤于比匪，苦其凶终，皆未得为和平也。末二句举现成言之上靣，包括无限求友道理。和者乖戾不存，不特心相同，亦道相济也。平者形迹皆化，不特自忘其势，并亦使人忘已之势也。终者始终不渝也。神听非盟誓之词，言和平之极足以感格神明也。燕朋友而以神听和平起，葢未有道
译第一章，所谓“凡今之人”所涵盖的范围非常广泛，下文提到的朋友、妻儿以及家庭都包含在内。下面七章总括阐发这一句的含义，其中第五章作为一个转折，将“莫如”与“不如”两两相对。
《尔雅》说：“唐棣，即栘树。常棣，即棣树。”明确是两种树木。唐棣开花时先分开后闭合，常棣则是花与萼互相承接。一个比喻夫妇之间的区别，一个比喻兄弟之间的和睦。诗人选取这些意象起兴，并非随意而为。
郑玄笺注说：“承接花朵的叫做鄂，不应写作柎。鄂是花足。花足得到花朵的光明，就显得光彩鲜明。兴起弟弟恭敬地承接兄长，兄长以荣耀庇护弟弟，恩义显著，也显得光彩鲜明。”
第二章，以面临死亡和防备时局时的兄弟关系来说。《诗》记王氏说：“不能保全所居住的地方，而聚集在平原和低湿之地。”当时，人们各自亲近自己的亲人，那么如果不是兄弟，谁肯互相寻求呢？兄弟在患难中互相寻求，这是常人的情感，自然如此，不仅仅是周公这样。聚集在原野，就像卫国被狄人灭亡，戴公、文公在漕邑搭建帐篷居住之类的情形。
第三章以遭遇急难时的兄弟关系来说，脊令鸟头动尾摇，身体各部分相应，就像兄弟在急难中，如同左右手互相协助一样。面临死亡和防备是祸患已经形成，无处可以相助，兄弟只求与之相依而已。急难是祸患将要到来，必须合力相助，存亡一体；而良朋虽然关切，只是长久叹息而已。
第四章，以家庭内部争吵时的兄弟关系来说。说到家庭内部争吵，已经是人的私欲使人昏昧，而同心抵御外侮，天理却清晰明朗。这时交好的良朋，还不如因小忿争吵的兄弟。在此自我验证良心，激动尤为亲切。烝是进的意思，戎是助的意思。说不能挺身而出进而相助。
补正：兄弟之间的仇怨，不会反戈相向；朋友之间的仇怨，不会共处一国。况且，长久叹息并非不共同担忧，而是礼节不可逾越。同室的亲人，抵御外侮，即使是敌人也认为适宜；朋友则情势上有隔阂。圣人的言论，都符合天理的极致，并非认为朋友不值得重视。
第五章说患难时则当今之人没有比得上兄弟的，安乐时则虽有兄弟不如朋友，这就是兄弟之所以被比较的原因。哪里知道安乐时即使室家妻子总不如兄弟快乐呢？这一章作为一个转折，正引起下面三章的意思。两个“既”字承袭上文的话，并非实境。第六章说安乐时的兄弟关系。孺，是从平日至爱中流露出来，并非有所勉强。玩味《集传》上两句为室家聚集防备的快乐，下两句才说兄弟，那么对于“莫如兄弟”的防备更加亲切。补正：朋友所摄取的，是以威仪；只有兄弟相聚则怡然快乐，像孩童一样，至性自然流露。
第七章，世上亲近妻子儿女而疏远兄弟的人很多。试想，妻子儿女和好，就像琴瑟同调一样。必须使妻子儿女也和好，我们兄弟则兄弟聚合而不分散，和乐且沉迷，以此终身。
第八章说室家中老少都在，而兄弟不全，那么一定有岌岌可危的不安。兄弟快乐且像孩童般纯真，就有办法使室家适宜。妻儿聚集相处，而兄弟不快乐，那么一定有惨然不悦的。兄弟快乐且深沉，就有办法使妻儿快乐。大概由兄弟推及，而没有不各自协调情感的。常人兄弟互相残害，或者祸延家室，或者忧虑及妻儿。大概厚待室家妻儿而薄待兄弟的，其厚待，是人欲的私心。厚待兄弟而推及室家妻儿的，其厚待，是天理的公心。终究图谋虽然承接上面两句，但已总结全篇。这首诗讲兄弟而推及死丧、急难、家庭争吵、安乐，情感的变化，天理的常态，应当警戒应当效法的，无不详尽具备。天下所有作为兄弟的，以及人生处理兄弟遭遇的，都不超出这个范围。悬空设想，让人反复究图而知。当今之人，没有比得上兄弟的。
常棣八章，每章四句。
董氏说：《韩诗序》说：“栘燕兄弟也。”
《伐木》，燕朋友故旧也。从天子到庶人，没有不需要朋友来成就的。亲近亲人以和睦，友爱贤者不抛弃，不遗忘故旧，那么民众的德行就归于厚道了。
这应当遵从郑玄的笺注，认为是文王宴请朋友故旧而作，从何处验证呢？诸侯用六簋，说八簋，是就诸侯的礼节而增加丰盛，天子则用十二簋，不应反而减少。篇中所陈述的，多与礼经不符，知道不是武王拥有天下、周公制礼作乐时所作的。而且通体规模气象，绝不类似天子诗篇，兼且天子者以武王也使用它。
第一章引起下面两章宴请朋友的意思。诗中所说伐木者，是砍削以成材，求友者是切磋以成德。所以三次说伐木，这是以伐木鸟鸣兴起人的求友。补正：取友必求胜己者，从乡国到天下，每进益上，出谷迁乔的意思。按此则求字内有择之慎，取之意广。朋友之道在于学业相成，伤害于比匪，苦于凶终，都未得为和平。末两句举现成言之上面，包括无限求友道理。和者乖戾不存在，不仅心相同，也道相济。平者形迹皆化，不仅自忘其势，并亦使人忘己之势。终者始终不渝。神听非盟誓之词，说和平之极足以感格神明。燕朋友而以神听和平起，大概未有道
谊不孚而漫言友者。先叙一叚义合神交，则投契衎乐已在燕礼未行之先。二章许许，集传云众人共力之声，兴求友之当广也。已含起诸父诸舅，宁适不来，微我弗顾，乃自省语。笺云无使言我弗顾，加一言字非诗防矣。于粲洒埽，正为陈馈而设。二句正对酾酒一句。疏云八簋黍稷之器，公食大夫礼，上大夫皆六簋。集传八簋器之盛也。何氏楷兼飨食燕礼，本孔疏然飨礼体荐不食，爵盈不饮。今但言肥羜下肥牡，亦羜之牡者不用大牢也。曰八簋曰饮湑，则饮且食矣。故笺但云兼食燕，未尝言兼飨礼也。
译如果彼此信任尚未确立，却轻率地称对方为朋友，那么先叙述一段道义相合、精神相交的情谊，则那种投缘欢乐的状态，就已经在燕礼举行之前存在了。第二章中的“许许”，《集传》说是众人共同用力发出的声音，用以兴起求友应当广泛之意。这里已经包含了“各位父辈、各位舅父，难道会不来吗？难道是我没有顾念他们吗”这样的自省之语。《笺》说“不要让人说我没有顾念”，加上一个“言”字，就不符合《诗经》的文法了。“于粲洒埽”，正是为了陈列食物而设置的。这两句正与“酾酒”一句相对。《疏》说八簋是盛黍稷的器具，在《公食大夫礼》中，上大夫都用六簋。《集传》说八簋是器物中很盛大的。何楷认为兼有飨礼、食礼和燕礼，本于孔颖达的《疏》，然而飨礼中只是陈列祭品而不食用，酒杯斟满却不饮用。现在只说“肥羜”和下面的“肥牡”，“肥牡”也是公羊，并没有使用牛、羊、猪三牲齐全的大牢。既然说了“八簋”和“饮湑”，那就是既饮又食了。所以《笺》只说兼有食礼和燕礼，从未说过兼有飨礼。
三章伐木既下于阪，则地益广而人益众，说到干糇不以分人，遂至有愆，体贴人情极真切。传云：「湑莤之也，莤所六反，与《左传》缩酒同义，谓以茅泲之而去其糟也。」集传云：「亦酾也。」酤传云：「一宿酒，盖言方酿也。」笺云：「买也。」补传：「人君无买酒之礼，至孔子时乃有沽酒市脯。」言命有司曰：「有酒当湑之，无酒当酿之，不可以有无为辞，而况乎其已湑也。」连用五「我」字，情意肫肫，正与上章两「微我」相应。朋友以义合者也，诸父兄弟以恩合者也，诸舅义与恩之间也。一章燕兄弟，重在恩，盖至亲莫如兄弟，故言兄弟已该得诸父，故不言诸父也。此章燕朋友，重在义，故先诸父而后诸舅，由亲以及踈也；先诸舅而后兄弟，由尊以及卑也。于兄弟叙家人之礼，敦一本之谊，但曰「和乐且孺，和乐且湛」而已。若朋友则「朋友攸摄，摄以威仪」，虽礼极其盛，情极其洽，而欲如兄弟之依依若孺慕则不可得。故友道之广，诸父、诸舅、兄弟皆在所友之内；而友道之严，虽诸父、诸舅、兄弟皆在辅仁之中。友也者，友其德也，故燕兄弟，德位不之拘，其情意在礼文之外。《常棣》所以不言盛礼也。燕朋友，虽诸父、诸舅、兄弟聨以情者，未尝不绾以义，其情意在礼文之中。《伐木》之所以备言盛礼也。此燕兄弟、朋友之别也。
伐木三章章十二句
诗所云「风首夫妇正其本也」，小雅开篇而君臣、父子、兄弟、朋友之伦正焉。夫然后可以反始追逺而推于祖宗，可以穷本原始而达于天地。大雅与颂由斯而兴，而五诗之继《天保》也，已为之兆矣。蔡邕《正交论》周德始衰，伐木有鸣鸟之刺。」盖泥传以「嘤嘤」为惊惧也。《诗攷》韩诗云『劳者歌其事也』，又即作于民间之説，自昉也。」
天保下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。
防诗者，志也。五篇非一人所作。又作彼者，不与此计议，何相报之有？但圣人示法义，取相成。此《鹿鸣》至《伐木》于前，此篇继之于后，以着其义，非此故答上篇也。篇内有「于公先王」之文，是诗当在武王之世，大臣颂祝其君之词。周公制作，既以《鹿鸣》以下五诗为人君燕臣下之乐歌，而臣之答君，取是诗焉。故作诗有先后，而定为乐歌，则周公时也。若以为成王时诗，则序不得云「文武以《天保》以上治内矣」。
一章言天之保定尔者，亦孔固矣。使尔德日积而尽厚，则何福之不更新也？使尔德日增而多益，是以获福莫不众多也。
二章，惟有尽善之德，故动履无所不宜，而能受百禄。惟能受禄于今日，故天又降福于将来。一气説下，三章説德福处。上二章已尽此，则蹴起。三如字，借山阜冈陵等以形容之。莫不兴与，莫不増，相呼应。兴起也，増之始也。如山已髙而如冈，是山脊，则进而又高。如阜已大而如陵，是大阜，则进而又大，而其髙大且未有艾也。如川之盛长而不已焉。一步进一步，所谓莫不増也。然福之日增，由德之日懋，已在言外。四章补正云：五礼惟祭祀为吉。盖国家无事，君无防疾。春秋时享，君臣尽志以从事于宗庙。人事之吉，莫大于此。故此诗与大雅既醉之篇，皆以为祝嘏之词。而此诗推本于羣黎百姓之徧德，葢未有不成民而神降之福者。
按《史记》周自后稷至公刘四世，自公刘至祖纇九世。当武王有天下，立七庙，以后稷为始祖。庙庙不迁，三昭三穆，亲尽则祧。此诗作于武王禴祠烝尝，为四时之祭，则所谓先公者，后稷而外止有髙圉、亚圉、祖绀也。五章或谓至此方点出“德”字，不知上靣“俾厚多益戬谷罄宜”皆“尔德可为民极”处，不然则“而象之无由矣”。天之锡福是虚説，受福于祖，从祭祀时实説。説者欲于前三章补出郊祀，恐飨帝、飨亲时地皆异，不必并作一篇。
顾氏炎武曰：「夫使机智日生，而奸伪萌起，上下且不相安，神奚自而降福？有起信险肤之族，则髙宗崇降非祥；有诪张为幻之民，则嗣王防或克夀。是
译第三章写伐木既已运下山坡，那么土地更加广阔而人数更加众多，说到干粮却不分给别人，于是导致过失，对人情世故的体察极为真切。传文说：“‘湑莤’就是过滤，‘莤’音所六反，与《左传》中的‘缩酒’同义，指用茅草过滤而去除酒糟。”集传说：“也就是酾酒。”酤传解释说：“一宿之酒，大概是指正在酿造。”笺注说：“买。”补传说：“君主没有买酒的礼仪，直到孔子时代才有沽酒买肉干的事。”文中说命令有司道：“有酒应当过滤，无酒应当酿造，不可以有无作为借口，更何况酒已经过滤好了。”连用五个“我”字，情意恳切深厚，正与上一章的两个“微我”相呼应。朋友是因义而结合的，诸父兄弟是因恩而结合的，诸舅介于义与恩之间。第一章宴饮兄弟，重在恩，因为至亲莫过于兄弟，所以说兄弟已经包含了诸父，因此不再提及诸父。这一章宴饮朋友，重在义，所以先提诸父后提诸舅，是由亲到疏；先提诸舅后提兄弟，是由尊到卑。对于兄弟，叙述家人之礼，敦睦同根之谊，只说“和乐且孺，和乐且湛”罢了。如果是朋友，则说“朋友攸摄，摄以威仪”，虽然礼仪极其盛大，情感极其融洽，但想要像兄弟那样依恋如幼子般孺慕却是不可能的。所以友道的广泛，诸父、诸舅、兄弟都在朋友之列；而友道的严格，虽然诸父、诸舅、兄弟都在辅助仁德之中。所谓朋友，是友爱其德行，所以宴饮兄弟，德行地位不受拘束，其情意在于礼文之外。《常棣》之所以不强调盛大的礼仪，原因在此。宴饮朋友，即使是诸父、诸舅、兄弟这些以情感联结的人，未曾不以义理维系，其情意在于礼文之中。《伐木》之所以详尽陈述盛大的礼仪，原因在此。这就是宴饮兄弟与朋友的区别。
伐木三章，每章十二句。
《诗》中所说“风诗以夫妇为首，端正其根本”，小雅开篇而君臣、父子、兄弟、朋友的伦理得以端正。这样之后才可以追本溯源推及祖宗，可以穷究本源通达天地。大雅与颂由此兴起，而五首诗继《天保》之后，已经为此埋下伏笔。蔡邕《正交论》说：“周德开始衰微，《伐木》有鸣鸟的讽刺。”大概是拘泥于传文将“嘤嘤”解释为惊惧。《诗考》说：“韩诗说‘劳者歌其事’，又即作于民间的说法，从此开始。”
《天保》是下对上报答。君主能谦下以成就政事，臣子能归美以报答君主。
《防诗》者，志也。五篇并非一人所作。又说那“彼”者，不与此计议，有什么可报答的？但圣人示以法义，取相成之意。此《鹿鸣》至《伐木》在前，此篇继于后，以彰显其义，并非因此篇而回答上篇。篇内有“于公先王”的文字，这诗应当作于武王时代，是大臣颂祝其君主的辞令。周公制作礼乐，既以《鹿鸣》以下五首诗作为君主宴饮臣下的乐歌，而臣子报答君主，取用此诗。所以作诗有先后，而定为乐歌，则是周公之时。如果认为是成王时的诗，那么序言就不能说“文武以《天保》以上治内矣”。
第一章说上天保佑安定你，也非常坚固。使你的德行日益积累而极其深厚，那么什么福泽不更新呢？使你的德行日益增加而更加丰富，因此获得的福泽没有不众多的。
第二章，只有具备尽善的德行，所以行动无所不宜，而能接受百种福禄。只有能在今天接受福禄，所以上天又降福于将来。一气呵成地说下来，第三章说德福之处。上面两章已经说尽此意，则踢起。三如字，借山阜冈陵等来形容。莫不兴与，莫不增，相呼应。兴起也，增之始也。如山已高而如冈，是山脊，则进而更高。如阜已大而如陵，是大阜，则进而更大，而其高大且没有止境。如川之盛长而不已。一步进一步，所谓莫不增也。然而福泽的日益增加，源于德行的日益勤勉，已在言外之意。第四章补正说：五礼中只有祭祀为吉。大概国家无事，君主没有灾疾。春秋时享，君臣尽心致力于宗庙。人事之吉，没有比这更大的。所以此诗与大雅《既醉》之篇，都被认为是祝嘏之词。而此诗推究根本于群黎百姓的普遍德行，大概没有不成民而神降福的。
按《史记》周自后稷至公刘为四世，自公刘至祖绀为九世。当武王拥有天下，立七庙，以后稷为始祖。太庙不迁，三昭三穆，亲尽则迁祧。此诗作于武王禴祠烝祭，为四时之祭，则所谓先公者，除了后稷之外只有高圉、亚圉、祖绀。第五章有人说至此才点出“德”字，不知上面“俾厚多益戬谷罄宜”都是“尔德可为民极”之处，不然则“而象之无由矣”。上天赐福是虚说，受福于祖先，从祭祀时实说。解说者想在前三章补出郊祀，恐怕飨帝、飨亲时地皆异，不必要并作一篇。
顾炎武说：“假如机智日益增长，而奸伪萌生，上下且不相安，神从哪里降福？有起信险肤之族，则高宗崇降非祥；有诪张为幻之
故有道之世，人醇工厐，商朴女重，上下皆有嘉德，而至治馨香感于神明矣。」
译所以，在政治清明的时代，百姓淳朴，工匠技艺精湛，商人质朴，女子庄重，上下各级都具备美好的品德，以至于大治的芬芳香气能够感动神明。
六章四如字直起，或谓末句当总承与第三章一例，非也。
月取上▯日取始出。邵子云：“华方蓓蕾，为盛开则为将衰也。”
天保六章章六句
采薇，遣戍役也。文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难，以天子之命，命将率【同帅】遣戍役，以守卫中国，故歌《采薇》以遣之，出车以劳，还枤杜以劝归也。
朱子曰：「文王既受命为西伯，得専征伐，而其征伐也，亦必称天子之命以行之，此足以见服事之实矣。」或者谓文王受命而称王，则是二天子也，而可乎？《采薇》《出车》《杕杜》序传皆云文王所作，而周公定为乐歌也。周世居戎翟之间，其西为昆夷，即西戎也，后此伐周弑幽王者也。其北为玁狁，顔师古曰：「薰鬻、猃狁，皆匈奴别号，即前此廹逐太王以迁岐者也。」文王伐昆夷，《大雅》《孟子》皆言之，俱无伐猃狁之文。后人遂疑文王无是事，因以此为宣王诗。然以经证之，《六月》篇宣王时之大将为吉甫，非南仲也，岂同一事而南仲、吉甫并为大帅乎？岂作一诗美南仲，又一诗美吉甫乎？朱子以为武王以后，《诗》攷：武王伐殷，如西之羌、蜀、髳、微，北之卢、彭，南之庸、濮，皆至牧野。成王通道于九夷、八蛮。康王以后，蛮夷賔服，至厉、宣而复炽，皆不得以此三诗属之。又考《常武》，南仲太祖大师皇父，沈氏谓岂有太祖与耳孙同将？朱子告余：「正父，南仲是文王时人，至宣王时为太祖，为士大夫祭始祖之证，此见于《语类》，后采入《礼纂》者。」又思齐《集传》：「文王之祸，如羑里之囚，猃狁、昆夷是也。」可知传以南仲为文王之属，不可易矣。《孟子》：「太王事薰鬻，即玁狁也。」《緜》之诗：「昆夷駾矣」，言昆夷駾，则猃狁之服可知。伐猃狁曰「于襄于夷」，而不言平西戎者，程子曰：「用师专在玁狁，而西戎不兵自服，着手在此，收效及彼，两事不烦再举也。」然则《采薇》三诗是言当日之事，故重猃狁；《緜》之篇追言德化，故止言昆夷，义各有当也。况猃狁叛商，文王奉天子命遣将伐之，臣道无成，周公颂德，安得以商王之功为文功也哉？此《大雅》详言伐宻、伐崇，而不及伐猃狁也。至后日定为乐歌，凡周家遣戍役、劳还、率还役皆用之，则又以周为天子叛国，即为猃狁矣。惟其所用而指之，岂必泥其词耶？
一章、二章，通篇述戍者之词。或谓作诗以安戍役之心，则又是驩虞之术。葢先王劳民，实出于不得己；遣戍之时，悯恻极其真挚。故戍者欲歴之境，一似人君亲履其地，亲尝其苦，方见痌▯至意。
三章戍者常期过十一月而归，嵗亦阳止至十月矣，则代者至，归期已及，而云“我行不来”？盖敌骑犯边，正在此时，须整顿一畨必死之心，才能万全无害。则平日儿女之情，何从入其寤寐？“上忧心孔疚”句，唐氏汝谔云：“此句苦与上六句不相照。”管程子曰：“虽忧心孔疚乎？下句陡然抉转，分外精神。”
四章、五章承上章「我行不来」而推其心如此。四章敌来则攻击之疾，五章敌去则戒备之严。古来御戎之策，不外此。补正：彼路斯何？乃君子之车也。君子尚勤于王事，而不得顾其室家，况吾侪乎？隐然激以大义。猃狁出没无常，故曰「岂敢定居」？一月三捷，遇敌则致其果毅也。岂不日戒？无事亦不忘儆备也。
亭林顾氏曰：「小人所腓，古制一车，甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣装五人，廐养五人，樵汲五人，随车而动，如足之腓也。步乗相资，短长相卫，行止相扶，此所以为节制之师也。」
六章，莫知我哀。虽蒙上文归途说，然已统结全篇。葢到得归途，痛定思痛，从前忧思可哀，即奋发处亦可哀也。「莫知我哀」四字，何敢上诉？而人君于遣戍时，先代之言实一体相关，念念周到。
采薇六章章八句
诗所云「先王之世，师以义动，役不逾期」，然而离别之思，怨旷之忧，皆人情所不免。亲其事者，不嫌于自言，亦不逼以公义而夺其私恩
译第六章前四句如字面意思直接起笔，有人认为是末句应当总承上文，与第三章体例相同，这是不对的。
“月”取上弦月，“日”取初升之日。邵雍说：“花朵刚含苞待放，等到盛开时就是将要衰败了。”
《天保》共六章，每章六句。
《采薇》这首诗，是送别戍守边疆的士兵。周文王时期，西边有昆夷的祸患，北边有玁狁的灾难，凭借天子的命令，命令将领派遣戍守的士兵，来守卫中原地区，所以歌唱《采薇》来送别他们，用《出车》来慰劳，用《杕杜》来劝勉归来。
朱熹说：“文王已经受命担任西伯，得以专断征伐，但他进行征伐时，也必须称引天子的命令来施行，这足以看出他服从天子的心意是真实的。”有人说是文王受命而称王，那就是有两个天子，这怎么可以呢？《采薇》《出车》《杕杜序传》都说这是文王所作，而由周公定为乐歌。周朝地处戎狄之间，西边是昆夷，就是西戎，后来就是讨伐周朝并杀害周幽王的人。北边是玁狁，颜师古说：“薰鬻、猃狁，都是匈奴的别称，就是先前逼迫太王迁徙到岐山的人。”文王讨伐昆夷，《大雅》和《孟子》都提到过，都没有讨伐猃狁的文字。后人于是怀疑文王没有这件事，因此认为这是周宣王的诗。然而用经文来验证，《六月》篇中宣王时的大将是吉甫，不是南仲，难道同一件事南仲和吉甫都做大帅吗？难道写一首诗赞美南仲，又写一首诗赞美吉甫吗？朱熹认为这是武王以后的事，《诗考》说：武王讨伐殷商，西边的羌、蜀、髳、微，北边的卢、彭，南边的庸、濮，都到了牧野。成王开通了通往九夷、八蛮的道路。康王以后，蛮夷归顺，到了厉王、宣王时又兴盛起来，都不能把这三首诗归属于他们。又考证《常武》，南仲是太祖大师皇父，沈氏说哪里会有太祖和耳孙共同带兵？朱熹告诉我：“正父，南仲是文王时的人，到了宣王时成为太祖，这是士大夫祭祀始祖的证据，这见于《语类》，后来被采入《礼纂》。”又思考《思齐》《集传》说：“文王的祸患，如羑里被囚禁，猃狁、昆夷就是这样的。”可知传注以南仲为文王的属臣，是不可更改的。《孟子》说：“太王侍奉薰鬻，就是玁狁。”《绵》这首诗说：“昆夷逃跑了”，说昆夷逃跑，那么猃狁归服就可以知道了。讨伐猃狁说“于襄于夷”，而不说平定西戎，程颐说：“用兵专门针对玁狁，而西戎不战自服，着手在此处，收效及于彼处，两件事不必再提。”那么《采薇》三首诗是讲述当时的事，所以重视玁狁；《绵》这篇追述德化，所以只说昆夷，意义各自恰当。况且玁狁背叛商朝，文王奉天子命令派遣将领讨伐他们，臣子之道没有成就，周公颂扬功德，怎么能把商王的功劳当作文王的功劳呢？所以《大雅》详细讲述讨伐密国、讨伐崇国，而不提及讨伐玁狁。等到后来定为乐歌，凡是周家派遣戍守士兵、慰劳归来、率领归来的士兵都使用它，那么又以周朝为天子叛乱的国家，即为玁狁了。只根据其所用来指代，何必拘泥于词句呢？
第一章、第二章，全篇叙述戍守者的话语。有人说作诗是为了安抚戍守士兵的心，那又是取悦士兵的手段。大概先王慰劳百姓，实在是出于不得已；派遣戍守的时候，怜悯极其真挚。所以戍守者想要经历的环境，好像君主亲自踏足那片土地，亲自品尝那种痛苦，才能见到深切关怀的真意。
第三章戍守者原定在十一月归来，年份也到了十月，那么接替的人到了，归期已经到了，却说“我行不来”？大概敌骑侵犯边境，正在这个时候，必须整顿一番必死之心，才能万全无害。那么平日儿女情长，从哪里进入他们的梦寐之中？“上忧心孔疚”这一句，唐汝谔说：“这句苦与上面六句不相照应。”管程子说：“虽然忧心痛苦吗？下句陡然转折，格外精神。”
第四章、第五章承接上一章“我行不来”而推想其心情如此。第四章敌人来则攻击迅速，第五章敌人去则戒备严密。自古以来抵御戎狄的策略，不外乎此。补正：那大路是什么？是君子的车啊。君子尚且勤于王事，而不能顾及他的家庭，何况我们这些人呢？隐含地以大义激励。玁狁出没无常，所以说“岂敢定居”？一个月三次获胜，遇到敌人就发挥其果敢坚毅。难道不每天警戒？无事时也不忘记警惕防备。
亭林顾炎武说：“小人所腓，古代制度一辆车，甲士三人，步卒七十二人，做饭的十人，守护衣装的五人，养马的五人，砍柴打水的五人，随车而动，像脚的胫骨一样。步兵和骑兵相互依赖，长短兵器相互护卫，行进停止相互扶持，这就是节制之师的原因。”
第六章，没有人知道我的悲哀。虽然承接上文归途所说，但已经统结全篇。大概到了归途，痛定思痛，从前的忧思可哀，即使奋发之处也可哀。“莫知我哀”四个字，怎么敢上诉？而君主在派遣戍守时，先代的话实在一体相关，念念周到。
《采薇》共六章，每章八句。
诗中所说“先王的时代，军队因正义而动，服役不超过期限”，然而离别的思念，怨旷的忧愁，都是人情所难免的。亲身从事这件事的人，不忌讳自己说，也不逼迫以公义剥夺其私恩。
。文王《四牡》、周公《东山》，率由斯志。至宣王诸诗，侈其盛威于中国者，而此意微矣。
译文王的《四牡》、周公的《东山》，都遵循着这种志向。到了宣王时期的那些诗篇，夸耀其在中土的强盛威势，而这种志向就微弱了。
出车，劳还【音旋】率【音帅】也。
自武丁中兴后，殷遂不振，至纣而叛者六州，故玁狁、昆夷乗衅而起，窥伺中国。若文王，则歴圣相承，正当蹶生之日，西戎、北狄乆已帖然。《诗》曰：“自天子所谓我来矣，受命商都，非丰邑也。曰王事多艰，维其棘矣。”殷都告急，非周京也。然则皇甫谧曰：“四年正月丙子朔，昆夷侵周，一日三至周之东门者误矣。”文王为西伯，辖西北诸侯，戎狄交通，发难奉朝命，遣将勤王，乃其职也。然则《竹书》所云“帝辛三十六年，诸侯朝于周，遂伐昆夷者谬矣”。文王既出羑里，赐鈇▯，得专征伐，然后平戎狄，伐宻须。《史记》次第秩然。然则《诗序》古注云：“纣闻文王断虞芮之讼，三伐皆胜，始畏恶之，拘于羑里者谬矣。”顾兆麟曰：“此篇或一章中叙述兼行，或诗人自言，或述其人之言，三百篇别出一格。”
一章，我出我车，两，我字皆诗人之词，犹云我兵，我国家也。言出车于牧，斯时大将向军士而告曰：「自天子所命，我来矣。」提出天子，便见临轩授▯，奉诏出师，何等兢业？即下文「王命南仲」及「天子命我」也。程子曰：「谓我命我也。」下四句俱诗人之言，末二句是申明其故。二章，严缉云：「设为将率之言，非也，乃诗人之言耳。」彼牧，商牧也；彼郊，商郊也。诗作于文王，故曰「彼出车于城外」，古之制也。悄悄，谋之秘也；况瘁，行之速也。补正戍役之所忧：曰「载渴载饥」，曰「靡使归聘」。而将帅之所忧，则仆夫况瘁而已。盖爱其身家者，小人之情也。忘身忘家，而独忧心于仆夫之况瘁，所以抚循曲至，甘苦必同，而能得下之死力与？
三章，王命南仲传曰：「王，殷王也。南仲，文王之属。文王知南仲之才，举贤自代。纣即以命文者，命南仲。故旂旐等物，诸侯仪仗，南仲并得建之。」且此诗文王时作，以劳将帅，无自称王称天子之理。然则此章为诗人之词，蠡测谓国人所作，亦非也。
此篇旧説多未安。伊川以朔方既城，猃狁自服。夫一则曰“玁狁孔棘”，再则曰“猃狁孔棘”，何等声势？岂金汤屹然，按兵不动，便能帖然向化？则末章所谓“执讯获丑”者，又谁执而谁获也？可疑一也。诗言“玁狁于襄”，传曰“襄，除也”。王介甫引“墙茨不可襄”为证。姚舜牧曰：“是埽除之义。”诗明言己克猃狁，而先儒必云据险而猃狁自服，可疑二也。礼遣将帅及戍役同歌，同时采薇，遣戍事在春初，则出车亦当在春初。殷都至朔方地非甚逺，岂春初出车，迨黍稷方华至朔方？可疑三也。华谷谓“昔我往矣”，自猃狁启行以伐西戎，可谓能圆其説。但猖獗莫甚于猃狁，南仲措置亦莫重于猃狁，其于西戎不甚费乎？观诗云“猃狁于襄”，平西戎后，又云“猃狁于夷”，可见乃伐西戎自六月至明年春仲，经营八阅月，而猃狁反不兵自服，易其所难而难其所易，可疑四也。北狄犯邉，防秋最急。朱子于采薇传发其防：“苟强敌未摧，大将统军刻期西指，吾恐金城虽壮，而乗虚再发，则腹背受敌。”可疑五也。既平猃狁，奉诏征戎，兵机贵宻，室家何以知之？可疑六也。因于每章下详之。
从来御戎之道，虽以守备为先，攻战为后，然未有不能战而足以御敌者也。此篇但写兵车之盛，而伐猃狁之战功，只在猃狁于襄一语。葢既城朔方，设险据垒，然后出兵，则进可以攻，退可以守，绰有余地。于襄者，战而获胜，将一月三捷之望，有以报九重；而执讯获丑之功，亦以酬西伯矣。
四章述将率之词也。前六句已包括在上章猃狁于襄内，此不过借将率自言其劳，以▯下伐西戎耳。昔我往矣，言往伐猃狁也。今我来思，玁狁既衰，自朔方而来也。黍稷方华，六月时也。雨雪载涂，涂路也，十二月时也。盖猃狁最强，朔方既城，退有余地，屯师于此，或待其来，或邀其去，或乗其懈，不出南仲运筹。诗所谓往者，以朔方既城之后，王师出垒往伐之，第一次也。自六月以至冬尽，或
译出车，是慰劳凯旋的将帅。
自武丁中兴之后，殷商便不再振作，到了纣王时，背叛的已有六个州，所以玁狁、昆夷趁此祸乱而起，窥伺中原。至于文王，则是历代圣王相继传承，正值他崛起之时，西戎、北狄早已顺服。《诗经》说：“自天子所命，我来矣”，接受命令是在商都，并非丰邑。说“王事多艰，维其棘矣”，殷都告急，并非周京。那么皇甫谧说：“四年正月丙子朔，昆夷侵犯周地，一天三次到达周的东门”就是错误的。文王身为西伯，统辖西北诸侯，戎狄往来交通，发动征伐奉行朝廷命令，派遣将领勤王，是他的职责。那么《竹书》所说“帝辛三十六年，诸侯朝见周，于是讨伐昆夷”就是谬误的。文王既然从羑里出来，赐予斧钺，得以专断征伐，然后平定戎狄，讨伐密须。《史记》的次序井然有序。那么《诗序》古注说：“纣王听说文王断虞芮之讼，三次征伐都获胜，开始畏惧厌恶他，将他拘禁在羑里”就是谬误的。顾兆麟说：“这首诗或许一章之中叙述兼行，或许是诗人自述，或许是叙述他人的言语，在三百篇中别出一格。”
第一章，“我出我车”，“两”字，两个“我”字都是诗人的词语，犹如说我的军队，我的国家。说在牧地出兵，这时大将向军士宣告说：“自天子所命，我来矣。”提到天子，便可见临轩授钺，奉诏出师，是何等兢兢业业？即下文“王命南仲”及“天子命我”的意思。程子说：“谓我命我也。”下面四句都是诗人的言语，最后两句是申明其原因。第二章，严缉说：“假设为将帅的言语，不对，乃是诗人的言语罢了。”那牧，是商朝的牧地；那郊，是商朝的郊外。诗作于文王之时，所以说“彼出车于城外”，这是古制的做法。悄悄，是谋划的机密；况瘁，是行军的迅速。补正戍役之所忧虑：说“载渴载饥”，说“靡使归聘”。而将帅之所忧虑，则只是仆夫劳苦罢了。大概爱惜自身家室，是小人的情态。忘却自身家室，而唯独忧心于仆夫的劳苦，所以抚恤周到，甘苦必同，而能得下部下的死力吗？
第三章，“王命南仲”，传曰：“王，是殷王。南仲，是文王的属官。文王知道南仲的才能，举荐贤才代替自己。纣王于是命令文王的，就是命令南仲。所以旂旐等物，诸侯的仪仗，南仲一并得以建立。”况且此诗文王时所作，用来慰劳将帅，没有自称王称天子的道理。那么此章为诗人的词语，蠡测说是国人所作，也是不对的。
此篇旧说多未妥当。伊川以朔方既城，猃狎自服。一则曰“玁狁孔棘”，再则曰猃狁孔棘”，何等声势？难道金汤屹立，按兵不动，便能顺服向化？那么末章所谓“执讯获丑”者，又是谁执谁获呢？可疑一也。诗言“玁狁于囊”，传曰“襄，除也”。王介引“墙茨不可襄”为证。姚舜曰：“是埽除之义。”诗明言已克猃狁，而先儒必云据險而猃狁自服，可疑二也。禮遣將帥及戍役同歌，同時采薇，遣戍事在春初，則出車亦當在春初。殷都至朔方地非甚遠，豈春初出車，迨黍稷方華至朔方？可疑三也。華谷謂“昔我往矣”，自猃狁啟行以伐西戎，可謂能圓其説。但猖獗莫甚於猃狁，南仲措置亦莫重於猃狁，其於西戎不甚費乎？觀詩云“猃狁於襄”，平西戎後，又云“猃狁於夷”，可見乃伐西戎自六月至明年春仲，經營八閱月，而猃狁反不兵自服，易地所難而難其所易，可疑四也。北狄犯邊，防秋最急。朱子於采薇傳發其防：“苟強敵未摧，大將統軍刻期西指，吾恐金城雖壯，而乘虛再發，則腹背受敵。”可疑五也。既平猃狁，奉詔征戎，兵機貴密，室家何以知之？可疑六也。因於每章下詳之。
從來御戎之道，雖以守備為先，攻戰為後，然未有不能戰而足以御敵者也。此篇但寫兵車之盛，而伐猃狁之戰功，只在猃狁於襄一語。蓋既城朔方，設險據壘，然後出兵，則進可以攻，退可以守，綽有餘地。於襄者，戰而獲勝，將一月三捷之望，有以報九重；而執訊獲丑之功，亦以酬西伯矣。
第四章述將帥之詞也。前六句已包括在上章猃狎於襄內，此不過借將帥自言其勞，以引出伐西戎耳。昔我往矣，言往伐玁狁也。今我來思，玁狁既衰，自朔方而來也。黍稷方華，六月時也。雨雪載塗，塗路也，十二月時也。蓋猃狁最強，朔方既城，退有餘地，屯師於此，或待其來，或邀其去，或乘其懈，不出南仲運籌。詩所謂往者，以朔方既城之後，王師出壘往伐之，第一次也。自六月以至冬盡，或
为善后之计，或为招抚之防，经畧为艰，所谓王事多难，不遑启居，盖指此也。功成之后，正赋归来，而代西戎之诏又至，不得不移师而西，所谓岂不懐归，畏此简书也。至伐西戎，全不费手，阅一月而毕其事，故雨雪载涂而往，春日而凯旋也。传误解载涂为春日，既与末章春日相戾。笺云：黍稷方华，朔方之地，六月时也，以此时始出垒征伐猃狁，其说良允。又以载涂为伐西戎之后，则非也。出车至六月而后伐猃狁者，一则养士气，一则城筑之事，畚挶之劳，正湏自春至夏也。防止谓休息，亦非也。五章传曰：君子斥南仲也。防云：诸侯未见南仲之时，忧心忡忡，然以西戎为患，恐王师不至，故忧也。既见南仲，心之忧则下矣，因即羙之。此赫赫显盛之南仲，遂往薄伐西戎而平之。
译为了筹划善后之计，或者为了防范招抚之策，经营谋划十分艰难，所谓“王事多难，无暇安居”，大概指的就是这种情况。功成之后，正当赋税归来之时，征讨西戎的诏令又到了，不得不移师向西，所谓“难道不想回家吗，只是畏惧这简册上的命令罢了”。等到讨伐西戎，毫不费力，历时一个月就办完了事情，所以是顶着雨雪满路前往，在春日凯旋归来。《传》将“载涂”误解为“春日”，既与末章的“春日”相矛盾。《笺》说：“黍稷正在开花，这是朔方之地六月的时节，在这个时节才开始出营征伐猃狁，这种说法很合理。”又认为“载涂”是讨伐西戎之后的事，这就错了。《出车》直到六月才讨伐猃狁，一是为了蓄养士气，二是因为筑城之事，搬运土筐的劳役，正需要从春天持续到夏天。防止说是休息，也是错的。第五章《传》说：“君子斥责南仲。”《笺》说：“诸侯没有见到南仲的时候，忧心忡忡，但因为西戎为患，担心王师不到，所以忧虑。见到南仲后，心中的忧虑就减轻了，于是立即赞美他。这赫赫显盛的南仲，随即前往讨伐西戎并平定了他们。”
程子曰：此章复言兵出而众和，为一方所徯望，南仲之功于此尤盛。草虫、阜螽其类相应，此南仲之伐西戎也。观此诗意，似当时西戎兵不加而服。东莱吕氏曰：喓喓草虫，六句说者以《草虫》之诗有之，遂亦以为室家之语。观其断句云：「赫赫南仲，薄伐西戎」，其词奋张，岂室家思望之语乎？「母逝我梁，母发我笱」，两见于《谷风》《小弁》，其一夫妇也，其一父子也。
此章承上简书来，正写平戎之易，盖诗人之词也。緜之篇曰：「昆夷駾矣，言奔突而去，正此时也。」此甚不费经营，自冬尽至春初，自足了此，故下章春日可以整队而归。
六章笺云：平者，平之于王也。此时亦伐西戎，独言平玁狁者，玁狁大，故以为始，以为终。
自天子所谓「我来矣」，则亦当反命于天子之所，执讯获丑，献平猃狁之捷也。玁狁于夷，告成功也。然曰「执」，曰「获」，则其神武不杀，亦可见矣。此亦诗人之词也。《出车》六章，章八句。
杕杜劳还役也
此东山诗之蓝本也。但写室家之思，而前面便有征夫思家一层，即东山前三章意也。后面便有征夫既至一层，即东山诗后一章意也。此诗不是写其忧，正是写其喜。写其忧者，诗词也；写其喜者，诗防也。遣役隐风以义，虽言靡室靡家，而归于我行不来。劳役专叙其情，虽言王事靡盬，而归于征夫迩止。若两诗互易，便失当矣。可知序说最古。
补正《国风》所载妇人思其君子，不过家室之情，男女之思而已。此诗则曰：“忧我父母”，而不及其私，则所见者愈大，而所忧者愈切矣。以舅姑之忧为忧，则所以体君子之心，而代其子职，可知。此亦朱子所云：“读之使人气厚者也。”
一章继嗣，我日我字，不虚。下言彼处，王事靡盬，一日过一日，而我处倍数，得分明。于是从秋冬说到春暮，説到春尽。从征夫之暇，想其可归；从可归，想其不逺；想其甚迩，无限曲至。
二章上四句，公义也，以征妇言；下三句，私情也，以思妇言。三章，陟山而杞可食，视去年采薇遣戍之时已过期矣。车敝马罢，正从此看出。忧我父母，补传云：征夫以王事未归，贻父母之忧。于是室家反以言寛父母，谓车已敝，马已病，则征夫之归亦不逺矣。按但言父母之忧，则养己有人，葢有兄弟而可以行者也。
四章：匪载，匪来，忧心孔疚。防云：我君子归期已至今？非装载乎？其意匪为来乎？何为使我念之？忧心以至病也。杕杜四章，章七句。
朱传以南陔附杕杜后，为鹿鸣之什，而以白华、华黍、鱼丽诸篇为白华之什，今改从旧次。
鱼丽美，万物盛，多能备礼也。文武以天保以上治内，采薇以下治外，始于忧勤，终于逸乐，故美万物盛多，可以告于神明矣。
程子曰：「太平之时，庻物繁盛，而能备礼。鱼丽之序，曰鱼丽废，则法度缺矣。物不足，则不能备法度也。」程子之説，诗之所由作也。盖文武即燕飨一节，以见庻物繁盛，太平礼备。犹周南于芣苢，见化行俗美；于兎罝，见贤才众多耳。传推之，取有时，用有道。百数言，即此意也。续序者以此诗为什终，遂谓终于逸乐，可告神明，失其防矣。朱子谓燕飨通用，则据周公所定之乐歌也。
防且多笺云：「酒美而鱼多也。」防且有笺云：「酒美而此鱼又」有。恭录。
折中》云：「春秋书『多麋』，传曰：『鲁所有也。』又书『有▯』，传曰：『鲁所无也。』由是推之，所有之物，诧其多；所无之物，诧其有。有而多之易，无而有之难。故有胜于多也。」
物其多矣，三章物指凡为燕飨之物也。推开一步，以见无所不备。方于前三章不复，而太平备物景象，形容得尽。
鱼丽六章，三章章四句，三章章二句。
鹿鸣之什，十篇，五十二章，三百十五句。
诗序补义卷十四
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
诗序补义卷十五
石泉县知县姜炳璋撰
南陔之什
苏氏辙曰：「毛公推改《什》首，予以为非古，于是复为
译程子说：这一章再次说到军队出动而人心和顺，成为一方百姓所盼望的，南仲的功绩在这里尤为显著。草虫、阜螽这类昆虫相互呼应，这正是指南仲讨伐西戎的事。观察这首诗的意旨，似乎当时西戎并未受到军事打击就归服了。东莱吕氏说：“喓喓草虫”这六句，解说者因为《草虫》一诗中有这样的句子，于是也把它当作是夫妻之间的言语。看它的断句说：‘赫赫南仲，薄伐西戎’，其言辞振奋激昂，难道是夫妻思念盼望的言语吗？‘母逝我梁，母发我笱’这两句在《谷风》和《小弁》中都出现过，其中一处是夫妇之间，另一处是父子之间。
这一章承接上文简书的到来，正是描写平定戎狄的容易，这大概是诗人的言辞。《绵》篇说：“昆夷駾矣”，意思是奔突而去，正是这个时候。这非常不费经营，从冬末到春初，自然足以完成这件事，所以下一章春天就可以整顿队伍归来。
第六章的笺注说：平，是平定并归于王。这个时候也讨伐了西戎，却只说平定玁狁，是因为玁狁势力大，所以把它作为开始，也作为结束。
从天子所说的“我来矣”，那么也应当返回天子的地方复命，擒获俘虏，献上报捷平定猃狁的功劳。玁狁对于夷狄来说，是宣告成功。然而说“执”，说“获”，那么其神武而不滥杀，也可以看出来了。这也是诗人的言辞。《出车》第六章，每章八句。
杕杜是慰劳归来的役夫。
这是《东山》诗的蓝本。只是描写了室家之思，而前面就有征夫思家这一层意思，即《东山》前三章的意思。后面就有征夫已经到达这一层意思，即《东山》后一章的意思。这首诗不是写其忧愁，正是写其喜悦。写其忧愁的，是诗的风；写其喜悦的，是诗的防。遣役隐含风教以明大义，虽然说不成室不成家，但归结到我行不来。劳役专门叙述其情感，虽然说王事没有休止，但归结到征夫就近驻扎。如果两首诗互换，便失当矣。可知序说的说法最古老。
补正：《国风》所载妇人思念其君子，不过是家室之情，男女之思而已。这首诗却说：“忧我父母”，而不涉及私情，那么所见到的境界就越大，所担忧的就越深切。以公婆的忧愁为忧愁，那么用来体察君子之心，而代尽儿子的职责，就可以知道了。这也是朱子所说的：“读之使人气厚者也。”
第一章继嗣，我日我字，不虚假。下面说彼处，王事没有休止，一天过一天，而我处倍数增加，分得很明白。于是从秋冬说到春暮，说到春尽。从征夫的闲暇，想到可以归来；从可以归来，想到不远；想到很近，无限曲折周到。
第二章上四句，是公义，以征妇的口吻说；下三句，是私情，以思妇的口吻说。第三章，登上山而枸杞可食，看去年采薇遣戍的时候已经过期了。车破马疲，正从此可以看出。忧我父母，补传说：征夫因为王事未归，给父母带来忧愁。于是室家反而用言语宽慰父母，说车已破，马已病，那么征夫的归来也就不远了。按：只说父母的忧愁，那么赡养自己的人有人，大概有兄弟而可以出行的。
第四章：匪载，匪来，忧心孔疚。笺注说：我君子归期已至今？不是装载吗？其意难道不是为了来吗？为何使我思念？忧心以至于生病。杕杜四章，每章七句。
朱传把南陔附在杕杜之后，作为鹿鸣之什，而把白华、华黍、鱼丽等篇作为白华之什，现在改从旧次序。
鱼丽赞美万物丰盛，多能备礼。文武以天保以上治理内政，采薇以下治理外务，始于忧勤，终于逸乐，所以赞美万物丰盛，可以告于神明了。
程子说：“太平之时，万物繁盛，而能备礼。鱼丽的序，说鱼丽废，则法度缺矣。物不足，就不能备法度。”程子的说法，是诗之所以作的原因。大概文武即燕飨一节，以见万物繁盛，太平礼备。犹如周南于芣苢，见教化流行风俗美好；于兔罝，见贤才众多。传推之，取有时，用有道。百数的言语，即此意也。续序者以此诗作为什的终结，于是说终于逸乐，可告神明，失去了它的本义。朱子说燕飨通用，则是根据周公所定的乐歌。
笺注说：“酒美而鱼多也。”笺注说：“酒美而此鱼又有。”恭录。
《折中》说：“春秋书‘多麋’，传曰：‘鲁所有也。’又书‘有〇’，传曰：‘鲁所无也。’由此推之，所有之物，诧其多；所无之物، 诧其有。有而多之易，无而有之難。故有胜于多也。”
物其多矣，三章物指凡为燕享之物也。推开一步，以见无所不备。不同于前三章不重复，而太平备物景象，形容得尽。
鱼丽六章，三章每章四句，三章每章二句。
鹿鸣之什，十篇，五十二章，三百十一句。
诗序补义卷十四
<经部,诗类,诗序补义>
钦定四库全书
诗序补义卷十五
石泉县知县姜炳璋撰
南陔之什
苏氏辙说：“毛公推改《什》首，我认为不是古法，于是复为