钦定四库全书养吾斋集》卷二十元刘将孙撰记六

译止善堂记 钓台张公一飞，长期在军幕中勤劳任事，升任省闼属官，参与周旋于渡江战事，骑马奔波于星霜之中，历经江湖；凭忠实沉毅而受到元宰知遇，受到留后的倚重。军政事务繁多，无论大小都能尽心处理，像这样已经近二十年了。他常常感慨王事独自劳苦，而安息还没有尽头。不知是否造物者的安排本来如此，他曾把这些话告诉平远宣慰赵公。平远于是以‘止善’命名他的堂屋，借此寄托优游有处、志向和思虑得以实现的快乐。后来他由潜水令升任长蕲府选佐，七闽宣慰把命名堂屋的意思告诉我，让我作文记述。我又对张公说：‘止于善，是《大学》的最高功夫，也是《中庸》的根源。《大学》的道理以达到至善为主；《中庸》所说没有过分和不足，就是止的所在。古今忠臣贤士、志士仁人，他们所做的善有时超过古人，但之所以不及圣贤、免不了受到议论，往往都在于超过了中庸。圣人的道理最平实，人都可以成为尧舜；这是说即使愚夫愚妇也都可以参与知晓和实行。至于最高境界，圣人也有不能穷尽的地方；并不是不能穷尽，而是知道止在应止之处，没有过分和不足就够了。然而世上的议论者，常常只求超过常规。’ 中庸没有奇特之处，而世俗大多喜好奇异，这就是止难以说明、中庸难以做到的原因。如今对人说要成为圣人贤人，事情遥远，言语冗长；若对人说只要成为善人，谁不愿意呢？行善的道路没有最高限度，应随着人的性情所接近的方向、感情所专注的地方而行；没有礼节文饰作为界限，也没有中正之道作为尺度。观察过错虽然足以知道仁，但约束行为却不知道节制，也不能算尽善尽美。止于慈、止于孝、止于敬、止于信，是人生的常理、人情的近情。这样做善事，实行而不停，就像由门庭进入深屋，登上小土丘而达到九仞高山，从脚下开始而走到万里之外，这是必然的道理、一定达到的趋势。这样就叫作至善，还要增加什么呢？后世谈论善，却不是这样。君父之道姑且不论，臣道止于敬，如子产侍奉君上，孔子已经赞许他了。孟子陈说仁义，自认为没有人能超过他，但他的敬也没有超出这种范围。可是有人一定要等到像申生那样无处逃避之后，才称为恭敬；像石庆那样因为害怕写错马的毛色而谨慎，才称为谨慎，那么敬本来并不是这样。子道止于孝，闵子骞不在父母和兄弟的话语之间挑拨，曾子供养父母而顺从其志，孔子、孟子都把这些归入孝。可是有人一定要像卧冰求鲤、汲井移江那样，才认为是孝，那么孝并不一定要如此。南容反复诵读“白圭”之诗，子路只凭片言就可以断狱，圣门所说的诚信也不过如此罢了。可是人们常常喜欢谈论尾生、白公、田光的事迹，谈个不停；这样一来，诚信的道理不知不觉就变得可疑了。行善的志向不可延误，但行善的方法各有适宜之处；行善的道理不可能穷尽，但行善的事情必须得到其中。不能止息的是我的心；而在应当止的地方，也不能不止。《中庸》说：‘对于做儿子所要求的侍奉父亲，我还没有做到；对于做臣子所要求的侍奉君主，我还没有做到；对于朋友所要求的先主动施与，我还没有做到。’这与《大学》的至善相互发明，于是可以看出曾子、子思的道理是相同的。常常存有尚未做到的心，就会知道还有不能止步的地方，这样又有什么过错呢？有余力也不敢耗尽，不足之处也不敢不努力，诚恳专一地达到中正，然后才停止；至善没有什么能超过这个了。张公爱好古代，博雅多识，老成练达，遇事明敏，议论有条理。他对于行善，好像饥渴一样，所到之处都值得记述。虽然他的才能尚未得到与劳绩相称的任用，但几个儿子都好学而能自立，长子才华声望如同他们的父亲，盛年时已经继而进入荆省，成为有名的属官。这座堂的名称，将来还会因后人的兴盛而得到发挥；它的意义仍有余裕，并且将与江汉一同流传。我写下这篇记，等待后世的人来验证。后记 东汉李郃凭借隐德不出仕，前辈说，他没有享受到的报偿，会应验在他的儿子身上；这本来就是古今兴盛家族的道理，难道不是这样吗？我曾经对此深深叹息。隐德的开始，没有不是处在艰难忧患之日、困穷窘迫之时的；只是力量不能符合心愿，事情不能顺着形势实现，于是在无可作为之中辗转受挫，在勉强可以达到的范围内低声求全。人有不能预知的事，而上天却会顾念他。然而推求这种道理，却无从陈述；感应它，也没有可以验证的迹象。善人的善行，常常就是这样，所以报应到来时，往往已经延及后代。不能在当时的事情和自身得到回报，却常常施加在后代所处的天命上；等到显现出来，已经很久以后了。假如能够想到先世树立基业的勤劳，以及人事反复变化的缘故，那么他的报应会更加深远，福庆也会更加长久。若因自己得到福报就以为全是自己的才能，因偶然际遇显达就认为别人都不如自己，却不知道树木正旺盛时根已经被拔起，水势正上涨时源头已经断绝。像这样的人，往往很多。像张公所述的情形，才可以说世代承继着他的德行。张公自己没有享受福报，却把它广泛留给子孙。如今止善公由蕲水幕府升任佐宣帅之子属官，湖南方面又从省中选任属官；距离余君记述这件事，才过了多少年，新的光彩就更加显著了？以后还可以由此看出结果。余君从俘虏中被止善公行军所俘获，因为对答而知道他是儒生，于是让他登上上座，以师礼相待。这正合乎他的平素志愿：不愿得到子女玉帛，只愿得到一位南方士人来教育自己的儿子，止善公便完全满足了他的心愿。如今止善公的庭院肃穆整齐，子弟都在那里讲习《诗》《礼》，恭谨谦逊，不向别人多求。张氏未尽的福泽本来就在这里；仅凭这一件事，他们所积累的德行已经比张公的隐德增加了几倍，哪里还有尽头呢？我既然执笔写下这些，又把后面的情形记述如下。

译适安堂记 人对于自己安适的地方不能忘怀，但安适又不能常常得到。过去我们躲避兵乱、离开城中居所，回头思念留恋，哪里不是平素安居之处呢？所以有人修饰华美的房屋，迎接供奉，等待归还，却感慨它终究不如旧日居所舒适。偶尔面对清风明月，想起旧家中的竹树，即使清幽景色胜过从前，也不能使我感到安适。有一天被戈矛逼迫，连夜奔逃，穿过荆棘，内心摇荡而不能安宁。经过那些幽深紧闭的柴门，看见人们战战兢兢、姑且抱团自保，心中没有不羡慕的。等到回来重新得到旧居，欣然安居其中，反而比从前更加安适。于是想到所谓‘只有适意才是安’，古人大概是遍历世事后才说出这句话的。我们如果不是遇到意外、得到暂时的安逸，哪里知道安适的滋味呢？日西英请我为适安堂作记；我于是领会他当日悠然自得的心意，为他作这篇记。适意并不是地方固有的，安适也不是永恒的环境和心境。谁不饮食呢？日常饮食相互接续，但真正恰到好处的适意，一年之中常常只能数得出来。谁不安居呢？早晚交替不息，而能真正得到其中趣味的安适，也不是常常能够得到的。脚穿鞋时的舒适、热水洗浴时的舒畅，往往偶然得到，又偶然忘记；人们很少认识到它们所以令人安适的原因。摆脱忧患而处于安定太平，可以称为适意了。睡觉时受到惊吓，梦境又很凶险，所处环境固然可以认为是适意了，但精神还不能说已经安定。只有把安定本身视为安定的人，无论到哪里都能感到适意；只有随遇而安、因适而适的人，也无论到哪里都能安定。杜子美经历铁峡、石龛之后，看羌村仍像在梦中；到了浣溪，看见花竹，欣然快乐，仍如同故乡。与邻里往来，和老少相处，杜曲哪里没有芳草呢？我又何必怀念旧居？像这样的人，也不能不把所处之地视为安定。东坡处在承平盛世，却三次迁徙未停，直到往返渡海，慨然发出乘木筏漂泊的叹息。他从合浦泛舟而下到苍梧，在异乡的清夜，与方外之士相对，寂寥地作诗赏月，这才知道天地之间，谁不能获得清静安适呢？像这样的人，又不能真正把所处之地视为安定。如今我和西英都曾在四通八达的道路上茫然无所归，在一叶扁舟上惶惶不安，本来没有什么足以称为安定的。那些居住在山中云边、栅栏险峻、鸟道难行之处的人，自以为没有什么比得上自己。如今还剩下多少呢？茅屋像蚂蚁附着，形势像兔子狡黠多变，自以为没有人能夺取它。如今它的结果究竟怎样呢？那么这座堂，即使不能实现最初的志愿，只要在桑梓相望之处，距离不太遥远，偶然能够安居，子孙无论老少都在这里，我在晚年坐着追念古人漂泊零落的经历，如杜子美遭逢乱离，如东坡流浪四方；即使没有想到这些，又或者想到韩愈辛苦经营屋舍并非因为有高大的乔木，欧阳修思念颍水、回乡终老而没有土地乡思之歌，那么造物者对我的恩惠也已经很丰厚了。即使将来子孙众多、声势盛大，如同南北阮氏、东西李氏一样，无论到哪里，都会把‘适安’高高揭示出来。推究它开始的原因，固然是世事所驱迫；而能够安于它所以保存下来的原因，则是共同体会到了适意的滋味。这座堂和这篇记，难道还不足以留传永久而没有遗憾吗？西英本是幢桥刘氏，居住在城中也有二十年了。他的父亲昭叔甫，是我的旧交。天咫斋记 谁说天距离地面一亿一万六千七百八十一里半？《齐谐》凭臆想把它说得怪诞离奇，像背诵东西若干里、某地到某地那样，勉强把极细微的距离都仰望而眩惑，人们竟相信那仿佛是神灵告诉他的，难道不是把谈天说得荒诞了吗？天每天早晚都在这里，向左向右环绕着我们；不知道这一点，却说它荒远到这种程度，难道可以吗？至于天之外的事情，便有人因此夸诞愚妄，任意胡说。有人说：‘若是这样，那么苍苍的天空不是天吗？’为什么要把它看作苍苍的天空呢？我所看见的只是明亮昭著的天。天是最虚空的存在，确实如此；但最实在的没有比天更实在的，而还没有人真正认识它。阴阳在日常生活中流动充满，抬头一举目便参列在我面前，眨眼之间便临照在我头顶；它的喜怒变化，发声显形，没有一样隐藏于我。我每天都与它周旋，却想凭耳目有限的听闻和观看，把它说成若远若近来欺骗它，难道可以吗？因此有人说天神尸居而龙见、深默而雷声，如同神人；这也不过是把我蒙蔽在蝉翳之中、使我愚昧于云雾之间罢了。那么天在哪里呢？说天在你的心中，是把自己的心当作天来奉事，仍然隐晦而不可知。我认为天无处不在，我每天所见的一切都是天。光明普照，是天道。早晨起来，东方灿然明亮；即使四面封闭的屋子，也一定有一线光明。即使居处穷困狭窄，也一定有寻尺之地。抬头仰望天空，不一定要让眼睛接触到什么；低头所看见的地面上的一切，无不是天。天就在咫尺之间，出入游行，叫作明、叫作旦。唉，为什么不以这颗心保持敬意，到了哪里就在哪里看见天呢？一尺土地上的徘徊，并不比四通八达的大道更宽广；一间屋中的广大，也不比荒远旷野更宏大。把它幽深地看，便是鬼神；推究事物的起始和终结，谈论生死，所以屈伸变化的情状清楚地陈列出来。懂得这个道理的人面对天下，远处侍奉君主，即使在冰天桂海，也如同城南相距尺五；无论在哪里，都像凌驾紫霄、踏上青云，玉门关相隔万里，却无处不是仰望君王威严的所在，仿佛就在玉阶前方寸之地。这样，退处时内心没有不足，进取时也没有不满的期望；凭此在困约中修养自身，凭此从容度过一生，凭此自我约束而留给后人，等待上天的察验。自己求取更多福分，终究只在自己，不是这样吗？我的宗族朋友字昭甫，住在市中的旧屋里，面对一扇低矮的窗徘徊，取古人‘君家近市所得天咫尺’的话，为他的斋室命名。我父亲须溪先生为他题写了斋名，却还没有作记，于是我阐发‘天咫’的意义，备述几层意思，依照苏氏《三槐叙》的体例作叙并铭。铭说：天离我们很远吗？一抬头就足以看见。不要说它高高在上，低头看，天就在眼前；不要说它茫茫无所隐藏，你伏身在天之下，天也在你我之间，正如我观看天空一样。一举一动、一静一止，天帝都临在你面前。没有一处没有天，没有一时不是天。苍苍的并非云，云又有什么呢？九重关并不高，九万里也并不深厚。无论观看还是游行，都要谨慎地抬头。

译思斋记 东平孙诚子，是中州的儒家子弟，年轻时就负有俊秀声誉。他所侍奉的都是文章典籍方面的前辈大儒，所交往的多是台阁中的英才；言语举止恭谨，和顺谨慎，厚重恭敬，所以前辈亲近他如同师生，朋友爱护他如同亲兄弟。他寄居在宰相家中，人们却不知道他是贵客；任元帅幕僚，萧然自守，与普通儒生没有不同。我从前客居临汀授徒时，您主持总府事务，公务之余没有一天不与我相从交谈；我们讲论、贯通、商讨所见所闻，彼此了解很深。又过了七年，我们在三山相遇。您生活贫困而安守本分，闭门教育孩子，不随意交往；偶然来访旧友，与我同车、同寝、同起居，一个多月后，慨然对我说：‘我的名取“信”，字取“诚”，请为我的斋室写一句话，怎么样？’我与您交情深厚，自然不能推辞。况且您的为人，与名和字相应，可以说具备了这两种德行。我又有什么可赞美的呢？我读《中庸》《孟子》，注意到它们在一个字上有所不同，似乎由此领会了诚之所以为诚的道理；现在为您陈述它，就把您的斋命名为‘思’，称作‘思斋’。记载说：‘《中庸》说：“诚，是天道；使自己诚，是人道。”《孟子》说：“思考如何做到诚，是人的道路。”子思的话浑厚含蓄，其中有尚未展开的地方；孟子以“思诚”来阐发，于是“诚之”的门径才明白，人行道才有了依凭。’ 诚是天道，纯一而不杂，真实而不虚伪；不必曲折安排，却没有不合适之处；不必假借揣度和配置，却没有不相合之处。人却怎么能做到完全如此呢？不是不能做到，而是实行它会有困难。我用无心对待他，他却不会也用无心对待我；我按照正道行事，他却不一定也按照正道行事。何况人情比山川险恶，世事变化比江河浩大；金石尚且可以感化，而愚昧顽固的人却有无法教化的；神明尚且可以沟通，而奸诈虚伪的人却有无法测度的。他们正迅速出头、争相奔驰，我们却守住正道、固执坚持；感化他们却不能使其改变，推行正道却不能通达，那么我们的道就无从施行了。所以使自己诚，需要思考。事情到来、万物出现时，从义理上衡量是这样，从人情上估量又是那样；对待他人没有厌恶，在自身也没有怨怼，这样还有什么不能实行呢？用这个道理侍奉君上，就是诸葛孔明与刘备鱼水相得的快乐；用它役使他人，就是东山之人忘死效命的传说；用它与朋友相处，就是晏平仲善于交友；用它面对百姓，就是召父、杜母使人不能忘怀；用它奉养父母，就是曾子所说的奉养父母之志；用它整顿家庭，就是元方一家和睦安乐；用它对待兄弟，就是司马光看见兄长寒冷饥饿便加以体恤；用它与同僚相处，就是子产感叹将来见不到子皮的面，而子皮到此时才知道子产的心意；用它进谏，就是触龙使赵太后醒悟的方法；用它处理变故，就是谢安石保全弟弟的办法。天下没有不可做的事情，也没有不可实行的道理，只怕不去思考罢了。他们守正而必定实行，任凭义理来明辨自己的内心，难道不是真诚吗？这是行善啊！然而事情从抵触隔阂变成参差不齐，从争胜负而形成党派，古今忠臣贤士的灾祸，往往相继重蹈覆辙。到了后来，只能以身殉道罢了，对事情一点补益也没有，那么最终有什么好处呢？不真诚，就没有能够感动人的。真诚却不思考，诚固然是诚了，但实行诚的办法还没有穷尽。诚子谨慎严肃，难道在这里有所领会吗？也许只是我浅陋地谈论诚罢了。春谷记 文瑞与我同姓，又是世代交往的朋友，也是姻亲。他的医术在我们庐陵城中最为著名，审慎谨严而有思考，巧于领悟而有所操守。他处在人群中恭谨自持，不炫耀自己；无论早晚、黑夜、寒暑、风雨，只要有人有急事求医，他都不怕麻烦前往。他在诸位公卿贵人之间交游，却不借助声势来轻视同辈；即使乘轻车、骑肥马，意气自然洋溢，神态仍然淡泊。亲友相互称呼他时，一定说文瑞。我久客在外，刚刚回来，四座宾客都称赞文瑞，于是用‘春谷’题写他的药室，便为春谷作记说：‘谷，是万物生生不息之气聚集的地方，也是春天所以形成的地方。我曾听说，燕地有一种谷，处在极寒之地，邹律吹奏之后，黍就在这里生长。这种谷，正是孕育阳春、胎育百谷的地方。由此草木萌芽，种甲裂开，生机畅达，茂盛成长；红花奇艳，紫色精巧，争相吐芳竞秀，无法穷尽。由此荏、菽、禾穗、麻、麦、瓜瓞，开始含苞发秀，果实坚实美好，千仓万箱也不能容尽。它繁衍盛大到如此地步，而春意的开始，全都来自这里。谷物成熟以后，万物纷纷归根；树木冻结，土地开裂，雪霜凝结，而大地深处的阳气自然回转。果实虽然已经成熟，春天的元气却仍然存在。这就是山谷生生不息、往来相续的原因；无论到哪里，都不是没有春天。’ 那么，这山谷为什么能够独自占有这种春意呢？难道没有高山大川，却不足以蓄养春天吗？难道没有深林高岳，却不足以滋养春天吗？大概是因为山谷以不争作为外郭，以处于低下作为方位。所以老子说：‘山谷得到“一”便充盈。’又说：‘知道自己的屈辱，便可以成为天下的山谷。’那些远离春天的地方，是因为高大自负，以放纵为骄傲。因此我把‘春谷’作为文瑞的称号，难道不是接近他的天性吗？况且能够自得其乐、使人感到春意，没有比医术更可喜的了。用一味药治愈一种病；病情虽不可测，而我的药却常有疗效，这难道不能说我是春天吗？不是很值得快乐吗？从前有位仙人董奉，擅长行医；被他治愈的人，每人种一株杏树。杏子成熟时，买杏的人把谷物放下取杏离去，有老虎守护杏林，因此称为杏林。杏花有开有落，树木有密有疏，那只是方外一壶天地的景象，并不是包罗万象而成为春天。美好的春谷啊，我愿同您相互依靠，共度岁寒。钦定四库全书 《养吾斋集》卷二十一，元刘将孙撰，记七